Earticle

본고는 근대 이행기를 거치면서 유교 이념의 수호와 이를 위한 활동에 전념한 유학적 지식인들 가운데 기호 도학 계열 유림의 동향을 살펴본 것이다. 특히 도학 계열 내부에서 19세기 중반 이후 기호 도학 계열 유림들의 공통적인 인식인 ‘崇正學 斥異端’의 논리가 어떻게 구체화되고, 이와 부수된 논의들이 어떻게 전개되는 지를 살펴보고, 이를 기반으로 하여 전개된 향촌 사회 내에서의 유림들의 활동을 정리하고자 하였다. 기호 도학 계열 유림들은 19세기 중반 이후 본격화하는 門戶 分立과 學派 分裂 속에서도 조선 유학의 근본이념과 학문적 입장을 재천명하면서 유교 질서의 재정립을 모색하였으며, 위정척사라는 시대 인식을 바탕으로 제국주의의 침략에 맞서 상소 운동과 의병 활동을 전개하는 등 실천적 지향을 보여주었다. 특히 이들은 위정론적 시각에서 유교 이념의 재인식 및 저변화, 그리고 향촌 사회에서 약화되어 가는 유교 질서의 扶植에 주목하였다. 19세기 전반기부터 구체화된 기호 학계의 갈등과 대립을 정학의 수립을 통해 일신하고, 이를 기반으로 유림들의 일치된 지향점을 확보하고자 하였으며, 향촌 사회 내에서 유교 이념의 확인과 확산에 주력하였다. 당시 기호학계의 중심인물들은 호락 갈등으로부터 연원하는 당시 기호학계의 분열을 호락 이전의 기호학계 중심인물을 중심으로 학통을 수립하고 이에 대한 인식의 강화를 통해 해소하고자 하였으며, 이를 기반으로 유림의 통일된 지향점을 정립하고자 하였다. 하지만 율곡 학설에 대한 상이한 계승과 이해의 차이에 따라 성리 논쟁이 재현되는 등 정학 수립을 위한 학문적 노력은 일정한 한계점을 노정하기도 하였다. 하지만 정학 수립에 대한 공동의 인식을 기초로 향촌 사회 내에서 유교 이념을 재확인하고 구체화하는 일련의 활동에서는 대체로 일치된 입장을 취하였다. 유교 이념의 부식을 위해 기호학계 유림들은 각 학파의 종장을 비롯한 핵심 인물을 중심으로 지속적인 강학 활동을 전개하였으며, 이를 통해 유교적 지식인을 재생산하고 유교 이념을 확산하기 위해 문집 발간 및 서원과 사우의 복설과 신설에 주력하였다.

This paper examines the trends of Confucian group of the Kiho Dao Learning lineage among the Confucian intellectuals devoting themselves to protect Confucian ideology during the modern transitional era. Especially, I shall investigate how the logic of adoring Right Learning and Attacking Heresies can be materialized within the lineage of Dao Learning after the mid-19 century, search how derivative debates are unfolded and organize activities of Confucian group in local communities, which are based upon the logic. Even though their group has been diverged in accordance with their academic stances after the mid-19 century, the Confucian intellectuals reaffirm the fundamental ideology of Choson Confucianism and their academic stance and seek the reestablishment of Confucian order. Furthermore, they show the practical attitude toward social environments like Appeal to king and activities of Righteous Armies against the invasion of imperialistic countries. These movements are based on Guarding the Right and Attacking the Wicked. They pay a special attention to a support of Confucian order, which is getting weaken in local communities, and new understanding of Confucian ideology in terms of the perspective on the Guarding the Right. They tries to rectify the conflicts within the Kiho School, which have been raised since the early 19 century, to secure a single directing point of Confucian schools, and to concentrate on proliferation of Confucian ideology in the local communities. By rearranging the main scholars of Kiho school, who were ahead of the Horak Controversy, at that time, main figures in the Kiho school tries to rebuild the scholastic lineage in order to solve the problems derived from the Controversy. By strengthening the new understanding of the lineage, they tries to set up unified directing point in the Confucian group. However, because of their different interpretation and succession to Yulgok’s theories, they reproduced metaphysical debate on human nature and exposed certain limitations in their academic efforts to establishment of the Right Learning. Nevertheless, their common perspective on the establishment of the Right Learning leads to reaffirmation of Confucian ideology in local communities and shares the same stances on activities of materializing the ideology. In order to maintain the Confucian ideology, they try to unfold educational activities. Based upon this, they concentrate on rebuilding local academies and publishing the complete works written by their colleagues and friends in order not only to expand Confucian ideology but also to reproduce Confucian scholars.

본 연구는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론을 독일 관념론과의 연관성 속에서 해명하려는 시도이다. 방법론상의 뚜렷한 차이점에도 불구하고 미드의 이론을 독일 관념론과의 내용적 연관성 속에서 바라볼 때 비로소 좀 더 심도 있게 이해할 수 있고 또한 동시에 양자의 차이점도 보다 더 선명해질 것이다. 이를 위해 먼저 제1장에서는 미드 철학의 주요 구성 요소인 행동주의, 프래그머티즘, 다윈의 진화론, 독일 관념론 사이의 관계를 대략적으로 살펴볼 것이다. 이어서 제2장에서는 미드의 행동주의적 상호주관성 이론에서 가장 핵심적인 부분이고 또 그렇기 때문에 독일 관념론과의 연관성과 차별성이 동시에 가장 뚜렷하게 드러날 자아론을 그 발생론적 측면(2-1)과 구조적 측면(2-2)에 따라 각각 고찰할 것이다. 그리고 마지막으로 제3장에서는 독일 관념론에 대해 미드가 어떤 비판을 어떤 맥락에서 제기하며 그 비판은 과연 타당한지를 검토할 것이다. 이와 같은 고찰을 통해 미드의 상징적 상호작용론과 독일 관념론은 대립 관계나 우열 관계에 있다기보다는 상호주관성의 원리라는 상당히 두터운 공통의 지반 위에서 상보적인 관계에 있음이 밝혀질 것이다.

This study is an attempt to clarify Mead’s behavioristic theory of intersubjectivity in relation to German idealism. In spite of the obvious differences in methodology, it will only be possible to understand Mead’s theory more deeply and, at the same time, to see clearer the difference between the two, when we look at his theory from the contextual relevance to German idealism. First, in Chapter 1, we will briefly look over the relationship between the main components of Mead’s philosophy: Behaviorism, Pragmatism, Darwin’s evolutionism, and German idealism. In Chapter 2, Mead’s theory of the self, which is the most central part of his behavioristic theory of intersubjectivity and which thus brings out most clearly the relation and differences to German idealism, will be considered in its genealogical aspects (2-1) and structural aspects (2-2) respectively. And finally, in Chapter 3, we will examine Mead’s critiques of German idealism and the validity of this criticism. This study will show that Mead’s symbolic interactionism and German idealism are in complementary relation on the fairly thick common basis of the principle of intersubjectivity rather than in relation of opposition or superiority and inferiority.

청년헤겔학파의 이데올로기비판이 마르크스와 엥겔스에 의해서 어떻게 비판되고 있으며, 이 같은 ‘비판의 비판’이 어떠한 방법론적 관점들을 채택하도록 요구하고 있는 지를, ‘독일 이데올로기’와 그 후 저술된 여러 관련 문헌들을 중심으로 분석하는 것이 우선적인 과제다. 여기서 관념론으로서의 철학의 지양을 넘어 ‘이데올로기 비판’이 어떻게 ‘정치경제학 비판’으로 전개되는 지 살펴 볼 것이다. 그 과정에서 특히 마르크스는 ‘camera obscura’ 와 같은 시각적 이미지의 차용과 함께, 헤겔로부터 비롯하는 ‘방법론적인 내재주의’를 채택하게 된다. 또한 이를 서술하는 과정에서 ‘상품물신주의’에 대한 분석은 이데올로기비판의 연장선상에서 중요한 의미를 지닌다. 이 글은 마르크스와 엥겔스가 초기에 의존했던 포이어바흐적인 종교비판의 동기가 첨예하게 재구성되는 과정과, 우상파괴와 우상숭배의 이중성을 중심으로 형성되는 이데올로기비판의 딜렘마를 마르크스가 어떻게 우회하려고 시도하는 지에 대해 논하고 있다. 결론적으로 이 딜렘마는 이데올로기 비판 자체가 하나의 실정적인 이데올로기나 교리적인 정치이론으로 변형될 수 있는가에 대한 회의를 반영한다. 동시에 이는 급진적 계몽주의자로 간주될 수 있는 마르크스 스스로가 교조적인 마르크스주의자일 수 없는 하나의 논거로 간주될 수 있다.

Es handelt sich erstens um die analytische und kritische Darstellung der “Deuschen Ideologie”, wo die damaligen junghegelianischen Philosophen kritisiert werden. Das Hauptanliegen der Untersuchung ist die Aufklärung der Gründe, wie sich die methodologische Ansätze von Marx und Engels aus der kritischen Kritik der Ideologie ergeben. Im Laufe der hermeneutischen Rekonstruktion der betreffenden Schriften zeigt sich eine weit über den Idealismuskritik hinausgehende Intention von beiden radikalen Intellektuellen. Es wird besonders herausgehoben, dass sie sich selbst dazu gezwungen, eine 'immanente Kritik' als eine einzige Alternative zu akzeptieren. Darüberhinaus sehen wir eine radikale Entwicklung der Feurbachschen Religionskritik, wo wir das Paradox von Ikonoklast und Ikonolatrie unterstellen können. Schliesslich geht es um die Frage, ob die Ideologiekritik selbst in eine positive Theorie der Ideologie oder eine real-politische Ideologie rekonstruktriert werden kann. Ich argumentiere in meiner Untersuchung gegen solche Möglichkeit, so dass Marx sich selber nicht mit einem der vulgären Marxisten identifizieren konnte.

이 논문의 주된 목적은 체험주의적 시각을 통해 도덕적 담론에서 ‘몸으로서의 개인’ 개념의 필요성과 가능성을 제안하려는 것이다. 도덕적 권리와 의무를 지는 도덕적 행위자의 폭을 규정하는 것은 윤리학적 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 근세에 이르러 서양의 지성사에서 개인의 발견은 불가역적인 정신사적 성취의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 서구 지성사에서 개인 개념을 확립한 것은 근세철학이지만, 그러한 근세적 개인 개념은 ‘이성’이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 여전히 배타적 억압의 위험성을 안고 있다. 필자는 경험적 사실에 근거한 ‘몸의 개인’이 이러한 위험성을 비켜서는 대안이 될 수 있다고 제안하려고 한다. 몸의 존재로서의 인간을 특징짓는 핵심적 요소로 ‘경험의 유폐성’을 들 수 있다. 즉 우리는 각자의 경험에 갇힌 존재이며, 그 경험은 타자와 직접적으로 공유되지 않는다. 그것은 몸의 경계를 보여 주며, 개별자의 경계를 보여 준다. 이러한 유폐적 개인 개념은 이론적 요청의 산물이 아니라 경험적 지식의 문제라는 점에서 불안정한 사변적 개인 개념이 안고 있는 억압의 위험성을 근원적으로 비켜설 수 있다. 필자는 이러한 몸의 개인 개념이 도덕적 논의에서 정신주의가 제시하는 ‘마음의 개인’을 통해 제기하는 도덕적 문제에 훨씬 더 성공적으로 대처할 수 있다고 제안한다.

The main purpose of this paper is to offer the necessity and possibility of the “person-as-body” in place of “person-as-mind.” To define a moral agent who bears moral rights and duties is the starting ground for any moral discourse. Although the invention of “person” in modern age no doubt marked a remarkable turn in Western history, the consequences are not always favorable. As the modern conception of person was grounded in the unstable notion of “reason,” it bears the danger of oppression against the non-rational being. I suggest that “person-as-body” may replace “person-as-mind,” while getting rid of the immanent danger of the latter, insofar as the former is open to empirical knowledge. The clearest evidence that supports the notion of “person-as-body” is seen through the irreducible fact of the incarceratedness of experience, that we are incarcerated in our own experience. I suggest that this may well serve the clearest mark for the individuality of persons. That is, the incarceratedness of the experience marks the boundary of a person, and of an individual, which is required in any moral discourses. I suggest that “person-as-body” may work far better in dealing with moral questions raised within the “person-as-mind” conception.

이 글은 듀이의 미학에서 형식이 갖는 역할과 의미를 고찰하는 데 목적이 있다. 듀이의 미학적 논의에서 대표적으로 언급되는 것은 경험과 표현의 문제이다. 그러나 실제적으로 경험을 ‘하나의 경험’으로 만들고, 표현을 단순한 방출과 구분해 향상된 표현으로 만드는 것은 형식이다. 형식은 경험의 완성과 향상된 표현이라는 전체적 관점 하에서 재료 또는 대상들의 관계성을 만들고 그것들을 배열, 적용, 조직화, 통합하는 역동적 역할을 수행한다. 일시적이고 공간적인 특징을 갖는 재료들은 형식에 의해 배열되고 적용되며, 방출되는 에너지 역시 형식에 의해 조직화되고, 매개체를 전체적인 관점에서 통합하는 것 역시 형식이다. 또한 형식은 감각적이고 물질적인 재료와 단절되어 그 자체로서 존재하는 본질적인 것이 아니라 오히려 재료의 특성들을 보유함으로써 객관성을 갖고, 이 객관성은 재료의 최종적인 예술작품의 특성상 공공성과도 밀접한 연관성을 갖는다. 따라서 듀이의 미학에 대한 충일한 이해를 위해서는 형식의 의미 고찰이 불가피하다.

The main purpose of this paper is to discuss the role and meaning of form in Dewey's aesthetics. The main content of Dewey's aesthetics is known as a matter of experience and expression. But actually we should find that form makes experience into an experience and expression into an enhanced expression which is widely different from mere acts of discharge. The relationship of materials or objects be made by form that is intimately related with whole standpoint including completive experience and enhanced expression. And the form performs dynamic roles that are arrangement, application, organization, integration, and so on. A material having a temporary and spatial characteristic changes into arrangement and application by the form. A discharging energy is organized by the form as well. Also the form integrates medium with a whole standpoint. The form don't exist by itself which is disconnected from the sensual and physical material. On the contrary, the form has objectivity with the nature of the material so that it discloses meaninglessness of a dichotomous way of thinking. The objectivity also has an affinity with publicity in nature of the material and a work of art. Thus Dewey's aesthetics gives us a significant account of how experience and art intersect with various functions of the form.

1800년대 초반 벤담은 정치적 사유의 중대한 전환, 소위 ‘정치적 급진주의’로의 전환을 겪으면서 대의민주주의를 강력히 옹호하게 된다. 흔히 이러한 전환의 가장 결정적인 계기로 지목되는 것은 통치계급의 ‘사악한 이해관심’의 존재에 대한 그의 인식이다. 이러한 인식은 공리주의적 목적, 즉 ‘최대 행복’의 실현에 적합한 정치적 환경에 대한 새로운 생각, 요컨대 새로운 수단 혹은 전략의 선택으로 해석된다. 이러한 해석에 따르면, 그에게 민주주의는 그 자체로 목적이 아니라 어디까지나 공리주의적 의미의 ‘좋은 통치’를 구성하기 위한 수단들 중 하나다. 그렇기 때문에 그의 말년의 정치이론은 통치계급의 사악한 이해관심의 억제를 위한 여러 도구적 장치의 설명에 집중된다. 이러한 관점에서 그의 정치이론은 근본적으로 ‘통치방식’ 혹은 ‘국가운영기술’의 이론이라는 성격을 갖는다. 그러나 필자가 보기에 벤담이 말년의 정치이론에서 제시한 개혁 제안에 대한 공정한 평가는 그에게 민주주의가 국민의 최대 행복을 위한 단순한 선택적･전략적 도구 이상의 의미를 가진다는 점을 밝혀준다. 말하자면 실질적인 보편적 선거권과 여론 법원 및 공공 기록보관소 설치의 헌법적 보장에 대한 그의 제안은 국민의 최대 행복은 결국 국민의 정치참여 확대를 통해서만 실현될 수 있음을 역설한 것이라고 해석될 수 있다. 이러한 해석에 입각하여, 필자는 적어도 말년의 벤담은 ‘국민을 위한’ 정부는 결국 ‘국민에 의한’ 정부인 동시에 ‘국민의’ 정부여야 한다고 인식했고, 그의 공리주의는 현실 세계에서 그것의 실현을 위한 필수불가결한 조건으로 민주주의의 기본 원칙들을 포용한다고 주장할 것이다.

At the outset of 1800s, Bentham came to resolutely defend Representative Democracy, experiencing a critical transition of his political thinking to the so-called ‘political radicalism.’ Many commentators have pointed to his recognition of the existence of the ‘sinister interest’ of ruling class as a decisive momentum of this transition. His recognition of the sinister interest is interpreted as having brought him a new idea about the political circumstance best for the realization of the utilitarian ultimate end, that is, the greatest happiness of the people in general. In other words, it has urged him to select democracy as a new measure or strategy. For Bentham, on this interpretation, democracy is not an end in itself but merely a measure or strategy which may serve the constitution of ‘good governance’ in the utilitarian sense. This being so, it may be seen that his later political theory is centered on the exposition of those instrumental devices which are designed to suppress the sinister interest of ruling class. In this view, his political theory must be seen to be primarily a theory of ‘governance’ or ‘statecraft.’ It seems to me, however, that a fair evaluation of the reformative suggestions raised in his later political theory reveals that democracy was for him not merely an optional or strategic instrument for the greatest happiness of the people in general. Such suggestions appeared in his later works as virtually universal suffrage, public opinion tribunal, and official public archive etc. may be taken to be maintaining that the greatest happiness of the people in general can be achieved only by the expansion of political commitment of the people. On this view, I shall assert in this paper that at least in his later political theory Bentham realizes that a government ‘for the people’ must be the one ‘by the people’ as well as ‘of the people,’ and that his utilitarianism incorporates the fundamental principles of democracy as indispensable conditions for its realization in the actual world.

‘표준적’ 의미에서 의무론은, 옮음이 어떤 좋음 개념과도 독립적으로 규정되는 도덕이론 유형이다. 그리고 칸트 윤리학은 의무론의 대표 모델로 여겨진다. 그런데 칸트 윤리학은 부인할 수 없는 인본주의적 가치 함축을 갖고 있다. 절대적 가치를 갖는 목적 그 자체로서의 인간(성)이 도덕법의 근거라는 것이다. 그렇다면 이런 가치 설정 위에 서 있는 칸트 윤리학은 의무론이 아닌 것일까? 칸트 도덕이론이 여전히 의무론이라면, 그것은 어떤 의미에서일까? 이 논문은 칸트 윤리학의 인본주의적 가치 설정과 ‘옳음의 우선성’으로 불리는 형식주의적 방법의 관계를 해명하면서 칸트 도덕이론에 대한 보다 정확한 성격규정을 시도한다. 그것은 인본주의적 가치 표상과 형식적 옳음의 원칙이 서로를 지시하고 서로를 가능하게 하는 ‘인본주의적 의무론’이다.

Der kanonischen Auffassung von Deontologie zufolge bezeichnet diese einen Ethiktyp, in dem das Richtige unabhängig von allen Wertbegriffen bestimmt wird. Kants Moraltheorie gilt als das Paradigma-Modell der Deontologie. Allerdings ist nahezu unstrittig, dass sie über eine humanistische Wertkonzeption als ihren grundlegenden Baustein verfügt. Ist dann sie nicht mehr deontologisch? Wenn sie noch deontologisch, dann in welchem Sinn? Die vorliegende Studie hat sich es vorgenommen, Charakteristika der Kantischen Moraltheorie näher zu ermitteln, indem sie in dieser das Verhältnis zwischen der humanistischen Wertkonzeption und dem formalistischen Prinzip des Vorrangs des Rechten erläutert. Es wird herausgestellt, dass sich Kants Ethik als eine humanistische Deontologie kennzeichnen lässt, in der die Wertkonzeption der Person und das Prinzip des Vorrangs des Rechten aufeinander verweisen.

이 논문에서 필자는 논리학의 근거와 관련된 하이데거의 주장을 살펴보고자 한다. 이를 위해 심리학주의, 타당논리학, 기호논리학, 그리고 형이상학에 대한 논리학의 우위를 주장하는 통념 등에 대한 하이데거의 비판적 견해를 요약할 것이다. 하이데거는 존재자의 존재 방식의 다양성을 이해하지 못한다는 점에서 심리학주의를 비판한다. 또한 로체의 타당논리학은 진리를 명제진리에서 일차적으로 찾고 있다는 점에서, 그리고 기호논리학은 하나의 판단이 가지고 있는 구체적인 의미를 다루지 못한다는 점에서 한계를 노출한 것으로 간주된다. 마지막으로 형이상학에 대한 논리학의 우위를 주장하는 통념은 사고 규칙 사용의 불가피성이 곧 강단 논리학의 불가피성을 뜻하지는 않는다는 점에서 논박된다. 하이데거는 결과적으로 논리학의 근거가 형이상학을 통해 마련되어야 한다고 주장한다. 진리의 근원적 의미를 묻는 이런 형이상학을 하이데거는 강단 논리학과 구분하여 ‘철학하는 논리학’ 혹은 ‘진리의 형이상학으로서 논리학’으로 부른다. 하이데거의 이런 생각은 논리적 사고를 단순히 형식적 타당성 검사의 수행이란 관점을 넘어 그것을 창의적 사고와 결부시켜 폭넓게 이해하려는 우리의 시도를 자극하게 될 것이다.

In this paper, I will examine Heidegger's argument regarding the ground of logic. To this end, I will summarize Heidegger's critical view on Psychologismus, Geltungslogik, symbol logic, and myths claiming the superiority of logic on metaphysics. Heidegger criticizes Psychologismus in the sense that it does not understand the diversity of the way the being is. In addition, Lotze's Geltungslogik exposes the limit in that truth is first sought in propositional truth, and symbol logic can not deal with the concrete meaning of a judgment. Finally, the myth claiming the superiority of logic on metaphysics is disputed in that the inevitability of the use of thinking rules does not mean the inevitability of the school logic itself. Heidegger argues that the ground of logic should be laid out through metaphysics. Heidegger distinguishes this metaphysics from the school logic by calling it ‘philosophical logic' or 'logic as metaphysics of truth'. This idea of ​​Heidegger will stimulate our attempts to broaden the understanding of logical thinking beyond merely the practice of formal validation.

이 논문에서는 딜타이의 철학을 실증주의와 유기체론, 총체성과 같은 독일 관념론에서 주로 쓰인 개념들을 통해 해석학이 가진 과학철학적 의미를 새롭게 고찰해보고자 한다. 딜타이가 속한 철학적 사조인 해석학은 기존의 형이상학적이고 추상적인 철학적 단초들, 예를 들어 신적인 절대이성이라든가 법칙적 지성의 역할과 같은 논의들을 벗어나 인간의 경험과 실천적 관심 속에 파악하였다. 하지만 일종의 착상의 전환이라고 해야 할 이러한 해석학은 그 전 시대 철학계를 풍미한 독일관념론의 대가인 칸트, 피히테, 셸링, 헤겔과 같이 많은 풍부한 자연철학에 대한 사유분석을 수용하였고 특히 과학철학에서 실증주의가 말하는 가설연역과 맞닿아 있다. 실증주의에서 말하는 경험에 바탕을 둔 실천적인 사유나 행위들에 대한 새로운 방식이나 개념찾기는 단순히 영미권에서 일어난 사유철학만이 아니다. 특히 셸링의 철학 안에서 중요한 주제로 자리잡고 있는 실증주의는 딜타이의 해석학 안에서 그 실천적인 측면을 다시 강조한 철학적 운동으로 그 의미를 되살려본다. 실증주의적인 자연인식은 과학을 운동전단계가 원인과 결과로 설정되는 동치관계로 설정된다. 그렇기에 과학은 개념화를 통해 단지 구체적인 예시를 보여줄 뿐만 아니라 이런 동치관계를 파악해 가는 개인의 자의식과 그 내면에 잠재되어 있는 역사적이고 사회적인 일반화를 통해 보다 깊이 있는 현실성을 가지게 된다.

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts ist der Positivismus eine der bedeutendsten philosophischen Richtungen. Der Positivismus geht vom Gegebenen aus, nur das Tatsächliche wird untersucht, das Sein der Objekte kann man nicht erkennen, metaphysische theoretische Erörterungen über das Sein werden für unmöglich gehalten. Man war sicher, dass es möglich sein müsste, die ausschließlich auf Gesetze hin ausgerichteten Einzelwissenschaften zu einer natürlichen Ordnung zusammenzuführen. Im Zusammenhang mit der Ausbreitung der Naturerkenntnis hat sich der Positivismus im 19. Jahrhundert zu einer herrschenden Gestalt der Weltanschauung entwickelt. Die Positive Philosophie vermag die Notwendigkeit aufzuweisen. Die Wissenschaft, in der wir uns bewegen, kennt kein anderes Gesetz, als dass alle Möglichkeit sich erfülle, keine unterdrückt werden. Die positive Philosophie ist besonders im deutschen Idealismus eine Vereinigung von Pantheismus und Theismus. philosophy. Dilthey ging von Kant und Hegel aus, welche die Philosophie zur allgemeingültigen Wissenschaft hatten erheben wollen. Schelling gilt als Begründer des Positivismus. Die Voraussetzung von Schellings Transzendentalsystem, das Ganze des Seienden als „fortgehende Geschichte des Selbstbewusstseins“ vorzutragen, besteht also in einer zweifachen Erweiterung des Begriffs des „Ich“ oder der Subjektivität.

아리스토텔레스의 『정치학』 7-8권에 기술된 이상국가의 정체, 즉 최선의 정체와 관련하여 세 가지 입장이 있다. 논자는 이 입장들을 비판적으로 검토하여, 『정치학』 3권에서 기술되는 최선의 정체로서 귀족정은 소수 엘리트 지배가 아니라 정치가 지배(즉 평등한 자유인의 지배)로서, 모든 시민들이 번갈아 지배하고 지배받는 정체를 의미하고, 7-8권에서 최선의 정체도 3권에서와 같은 의미로 귀족정임을 밝힌다. 그 근거는 다음과 같다. 첫째, 아리스토텔레스가 (1) 3권에서 최선의 정체의 지배자를 지칭하는 표현으로 ‘더 많은 사람들’, ‘다수’, ‘한 사람보다 더 많지만 국가를 가득 채울 수 없는 사람들’을 사용하고 있고, (2) 정체의 구별 기준으로 ‘한 사람’, ‘소수’, 그리고 ‘다수’를 사용하지만, 이런 수적인 차이는 정체의 부수적인 속성이라고 하고, 또한 (3) 4권에서 모든 사람이 국정에 참여하는 정체도 귀족정이라고 하므로, 3권의 최선의 정체로서 귀족정은 소수의 지배가 아니라 다수의 지배로 여겨진다. 둘째, 3권에서 최선의 정체로서 귀족정은 정치가 지배인데, 정치가 지배는 평등한 자유인들의 지배로서 시민들이 번갈아 지배하고 지배받으므로, 3권에서 귀족정은 권력이 불평등하게 소수에게 집중되는 것이 아니다. 셋째, 3권에서 귀족정의 지배자가 지닌 탁월함은 실천적 지혜이고, 시민들이 번갈아 지배하고 지배받으므로, 결국 실천적 지혜는 모든 시민의 탁월함이다. 따라서 3권에서 귀족정의 지배자들은 드문 지적 재능을 가진 소수 엘리트라고 보기 어렵다. 넷째, 국가는 시민단이고, 시민단은 노예, 외국인 노동자, 그리고 이방인들을 포함하지 않으므로, 이들은 국가의 구성원이 아니고 지배자도 피지배자도 아니다. 따라서 아리스토텔레스는 『정치학』 7-8권에서 최선의 정체가 다수의 비시민들에 상대적으로 소수인 탁월한 시민들에 의한 지배라는 의미의 소수 엘리트 지배로 생각한 것 같지 않다. 마지막으로 아리스토텔레스가 4권에서 공직을 배분할 때 자유, 부, 그리고 탁월함을 고려하는 정체도 귀족정으로 간주한다는 사실에 의해서도 7-8권에서 최선의 정체가 귀족정임이 지지된다고 할 수 있겠다.

This paper aims to show that in an aristocracy as a best constitution of Politics Ⅲ, a few of elite do not rule all the rest but a number of citizens share in ruling and being ruled in turn, and in this meaning, a best constitution of Politics Ⅶ-Ⅷ is also aristocracy. The reasons are follows. First, ‘the more’ and ‘multitude’ refer to rulers of a best constitution in Politics Ⅲ, and for a few or many to have power is an accidental feature of constitutions. Therefore I think that in Politics Ⅲ and Ⅶ-Ⅷ, an aristocracy as a best constitution is not ruled by a few men. Second, since an aristocracy as a best constitution of Politics Ⅲ is a political rule which free and equal citizens share in ruling and being ruled in turn, in these constitution political power is not concentrated without restriction in the hands of a few but is shared equally among all citizens. Third, in an aristocracy of Politics Ⅲ, the only excellence peculiar to rulers is his practical wisdom, and so I think this rulers are not those of rare intellectual talent, as in a best constitution of Politics Ⅶ-Ⅷ.

『확실성에 관하여』라는 제목으로 출판된 비트겐슈타인의 유고는 최근 들어서 『논리-철학 논고』와 『철학적 탐구』에 이어 그의 제3의 대표작으로 여겨지고 있다. 그 이유는 무엇보다도 생애 마지막 순간까지 비트겐슈타인이 직접 쓴 텍스트일 뿐 아니라, 이전시기와 구별되는 독창적이고 통일성을 갖춘 주제들을 다루는 완성도 높은 작품이기 때문이다. 이런 배경에서 최근 연구자들 사이에 증가하고 있는 『확실성에 관하여』에 대한 관심도 텍스트 자체에 대한 이해뿐만 아니라, 비트겐슈타인의 전체 철학 안에서의 이 작품의 위치뿐 아니라 다양한 주제와 관련해서 이전 작품과의 연속성과 불연속성에 관한 연구로까지 다양하게 펼쳐지고 있다. 이러한 움직임은 비트겐슈타인의 종교철학에 관한 연구에서도 예외는 아니다. 대표적인 사례로, 야코보스 바실리우는 「종교적 믿음에 관한 강의」와 『문화와 가치』에 나타난 종교적 믿음에 관한 흩어진 언급들은 『확실성에 관하여』의 조명아래에 읽었을 때 가장 잘 이해할 수 있다는 제안을 한다. 이를 위해 바실리우는 『확실성에 관하여』 그리고 『문화와 가치』에 공통적으로 중요한 핵심 개념들, 특별히 ‘세계상’, ‘준거 체계’, ‘개종’ 등의 핵심 개념을 면밀하게 검토한다. 하지만 고든 그레이엄은 특별히 바실리우가 주장한 세계상과 준거체계의 동일화의 문제점을 지적하면서 그를 비판한다. 따라서 이 논문에서는 관련된 텍스트를 엄격하게 분석함으로써 바실리우의 시도의 타당성을 검토할 것이다. 그리고 그 결과는 바실리우와 그레이엄 사이의 논쟁을 평가하고 더 나은 해석 방법을 찾는데 기여할 것이다.

Recently, more scholars have stared to consider Wittgenstein’s last notebooks, published under the title On Certainty, as his third masterpiece, because of its richness and originality compared to his previous his writings. In this background, the increasing interest in On Certainty has manifested itself in efforts at understanding not only the work itself, but also its relevance for the previous works in various fields of philosophy, including philosophy of religion. For example, Iakovos Vasiliou observes that although there is little explicit mention of religious belief in On Certainty, Wittgenstein’s remarks elsewhere about the nature of religious belief are most intelligible when read in light of that works. For this, Vasiliou scrutinizes some key concepts, particularly ‘world-picture’, ‘system of reference’ and ‘conversion’ which are fundamental to both On Certainty and Culture and Value. However Graham Gordon criticizes Vasiliou’s arguments, mainly pointing out identification of world-picture and system of reference. In this essay, I therefore aim to examine whether Vasiliou’s attempts are valid with a straightforward reading of the texts concerned. These results also contribute to suggest a better solution to the recent debates between Iakovos Vasiliou and Graham Gordon.

이 논문은 벤야민과 아도르노의 1930년대 유물론 논쟁을 내재적 비판의 관점에서 전체적으로 조망하면서, 21세기 자본주의 사회에서 아도르노의 유물론이 지닌 현재성을 규명하는 것이다. 아도르노가 보기에 벤야민이 제시한 인간학적 유물론은 인간과 자연, 인간과 인간이 지배와 폭력 없이 공존할 수 있는 새로운 사회의 가능성을 담지하지만, 사회적 총체성과의 직접적인 대면을 회피함으로써 낭만적 추상으로 전락할 위험을 안고 있다. 아도르노의 유물론은 이러한 위험을 경계하면서 인간학적 유물론을 실현할 수 있는 가능조건을 탐색한 결과다. 필자는 아도르노가 벤야민에게 제기한 내재적 비판을 크게 4가지 테제로 정리할 것이다. 첫째, 인간학적 유물론이 “범속한 각성”(profane Erleuchtung)의 가능조건으로 본 “집단신체”(Kollektivleib)는 신체를 사물화시키는 문화산업 메커니즘에 대한 철저한 비판 없이는 소박한 낙관적 입장에 머무른다.(2절) 둘째, 인간학적 유물론에서 집단무의식의 회복은 개별주체성 및 객체성과의 짜임관계를 이루지 않고서는 현실화될 수 없다.(3절) 셋째, 인간학적 유물론의 고유한 사유 모델로서 “사유이미지”(Denkbilder)는 지배적 현실에서 소외된 계기들 속에 은밀하게 작동하고 있는 사회 구조법칙들을 해체하면서 동시에 그 계기들을 다시 새롭게 구성하는 활동, 즉 “해석”(Deutung) 없이는 설득력을 지닐 수 없다.(4절) 마지막으로 필자는 자본주의 사회의 부정적 총체성에 맞서 그것의 구조 법칙을 모방하면서 해체하는 비판적 동력을 견지하는 아도르노의 유물론을 ‘부정적 인간학(negative Anthropologie)으로서 유물론’이라고 특징짓는다. 부정적 인간학으로서 유물론은 인간을 한낱 부품으로 전락시키는 사회의 총체적 경향 속에서 인간의 본질에 대한 어떠한 긍정적 가정도 하지 않음으로써, 아직 존재하지 않는 인간존엄적 사회의 가능성을 지시한다.(5절)

The aim of this paper is to clarify characteristics and actuality of Adorno’s philosophy, through comparative analysis of the debate of materialism between W. Benjamin and Th. W. Adorno in the 1930s. Adorno’s materialism was concretely shaped in the process of accepting Benjamin’s Anthropological Materialism critically. Benjamin’s Anthropological Materialism is justified in that it attempts to overcome the idealistic premise, which inherent in existing materialism. But it runs the risk of falling into romantic abstraction by avoiding direct confrontation with social totality. First, "Leibraum" as a place of "profane erleuchtung" claimed by anthropological materialism remains a simple optimistic position without thorough criticism of the mechanism of cultural industry. Second, the restoration of the collective unconsciousness in an anthropological materialism is impossible without establishing a Constellation between individual subjectivity and object performance. Third, an anthropological materialism can not have persuasive power without disassembling the laws of social structure which are operating in secret in the dominant reality, and simultaneously reconstructing the new phenomena, that is, interpreting work. Finally, I will argue that the inherent critique of anthropological materialism develop into Adorno's materialism, that is materialism as Negative Anthropologie, which maintains a critical power to intimate and dismantle the structural laws of the negative totality of capitalist society.