Earticle

본 논문은 프로이트 정신분석학의 정신지형학적 관점에서 맹자 심성론의 심성구조를 분석하고자 하는데 그 목적이 있다. 맹자 심성론은 유가 심성론의 原流로써 심리학이라는 학문영역과 매우 밀접한 관계에 놓여 있다. 하지만 지금까지 맹자 심성론에 대한 심리학적 연구는 매우 부족한 상황이다. 따라서 연구자는 본 주제를 통해 맹자 심성론에 대한 보다 더 실천적인 현대 심리학적 이해를 시도해나가고자 한다. 이를 위한 양 학문의 비교분석은 다음과 같은 세 가지 큰 틀에서 진행되었다. 첫째, 인식 구조론적인 측면에서 정신분석학의 意識 세계와 맹자 心性論의 小體를 비교 고찰해나가고자 한다. 감각･생리적 욕구에 이끌리는 정신분석학의 의식 세계는 정신의 영역이고, 맹자가 小體로 규정한 감각･지각적 욕망은 신체의 영역이다. 하지만 인간의 신체적 욕망은 단순한 물리적 영역만의 일이 아니고, 감각･지각적 자극에 따른 정신작용이 뒤따를 수 밖에 없다는 측면에서 본고에서는 외부 지향적이고 현실적인 意識 세계와 맹자 심성론의 小體로서의 감각･지각적 慾望을 동일 선상에서 이해해나가고자 한다. 둘째, 정신 교량적인 측면에서 정신분석학의 前意識과 맹자 심성론의 四端之心을 비교 고찰해나가고자 한다. 프로이트는 의식과 무의식 외에도 인간의 정신 구조 속에는 지금 당장 의식되진 않아도 조금만 신경을 쓰면 의식 세계로 쉽게 떠올릴 수 있는 정신구조를 발견하고 이를 ‘전의식’이라 명명하였다. 그리고 맹자는 四端之心을 통해 인간의 善性을 되찾아나갈 수 있다고 주장하고 있다. 그런데 ‘惻隱之心 仁之端也, 羞惡之心 義之端也, 辭讓之心 禮之端也, 是非之心 智之端也’라 하여 맹자가 인간의 善性을 되찾아나갈 수 있는 端緖로 제시하고 있는 四端之心은 정신지형학적으로 小體로서의 인간 慾望과 善性의 사이에 위치하게 된다. 따라서 四端之心은 善性을 되찾아나가는 ‘端緖 또는 실마리’로 작용하고 있다는 측면에서 프로이트 정신분석학의 전의식과 같은 정신지형학적 지점에서 이해해나가고자 한다. 셋째, 인간 정신의 본질적인 측면에서 정신분석학의 無意識 세계와 맹자 心性論의 善한 本性의 지점을 비교 고찰해나가고자 한다. 정신분석학에서 인간의 본질적 정신세계는 무의식세계로 이해되어지고 있다. 인간이 현재 인식하는 의식의 부분들은 정신의 피상적인 일부분에 불과할 뿐이고, 진짜 자기 자신을 규명하고 움직이는 힘의 실체는 무의식 세계라고 여겨지고 있는 것이다. 이와 마찬가지로 맹자 心性論 또한 小體로서의 감각적 욕망을 뒤로하고, 인간 마음 속 깊이 내재된 善한 本性을 인간의 본질로 바라보고 있다. 물론 프로이트가 규명한 무의식 세계의 특성은 맹자 心性論의 善性과 매우 다른 특성 및 정의들로 규정된다. 하지만 연구자는 맹자가 인간의 본질적 속성으로 바라본 인간의 善한 本性 또한 인간 정신의 가장 深淵에 위치하고 있고, 또 무의식 세계 속에서 끝없이 의식화하고 개발해나가야 하는 심성구조라는 측면에서 프로이트 정신분석학의 無意識 세계와 善性과의 접점을 비교 고찰해나가고자 한다.

The purpose of this paper is to analyse psychological structure in Mencius' mind-nature theory from the topographical perspective of Freudian psychoanalysis. Mencius' mind-nature theory is very closely related to an academic disciplinary of psychology as the origin of Confucian mind-nature theory. Nevertheless, psychological studies of Mencius's mind-nature theory have been very scarce up to now. Thus, this study seeks a psychological understanding of Mencius' mind-nature theory. To this end, a comparative analysis of both academic disciplines was made in three aspects. First, this study makes a comparative analysis of consciousness in psychoanalysis and Soche (小體) in Mencius' mind-nature theory. The consciousness in psychoanalysis driven by sensuous and physiological desire falls into the psychological domain, while the sensuous and physiological desire defined by Mencius as Soche falls into the physical domain. However, human physical desire does not occur only in physical domain, and mental acts naturally follow caused by sensory and perceptual stimulation. Thus, this study seeks to understand outwardly-oriented and realistic consciousness and sensuous and physiological desire in Mencius' mind-nature theory from the same perspective. Second, this study compares pre-consciousness in psychoanalysis with Sadanjisim in Mencius' mind-nature theory as a means of psychological bridge between both. In addition to conscious and unconscious worlds, Freud discovered a mental structure that could be easily awakened to the world of consciousness with a little effort, and named it 'pre-consciousness'. Mencius insisted that human beings could recover good nature through Sadanjisim, saying, "Benevolence arises from compassion, justice arises from a sense of shame, courtesy arises from a sense of tolerance, and wisdom arises from a sense of right and wrong." Sadanjisim, which Mencius proposed as a clue that helps men recover their good nature, is located between human desire (Soche) and good nature in psychological topography. Thus, this study accepts that Sadanjisim is located at the same topographical point as pre-consciousness in Freudian psychoanalysis because it serves as a clue that helps men recover their good nature. Third, this study makes a comparative analysis of unconscious world in psychoanalysis and good nature in Mencius' mind-nature theory from the perspective of nature of human mind. Psychoanalysis understands that the intrinsic mental world of human beings is unconscious world. In other words, it considers that what currently perceived and recognized by people is just a superficial part of mind, and that the reality of something that analyses and moves themselves is unconscious world. Likewise, Mencius' mind-nature theory understands that the good nature deeply seated in human mind behind the sensuous desire Soche is the nature of man. Of course, the characteristics of the conscious world defined by Freud are very different from the good nature in Mencius' mind-nature theory. However, this study compares unconscious world in Freudian psychoanalysis with good nature to find a point of contact as the good nature of man understood by Mencius as an intrinsic attribute of man is also seated in the deepest part of human mind and a mental structure to be constantly brought to the conscious world from the unconscious world and to be developed.

순자는 왕양명과 같이 주자의 영향으로 이단으로 인식되었다. 순자가 이단으로 된 단초는 양웅과 한유에서 비롯된다. 그들 이전에 순자는 오히려 직하의 좨주로서 장로의 역할을 하고 있었으며 공자의 제자를 대표했다. 맹자가 양주와 묵적에 비판을 가하였지만 그것은 동문 유가에 대한 것이 아니었다. 그러나 순자의 비판은 다른 학파만이 아니라 유가 자신에 대한 것도 포함하고 있었다. 그것이 바로 ‘자사와 맹자의 죄’(思孟之罪)라는 표현이다. 양웅은 순자를 ‘같은 집이지만 방이 다르다’(同門而異戶)고 보았고, 한유는 맹자가 공자의 도를 재인식한 것으로 평가했다. 이후 한유는 양웅이 일찍이 맹자를 존숭한 것을 알아차리고는 양웅조차 추존한다. 주자는 한유가 양웅을 존경하는 것을 좋아하지는 않았고, 오히려 동중서의 독존유술의 길을 따르지만, 공자에서 맹자로 이어지는 길이 적자라는 점은 완전히 받아들였다. 만일 한유의 진면목을 알고자 한다면, 우리는 『전당서』를 따르고 『후당서』를 따르지 않아야 한다. 왜냐하면 『후당서』는 송유의 영향을 받기 때문이다. 주자학은 한국에서 ‘성리학’이라고 불린다. 따라서 크게 보면 ‘심학’인데, 심학은 ‘심이 곧 리’(心卽理)인 양명학으로 해석될 수 있기 때문에 주의해야 한다. 그런데 조선은 주자의 예악(『朱子家禮』: 金麟厚, 『家禮考誤』(1550年代末); 李滉, 『家禮講錄』/『家禮註解』(1570年左右); 宋翼弼, 『家禮註說』(1590年左右); 金長生, 『家禮輯覽』 등등)을 발전시켰다. 예학은 주자 이상의 현실화였다. 따라서 주자학은 또한 ‘예학’으로 정의될 수 있다. 알다시피 순자학이 곧 예학이다. 모종삼과 같은 현대중국학자는 주자의 심에는 선하지 않은 부분이 들어가 있기 때문에 주자가 맹자가 아닌 순자를 따르고 있다고 본다. 한국의 유학계는 받아들일 수 없는 것이지만, 조선유학이 예학 쪽으로 발전하는 과정을 떠올린다면 연결고리가 없는 것도 아니다. 순자의 권학은 기승전결 네 단계로 나뉜다. 첫째(起), 사람이 왜 배우는가? 군자가 되기 위해 배우기를 멈춰서는 안 된다. 둘째(承), 무엇을 배우는가? 예를 익힌다. 셋째(轉), 책이 중요한가, 사람이 중요한가? 사람이 경전보다 더욱 중요하다. 넷째(結), 무엇이 배움의 결과인가? ‘지조 있는 덕’(德操)과 ‘고귀한 생명완성’(貴全)이다. 순자의 권학론은 공자와 매우 비슷하다. 뽐내지 않기(不傲), 숨지 않기(不隱), 소경 되지 않기(不瞽)가 그것인데, 이것은 ‘뽐냄’(傲)이 ‘바쁨’(躁)으로 되어있을 뿐, 『논어』가 말하는 군자의 세 허물(三愆)과 같다. 그는 유학의 종지에서 벗어나지 않을뿐더러 위기지학(爲己之學)으로 군자를 이루자고 주장한다. 순자는 동문 유가를 ‘거지 유가’(陋儒: 고루한 유가)나 ‘엉터리 유가’(散儒: 허튼 유가), 그리고 ‘속된 유가’(俗儒)나 ‘천한 유가’(賤儒)로 비난하는 바람에 공자학에 반하는 태도로 오해되었을 뿐이다. 청말 장태염은 맹자를 비판하고 순자를 유학의 종주로 부흥시키고자 했다. 강유위는 공자의 사상을 제도개혁론으로 여기는데, 이점은 순자와 상통한다. 많은 학자들이 순자와 맹자 두 사람은 마치 성악의 칸트나 성선의 루소와 같이 서있는 곳은 다르지만 끝은 같다고 말한다. 순자의 주요관심은 예의 왕국의 건설에 있었기 때문에, 사람의 본성보다 사물의 이치가 더 중요했다.

荀子同王陽明在過去韓國因朱熹的影向被認爲異端. 荀子變爲異端的端初起於揚雄和韓愈. 他們之前, 荀子反而是稷下長老而代表孔門. 孟子針對楊墨加以批判, 但那不是面對同門儒家的. 不過荀子的批判不但包括他家, 並且包含我方, 例如: 「(子)思孟(軻)之罪」. 揚雄視荀子爲「同門而異戶」, 並且韓愈以爲孟子再認識到孔子之道. 後來韓愈發現揚雄曾經尊崇孟子, 因而再推重揚雄. 朱熹雖然不喜歡韓愈的尊敬揚雄的態度而追從董仲舒的儒學獨尊之路, 但完全接受了孔孟之道的嫡子性格. 如果欲知韓愈的眞面目, 我們須從《前唐書》而非《後唐書》, 因爲《後唐書》受到宋儒的影向. 朱子學在韓國被稱謂「性理學」, 因而可謂「心學」. 可是心學可釋爲「心卽理」的陽明學, 所以要注意. 然而朝鮮發展出來朱子的「禮學」(以《朱子家禮》爲例), 比方: 金麟厚, 『家禮考誤』(1550年代末); 李滉,『家禮講錄』/『家禮註解』(1570年左右); 宋翼弼, 『家禮註說』(1590年左右); 金長生, 『家禮輯覽』 等等. 禮學可謂朱子理想的現實化, 職是之故, 朱子學亦可定義爲「禮學」. 如衆所知, 荀子學便是「禮學」. 牟宗三因朱子之心有不善之處而認爲朱子實際上追從荀子而非孟子. 雖然這点是韓國的保守儒家不能忍受的, 但朝鮮儒學往禮學發展的過程隱含著某種連繫. 荀子的勸學可分四種階段. 第一爲起: 人爲何學習? 爲了成爲君子, 不休學習. 第二爲承: 學什麽? 學《禮》. 第三爲轉: 書重要, 還是人重要? 人比《經》更重. 第四爲結: 什麽是學習的結果? 是德操和貴全. 荀子的勸學論與孔子非常類似, 譬如: 不傲, 不隱, 不瞽(《論語》的「三愆」: 躁. 隱, 瞽). 他不但非離開儒學的宗旨, 並且主張爲己之學的完美君子. 但荀子將同門儒家評價爲「陋儒」, 「散儒」, 「俗儒」, 「賤儒」等等, 這可誤爲反孔學的態度. 淸末章太炎將荀學復興爲儒學的宗主, 而批判孟子. 康有爲也將孔子思想看成制度改革論, 這点可以與荀子相通的. 不少學者以爲荀孟兩人立足得相反, 而結果相同, 正像: 性惡的康得與性善的盧梭一般. 因爲荀子的主要關心在於禮之王國的建設, 所以物之惡性, 比起人之善性, 値得商量.

이 글의 논의는 기본적으로 숙고에 대한 유명한 논쟁, 즉, ‘숙고 (bouleusis)는 목적에 이바지하는 것들(ta pros to telos)에만 관여하는가 아니면 목적들(ta telê)에도 관여하는가’에 대한 것이다. 그리고 그 논의와 관련하여 우리는 아리스토텔레스 윤리학에서 ‘궁극적 목적’이자 행위의 ‘제일 원리’인 ‘행복’에 대한 이론적 정의가 숙고 - 아리스토텔레스적 버전의 실천이성이라고 할 수 있는-를 통해 구성된다고 주장하는 하나의 해석을 비판하고자 한다. 이 글은 아리스토텔레스의 숙고에 대한 하나의 주류의 해석으로 받아들여지고 있는 거대목적이론 (Grand End Theory)- 행복이 도덕적 숙고의 과정을 통해서 규정될 뿐 아니라, 행복에 대한 이해를 통해서 숙고가 시작된다고 주장하는 –의 문제점을 부각하기 위한 논의이다. 그들은 아리스토텔레스가 말하는 숙고의 대상들은 단지 행위를 물리적으로 발생시키는 '도구적 수단들(instrumental means)'뿐 아니라, 추상적인 궁극적 목적을 개념적으로 구체화하는 구성적 수단들(constitutional means)도 포함된다고 설명한다. 나아가, 그들은 ‘구성적 수단들’은 도덕적 목적들에 대한 이론적 정의들과 다르지 않으므로, 결국 이것들에 대한 숙고가 가능하다는 것은 목적들에 대한(정의를 도출하는) 숙고가 일반적으로 가능하다는 것을 의미한다고 주장한다. 결국, 거대목적이론은 아리스토텔레스의 숙고는 궁극적 목적인 행복에 대한 정의 역시 구성할 뿐 아니라, 그 ‘행복’에 대한 정의를 통해서 시작되는 바의 실천적 추론이라고 주장한다. 이러한 거대목적이론에 대한 우리의 비판은 엄격하게 문헌해석에 기반을 둔다. 우리는 문제의 문헌들, 즉, 형이상학 7.7, 1032b2~29, 니코마코스 윤리학 6.5, 1140a25~33, 6.7, 1141b9~14, 6.9, 1142b28-33에 대한 그들의 해석에 문제가 있음을 보이며, 거대목적이론의 문헌근거로 종종 이해되는 문헌들 자체가 실제로 그들의 주장을 제대로 지지하지 못한다는 것을 보이면서, 그들의 주장에 대해 근본적 의문을 제기한다. 그리고 이 글은 마지막으로 이 문제의 문헌들에 대한 그들의 오역은 ‘사소한 실수’나 우연이 아니라 잘못된 전제– 행복의 숙고의 대상이라는-를 설정한 것으로부터 비롯한 필연적 결과임을 주장하며 논의를 마무리한다.

In this paper I discuss a question that has baffled Aristotle commentators for centuries, namely whether the ultimate moral end, or well-being, is determined by practical reasoning or irrational desire. A number of scholars have suggested something called Grand-End Theory, which argues that, for Aristotle, deliberation determines, in each individual moral agent, what well-being is. According to this view, Aristotle says that we can also deliberate about the constitutional means that are the conceptual definitions of ends, so there is no good reason not to claim that ends too can be deliberated about, as long as their constitutional means can be. And, more importantly, on top of all other ends there is well-being, which is conceptually prior to these ends. They argue, finally, that the supreme end can be deliberated about too, so that for Aristotle, eudamonia is determined by practical reasoning. However, I do not agree with this interpretation of Aristotle's account of deliberation and well-being. In response, I show that their interpretation of passages that they regard as textual evidence is incorrect, and argue that the major premise of Grand-End Theory is fundamentally wrong.

아래 논문의 목적은, 철학사와 교육사에 주목하여 코메니우스의 교육학과 교수학 속에 담겨 있는 철학적 인식론의 함의들을 밝혀내는 데 있다. 글쓴이는 이 논구에서 논증과 논박의 방법이 아니라 코메니우스의 저작에 관한 이해와 해석의 방법으로 연구 주제를 다룬다. 글쓴이의 해석에 따르면 코메니우스의 교육학과 교수학이 품고 있는 인식론은, 밖으로부터의 인식론의 길과 안으로부터의 인식론의 길을 담고 있는데, 아래 논문은 밖으로부터의 인식론을 논구한다. 이 논문은, 1)코메니우스의 교육학과 교수학을 뒷받침하는 그의 철학적 인식론이 철학사 그리고 그의 교육학과 교수학 속에서 차지하는 위치와 의미를, 2)코메니우스의 인식론이 아리스토텔레스 철학에서 우러나오는 인간 본성 이론 (또는 인간 소질 이론)과 실재론적 경험주의에서 출발함을, 3) 코메니우스의 인식론이, 약한 의미의 실재론적 경험주의와 약한 의미의 인식 본유주의의 공존을 담고 있음을, 4) 실재론적 경험주의와 인식 본유주의의 공존과 양립을 함축하는 코메니우스의 인식론이, 교수 활동과 학습 활동 그리고 인식 활동을 뒷받침하는 철학적 토대이며 동시에 교육학과 교수학에 대하여 철학적 기초와 배경을 제공함을, 5) 이러한 코메니우스의 인식론이, 아리스토텔레스 철학의 다양한 갈래로부터 심층적 영향을 받아 형성되고 규정되었음을 부각하여 주장한다.

In diesem Aufsatz wird es beabsichtigt, im Blick auf Philosophiegeschichte die in der Pädagogik und Didaktik von Comenius enthaltenen erkenntnistheoretischen Implikationen herauszuarbeiten. Das bestrebte Thema wird nicht logisch argumentierend, sondern hermeneutisch explizierend anhand von Comenius Hauptwerken abgehandelt. Der Stellenwert der Erkenntnistheorie von Comenius wird im Kontext der Philosophiegeschichte sowie seiner Pädagogik und Didaktik hervorgehoben. Vor allem folgende Hauptthesen vertritt der nachfolgende Aufsatz:1) Comenius Erkenntnistheorie kann einerseits als eine Erkenntnistheorie von Aussen her andererseits als eine Erkenntnistheorie von Innen her interpretiert werden. In diesem Aufsatz wird nur die Erkenntnistheorie von Aussen her thematisch behandelt;2)Aristoteles ist der wichtigste Philosoph, der in Comenius Erkenntnistheorie von Aussen her ihn massgeblich beeinflusst hatte; 3)Comenius Erkenntnistheorie von Aussen her geht aus von dem mit Realismus verbundenen Empirismus, der an den verschiedenen Zweigen der Philosophie von Aristoteles abzulesen ist;4)Sie setzt die von Atistoteles stammende Angeborenheitsthese über Naturanlagen des Menschen voraus; 5) Die zwei erkenntnistheoretischen Standpunkte Innatismus und Empirismus, die Comenius von Aristoteles übernimmt, sind zu bestimmen im schwachen Sinn; 6)Comenius Erkenntnistheorie von Aussen her, die in sich eine einheitliche Koexistenz von Innatismus und Empirismus birgt, dient als ein philosophischer Grundboden für Möglichkeiten des Lehrens und Lernens sowie des Erkennens und daher im erweiterten Sinn für Pädagogik und Didaktik.

이 논문은 넓게 보면, 흄의 철학에 대한 자연주의적 해석을 확장하려는 시도, 즉 이런 해석에서 한 단계 더 나아가 그 시대적 관련을 오늘의 철학에 더 근접시키려는 시도이다. 구체적으로 보면, 이는 흄의 철학을 현대의 인지과학과 연결시키고, 이것의 관점에서 흄을 재해석하려는 시도이다. 흄의 철학은 당대 및 직후 약 200여년 동안 회의론으로 이해되었으며, 20세기에 와서야 그의 철학에 대한 자연주의적 해석이 등장하였다. 이 새로운 해석을 바탕으로 보다 최근에는 그의 철학을 현대의 자연주의 인식론의 관점에서 이해하는 해석들이 나오게 되었는데, 필자는 이제 이런 해석에서 한 단계 더 나아가 흄을 현대 인지과학의 선구자로 볼 수 있는 맥락을 제공하고자 한다. 흄과 인지과학이라는 주제는 실로 그 범위가 방대하다. 인지과학이라는 탐구분야 자체가 그 안에 상당히 다양한 종류의 탐구분야를 포함하고 있으며, 흄의 철학과 관련된 주제들도 이 분야들 각각에 다양한 방식으로 관련되어 있기에, 이런 관련과 가치, 중요성 등에 관한 이해와 평가는 적지 않은 시간과 지면을 요구할 것이다. 따라서 필자는 이 논문의 범위를 흄과 인지과학의 관련을 이해하는데 가장 기초가 되는 두 가지 주제들, 즉 흄의 ‘인간학의 기획’과 ‘상상력의 작용’ 에 한정시킬 것이다. 먼저 흄은 그의 주저인 「인간 본성에 관한 논고」 서론에서 자신의 탐구과제를 ‘인간 본성에 관한 새로운 과학을 확립하는 것’으로 규정한다. 이러한 흄의 인간학은 결국 오늘 날의 마음에 관한 과학, 또는 인지과학을 예견한 것이라 볼 수 있다. 한편, 흄에게서 마음은 그의 철학적 사유의 전부를 포함하기에 이에 대한 이해는 흄을 이해하는데 필수적이라 할 수 있는데, 이런 마음의 작용에서 가장 중요한 것이 상상력의 작용이다. 이렇게 두 가지 주제들에 초점을 맞추어 흄의 철학을 오늘날의 인지과학의 관점에서 재해석하는 것이 이 논문의 주된 목적이다.

This paper attempts to expand the naturalist interpretation of David Hume’s philosophy, and by doing so, render it more relevant to the philosophy of today. More specifically, the main purpose is to identify theories in Hume’s philosophy that are pertinent to contemporary cognitive science and to reinterpret his theories accordingly. For the past two hundred years, Hume’s philosophy has been understood as expositions of skepticism by his contemporaries. It was only in the twentieth century that a naturalist interpretation of his philosophy emerged. Many have continued to build upon this new frame of thought by reading Hume in the light of naturalized epistemology. This paper takes these readings a step further to provide a context in which Hume can be seen as a pioneer of modern cognitive science. Hume in the context of cognitive science is truly a broad subject. As a field of study, cognitive science encompasses a vast range of topics. A complete understanding and assessment of Hume’s relevance and value within this context can only be fully achieved through a thorough and lengthy examination. For this reason, this paper is limited to the exploration of two subjects which are most fundamental to the understanding of Hume within the theories of cognitive science: ‘science of man’ and the ‘operations of imagination.’ In the introduction of his seminal work, A Treatise of Human Nature, Hume states that his principle concern is to establish a new science of the nature of man. This ‘science of man’ can be seen as a precursor to today’s science of the mind, or cognitive science. The mind forms the entirety of Hume’s philosophical reasoning and is therefore central to the understanding of his theories. To Hume, the ways of the mind is best revealed by imagination and its operations. Therefore, the main purpose of this paper is to reinterpret Hume’s philosophy through the lens of modern cognitive science with a focus on the two aforementioned topics.

이 글은 칸트 미학에서 추의 문제를 부정적 취미판단의 가능성 여부와 관련해서 논의했다. 칸트 연구에서 부정적 취미판단은 어떤 대상이 아름답지 않다는 판단과 어떤 대상이 추하다는 판단을 포함한다. 이 글에서는 칸트에게서 어떤 대상이 추하다는 부정적 취미판단이 순수하게 즉 선험적으로 가능하다고 주장하는 벤첼(Wenzel) 논변의 타당성 여부를 검토했다. 벤첼에 따르면 어떤 대상이 추하다는 판단은 인식 능력들의 조화롭지 않은 마음 상태이며 부정적 합목적성을 갖는다. 벤첼은 이러한 판단이 무관심적이며 소통 가능하고 또한 합목적적이라는 점을 들어 순수하다고 주장한다. 그러나 능력들의 부조화 논변의 경우 칸트가 『판단력비판』에서 논의하는 능력들의 자유로운 유희 계기는 이미 능력들의 조화를 전제하고 있다는 점에서 수용하기 어렵다. 그리고 부정적 합목적성의 논변 역시 결국 취미판단의 긍정적 합목적성을 지향하기 때문에 온전히 유지되기 어렵다. 벤첼은 또한 칸트에게서 추의 문제를 아름다움과의 실재적 대립의 관계로 보고자 한다. 그러나 칸트는 실재적 대립 관계를 신체적인 쾌와 고통의 관계로 파악하고 있으며, 이를 미와 추의 관계로 바로 치환할 수 있는가는 의심스럽다. 무엇보다 칸트에게서 추의 문제는 신체적인 역겨움-구토의 문제와 연관되어 있다. 이는 예술에서 추가 갖는 미학적 의의에 관한 당대의 논쟁을 반영한다. 즉 대상과의 반성적 거리의 무화와 과도한 충족이 야기하는 역겨움으로서 추의 문제가 당시 미학 논쟁의 일부를 차지한다. 이 글에서는 당대의 논쟁에서 칸트가 주목한 추-역겨움의 인간학적이고 실천적인 함축을 논의했다.

This article discusses the problem of ugliness in Kant’s aesthetic concerning the possibility of negative judgements of taste. In Kant studies, negative judgements of taste include a judgement that a object is not beautiful and a judgement that a object is ugly. Wenzel asserts that negative judgements of taste, especially the latter have a priori grounds in Kant. This article examines whether Wenzel’s arguments are plausible. According to Wenzel, a judgement that a object is ugly is the state of mind, that is, cognitive faculties’s disharmonious free play and has negative purposiveness. Wenzel insists that the judgement of ugliness is pure, for the judgement is disinterested, communicable and purposive. But the disharmonious free play argument is hard to accept, for free play of faculties in the Critique of Judgement already presupposes harmony of faculties. And the negative purposiveness argument is hard to sustain fully, for in the argument is attained finally the positive purposiveness of taste. And Wenzel apprehends the relation between the beauty and the ugly as real opposition. But Kant grasps the relation between pathological pleasure and pain as real opposition. So it is critical to substitute it directly for the relation between the beauty and the ugly. Above all, in Kant ugliness is related to disgust. This reflects the debate in those days about the aesthetic meaning of ugliness in fine art. That is, the debate included the problem of ugliness as disgust aroused by destruction of reflective distance to object and excessive satisfaction. This article discusses the anthropological and practical implication of ugliness as disgust that Kant observed carefully in the debate.

정의로운 사회는 시민들의 ‘복지확대’와 ‘더 낮은 세금’을 요구한다. 그래서 사유재산권과 국가의 간섭 사이에서 충돌은 불가피하다. 이 논문은 칸트가 재산권 이론을 통하여 이 문제를 해결하는 방법을 소개한다. ‘개인의 재산권 취득의 정당성’, ‘재산권 취득에 의한 타인의 권리 침해’, ‘침해된 권리를 타인에게 보상하는 방법으로서의 재분배’, ‘조세를 통한 재분배로서의 복지’의 순서로 논해진다. 칸트에서 재산의 사유 과정이 정당하면 생산수단의 사적 소유는 정당하다. 그러나 토지는 유한하므로 토지의 원초적 취득은 타인의 권리를 침해하게 된다. 누구든 토지를 소유할 수 있는 평등한 권리를 가지기 때문이다. 또한 토지의 사적 소유는 부의 분배에서도 불평등한 영향을 미친다. 그러므로 가난한 사람들은 현재 타인들이 소유한 자연 자원을 이용할 잠재적 권리를 상실한데 대한 보상받을 권리가 있다. 따라서 그 보상으로 토지소유자는 적절한 세금을 납부하는 것이 요구된다. 즉 재산소유자는 복지기금을 위한 일정한 세금을 지불할 의무가 있다. 가난한 사람들의 생계를 위하여 부자들에게 세금을 강요하는 것이 정부가 해야 할 일이다. 이러한 이유로 조세를 통한 부의 재분배는 정당하다. 빈한한 자들이 받는 복지혜택은 부자의 호의가 아니라 빈자의 권리이다. 칸트의 재산권이론은 자유와 권리 사이의 갈등을 해소할 수 있는 하나의 해법을 제시한다. 그리고 분배적 정의의 타당성을 정당화한다.

A righteous society demands the extension of the well-being on all its citizens but lower taxation. This necessarily gives rise to the conflict between private ownership of property and government intervention. In this article I shall present an answer on how to solve this problem with Kant's theory of property right. I am going to analyze each one of the concepts such as “justification of acquisition of individual property right", “infringement of other's right by the acquisition of property right", “redistribution as the method of compensating infringed rights of others" and “well-being as redistribution by the means of taxation". According to Kant's theory of property right, if the process of privatization of property was justified, private possession of means of production would also be justified. However, lands are limited so the acquisition of land causes the infringement of other people's rights. Everyone has an equal right to possess land. Private possession of land causes as well an unequal effect to the distribution of wealth. That is the reason why poor people are entitled to compensation for the loss of their potential rights to natural resources which are possessed by others at the moment. Therefore, land owners are required to pay appropriate tax as compensation. The possessors of property have a duty to pay a certain amount of tax in order to fund the well-being of the society. It is the duty of government to collect tax from the rich to improve the life of the poor. This is the reason why the redistribution of wealth in terms of taxation can be justified. The benefits given for the well-being of the poor are not based on the favor of the rich, but it is the right of the poor. I believe that Kant's theory of property right proposes in this way a solution how to deal with the conflicts between liberty and right and it can also justify the validity of distributive justice.

본 논문은 도덕이론의 관점에서 칸트의 무관심성의 역할에 대한 고찰이다. 무관심성은 취미판단과 연관된 바, 직접적으로 윤리학에 결부된 개념은 아니다. 이러한 개념이 칸트의 윤리학 체계에서 어떤 역할을 수행하는지 살펴보기 위해서 필자는 칸트의 윤리학체계가 변모되는 과정을 발전사적 관점에서 재구성해 보았다. 인간의 행동들을 구분하는 기준이 ‘동기’에서 ‘욕구능력’으로, 그리고 다시금 ‘관심’으로 전화되는 과정이 그것으로, 이에 따라 칸트의 윤리학은 체계적인 통일성을, 특히나 ‘구별의 원리’로서 도덕성과 ‘실행의 원리’로서 도덕성 간의 간극을 메우는 통일성을 획득한다. 이 통일성은 행위 주체로서 이성의 통일성에 직결된 바, 칸트 윤리학의 성패를 좌우하는 가장 핵심적인 요소가 아닐 수 없다. 특히 분석의 최종 종착지인 관심의 본질을 규명하는 데 있어 취미판단의 무관심성은 새로운 발견술처럼 기능한다. 본 논문의 의도는 이 발견술적 역할을 규명함과 동시에 그로부터 도덕법칙과 도덕감정의 일치, 그리고 덕윤리와 의무론적 윤리의 화해가능성을 검토해 보려는 데 있다.

Ce travail a pout but de mettre en examin le sens de l’indifférence kantienne dans la perspective de moral théorie. Etant donné que Kant use de la notion ‘indifférence’ pour caratériser exclusivement l'expérience esthétique, sa signification morale n'apparaît pas directement. Pour cette raison, nous proposons de lire Kant dans la perspective génétique, et de trouver le rôle de la notion d'indifference dans la construction du système moral de Kant. Comme on le sait, Kant s’évertue à réunir la raison pure et la raison pratique, dans la mesure où l’unité des deux système est l’unité même de l’ésprit humain. Celle-ci conduit Kant à reconnaître l’insuffisance des descriptions de l'activité humaine selon les motifs ou selon les capacités de désirer, et à développer une phénoménologie de l’intérêt au profit de la conception de la finalité, telle que la Critique de la faculté de juger l'apporte. Dans ce cadre, la notion d’indifférence joue le rôle d’une heuristique nécessaire à la découverte de la structure générale de l’intérêt humain. Elle ne manque pas de dévoiler sa signification morale, et cela dans un sens tout différent de celle que le Stoïcisme ancien a attribué à l’apatheia.

근대 이래로 마음과 세계의 관계는 중요한 철학적 문제로 다루어져 왔다. 근대철학에서는 이 문제는 주관적인 능력인 지성이 객관적인 대상의 본질을 표상할 수 있는 입장 속에서 논쟁이 이어졌다. 맥도웰은 근대적 논의가 정신과 물체 또는 의식과 세계라는 고질적인 주객이분법에서 벗어나지 못했으며 이는 현대적 논의에서도 마찬가지라고 진단하면서 마음이 세계와 관계 맺는 방식에 대한 새로운 철학적 제안을 한다. 그에 따르면 마음과 세계의 관계를 제대로 드러내는 철학적 이념은 감성과 지성의 협동이라는 칸트의 생각에서 발견된다. 하지만 칸트가 취한 선험적 전략은 거부될 필요가 있다. 그가 보기에 마음과 세계의 관계를 둘러싼 철학적 입장의 끊임없는 동요의 근저에 자리한 철학적 딜레마는 가짜이기 때문이다. 따라서 그는 감성과 지성의 협동이라는 칸트적 이념을 후기 비트겐슈타인의 언어철학적 통찰에 근거한 치유적 전략으로 수용하고자 한다. 이런 전략에서 칸트의 철학적 이념을 수용한 결과, 그는 개념적 능력인 지성의 자발성이 이미 외부로부터의 인상을 받아들이는 감성의 수용성에 작동하고 있다고 주장한다. 그리고 그는 이를 개념적인 것의 무제약성으로 요약한다. 이 글은 칸트에 대한 맥도웰의 이해를 비판적으로 검토하고 칸트의 철학적 이념을 수용한 그의 전략에 어떤 문제가 도사리고 있는지를 간략히 살펴보고자 한다.

Since modern times the relation between mind and world has been conceived as one of major problems of philosophy. Modern philosophers mainly disputed about this in the perspective according to which the intellectual capacities of subject can represent the essences of objective world. Yet John McDowell makes a diagnosis that the modern discussions could not get rid of the dualism of subject and object at all; and so do not the contemporary discussions. For this reason he makes his own philosophical suggestion on the way in that the mind is related to the world. According to his suggestion, the philosophical idea that can present genuinely the relation between mind and world can be found in the Kantian idea of the cooperation of sensibility and understanding; but the Kantian transcendental strategy has to be refused. For in his opinion the philosophical dilemma at the root of endless oscillations of philosophical positions over the relation between mind and world is not a real. So he thinks that the Kantian idea of the cooperation of sensibility and understanding needs to be embraced from a therapeutic perspective which is based on the late Wittgenstein’s language philosophical insight. As the result, he claims that the conceptual capacity of understanding that belongs to spontaneity is already in operation in the sensibility through which impressions from outside are taken in. And he sums it up in the unboundedness of the conceptual. In this paper I examine critically McDowell’s comprehension of the Kantian philosophy and discuss briefly which problem may lurk in his therapeutic strategy.

이 논문은『논리-철학 논고』에 나타난 비트겐슈타인의 윤리학과 미학의 기본 입장을 해명하는 것을 목표로 한다. 이를 위해 1) “윤리학은 선험적이다.” 2) “윤리학과 미학은 하나다.”라는 주제와 관련된 가장 핵심적인 두 선언을 집중적으로 검토할 것이다. 첫째 주장은 ‘절대적 가치’라는 비트겐슈타인의 개념의 논리적 귀결이라는 것은 분명하다. 그런데 몇몇 주석자들은 절대적 가치의 요구와 세계 내에서 주체가 성취하는 것은 무엇이건 절대적 가치를 지닐 수 없다는 요구 사이에 좁힐 수 없는 간극이 있기 때문에, 비트겐슈타인의 입장은 결코 일관성 있게 만족될 수 없다고 주장한다. 둘째 주장의 경우, 몇몇 주석자들은 ‘영원의 상 아래서’ 보는 방식을 서로 다른 학문 분야인 윤리학과 미학이 공유하는 특징으로 생각하면서 위의 선언 자체가 두 학문의 유사성에 관한 것임을 보이려고 시도한다. 이 논문의 핵심 주장은 윤리적 미학적 시각 모두 하나의 사실로 환원될 수 없기 때문에 상기한 해석들이 근본적으로 잘못 된 것임을 밝히는 것이다. 이 주장은 영원한 ‘상 아래서 보여진’ 세계에 대한 ‘태도’가 다름 아닌 ‘상 주목하기’ 경험의 한 유형임을 밝히고 그것을 응용함으로써 다각적으로 진행된다.

This article aims to elucidate Wittgenstein’s view of ethics and aesthetics in Tractatus Logico-Philosophicus, by taking seriously two main claims regarding the theme: 1) “Ethics is transcendental.” 2) “Ethics and aesthetics are one” It is clear that the first claim is simply a logical consequence of Wittgenstein's notion of ‘absolute value’. However some commentators insist that Wittgenstein’s position cannot coherently be satisfied, since there is an unbridgeable gap between the demand for absolute value and the recognition that whatever subject achieves in the world is utterly without value. In the case of the second claim, some commentators attempt to show that the dictum itself is about similarity of ethics and aesthetic as subjects, considering way of seeing ‘sub specie aeternitatis’ as simply one of the features that both subjects have in common. My main contention is that all the above mentioned interpretations are fundamentally wrong, since the basic feature of ethical and aesthetic perspective cannot be reduced to the facts. To prove this, I will show that ‘attitude’(Einstellung) towards the world seen sub specie aeternitatis is a type of ‘noticing an aspect’ experience.

이 글에서 나는 프레게의 다항양화 이론에 대한 더밑의 해석이 옳은지 검토한다. 나는 다항양화문의 구조와 의미에 관한 프레게의 설명의 장점은 그런 문장의 단계적 구성 절차에 있다는 더밑의 평가에 동의한다. 그리고 이런 단계적인 문장 구성 방법에 근거할 때 문장들을 복합문과 원자문으로 나눌 수 있게 된다는 그의 주장에도 동의한다. 그러나 나는 원자문의 구성요소인 단순술어와 양화문의 구성요소로서 복합술어를 일반적으로 다른 종류의 술어로 간주해야 한다는 그의 주장은 옳지 않다고 생각한다. 나는 더밑의 이런 구분에 의존하지 않아도 프레게는 양화문 일반의 진리조건을 논리적 순환없이 설명할 수 있다는 점을 보인다.

In this paper I deal with Dummett's interpretation of Frege's theory of multiple quantification. I agree with Dummett that the merits of Frege's theory come mainly from his conceptions of stepwise constructions of quantificational sentences. And I also agree with him that we can classify sentences into complex sentences and atomic sentences. But I do not think unlike him that we should regard simple predicates which are constituents of atomic sentences as ones which are fundamentally different from complex predicates. I try to show that Frege can explain the truth-conditions of quantificational sentences correctly without any help of such distinction.

이 글의 목적은 직설법적 조건문(indicative conditionals)의 부정(negation)에 대한 좀 더 나은 이해를 도모하는 데 있다. 나는 이 글에서 조건문의 부정이 애매하다는 논제를 내세운다. 이를 위해 먼저 조건문의 부정이 서로 다른 두 가지 방식으로 이해될 수 있다는 점을 보인다. 그런 다음 이런 나의 주장이 조건문에 관한 다른 입장들과 어떻게 다른지를 보이고, 나아가 나의 새로운 제안이 조건문 관련 논의에 어떤 의미를 갖는지를 살펴본다.

The aim of this paper is to get a better understanding of negating conditionals. I will suggest the so-called ambiguity thesis on the negation of indicative conditionals. I firstly show that there are two different ways of negating conditionals. Then I explain what the differences there are between my suggestion and other theories of indicative conditionals, and examine what significances it could have if we accept the ambiguity thesis.

이 연구는 현대사회의 화두 중 하나인 의사소통의 문제를 진단하고 그것의 현대적 가능성을 제시하고자 하였다. 논자는 의사소통의 기반으로 칸트의 공통감을 중심에 두었고 이를 적용할 수 있는 범위와 한계를 모색하였다. 이를 위하여 먼저 칸트의 공통감을 정치철학으로 계승한 한나 아렌트를 살펴보았다. 아렌트는 칸트의 미학적 사유를 정치철학적으로 전개시킨다. 특히 한나 아렌트는 칸트의 선험적 공통감을 경험적 공동체감각으로 전환한다. 이로써 칸트의 공통감은 정치적 의사소통의 핵심 전제로 기능하게 된다. 그렇다면 이러한 정치적 의사소통이 가능한 장소는 어느 곳일 수 있는지가 문제로 남는다. 이를 위하여 논자는 자유주의와 공동체주의 안에서 개인의 역할과 위상을 검토함으로써 정치적 공동체 안에서 가질 수 있는 공통감에 대한 논의를 전개하였다. 마지막으로 정치적 공통감을 소통할 수 있게 매개해주는 미디어사회의 기능과 역할의 가능성을 점검해보면서 의사소통의 기반으로서 공통감이 기능할 수 있는 사회적 배경을 논의하였다.

The main purpose of this paper suggesst that communication possibility, one of the main theme in mordern society. I have concentrate on Kant's sensus communis and seek for it's limits and possibility. For that, the first is to investigate Hannah Arendt that succeed to Kant's aesthetics thinking into political philosophy. Especially Hannah Arendt switch off from Kant's a priori sensus communis into experiential community sense. Consequently Kant's sensus communis come into key point of political communication. So then, it is the matter that where is political communication place. For that, I argue that person's status and role in the liberalism and the communitarianism, so investigate thinkable sensus communis in political community. At the end, this paper is treated in possibility that media society's function and role.

인간을 둘러싼 환경이 아니라 인간 자신을 변형시키는 과학기술의 영향력이 인간 사회의 포스트휴먼화를 가속화하고 있다. 그러나 대중문화의 SF적 상상력과 기술결정론적 미래학이 결합되어 그려지는 포스트휴먼 사회의 모습은 정당한 것일까? 포스트휴먼은 과연 사이보그 모델(기계적 보철화, 생명공학적 조작, 디지털 탈신체화)로 환원될 수 있을까? 시몽동의 기술-정치학은 도래 중에 있는 포스트휴먼 사회를 사유하는데 유용한 개념적 도구들과 새로운 청사진을 제시한다. 그에 따르면, 인간이 자신의 물리생물학적 조건을 넘어설 수 있는 가능성은, 생명체로서의 인간 개체 안에 내재하는 전(前)개체적 퍼텐셜의 존재와, 이 퍼텐셜 에너지를 개체초월적으로 집단화하여 현실화시킬 수 있는 기술적 대상들의 변환 역량에 있다. 포스트휴먼은 단지 기술의 효과에 불과한 것이 아니라 인간 안에 실재하는 ‘자연의 무게’와 더불어 발생한다. 기술은 결여된 인간을 강화하는 보철물이 아니라 인간의 잠재력을 현실화하는 매체로서 인간 사회의 새로운 구조화와 존재론적 도약을 가능하게 한다. 경제적 소외와 노동 문제로 환원될 수 없는 기술적 소외와 정보 소통의 문제, 인문교양으로 포괄할 수 없는 기술교육의 중요성, 기술적 활동을 통해 형성되는 개체초월적 집단성 등 시몽동의 통찰들은 포스트휴먼 사회로의 이행에서 주목해야할 기술-정치적 조건들을 보여준다. 인간의 사이보그화가 정당한지 비판하기 전에, 인간은 왜 ‘인간-기계 앙상블’의 형태로 변환하며 포스트휴먼 사회로 이행하고자 하는지 새로운 시각에서 접근할 필요가 있다. 나는 이 논문에서 시몽동의 기술-정치학이 어떻게 그 가능성을 제공하는지 밝혀보고자 한다.

The influence of technology which transforms humans instead of their surrounding environment is accelerating posthumanization. But is the posthuman society that science-fiction imagination and technological deterministic futurology altogether portray reasonable? Can posthuman be reduced to cyborg model (mechanical prosthesization, biotechnological manipulation, digital embodiment, etc.)? Simondon's techno-politics suggest a new blueprint and conceptual tools that are useful when thinking about the upcoming posthuman society. According to Simondon, the possibility of humans overcoming their physical-biological condition lies in the transductional capacity of the technological objects to realize the pre-individual potentiality within the human individual as an organism into the transindividual collectivity. Posthuman is not merely a technological effect; it occurs along with the ‘weight of nature' that exists within humans. Technology, not as prosthetic appliance that reinforces deficient human but as a medium that actualizes human potential, enables the new structuralization and ontological leap of human society. Simondon's insights such as technological alienation which cannot be reduced to economical alienation or labor problem, communication of information, the importance of education of technology that cannot be covered through liberal humanities, and transindividual collectivity formed through technological activity show the techno-political conditions which should be noted along the transition to the posthuman society. Before judging whether cyborgization of human is justifiable or not, we should question the reason why human transform into ‘human-machine ensemble' and wish to transit into posthuman society from a new perspective. In this paper, I will explore how Simondon's techno-politics provide such possibilities.

현대 사회에 만연된 ‘자살 전염병’을 예방하고 그로 인한 고통을 치유하려면 사람들이 살고자 하는 의지를 버리고 자살을 시도하는 이유를 해명해야 한다. 나는 이 글에서 두 가지 작업을 진행할 것이다. 첫째, 자살을 포함한 인간의 행위를 설명하기 위한 적절한 설명 유형은 과학이나 심리학에서 주로 사용되는 인과적 설명이 아니라 목적론적 설명이라는 점을 주장할 것이다. 둘째, 전자의 예로서 프로이트(Freud)의 정신분석을 검토하고, 후자의 예로서 빅터 프랑클(Frankl)의 로고테라피와 나의 목적 지향적 철학상담을 비교할 것이다. 이런 작업을 통하여 정신분석 이론은 자살의 원인을 가정하고 그것에 의존하여 자살을 인과적으로 설명하기 때문에 행위를 유발하는 이유, 의미, 목적을 도외시한다는 점에서 근본적 한계를 갖는다는 점과 로고테라피 이론과 목적 지향적 이론은 정신분석 이론의 이런 한계를 넘어서 자살에 대한 가장 적합한 설명을 제공한다는 점이 주장된다.

It is necessary for us to give some proper explanation about why people relinquish their will to live and commit suicides in order to prevent the suicidal epidemics that has been prevalent in our society and to cure the pain caused by it. In this paper, I shall carry out two works. First, I shall contend that the proper type of explanation for human actions including suicidal is not the causal explanation used in empirical science and psychology, but the teleological explanation. Second, I shall examine Freud’s psychoanalysis as a typical example of the former, and Frankl’s logotherapy and my teleological counseling as typical examples for the latter. Going through those works, it will turned out that theory of psychoanalysis has a fundamental limit, for it presuppose some causes of suicide by which it tries to give causal explanation such that it disregards reason, meaning, telos that trigger human actions, and that theories of logotherapy and teleological counseling are beyond the limit of psychoanalysis and furnish the proper explanation to suicidal action.