Earticle

이 논문의 목적은 宋明理學에서 순자철학에 대한 평가와 수용을 주자를 중심으로 전개하려 함이다. 唐代의 한유로부터 宋明理學으로 이어지는 사상사적 흐름 중에 공자에서 맹자로 이어지는 도통설이 사상계의 일반적인 인식이 되었기 때문에 순자의 사상이 역사 속으로 숨었다. 『주자어류』에 수록된 순자철학에 대한 주자의 평가를 보면, 긍정보다는 비평이 주를 이루는데, 그 주요 내용은 심론과 공부론이 아니라 성론과 천론에 집중되어 있다. 그러나 필자는 성론과 천론을 제외한 다른 모든 사상의 맥은 맹자보다는 순자라고 생각한다. 순자와 주자 사상의 유사하다는 것을 파악하는데 일정 부분 한계가 있다는 것을 안다. 사상 형성의 우열을 따진다는 것은 쉽지 않기 때문이다. 또한 전면적인 비교 분석도 쉽지 않다는 것을 안다. 그러나 필자는 宋明理學에서 순자철학의 수용과 평가를 주자를 통해 분석하여 주자가 왜 순자를 거부하고 맹자의 정통을 인정하였는가를 살필 것이며, 주자사상에 영향을 미친 순자사상을 검토하여 이질성과 동질성을 찾을 것이다.

This paper will explore how the philosophies of Xun Zi were evaluated and received in the field of Neo-Confucianism, particularly by Zhu Xi. Inspired by the writings of Han Yu, a Chinese writer during the Tang Dynasty, the theoretical branch of Daotong, which championed the philosophies of Confucius and Mencius, became the mainstream Confucian philosophy. As a result, the philosophies of Xunzi faded into the mists of history. According to Zhu Xi’s assessment of Xunzi’s philosophy recorded in the ancient Zhuziyulei text, he is more critical than complimentary of Xunzi. Zhu Xi’s criticisms primarily focus on the Theory of Human Nature and the Discourse on Heaven rather than the Theory of the Mind and Theory of Self-Cultivation. This author, however, believes that Xunzi, not Mencius, has a better grasp on the essence of all theories except the Theory of Human Nature and the Discourse on Heaven. Admittedly, there are certain limitations that hinder the exploration and examination of similarities between the philosophies of Xunzi and Zhu Xi - it is difficult to determine the superiority or inferiority between philosophies. This author also understands that an overall comparison/ analysis is difficult to execute. Nevertheless, this author will analyze how the philosophies of Xunzi have been evaluated and received in Neo-Confucianism to identify the reason as to why Zhu Zi rejected the philosophies of Xunzi, while accepting the teachings of Mencius. Moreover, this author will review philosophies by Xunzi that influenced the philosophies of Zhu Xi, and compare their inherent similarities and differences.

무로부터의 창조(creatio ex nihilo) 신앙은 기독교의 핵심 교리중의 하나이다. 이는 유대인들과 무슬림들에게 보편적으로 적용되는 신앙이다. 이 논문은 AD. 8-9세기에 무로부터의 창조 신학이 어떻게 무슬림 신학으로 수용되는지에 관한 수용사적 관점에서 무 개념을 추적하고 있다. 원래 ‘무’ 개념은 그리스 철학의 ‘비존재자’라는 개념에서 출발한다. 비존재자라는 개념은 진공상태로서 ‘무’를 의미할 수도 있고 선재하는 영원한 질료로서 ‘이데아’나 ‘순수질료’를 의미할 수도 있다. 이 무개념은 시리아에 있는 유대인 철학자들과 기독교 철학자들에 의해서 무슬림 세계로 유입되었기 때문에 그리스 철학 작품들이 아랍어로 번역되기 이전에도 이미 무 개념에 대한 다양한 논의들이 존재했었다. 그리스 철학을 통해서 무슬림 신학을 재정립하려고 노력했던 무타칼리문(무슬림 신학자)은 이 때문에 절충주의적 해석을 시도한다. 그들은 신의 유일성을 지키기 위해서 무로부터 창조라는 전통적인 창조신앙을 버리지 않으면서 동시에 비존재자라는 개념이 플라톤주의의 선재하는 영원한 질료라는 개념을 유지함으로서 무의 개념을 확장시키고 있다. 이 때문에 직접적으로 ‘무로부터’ 창조라는 직접적인 표현을 쓰지 않고 ‘무언가가 아닌 것으로’ 창조라는 새로운 표현법을 사용하고 있다. 연구자는 왜 그리고 어떤 방식으로 그런 논의가 진행되는지를 무슬림 신학의 중요한 고전들을 중심으로 탐색하고자 한다.

“Creatio ex nihilo” Faith is one of the core doctrines of Christianity. This is a faith universally applied to Jews and Muslims. My goal in this paper is to trace back to the concept of nihil(nothing) in the history of Muslim philosophy based upon Muslim theology. Originally, the concept of nothing begins with the concept of non-existence in Greek philosophy. The concept of non-existent can mean 'nothing' as a vacuum or 'idea' or 'pure material' as a preexisting eternal material. This conception was brought into the Muslim world by Jewish philosophers and Christian philosophers in Syria, so before the Greek writings were translated into Arabic, there were already various discussions of the concept of nothingness. The mutakalimun (Muslim theologian), who tried to redefine Muslim theology through Greek philosophy, attempts an eclectic interpretation. They do not abandon the traditional belief in ‘creation from nothing’ in order to preserve God's uniqueness, but at the same time expand the concept of nothing by maintaining the notion of nonexistence as the preexisting eternal material of Platonism. For this reason, rather than using the direct expression of “creating from nothing,” they uses the new expression of “creation not from something.” I want to explore why and how such discussions take place around important classics of Muslim philosophy.

본 논문은 <데카르트가 메르센에게 1630년 보낸 편지>에서 소개한 신에 의한 영원진리창조설이 데카르트의 자연학에서 하는 역할을 살펴본다. 이를 위해 이 논문은 마리옹의 입장을 소개하고, 그 입장의 한계를 지적한 다음 베이사드의 입장을 대안적 입장으로 소개한다. 마리옹은 데카르트가 영원진리창조설에서 물리법칙의 의미를 확정짓는다고 평가한다. 물리법칙은 감각표상을 해독하기 위한 규칙들로서 전능한 신은 이러한 규칙들에 불변성, 즉 필연성을 준다. 데카르트가 물리법칙에 감각해독규칙의 지위를 주고자 한다는 마리옹의 해석에는 일리가 있다. 그러나 마리옹의 이러한 해석은 데카르트의 필연성을 “인식적 필연성”을 중심으로 해석하는 결과를 불러일으킨다. 우리는 베이사드의 해석을 통해서 같은 편지들이 전능한 신을 통해 감각대체규칙의 필연성을 확보하기 이전에 필연성의 실재적 성격을 확보하고 있다고 주장할 것이다. 마지막으로 이 글은 이러한 베이사드의 해석을 지지하기 위해서 데카르트 자연학에서 전능한 신이 어떤 맥락에서 등장하는지를 살펴볼 것이다. 다시 말해 진공의 부정, 우주의 최초 상태의 가설, 연장을 가지지 않은 미세물체에 대한 가설들에서 전능한 신이 하는 역할을 살펴볼 것이다. 그리하여 신의 무한한 역량은 실재의 절대적 환원불가능성을 확보한다는 것이 보여질 것이다.

Descartes tries to establish physics on the absolute reality of the physical matter. The real possibility of the matter, preceding the logical possibility, is established only in relation to the God's omnipotence. First, this article will examine the doctrine of the creation of eternal truths by God in the letters of 1630 to Mersenne. With regard to this doctrine, Marion argues that the divine omnipotence ensuring the necessity of the transposition rules gives these rules the status of physical laws. This interpretation of Marion is not wrong. Yet Marion's interpretation tends to limit the necessity in the field of epistemology. We will see by the Beyssade's interpretation that this doctrine before ensuring the necessity of these laws of transposition ensures the absolute reality of the physical matter. Lately, to support this interpretation, we will examine the contexts in which Cartesian physics reflects on God. Thus, we will examine the impossibility of emptiness, the hypothesis of the initial state of matter, the existence of subtle matters.

허치슨의 도덕적 이성주의에 대한 반박은 당시의 도덕성에 관한 인식과 동기의 주요 문제들을 다루고 있다. 필자는 『예증』을 통해 허치슨의 도덕감 이론을 파악하고, 이후 흄과 칸트로 이어지는 보다 발전된 도덕철학적 논의로 이행하는 계기를 주지하고자 한다. 주요 내용을 정리하면 다음과 같다. 첫째, 허치슨은 선과 악이 외재하는 객관적 속성이 아니라 심리적 사실임을 분명히 한다. 허치슨은 로크의 개념들을 이용하여, 도덕 판단의 기초를 도덕 감정에서 찾는다. 이러한 그의 입장은 당시의 이성주의자들이 추구하던 확실성과는 거리가 먼 것이었지만, 시대의 요구에 부합하는 것이었다. 둘째, 허치슨은 실재론자가 아니다. 허치슨은 이성주의자들이 제시하는 형이상학적인 실체 개념을 받아들이지 않는다. 따라서 허치슨을 실재론자로 보는 것은 잘못된 해석이다. 셋째, 허치슨은 모든 행위의 동기가 감정으로부터 기인한다고 주장한다. 허치슨은 동기유발 근거와 정당화 근거 논의를 통해서 진리명제에 대한 인식과 실천적 동기를 구분하고 도덕적 행위 역시 감정으로부터 비롯함을 분명히 한다. 이것은 초기 이성주의자들이 수학이나 논리학과 같이 자명한 것으로 여겼던 도덕의 이성적 원리에 의문을 제기한 날카로운 지적이다. 넷째, 이성의 능력은 목적에 적합한 수단을 찾는 것으로 제한된다. 전체의 행복에 대해 욕구하는 공공 정서가 없다면 다수의 행복이 하나의 행복보다 더 큰 총량이라는 진리는 사람들에게 영향을 미치지 못한다. 허치슨은 이타적 정서를 바탕으로 공공선을 추구할 수 있는 근거를 마련하는 데 주의를 기울이는 데, 이때 이성은 최대의 선을 산출하기 위한 계산적 추론을 제공함으로써 이에 일조하는 역할을 맡는다.

Hutcheson examined the central problems about moral recognition and motivation of his age in Essay on the Nature and Conduct of the Passions and Affections, with Illustrations on the Moral Sense. The aim of this article is an analysis of Hutcheson’s theory, with an emphasis on motivation in Illustrations, and to illuminate the occasion of a movement to more advanced discussions related with Hume and Kant. The main contents are summarized as follows. First, Hutcheson emphasized that good and evil is not an objective property of some external object but a psychological fact. Hutcheson found out a basis for moral judgement from moral sense, using Locke’s terms. Although his position is far from eternal and immutable morality, it met the requirements of the age. Second, Hutcheson is not a realist. There is a fundamental difference between realism and sentimentalism. Hutcheson did not accept metaphysical entities. It is a perverse interpretation of Hutcheson that he is a realist. Third, Hutcheson claimed that the motives of human actions are derived from sensations. Through a discussion of exciting reason and justifying reason, he distinguished practical motivations from recognition of truth propositions and made it clear that moral conducts also arise from sentiments. And this raised a question about early rationalists’ views that moral principle is as sure as rules of mathematics or logic. It was a sharp remark. Fourth, reason is strictly limited to its means-end function. Without public affections for the happiness of a system, reason alone does not tell us that it is better to promote the happiness of the many rather than the few. When Hutcheson tried to make a ground to pursue public good based upon altruistic affections, reason served as a help by offering a calculated reasoning.

도덕은 삶의 원리이다. 하지만 니체는 근본적으로 도덕이 전통 형이상학과 종교의 원리를 반영하기 때문에 이를 비판한다. 결국 도덕에 내재한 형이상학과 종교 때문에 인간은 자기 삶의 주인으로서 가질 수 있는 강자가 될 수 있는 가능성을 상실한다. 이를 니체는 인간의 반자연성 즉 자연성(정념)을 억압하는 방식들로 보며, 니체는 “몸(Leib)”이라는 개념으로 전면적 대결을 선언한다. 니체철학의 후기의 시작을 알리는 저서인 『차라투스트라는 이렇게 말했다』에서 처음 등장한 “몸(Leib)”은 전통 형이상학으로부터 발생한 육체와 영혼의 이원론을 일원론으로 통합해주는 중요한 개념이다. 이를 바탕으로 이 논문에서는 인간의 자연성, 다시 말해 몸의 자연적 현상으로서 인간의 정념(Pathos)을 부정해 온 전통 형이상학에 대한 니체의 비판의 문제를 중점적으로 다루고자 한다. 즉 니체가 자신의 철학에서 수행하는 근본적인 문제의식으로서의 형이상학적 관점의 비판들은 결국 인간의 자연성으로서의 정념이 부정되었다는 것을 본 논문에서 도출하고 규명하고자 한다. 이를 통해 지금까지 전승되어 온 이념과 사상의 절대적인 당위 속에서 인간은 “주모자”가 아니라, 오히려 “구경꾼”에 불과했으며, 힘에의 의지와 자유롭고 창조적인 자기 해석의 주인이지 못했음을 나타내고자 한다.

Morality is a principle of life. Nietzsche, however, criticizes fundamentally because morality reflects the principles of traditional metaphysics and religion. After all, because of the metaphysics and religion inherent in morality, man loses the possibility of becoming a strong person as the master of his life. Nietzsche sees it as a way of oppressing human anti-nature, or spontaneity, and Nietzsche declares a full confrontation with the concept of “Body(Leib)”. “Body(Leib)”, which first appeyared in the book "The Zarathustra Said," an early inauguration of the late Nietzsche philosophy, is an important concept that unites the dualism of body and soul arising from traditional metaphysics. Based on this, this paper first focuses on the problem of Nietzsche's critique of traditional metaphysics, which has denied human pathos as a natural phenomenon of human body. In other words, the criticism of the metaphysical view as the fundamental problem consciousness that Nietzsche carries out in his philosophy attempts to derive and clarify that the human nature's pathos(passion) is denied. Through this, in the absolute destiny of the decadent ideology and thought that has been handed down so far, human beings were not “masters,” but rather “watchers,” and have so far been unable to master the will of power and the free and creative self-interpretation.

유전공학과 생의학의 발달은 인간생명 탄생의 과정은 물론 삶의 전반적 과정에서 개입하여 건강과 수명연장을 위한 생명정치를 출현시키고 있다. 유전공학은 더 이상 생명과정을 기록하고 보고하고 발견하는 과학이 아니라, 생명을 창조하고 유기체를 능동적으로 변형시키는 과학으로 간주된다. 이러한 유전학적 지식에 근거하여 유전적 정체성을 지닌 생물학적 개인은 삶의 과정동안 현재시점에서 건강과 수명연장을 위해 자신의 몸의 질병을 미래에 이르기까지 예측하여 관리한다. 21세기 생명정치는 이러한 개인의 욕구를 충족시키기 위한 생명 경제의 활성화속에서 발견할 수 있다. 아렌트는 인간이 본성적으로 타고 나온 탄생성이란 다른 사람과 함께 사는 공적 공간에서 자신의 인격을 드러내며 항상 시작할 수 있는 행위능력에 있으며, 이것을 인간의 실존적, 정치적 조건으로 사유한다. 아렌트의 탄생성에 대한 사유는 오늘날 생의학과 의료기술이 인간의 탄생과 삶의 과정을 단지 제작과정이나 혹은 생물학적 사건으로 환원시켜 모든 인간 활동의 목적을 생존보존과 건강과 복지로 환원시킬 수 있는 생명정치의 위험을 경고한다. 아렌트의 탄생성에 대한 사유는 21세기 생명정치의 특징인 인간의 생명 과정을 관리하고 통치하는 과학기술전체주의와 생명자본주의의 경향에 맞서서 이 세상에 탄생한 자들이 다른 탄생한 자들과 함께 하는 공적 공간에서 어떻게 자신의 인격을 드러내며 살아갈 수 있는 지에 대한 사유의 방향을 제시해 준다. 특히 아렌트의 새로운 시작으로서 행위에 잠재된 약속의 능력은 타인과 함께 사는 공동의 세계에서 미래에 이르기까지 인간답게 살기 위한 정책이나 제도 등의 새로운 변혁을 요구한다. 왜냐하면 이 약속의 능력은 예측할 수 없는 미래의 인간행위의 결과에 대해 공동선을 위한 구속력을 갖게 하기 때문이다.

Die Entwicklung der Gentechnologie und Biomedizin lässt eine Bio- politik zum Vorschein kommen, die nicht nur in den Reproduktiven Prozess sondern auch die Lebensprozess für die Gesundheit und Verlängerung des Lebens eingreifen kann. Heutige Biotechnologie verändert die meschlichen Genome für die optimale Geburt und Optimierung des Lebens in Form von optimaler Merkalsplanung. Das biologische Individum, das sich mit seinem Genom identifiziert, kann anhand dieser Kenntnisse lebenslang seine zukünftige Krankheit oder Gesundheit rechnen und kontrollieren. Heutige Bio-politik mag in der Aktivierung der Bio-ökonomie aufgefunden werden, die der Erfüllung der tierischen Bedüfniss des menschen dient. Hannah Arendt sieht die Natalität als eine Fähigkeit des politischen Handelns an, wo der Mensch im Zusamenleben mit den anderen im öffentlichen Raum immer mit der ‘Wer’ Frage neu beginen kann. Her Gedanken kann das Risiko der heutigen Biopolitik warnen, die die menschlische Gebürtigkeit auf den Machenprozess und das biologische Ereigniss reduziert, wo das menschliche Handeln nur auf die Erhaltung des tierischen Lebens zielt. Der Gedanke der Natalitat steht gegen den bio-technischen Totalitarismus und gegen den Bio-kapitalismus in dem 21.Jahrhundert. Dieser Gedanke fordert die Fähigkeit des menschlichen Handelns als einen neuen Beginn, die seine personale Identität in öffentlichen Bereich zum Ausdruck bringen lässt. Denn die Unabsehbarkeit des Ereignisses dieser bio-politischen Macht eröffnet eine ungewisse Zukunft, wo sie die Natatität als die Fähigkeit zum Handeln angrifft. Angesicht dieses bio-politischen Angriffs vermag besonders der Akt des Versprechens etwas Voraussehbares als ‘Wegweiser’ zu werfen, damit er einen neuen Beginn der Politik und den Vertrag oder Abkommen für das menschlische Zusmmenleben in Anspruch nehmen kann.

이 논문의 주된 목적은 깁슨(J. Gibson)이 제안했던 어포던스(affordances) 개념이 기호적 경험 층위에서 작동하는 방식을 체험주의적 시각에서 해명하려는 것이다. 필자는 이러한 해명을 통해 기호적 경험에서 작동하는 어포던스를 ‘기호적 어포던스’로 개념화하려고 한다. 깁슨은 특정한 물리적 조건이 우리에게 특정한 행동을 유발한다는 사실에 주목했으며, 물리적 조건이 갖는 이러한 힘을 ‘어포던스’라는 말로 개념화했다. 깁슨이 제안하는 어포던스는 대체로 물리적 조건이 우리의 행동에 미치는 영향에 초점을 맞추고 있으며, 그것을 근거로 강한 실재론적 입장으로 나아간다. 필자는 체험주의적 시각을 따라 우리 경험을 물리적 층위와 기호적 층위로 구분하며, 기호적 층위에서 작용하는 어포던스가 깁슨이 가정하는 것처럼 적극적인 결정력을 갖지 않지만 여전히 강력한 제약으로서 작동한다는 점을 밝힐 것이다. 기호적 경험은 ‘기호적 사상’이라는 우리의 인지적 기제를 통해 구성된다. 즉 우리는 우리에게 이미 주어진 경험내용의 일부를 특정한 기표에 사상하며, 그 사상된 경험내용의 관점에서 그 기표를 새롭게 이해하고 경험한다. 이러한 구도 안에서 기호적 사상은 원리적으로 개개인에게 열려 있는 사적 인지과정이다. 그러나 필자는 이러한 기호적 사상이 ‘기표’의 물리적 조건에 의해서 여전히 강하게 제약된다는 사실을 밝힘으로써 그 작용을 ‘기호적 어포던스’라고 부르려고 한다. 여기에서 제약이란 물리적 조건이 기호적 해석을 일대일로 결정한다는 의미가 아니라 우리의 해석이 이해 가능한 폭으로 제약된다는 것을 의미한다. 이러한 기호적 어포던스 개념은 최근 무제약적 해석 가능성을 주장하는 ‘과도한 해석주의’의 급진적 주장이 왜 부적절한지를 보여 줄 것이다. ‘기호적 어포던스’ 개념은 깁슨의 어포던스 개념을 기호적 경험 층위에서 구체화하려는 것이며, 그것은 다시 기호적 경험이 물리적 경험에 의해 강력하게 제약된다는 체험주의적 주장에 대한 적극적이고 구체적인 확장적 해명의 한 시도가 될 것이다.

The main purpose of this paper is offer an experientialist account of the way Gibson’s notion of “affordances” works in symbolic level of experience, whereby suggesting a new conception of “symbolic affordances.” Gibson argued that the physical conditions of environment afford animals in it certain types of behavior or action, and coined a term “affordances” for such forces or functions. Gibson tends to lean toward a form of realism, by largely focusing on the influences that physical conditions exert to animals’ actions. Drawing on the experientialist distinction between physical experience and symbolic experience, I will show that affordances in symbolic experience work as a strong constraint both in creating and interpreting signs/symbols, if not as strong as Gibson supposed. Symbolic experience comprises sign/symbol making and sign/symbol interpretation, and both processes involve the cognitive mechanism called “symbolic mapping.” In symbolic experience, we map part of some given experience-content onto a certain signifier, and thereby understanding and experiencing the signifier in a new way. In this picture, in principle, symbolic mapping is in nature a private cognitive process open to unlimited variations. However, I would argue that symbolic mapping is, in practice, strongly constrained by the physical conditions of the signifier. I would name such constraining power “symbolic affordances.” Here “constraint’ does not mean a one-to-one match. It means that it limits the range of interpretations within the range of our understanding. It seems apparent that affordances in symbolic experience are far weaker than Gibson generally assumed. Nevertheless, the workings of symbolic affordances in symbolic experience seems evident enough to assure and explicate the experientialist thesis that symbolic experience is highly constrained by physical experience.

울라토프스키는 일반인들을 대상으로 시행한 실험 결과를 바탕으로, 일반인들이 진리에 대해 가진 일상적인 직관은 철학자들의 직관과 상당한 차이가 있으며, 따라서 그가 ‘상식적 다원주의’라 부르는 견해가 진리에 관한 가장 올바른 철학적 견해라고 주장한다. 이에 관해 본고는 다음 세 가지 주장을 논변할 것이다. 첫째, 어떤 진리 개념이 대응 직관과 조화된다는 것은 대응 관계가 올바른 진리 개념의 일원론적 기준이라는 것을 함축하지 않는다. 둘째, 진리에 관해 일반인들이 지니는 일상적 직관의 다양성은 진리 속성의 다원성을 뒷받침하는 적절한 근거가 될 수 없다. 셋째, 울라토프스키가 인용하는 실험은 영역 문제가 실제로 발생하는 현상임을 보여주는 실험이지만, 영역 문제를 해결하기 위한 방안인 린치의 이론은 어떠한 부분에서도 직관에 심각하게 의존하지 않는다. 그러므로 린치의 이론이 경험적 증거를 결여했다는 울라토프스키의 비판은 정당하지 않다. 결론적으로 그의 실험 과정과 자료 자체는 충분히 신뢰할 만하며 사람들의 일상적인 진리 표현 사용과 직관은 그 실험의 결과가 보여주는 바와 실제로 같다고 가정하더라도, 그가 제안하는 가설은 그에 의해 입증되지 않는다고 주장할 것이다.

Joseph Ulatowski insists that some experiments show that commonsense intuition on truth is quite different from that of philosophers. On this ground, he argues that what he calls commonsensical pluralism about truth is the right view. In this paper, I will criticise his argument in three ways. First, given any theory should be well in accord with so-called ‘correspondence intuition’, it does not follow that correspondence relation is the monistic criterion for a correct concept of truth. Second, the variation that is found in everyday usages about truth is no proper evidence for the plurality of the nature of truth. Third, Ulatowski’s experiments shows that the scope problem is real phenomenon. On the other hand Lynch’s theory, which is one of hypothesis that explain why the problem emerges, does not seriously depend on intuition in any aspect. Therefore, Ulatowski’s atttack that, the intuition Lynch relies on is lacking in experiential justification, is not valid. My conclusion is that, even if we assume that his experiments are methodologically right and the data are reliable, Ulatowski’s hypothesis is not confirmed by his experimental data.

인공지능 과학기술의 발전으로 인해, 빅데이터(Big Data)가 경제 발전의 원동력으로 주목받게 되었다. 그러나 빅데이터의 활용은 경제적 효용성뿐만 아니라, 프라이버시 침해와 같은 인간 가치의 훼손이라는 부작용 또한 상존한다. 따라서 빅데이터의 지속 가능한 활용을 위해서는 빅데이터가 윤리적으로 활용되어 정보 제공자들의 신뢰와 믿음을 얻을 필요가 있다. 왜냐하면, 빅데이터는 그 자체의 특성상, 시민들의 자발적 정보 제공에 의존하고 있다는 점에서 시민들의 지속적인 참여가 동반되어야지만 활용의 가치를 얻을 수 있기 때문이다. 본 논문은 빅데이터의 윤리적 활용을 위한 이론적 토대로 역량 접근법(capability approach)이 적합하다고 주장한다. 왜냐하면 역량 접근법은 빅데이터 활용의 윤리적 목표 설정을 위해 적합한 이론적 토대를 제공하며(2.1)절), 빅데이터라는 새로운 과학기술 논의를 포용할 수 있는 논의이기 때문이다(2.2)절). 더욱이 역량 접근법은 빅데이터 활용 과정에서 목표로 설정한 역량 증진을 도모하면서 나타날 수 있는 부작용, 예를 들면 프라이버시 침해 가능성과 같은 문제에 효과적으로 대응할 수 있는 이론적 토대를 제공하기 때문이다(3절). 본 논문은 역량 접근법이 빅데이터 활용 과정에서 나타나는 부작용에 효과적으로 대응하기 위해 개인적인 미시적 차원(3.1)절)과 사회적인 거시적 차원(3.2)절)의 통합적 구조를 제시할 수 있음을 보인다. 역량 접근법이 빅데이터의 윤리적 활용을 위한 철학적 토대로 제공되어 운용될 때, 빅데이터 기술은 인간의 가치를 고양할 수 있을 뿐만 아니라 정보 제공자인 시민들의 신뢰와 믿음을 통해 지속가능한 정보 제공이 가능해질 수 있을 것이다.

For the sustainable use of Big Data, social trust and belief that Big Data is used ethically is essential. This is because Big Data in itself is dependent on the voluntary provision of personal data by citizens. For this reason, an ethical foundation to promote social trust of citizens is necessary for the sustainable use of Big Data. This paper argues that capability approach is appropriate as a theoretical framework for the ethical use of Big Data for three reasons. First, capability approach provides a suitable theoretical basis for setting ethical goals for the use of Big Data (Section 2.1)). Second, it can embrace the new science and technology discussion of Big Data (Section 2.2)). Third, capability approach can present an integrated structure of individual microscopic (Section 3.1) and social macroscopic dimensions (Section 3.2) to effectively cope with the side effects of using Big Data. When capability approach is provided and operated as a philosophical framework for the ethical use of Big Data, Big Data technologies can not only elevate human values, ​​but also can be sustainably used through the trust and trust of citizens as data providers.