Earticle

이 글은 공자가 제시한 서(恕)를 잔인함에 맞서는 유가적인 삶의 양식으로 이해하려는 시도다. 이 논의는 서로 다른 지적 배경에서 흩어진 채로 나타나는 독립적인 논점들을 공자의 서에 대한 이해와 연결시킨다. 첫째, 로티(R. Rorty)가 제시한 철학적 캐릭터로서 자유주의자의 근본 특성은 ‘잔인함을 세상에서 가장 나쁜 것으로 간주한다’는 주장에서 출발한다. 둘째 권근의 「천인심성합일지도」 속에 나타난 ‘잔인함이 인을 해친다’는 구절이 함축하는 인과 잔인함의 상관관계가 로티의 논의와 연계된다. 셋째 노양진이 제시한 ‘나쁨의 윤리학’이라는 낱말이 도덕 이론에 갖는 시사점이 검토된다. 이 세 가지 논의의 축을 중심으로 나쁨의 윤리학이란 관점에서 볼 때 잔인함에 대한 거부는 “내가 원하지 않는 것을 남에게 베풀지 말라”고 흔히 언급되는 서의 원형적 의미를 이루고 있으며, 잔인함이란 윤리적인 의미에서 나쁨이란 범주의 핵심을 이룬다. 결론적으로 공자가 유가 규범 이론의 역사에 기여한 핵심적 내용 가운데 하나는 인간적인 나쁨의 원형으로서 잔인함으로 범주화되는 삶의 사태들에 맞서는 유가적 삶의 양식을 발명하고, 그것을 서라고 명명한 것이라고 해석할 수 있다.

這一篇文章試圖說明孔子所提出的‘恕’是以儒家的生活方式對抗‘殘忍’的. 筆者在這一論說當中, 連繫以互相理論的背景不同的觀點理解孔子的‘恕’. 第一, 從R. Rorty所提出的自由主義者根本特色就是“殘忍是最壞的”這樣的觀點爲基點. 第二, 以權近的「天人心性合一之道」中表現之‘殘忍害仁’句和‘殘忍’之相關關係連繫Rorty的觀點. 第三, 是對盧亮辰所提出的“壞的倫理學”的觀點檢討. 在這三論點爲中心看‘壞的倫理學’, 拒絶對‘殘忍’, 不僅是以“己所不欲勿施於人”這樣的‘恕’爲原型, 而且從倫理的觀點看, ’殘忍’就是爲‘壞的’的核心問題. 綜而言之, 在儒家倫理規範之歷史當中, 我們可以解釋, 孔子所建的貢獻是發現一些儒家的生活方式―‘恕’, 而對抗‘壞的’原型―‘殘忍’的.

본 논문은 인간의 후천적 도덕성 획득과정에 있어서 심의 작용에 대해 순자 철학을 중심으로 밝히고자 한다. 순자는 인간에게 선천적 도덕성이 존재하지 않으며, 후천적인 교육과 노력[僞]에 의해서만 선으로 나아갈 수 있음을 주장한다. 순자는 인간의 경험의 축적에 의한 도덕성 형성의 과정에 있어서 심의 지각능력과 인식능력의 중요성을 강조한다. 인간은 심의 인식능력[知]을 통해 인간사회의 도덕규범인 인의(仁義)와 예법(禮法)을 이해하고 실천능력[能]을 통해 체화하여 실천할 때 개인적 욕망 충족만을 추구하는 인간이 아닌 타인을 배려하는 선한 인간이 된다. 모든 인간은 인식능력과 실천능력을 가지고 있지만 어떤 인간은 선한 행동을 하고 어떤 인간은 불선한 행동을 한다. 그렇다면 이러한 차이는 어디로부터 오는 것인가? 순자는 인간의 선한 행동은 바른 인식으로부터 온다고 말한다. 바른 인식이 이루어지기 위해서는 두 가지가 충족되어야 한다. 첫째는 인식의 과정 자체가 왜곡됨이 없이 잘 이루어져야 한다. 인식의 과정 자체가 바르게 이루어지기 위해서는 닫힌 마음[一曲]이 아닌 열린 마음[解蔽]으로 만물을 객관적인 입장에서 관찰해야 한다. 둘째는 바른 도를 인식의 대상으로 삼아 체득해야 한다. 도를 인식하기 위해서는 마음이 허(虛)･일(壹)･정(靜)한 상태를 유지해야 한다. 이처럼 순자는 마음의 허･일･정과 폐단이 제거된 열린 인식을 통해 인간은 바른 인식을 하게 되고 바른 판단을 하여 결국 선한 행동을 할 수 있게 된다고 주장한다.

The main purpose of this article aims to account for acquired morality and Xin’s function in Xunzi(荀子). Xunzi insists that the man does not have an inborn morality and heads for the good through acquired education and effort(僞). Xunzi emphasizes the awareness of Xin(心) in the process that human acquires morality by accumulated experience. When humans understand and practice humanity(仁), righteousness(義), ritual(禮), and law(法), he becomes not a bad man who seeks private profit but a good man who practices morality. All the humans have the abilities of awareness(知) and practice(能). But some act the evil deed and others carry out the good conduct. Where does this difference come from? Xunzi says that the good conduct of humans comes from the perfect awareness(解蔽). These two things are needed for fully awareness. First, on the process of cognition, the process itself has to go on without any flaws. Namely, it means being not to be blinded by some small points of the truth(一曲), but to lay out all the myriad things(萬物) and observe objectively them. Secondly, Xin(心) should realize Dao(道). And, in other to do so, Xin(心) has to maintain its emptiness(虛), unity(壹), and stillness(靜). Like this, Xunzi insists that humans can not attain true recognition correctly until it is accomplished with Xin's emptiness(虛), unity(壹), and stillness(靜). Humans can not do the good conduct until they reach this full recognition.

본 논문은 그리스의 전통적인 소년애적 관계에서 사랑하는 사람(erastēs)과 사랑받는 사람(erōmenos)간의 엄격한 위계질서로 인해 고착된 역할들을 플라톤이 소크라테스가 행한 역할 전도를 통해 교육적 차원에서 자신의 독특한 철학적 기획으로 전환시켰다는 것을 고찰하고 있다. 필자는 역할 전도의 구체적인 사례들과 철학적 산파술에서 아름다움의 의미를 논급하면서, 역할 전도를 통해 소크라테스가 아름다운 사랑받는 사람의 역할을 함으로써 영혼에 임신한 젊은이들의 정신적인 출산을 돕는 산파의 역할을 수행했다는 것을 밝히고 있다. 소크라테스는 이 관계에서 사랑하는 사람과 사랑받는 사람 모두의 역할을 할 뿐만 아니라 그의 상대방에게도 동일한 일을 하도록 만들어서, 위계질서에 포박된 소년애적 관계를 붕괴시키고 그것을 철학적 에로스의 상호성으로 대체하고 있는 것이다. 에로스적 관계에서 각자는 사랑하는 사람이자 동시에 사랑받는 사람이고, 상호적인 노력과 상호적인 성장을 필요로 하는 둘을 위한 출산이기 때문이다. 철학적 활동에 대한 은유로서 산파술은 소크라테스가 자신의 생각을 자신의 대화 상대자들에게 주입하지 않고 그들이 그들 자신의 생각을 분명하게 말하도록 돕는 데서 그들 자신의 생각을 끌어내는 하나의 과정인 것이다. 플라톤은 아테네의 전통적인 소년애적 관계에서 능동적인 역할과 수동적인 역할간의 구분을 만드는 데 활용되는 위계 질서상의 전문 용어를 차용해서 그것을 자신의 독특한 철학적인 목적, 즉 '내부로부터 끌어내기'라는 교육 관념으로 전환시켰던 것이다. 이로써 각각의 상대방이 능동적이고 열정적으로 공헌하는 상호적인 에로스적 관계는 플라톤의 철학적 배움의 이상을 위한 모델로 작용하게 된 것이다. 플라톤은 소크라테스를 그의 대화 상대자들의 비옥한 젊은 정신에 생각을 낳고 그들에게 철학적 도그마를 세뇌시키는 인물로 묘사하지 않고, 오히려 소크라테스의 현존이 이들 젊은이들이 자신들의 생각을 낳는 데에 하나의 지적인 자극으로 작용하도록 만들고 있다. 사랑하는 사람들이 그들이 낳았던 사리분별과 여타의 덕들을 함께 양육하듯이, 그들은 철학의 길을 따라 모두 진보하게 되는 것이다. 이와 같이 『향연』에는 그리스 소년애가 승화될 경우, 즉 그것이 영혼에 임신한 소년애적 관계라면 인간의 정신적 성장과 향상에 얼마나 크게 기여할 수 있을지에 대한 아름다운 담론이 들어 있다 플라톤은 당시의 사회, 정치적 현실이라는 아테네의 토양에 뿌리박고 있는 그리스 소년애를 자신의 천상적이고 피안적인 상상력을 통해 또 다른 교육적 차원으로의 상승이라는 철학적 목적으로 전환시키고 있는 것이다.

This article attempts to consider the Role Reversal of Socrates in Plato's Symposium in terms of Plato's unique educational enterprise. It lies in this paper that the each socially fixed roles in the strict hierarchy and an asymmetry of desire between an erastēs and an erōmenos is dramatically shifted into the mutual roles of the philosophical erōs by Socrates' performing the erōmenos-role of Greek paiderastia. As a result, Socrates has played not only a role of erastēs but also that of erōmenos. Therefore, he goes to urge his erōs partners to perform those dual role. Besides, the Role Reversal of Socrates related to Agathon, Alcibiades and so on has come to a climax in Diotima's discourse on love, that is, the desire to give birth in what is beautiful. Here, then, is Plato's notion of education, the midwifery as a metaphor on philosophical activities. Socrates' midwifery is an device to be designed to explain the contrast between putting ideas into the pupil's mind and drawing them out from within. It proved to be Socrates' respect for the pupil's own creativity, holding that, with the right kind of assistance, the young man will produce ideas from his own mind. Plato has substituted the mutuality of philosophical erōs for Greek paiderastia being caught in a trap of an hierarchical role. Furthermore, Plato's Symposium includes a beautiful discourse that the enhancement of Greek paiderastia, in other words, paiderastia pregnant in soul contributes to the development in human soul. Plato has changed Greek paiderastia rooted on Athenian social and political background into the philosophical ascent to an unique educational dimension through his own heavenly and otherworldly vision.

『법철학』은 헤겔의 여러 난해한 저작들 가운데서 그나마 상당한 대중성을 누리고 있는 책이다. 그것은 이 저서가 다루고 있는 대상이 우리에게 제법 친숙한 구체적인 경험 현상들이나 사회 제도들이어서 헤겔 철학의 다른 사변적 범주들과는 달리 비교적 쉽게 접근할 수 있기 때문일 것이다. 그러나 『법철학』을 둘러싸고 벌어지는 광범위한 학문적･정치적 논란에서도 알 수 있듯이 이 저서는 실은 헤겔의 그 어떤 다른 저작보다도 오히려 정확하게 이해하기가 쉽지 않다. 이 논문은 ‘헤겔의 『법철학』이 의도하는 바가 과연 무엇인가?’라는 근본적인 질문에 대한 답변을 찾고자 한다. 이를 위해 ① 헤겔의 전체 철학 체계 내에서 『법철학』의 위치, ② 헤겔적 의미에서 법의 개념, ③ 『법철학』의 전체적인 구성, ④ 인륜성의 개념 등을 중심으로 『법철학』의 목적과 의의를 해명하려고 한다.

Hegels Grundlinien der Philosophie des Rechts ist dasjenige Buch, das unter seine schwer verständlichen Schriften immerhin recht große Popularität genießt. Der Grund dafür wäre das, daß die in diesem Buch behandelten Gegenstände empirische Erscheinungen oder soziale Institutionen sind, die uns relativ wohlbekannt und deswegen — anders als seine sonstigen spekulativen Kategorien — mehr oder weniger leicht annährbar sind. Aber die umfangreichen wissenschaftlich-politischen Debatten um dieses Buch bezeugen, daß es für dieses Buch in Wirklichkeit vielmehr noch schwieriger ist, das richtige Verständnis zu gewinnen, als für seine anderen Schriften. Deswegen handelt es sich in diesem Aufsatz darum, die Antwort auf die fundamentale Frage zu finden, was die Rechtsphilosophie Hegels eigentlich beabsichtigt. Um den Zweck und den Sinn der Rechtsphilosphie zu erleuchten, wollen wir hauptsächlich die folgenden Fragen behandeln: 1. die Stelle der Rechtsphilosophie im ganzen philosophischen System Hegels, 2. den Begriff des Rechts im Hegelschen Sinne, 3. die Struktur der Rechtsphilosophie in großen Zügen, und 4. den Begriff der Sittlichkeit.

호르크하이머와 아도르노의 공저인 『계몽의 변증법』은 ‘프랑크푸르트 학파(Frakfurter Schule)’의 대표적 사상가라 할 수 있는 호르크하이머(M. Horkheimer)와 아도르노(Th. W. Adorno)가 자신들의 철학적 사유의 초기에 지배했던 역사적 낙관주의를 포기함으로써 사상적 전회를 시도한 대표적 작품으로 이야기된다. 호르크하이머와 아도르노는 “새로운 야만성”인 나치즘을 자기보존의 원리에 근거해있는 근대적 주체의 필연적 귀결로 파악한다. 이러한 자기보존의 원리는 자연과 다른 인간에 대한 지배, 즉 인간의 타자로서 규정된 외적인 자연과 자신의 내적 자연에 대한 폭력을, 그리고 사회적 지배관계를 함축한다. 그들은 근대적 주체에 내재해 있는 자기보존 원리가 지닌 이러한 폭력성을 근대를 넘어, 고대 신화의 세계를 지배하는 원리로 확대 해석함으로써 나치즘을 인간의 자기보존욕망에 운명론적으로 결부된 야만으로 이해하게 된다. 이와 함께 그들은 이러한 폭력을 극복할 수 있는 새로운 가능성을 완전히 단념하게 된다. 본 논문은 호르크하이머와 아도르노가 『계몽의 변증법』에서 분석한 주체의 형성과정과 타자의 관계를 해명하고, 계몽에 내재한 야만성을 비판적으로 추적함으로써 그들의 비관적인 역사전망이 지닌 의미와 한계를 밝혀보고자 한다.

Dialektik der Aufklärung gilt gemeinhin als ein Hauptwerk von Horkheimer und Adorno, in welchem die beiden Denker unternommen haben, die programmatische Wende zu vollziehen, indem sie den historischen Optimismus aufgegeben haben, welcher ihre philosophische Überlegungen in der frühen Phase dominiert hatte. In der Dialektik der Aufklärung fassen sie den Nationalsozialismus, welcher eine “neue Barbarei” darstellt, als die notwendige Konsequenz des modernen Subjekts auf, das sich auf das Prinzip der Selbsterhaltung gründet. Fernerhin betrachten sie den Faschismus als eine Barbarei, welche schicksalhaft mit dem Begehren der Menschen nach der Selbsterhaltung verbunden ist, indem sie die Gewaltsamkeit, welche das dem modernen Subjekt innewohnende Prinzip der Selbsterhaltung enthält, über die moderne Zeit hinaus, als auch die antike Welt der Mythologie beherrschendes Prinzip interpretieren. Damit geben sie neue Perspektive, diese Gewaltsamkeit zu überwinden, völlig auf. In der vorliegenden Arbeit wird das Verhältnis von dem Prozeß der Herausbildung des Subjekts, welchen Horkheimer und Adorno in der Dialektik der Aufklärung analysiert haben, und dem Anderen untersucht und die der Aufklärung innenwohnende Barbarei kritisch beleuchtet. Auf Grundlage dieser Untersuchung wird auf den Sinn und die Grenze ihrer pessimistischen Geschichtsperspektive reflektiert.

우리를 괴롭히고 있는 다양한 마음의 병들 중 상당수는 신경생리적 원인이 아니라 실존적 원인에 기인한다. 신경생리적 원인을 갖는 마음의 병의 경우 과학 기술의 진보에 따라 치료법도 발달해 가는 추세에 있지만, 실존적 원인에 기인하는 마음의 병의 경우는 사정이 그렇지 못하다. 우리는 여전히 실존으로 인한 마음의 병의 본질이 무엇이고 어떻게 치료해야 할 것인지를 이해하지 못하고 있다. 이 글의 목적은 인간의 실존에서 비롯되는 마음의 병에 대한 이해와 치료를 구체적 모형을 통하여 검토하는 데 있다. 나는 철학치료의 대상을 철학적 병이라고 규정하고, 방법론적 측면에서 의학치료와 심리치료는 인과에 근거한 반면에 철학치료는 실천적 이유에 근거하고 있다는 점을 주장할 것이다. 논의는 다음과 같이 진행된다. 먼저 철학적 병의 두 가지 유형과 그 특징을 검토할 것이다. 이어서 철학치료의 가능성을 코헨(Cohen)이 제시한 논리중심치료(Logic-based therapy)를 중심으로 심리치료 모형과 비교하면서 분석할 것이다.

The causes of a lot of the diseases of mind are not neuro-physical origines but existential ones. In the case of the diseases of mind with neuro-physical causes we have developed efficient methods of therapy according as science and technology have advanced, but things are very different in the case of the disease of mind from our existential characters. Still, we don’t understand what it is and how we can cure it. The purpose of the paper is to examine the proper understanding and therapeutic method of the disease of mind from our existential characters. I shall characterize the object of philosophical therapy as philosophical disease and from the methodological point of view argue that while medical therapy and psychological therapy are based on the notion of causation, philosophical therapy is based on the practical reason. The paper goes as follows. First, it deals with the two types of philosophical disease and their features. Second, it examines Cohen’s logic-based therapy in comparison to rational-emotive behavior therapy in order to show the possibility of philosophical therapy.