Earticle

義利之辨은 人禽之辨, 王覇之辨과 함께 맹자 논변의 기틀을 이룰 뿐만 아니라 맹자 사상과 이론의 토대를 이룬다. 예컨대 ‘性善’과 ‘存心養性’은 사람과 짐승, 仁義와 實利의 구별을 기초로 하고, ‘仁政’은 왕도와 패도, 仁義와 實利의 구별을 토대로 한다. 그런가 하면 兼愛에 관한 夷之와의 논변, 인간 본성과 仁義 內·外 문제에 관한 告子 및 孟季子와의 논변 그리고 楊朱의 爲我와 墨翟의 兼愛에 대한 비판 등은 하나같이 人禽之辨과 함께 義利之辨을 근거로 한다. 맹자 義利之辨의 내용은 크게 세 가지로 요약된다. 첫째, 實利 추구는 개인의 이익을 배제하지 않지만 공공의 이익이 우선이고, 그나마도 목적적 가치가 아니라 수단적 가치로서 中道와 權道에 따라야 한다. 둘째, 仁義의 도덕성과 實利의 유용성은 기본적으로 義先利後가 원칙이고, 그 안에서 현실적으로 利先義後의 필요성을 인정할 수 있다. 셋째, 仁義의 도덕성을 행위 동기이자 도덕 법칙으로서 우선하고, 그 안에서 實利의 유용성을 행위 결과이자 인생 목적으로 수용한다.

This study examined analytic disputes of Mencius about the order between rightness and utility and the interests between public and private utility. Mencius' analytic dispute about rightness and utility formed the basis of his arguments and accomplished the foundation of his theories. Mencius discussed xing-shan(性善), xīnxìng(心性) and rénzhèng(仁政) on the basis of distinction between rightness and utility. And he argued about rényì(仁義) and shílì(實利) with Mozi(墨子) and criticized jiān'ài(兼愛) of him. Mencius' analytic dispute about rightness and utility was summarized by three contents. First, Mencius accepted the pursuit of utility under the two condition of that. The One was utility must be not a purpose but a means of human. The other was publicness must precedence over privateness. Second, Mencius asserted that morality of rényì must precedence over utility of lì, and than necessity of utility just be approved under the that rule. And third, Mencius argued that morality of rényì pursued as a behavioral motive and a moral rule, and than utility can be accepted as a result or an aim of human behavior.

중국 남송 시기에 발생한 주자와 육상산 사이에 발생한 논쟁은 중국철학발전사에서 매우 중요한 의미를 차지하고 있다. 주자와 육상산 이전까지 학술의 논쟁 주체가 유가와 불가였다면 朱陸의 학술이 본격적으로 대립하자 불교가 논쟁의 주체에서 탈락하고 유가철학과 유가철학의 논쟁으로 변화되었다. 주자철학에 대한 양명의 비판은 주자와 육상산 철학 논쟁(朱陸之辨)의 제 2막이라고 할 수 있다. 주륙지변과 명대에 발생한 양명과 주자학자 사이에 전개된 학술논쟁이 바로 지금까지 지속되어 온 리학과 심학 논쟁의 근원이다. 이러한 논쟁은 학술발전사에서 매우 긍정적인 역할을 담당해왔지만, 그 역작용도 결코 적지 않다. 주륙의 후학들은 상대방 학술의 정면적 가치를 긍정하지 않고 이단으로 규정하고 심지어 정치적 박해도 가하였다. 리학과 심학 논쟁에서 리학이 다수를 차지하였기 때문에 일반적 현상은 리학이 공세를 취하고 심학이 방어적 자세를 취하는 형태였다. 그러나 명대 중말기에 등장한 왕양명은 오히려 리학에 대하여 공세적 자세를 취하면서 학술의 주도권을 장악하였다. 주자철학에 대한 양명의 비판은 당시 주자철학자들을 경각시키기에 충분하였지만, 그 역시 주자철학에 대한 이해 부족으로 말미암아 적지 않은 곳에서 주자철학을 무고하고 있다. 이 논문에서는 바로 ‘비판의 올바르지 못함’에 초점을 두고서 논의를 전개하고 있다.

發生在中國南宋時期的朱陸之辨, 是在中國哲學發展史上, 占有非常重要的地位. 出現朱陸之辨之前, 在中國哲學界, 常發生不同學術之間爭論, 儒家學術的主要對手就是佛家, 但朱陸之辨之後, 佛敎失去爭論主角地位, 而成爲儒家與儒家之間的爭論. 對於朱熹哲學的陽明之批判, 可以說是朱陸之辨的第二場. 朱陸之辨以及在明代發生的陽明與程朱哲學者之間的爭論, 是到現在展開的理學心學爭論之根源. 朱陸之辨, 以及明代之理學心學之論辯, 在中國哲學發展史, 有正面的作用, 而亦有負面的作用. 理學與心學, 互相之間不肯定對方學術的正面價値, 甚至把對方哲學規定爲異端, 更加政治上的壓迫. 宋代以後, 屬於理學的學者爲多數, 則理學成爲性理學的大宗, 因此大都理學攻擊心學, 此是一般的現象. 但在明代中末期出現的陽明却取攻勢的態度, 而掌握當時學術界的主導權. 陽明批判朱熹哲學, 充分地驚動當時學術界. 但陽明由於對朱熹哲學的理解淺薄, 在不少地方誣告朱熹哲學的眞相. 因此筆者在此以陽明批評朱熹哲學不妥處爲核心內容. 也就是說, 此論文的核心不在‘適’, 乃在於‘否’.

본 논문의 목적은 왕부지(王夫之)의 입장에서 장재(張載)의 기론적(氣論的) 역학(易學)을 수용하고 변용한 측면을 살펴보는 데 있다. 장재와 왕부지는 기철학(氣哲學)을 중심으로 한 학문적 사승관계에 있음에도 불구하고, 역학(易學)과 관련하여 직접 비교 연구된 성과물은 거의 없다. 기(氣)의 작용의 측면인 신(神)과 기(氣)의 속성의 측면인 상(象)은 객형(客形)과 기(器)를 이루어가는 과정을 설명하는 개념이다. 장재는 기(氣)의 관점에서 현실세계를 단순히 음양(陰陽)의 운동으로 보았지만, 왕부지는 인식 가능한 기(器)를 먼저 설정하고, 변화의 법칙을 설명하는 데 유용한 장재의 기(氣) 개념을 수용하여 자신의 역학체계를 확립했다. 왕부지는 기(氣) 본체론의 측면에서 장재의 기론(氣論)을 수용했고, 기(器) 현상론의 측면에서 장재의 기론(氣論)을 변용했다. 이것이 바로 사유의 체계 안에서 이해되는 기(氣)를 경험의 확실성에 기반을 둔 기(器)로 전환해서 세계를 이해하는 왕부지의 기기론(氣器論)이다. 이러한 기기론(氣器論)은 현대 중국학자들이 왕부지를 유물론자로 파악하는 연구동향을 설명할 수 있는 근거가 된다.

The purpose of this paper is to look at the aspects of accepting Qilundi(氣論的) Yixue(易學) of Zhāng-Zài(張載) and changing it in Wang- Fuzhi(王夫之)’s position. Although Zhāng-Zài(張載) and Wang-Fuzhi(王夫之) have academic master and disciple relations with centering on the Qi(氣) philosophy, there are few directly comparing outcomes in relation to two Yixue(易學). Shen(神) to be an aspect of the action and Xiang(象) to be an aspect of the property are concepts that explain a process of making Kexing(客形) and Qi(氣). Zhāng-Zài(張載) regarded the real world as simply Yinyang(陰陽)’s movement in the view of the Qi(氣). But Wang-Fuzhi(王夫之) set first recognizable Qi(器) and established the his Yixue(易學) system for accepting the Zhāng-Zài(張載)’s Qi(氣) concept. Wang-Fuzhi(王夫之) accepted Zhāng-Zài(張載)’s Qilun(氣論) in the terms of Qi(氣) ontology and changed Zhāng-Zài(張載)’s Qilun(氣論) in the terms of Qi(器) phenomenalism. This is Wang-Fuzhi(王夫之)’s Qiqilun((氣器論) for understanding the world to turn Qi(氣) being understood in the system of thinking into Qi(器) being based on certainty of experience. This Qiqilun((氣器論) is a basis for explaining the research trends that contemporary China scholars take Wang-Fuzhi(王夫之) for materialist.

본고는 주역의 점 행위가 내포한 철학적 의미들을 다룬다. 점은 미신이라고 단순히 치부하기에는 너무 많은 철학적 의미가 내재되어 있다. 점이란 형식적으로는 미래의 일을 예측하는 행위이다. 그리고 점을 치는 행위를 통해 얻은 결과가 미래의 어떤 특정한 시공간에 점이 제시한 ‘현실세계’로서 정말로 정확히 실현되는지 여부에 관심이 집중된다. 그러나 그 실질적 혹은 인류학적 의미는 동시에 위기에 처한 사람에게 위기탈출의 방법 혹은 예상되는 위험을 피하거나 최소화 하려는 인간들의 비논리적이고 비합리적인 반응이다. 그러나 비논리적이이고 비합리적인 측면이 ‘진리형식’과 무관하다고 하여 일상세계의 생사흥망과도 무관하지는 않다. 점의 본질을 한 마디로 말하자면, 이미 예상되는 위험을 최소화하거나 회피하는 것이다. 본고는 주역점을 본격적으로 다루기 전에 우선 점의 일반원리와 의미를 살펴보고, 이를 칼융(Carl G. Jung)의 ‘동시성원리’와 존설 (John R. Searle)의 ‘인과신념’의 개념에 비추어 철학적인 의미를 다루게 될 것이다. 그리고 ‘점’행위를 통해 얻은 ‘역상’은 점복자의 ‘점단’(占斷), 즉 점괘에 대한 해석단계에서 주체적인 요소가 강조되는 계기이며, ‘점산’과정 중 얻은 ‘상징부호’를 통해 구체적인 ‘위기탈출’의 노선을 확정하게 된다는 점들을 증명할 것이다.

This paper treats with meanings for philosophical topics that actions on divination involve. So many philosophical meanings be involved in the actions of divination. The divination also typically is regarded as actions which is predicting about affairs of the future, and human being's attention will be concentrated on whether a result from his action of the divination exactly appears as the 'actual world' in the space time of the future which he wished to get a result through the divination that he had attempted at the beginning. Its substantive and anthropological meaning, however, at the same time treats with a certain dangerous affairs that man himself encounters contingently. These actions are responses to the contingent affairs that he wishes to escape or to minimize the dangerous affair and its method of the escape has an illogical and irrational disposition. Certainly, though these methods is unsuitable to a truth forms, but not prove its uneffectiveness in the man's life and death, his rise and fall, and his pains and pleasures. namely, everything of life-world. In short, the key point of divination is that human avoid or minimize the crises which he encounters or predicts. In order to treat my main topic on divination in the Zhou-yi i.e.. the book of change, I first of all will try to grasp general principle of divination and its meaning, and then will treat with its philosophical meaning through Carl G. Jung's 'principle of synchronicity' concept and John R. Searle's 'causal explanation' concept. Finally, I will argue that Yi-xiang(易象) i.e. a gotten symbol through divination of Zhou-yi is the very motive that subjective things be emphasized in process of Zhan-duan(占斷), i.e. a judgement for the gotten result through the divination, and there by argue that we determine the route that we escape from the dangerous situation depending on the symbol gotten through divination.

선종사에서 선과 교학의 관계는 보리달마 시대부터 상호 보완의 입장이었다. 이와 같은 선과 교학의 보완적인 관계는 선종에서 선수행에 대한 교학의 중요성을 담보해주었다. 그러나 한국선에서 신라시대 선법이 처음으로 한국에 전래되었던 특수한 상황에서는 선과 교학이 보완의 모습과 더불어 선교차별의 모습으로 나타나기도 하였다. 그러나 조선시대에는 선과 교의 관계가 선교융합이라는 모습으로 변용되었다. 그러나 정작 선교융합은 그 이면에 선교차별이라는 모습을 내세움으로써 교학에 근거한 선법의 우월성을 강조하는 입장으로 전개되었다. 이러한 모습은 교학이야말로 선법을 깨치기 위한 도구로써 활용되고 있는 일례였을 뿐만 아니라, 나아가서 갖가지 교학을 바탕으로 선법의 우월성을 강조하였다. 조선 중기의 청허휴정의 『선가귀감』에 이르러서는 선주교종의 견해 및 사교입선의 입장에서 선교차별 전통이 엿보인다. 이러한 가운데서도 청허는 기존의 수증관을 착실하게 계승하고 있다. 수증의 자세에 대해서는 이치상으로는 진여의 돈오가 가능하지만 실제상으로는 번뇌의 돈제가 없다는 것으로 頓悟漸修의 방식을 천명하였음도 청허가 지눌의 수증방식을 계승했음을 보여주고 있다. 화두의 참구하는 자세 및 信解의 자세에 대해서 청허는 교학을 통하여 안목의 구비를 강조했음을 볼 수가 있다. 한편 청허는 계･정･혜 등 三無漏學의 중요성을 강조한 것은 납자의 본분을 잊지 말고 불법을 전승해야 할 것을 납자들에게 강조하였다. 기타 수행의 방편으로서 온갖 불교수행을 인정하고 제시하면서도 선주교종 나아가서 선교차별의 모습으로 강조되었다.

The relation seon and doctrinism of Buddhism is on the one hand mutual dependence on the other hand confrontation between the seon and doctrinism. In this point, we can see the early of seon sects of China, i.e. from the early six century to the early eight century, the relation seon and doctrinism of Buddhism is mutual dependence. But, the history of Korea seon is dissimilar in character to China Buddhism. The between seon and doctrinism of Buddhism of late Shinla dynasty is confrontation between the seon and doctrinism. The middle eight century of Shinla dynasty is beginning of Shinla seon thought. At last, we can see the tradition of confrontation between the seon and doctrinism in seon thought of Korea dynasty. For example, Bojo-Jinul, Bagun-Gyeonghan, Taego-Bou and Naong-Hyegun etc,. What is more, the confrontation between seon and doctrinism is remarkable of Cueonghu-Hujeong in Joseon middle dynasty. At middle life of Cueonghu-Hujeong, seon and doctrinism of Cueonghu-Hujeong was a complex of seon and doctrinism through Seongaguigam . But his viewpoint of seon and doctrinism began gradual change. The late life of Cueonghu-Hujeonghas changed to confrontation between the seon and doctrinism through Seongyosuk, Seongyogyul etc, the his writings. In the meantime, Cueonghu-Hujeong has succeeded to Bojo-Jinul in many ways. One hand is viewpoint of between the practice and enlightenment, on the other hand is viewpoint of between the seon and doctrinism. In particular Cueonghu-Hujeong emphasized the importance of sudden enlightenment and gradual practice. He emphasized that first sudden enlightenment through the Scrip-tures and seon masters ＆ hereafter gradual practice through his enlightenment. Besides Cueonghu-Hujeong emphasized the importance of seon practice through Gongan i.e. Hwadu. So called, the method and object are sudden enlightenment and gradual practice.

이 논문의 주된 목적은 도덕 감정의 발현 차이와 도덕 감정이 장부기능에 미치는 영향의 차이를 기준으로 체질을 구분하는 이제마의 관점을 분석하여 그의 도덕 개념이 신체적 기능에 근거하고 있다는 점을 근거로 그의 도덕 개념은 경험적 구도 안에서 해명될 수 있다는 것을 밝히는 데 있다. 이를 위해 필자는 몸 기능과 도덕 개념을 전통적인 유학의 관점과 비교한 다음 도덕 감정의 발현과 몸 기능과의 관계를 검토하였다. 이제마는 인간을 지행과 재록의 문제를 안고 살아가는 존재로 재구성했다. 그리고 부여받은 성명을 지행능력으로 해석하고, 이 능력을 몸이 기능하는 것으로 이해했다. 또한 심신을 동시적으로 기능한다는 미분의 관점에서, 그리고 심신관계를 주종이 아닌 대대관계로 이해함으로써 도덕 문제를 초월적 관점을 벗어나 경험적 관점에서 해명했다. 그리고 편착된 감정은 장부기능에 영향을 주어 발병하게 되며, 특히 도덕 감정의 편착에 선천적 차이가 있다는 것을 발견하고 체질을 사상인으로 유형화하여 질병의 진단과 치료에 적용했다. 그리고 도덕 감정은 천기와 인사를 살피고 도덕 행위 여부를 판별하는 신체적 기능의 결과이며, 정신활동의 원천인 신기혈정과 이/막/혈/정해 역시 몸 마음이 기능하는 것으로 해명했다. 이것은 이제마에게 도덕 개념이 경험적인 문제라는 것을 의미한다. 이제마의 이러한 시각 전환은 도덕 문제를 초월적 원리의 문제로 접근해 왔던 성리학적 시각을 벗어나는 새로운 시도로 평가할 수 있을 것이다.

This paper is mainly intended to analyze Lee Jema's theory, which is categorize human physical constitution according to differences in the arousing of moral feelings and their influence on internal organs. Accordingly, this paper attempts to show that his concept of morality can be understood in terms of human experience because his idea of morality is based on human physical functions. For this purpose, I compared his view of body and morality with the traditional Confucian one, and studied the relationship between the arousing of moral feelings and the function of body. Lee Jema understood that human beings are destined to be troubled with issues of knowledge/action and wealth/fortune. He interpreted human natural tendencies in terms of knowledge and action, which are the function of physical body. In addition, he thought that body is not separated from mind. In his opinion, the relationship between body and mind is complementary, but is not the one between master and servant. Therefore, he reinterpreted morality from a perspective of human experience, not from any transcendental concept. He thought that biased feelings influence the function of organs and cause disease. Also he found out that there are inborn differences in the partiality of moral feelings and applied the four categorization of human constitution in order to diagnose and cure disease. He also showed that moral feelings are the outcome of our physical function by observing the heavenly qi and human affairs and making moral decisions. In addition, he analyzed that essence/spirit/qi/blood, and the sea of spirit/the sea of qi/the sea of blood/the sea of essence are the result of the function of mind and body. This means that morality in Lee Jema's view is related to human experience. His original perspective can be understood as a new attempt to overcome the Neo-Confucian transcendental position of morality.

시스템론은 유기체론의 확장이론이다. 기계적 단순인과론의 한계 속에서 생기론이 탄생했고, 생기라는 존재의 무리한 가정이 유기체론의 출현을 초래했다. 버틀란피는 생기론의 한계 속에서 탄생한 유기체론을 다양한 분야에 적용 가능한 인식론적 틀로 재구성해냈다. 시스템론은 일종의 보편적 메타이론이었다. 유물론적 사유로부터 자유롭지 못했던 중국인들은 과학적 표현으로 포장되어 있던 이 이론으로 중국문화를 해명했다. 어떤 이들은 시스템론을 한의학의 메타이론으로 운용하기도 했다. 오행론은 동태평형의 개념으로 해석되었고, 장상론은 흑상론의 특별한 예로 간주되었다. 시스템론이 한의학을 포함하는 동양문화 전반을 바라보는 지평을 제안한 공은 인정받아야 한다. 그러나 시스템론을 이용해서 한의학을 해석하는 방식에는 동어반복과 왜곡 등의 문제가 있다. 시스템론이라는 인식론적 틀로 읽어낸 한의학에서는 시스템론의 특성이 발견될 수밖에 없다. 이런 독해법은 동어반복이라는 혐의에서 자유롭지 못하다. 시스템론은 목적인을 가정하지만, 목적인은 동양의 세계관과 어울리지 않는다. 기론(氣論)은 다층적 존재구조와 어울리지 않는데, 시스템론은 다층적 존재구조를 가정한다. 시스템론을 통해 읽을 때, 한의학의 세계관은 종종 왜곡된다. 특정한 시선을 전제한다는 것은 그런 시선에 구애됨을 함축한다.

System theory arose from organism, which is made to explain the vital phenomena different with inanimate object. Ludwig von Bertalanffy widened the organism to cover everything that contains inanimate object. Holism, one of the source theories of system theory, viewed the world as single layered structure. However, system theory regarded this world is multi-layered structure. System theory can be told to be a more developed and widened theory than organism or holism. Chinese scholars tried to explain the characters of Chinese culture with system theory, a few scholars used system theory as a meta theory of East Asian medicine. System theory can be told to be the main meta theory of East Asian medicine in China. System theory provided a meta-view to the traditional medicine of East Asia. However, there is some important problem in that theory: first, this trial can be interpreted to be tautology. The object that is shown through system theory has the characters of system theory; second, there might be a distortion in the interpretation through system theory. System theory contains a final cause. However, this concept is unharmonious with chinese thought. Qi(氣) moves without any cause and object; third, the interpretation through system theory interrupt deeper understanding.

시스템론은 유기체론의 확장이론이다. 기계적 단순인과론의 한계 속에서 생기론이 탄생했고, 생기라는 존재의 무리한 가정이 유기체론의 출현을 초래했다. 버틀란피는 생기론의 한계 속에서 탄생한 유기체론을 다양한 분야에 적용 가능한 인식론적 틀로 재구성해냈다. 시스템론은 일종의 보편적 메타이론이었다. 유물론적 사유로부터 자유롭지 못했던 중국인들은 과학적 표현으로 포장되어 있던 이 이론으로 중국문화를 해명했다. 어떤 이들은 시스템론을 한의학의 메타이론으로 운용하기도 했다. 오행론은 동태평형의 개념으로 해석되었고, 장상론은 흑상론의 특별한 예로 간주되었다. 시스템론이 한의학을 포함하는 동양문화 전반을 바라보는 지평을 제안한 공은 인정받아야 한다. 그러나 시스템론을 이용해서 한의학을 해석하는 방식에는 동어반복과 왜곡 등의 문제가 있다. 시스템론이라는 인식론적 틀로 읽어낸 한의학에서는 시스템론의 특성이 발견될 수밖에 없다. 이런 독해법은 동어반복이라는 혐의에서 자유롭지 못하다. 시스템론은 목적인을 가정하지만, 목적인은 동양의 세계관과 어울리지 않는다. 기론(氣論)은 다층적 존재구조와 어울리지 않는데, 시스템론은 다층적 존재구조를 가정한다. 시스템론을 통해 읽을 때, 한의학의 세계관은 종종 왜곡된다. 특정한 시선을 전제한다는 것은 그런 시선에 구애됨을 함축한다.

System theory arose from organism, which is made to explain the vital phenomena different with inanimate object. Ludwig von Bertalanffy widened the organism to cover everything that contains inanimate object. Holism, one of the source theories of system theory, viewed the world as single layered structure. However, system theory regarded this world is multi-layered structure. System theory can be told to be a more developed and widened theory than organism or holism. Chinese scholars tried to explain the characters of Chinese culture with system theory, a few scholars used system theory as a meta theory of East Asian medicine. System theory can be told to be the main meta theory of East Asian medicine in China. System theory provided a meta-view to the traditional medicine of East Asia. However, there is some important problem in that theory: first, this trial can be interpreted to be tautology. The object that is shown through system theory has the characters of system theory; second, there might be a distortion in the interpretation through system theory. System theory contains a final cause. However, this concept is unharmonious with chinese thought. Qi(氣) moves without any cause and object; third, the interpretation through system theory interrupt deeper understanding.

우리가 플로티노스 철학을 이해하고자 한다면 제일먼저 부딪치는 것이 실재의 위계구조(hierarchia) 개념이다. 그러나 플로티노스 자신은 위계구조라는 표현을 사용하지 않았고, 6세기 초 후기 네오플라토니즘의 영향을 받은 그리스도교 저술가들에 와서 비로소 사용되기 시작하였다. 따라서 플로티노스의 사고를 이해하기 위해서 이 용어를 사용한다면 위 디오니시오스와 그 계승자들의 생각을 플로티노스에 거꾸로 투영할 위험이 있다. 따라서 논고에서는 플로티노스가 그 존재구조를 설명하기 위하여 그 자신이 사용한 용어 즉 앞섬(선행성)과 뒷섬(후행성)을 통하여 그의 위계적 구조에 접근하고자 한다. 플로티노스의 선행성과 후행성의 개념은 ‘본성에 의한 선행성’으로 ‘비상호적인 의존성’이다. 플로티노스는 비상호적인 의존성을 “A가 있기 위해서는 반드시 B가 있어야 하지만 그 반대는 아니다. 또한 A가 B에 의해서 구성된다면 A는 B에 가능적으로 존재하고 B는 자신이 구성한 A에 내재적이면서 초월적이다.”라고 이해하고, 이 개념으로 존재구조를 구축한다. 비상호적인 의존성으로 육체와 영혼, 영혼과 지성, 지성과 ‘하나’의 관계로 계승되는 존재구조를 체계화한다. 따라서 본성에 의한 선행성의 개념이 플로티노스의 위계구조를 이해하는데 가장 적절한 출발점이 될 수 있을 것이라고 본다.

If we want to understand more closely the philosophy of Plotinus, To embarrass us is the concept of hierarchical structure(hierarchia), because the hierarchical world-view seems to be anachronistic and the term ‘hierarchy’ is not found in Plotinus. If we use the term which first coined in the early sixth century A.D. by a Christian author influenced by the later Neoplatonism to describe the structure of reality in Plotinus, there is a risk that projects the thought of later thinkers back on Plotinus. Therefore, in this research, we approach the ontology of Plotinus through the terms that used by Plotinus himself, ‘prior(proteros)’ and ‘posterior (husteros)’. Plotinus, between many kinds of priority throughout the Enneads, formulates the notion of priority ‘by nature’. The concept of priority by nature means non-reciprocal dependence: for the posterior to be, there must be the prior, but not vice versa, and the posterior is a composite constituted from something more simpler, the prior, just as the posterior is potentially in the prior, but the prior is apart from the posterior as independent of it. Thus the prior is both immanent in the posterior and transcends it. Plotinus systematizes the ordering of being from the body to the ‘one’ by non-reciprocal dependence. Therefore, I think that the notion of non-reciprocal dependence can be the most appropriate starting point to understand the ontology of Plotinus.

현대를 휩쓸고 있는 ‘행복’과 ‘힐링’이라는 용어의 홍수 안에서 오히려 진정한 행복을 찾지 못한 현대인들의 공허감이 느껴진다. 본 논문에서는 그리스도교 최고의 스승으로 존경 받는 아우구스티누스에게서 행복이 무엇인지와 각 개인이 겪는 불행으로부터 치유될 수 있는 길에 대한 조언을 구하고자 한다. 아우구스티누스의 작품은 엄청난 양에 달하기 때문에, 본 논문에서는 『행복론(De beata vita)』으로부터 출발해서 다양한 작품들로 고찰범위를 넓혀 나갔다. 우선 아우구스티누스가 행복을 어떻게 규정했는지를 살펴봄으로써, 그가 ‘영원불변하고 우리와 필연적인 관계를 맺고 있는 대상을 소유하는 것’, 즉 신을 소유함에서 진정한 행복을 찾고 있다는 사실을 밝혔다(1장). 이어서 주의주의자로 알려진 아우구스티누스가 의외로 진리 인식을 행복과 밀접하게 연결시켰다는 사실을 설명했다.(2장) 더 나아가 아우구스티누스가 ‘행복에 도달하는 구체적인 방법’을 사랑의 윤리학과 향유와 사용에 대한 구분을 토대로 어떻게 제안했는가를 살펴보았다.(3장), 이와 반대로 ‘불행에 빠진 이가 치유되기 위해서는 어떤 점을 주의해야 하는가’에 대한 그의 제안을 검토했다(4장). 이러한 관찰을 토대로 현대에 살아가는 우리가 아우구스티누스의 매우 포괄적인 행복 논의로부터 어떠한 영감을 받을 수 있는지를 고찰했다.

In the overuse of words like ‘happiness' and ‘healing' in modern culture, feelings of emptiness and depression can paradoxically lie in hiding. In this article, I will try to determine what happiness is and how to heal from individual misfortunes from the work of Augustine, one of the most famous Christian teachers from Late Antiquity. As Augustine has numerous works, I will start with the ‘De beata vita' and then extend the scope of the investigation to his other works(Confessiones, De liberum arbitrium etc.) First, investigating the various aspects of happiness, Augustine sought true happiness in ‘having the object which is eternal and has necessary relationship to us', which means ‘having God'. Second, although Augustine is known as a voluntarist, he combined tightly knowledge of truth with happiness. Third, Augustine proposed a concrete method for achieving happiness with his ‘principle of love'(Love, and do what you will) and a distinction between ‘enjoyment' and ‘use'. Finally Augustine showed, based on his personal failures, how an unhappy person can overcome his or her own misfortunes. This paper concludes by providing ways in which Augustine's broad discussion of happiness can be applied in our search for true happiness in the present day.

데카르트가 『정념론』을 쓴 목적 중의 하나는 사람들이 정념을 잘못 사용하는 것을 방지하고 과도한 정념에 사로잡히지 않게 만들어 줄 ‘치료법’을 제시하는 것이었다. 데카르트는 정념에 대한 ‘치료법’ 중에서 가장 ‘일반적인 치료법’을 ‘관대함’이라고 주장한다. 따라서 정념의 치료법으로서의 『정념론』을 이해하기 위해서는 데카르트의 관대함을 이해하는 것이 필수적이다. 뿐만 아니라 데카르트는 관대함을 ‘다른 모든 덕들의 열쇠’라고 주장하고 있기 때문에, 『정념론』에서 제시되고 있는 데카르트의 도덕철학을 이해하기 위해서도 데카르트의 관대함을 이해하는 것이 필수적이다. 이렇게 데카르트 철학에서 관대함의 개념이 차지하고 있는 중요성에도 불구하고 국내에서는 이 개념에 대한 논의가 충분히 진행되지 못했다. 이 논문에서는 데카르트 철학에서 관대함이 무엇인지를 『정념론』과 데카르트가 엘리자베스 공주와 크리스티나 여왕에게 보낸 편지를 중심으로 살펴보면서, 관대함과 데카르트 철학 일반과의 연관성을 해명하는 것이다. 우선 관대함이 데카르트의 자유의지 개념과 맺고 있는 연관성을 살펴본 후에 ‘우리에게 의존하는 것’과 ‘우리에게 의존하지 않는 것’의 관계를 해명할 것이다. 그 후 데카르트의 ‘후회’, ‘우유부단함’의 개념과 연관하여 관대함과 결의의 관계를 해명할 것이다.

The overarching goal of this paper is to expound on Cartesian generosity. According to Descartes, there are two components that constitute generosity. The first component is to understand the fact that nothing but free will belongs to us and the fact that our ethical life entirely hinges on us using this freedom well. The second component is to feel a firm and constant resolution to use the free will well and to undertake and carry out whatever reason judges to be best. In the frist part I explain the first component of generosity by relating it to the passion of admiration. Then Descartes’ distinction between what is entirely on us and what is not is brought to light, which enables us to confine our desire to the former. By virtue of the distinction we will be able to ward off regret that makes us unhappy by hindering us from being in a perfect contentment of mind and inner satisfaction. In the second part I argue that the understanding of the second component of generosity, resolution, will be clearer when Descartes’ distinction between theoretical judgment and practical judgment is well comprehended.

본 논문의 목적은 아담 스미스의 『국부론』이 자본가 계급의 이익을 대변하는 것이 아니라, 빈민의 복지를 옹호함과 아울러 근대의 분배적 정의 개념의 탄생에 기여하고 있다는 것을 정당화하는 것이다. 이러한 주장을 뒷받침하는 근거로는, 첫째 그는 빈민을 당시의 상식과는 다르게 본다. 스미스는 부자와 빈민의 격차가 선천적 능력의 차이 때문이 아니라 후천적 조건 탓이라고 한다. 빈민이 열등하다는 당시의 인식은 사회적 산물일 뿐이다. 둘째, 국부란 국민의 생필품을 충분하게 공급하는 것이고, 국민의 대다수가 가난한 노동자이므로, 결국 국부란 빈민이 많은 임금을 받고 생필품을 풍부하게 사용할 수 있는 것을 말한다. 셋째, 인류 모두가 행복한 삶을 영위하는 것이 자연의 목적이다. 빈곤한 탓에 교육받지 못하는 빈민들도 기초적인 교육을 의무적으로 받아야 하고 그들의 임금도 올려야 한다. 복지재원은 부자에게 세금을 차등 부과하여 마련해야 한다. 넷째, 자본가 계급은 공공의 이익과 일치하지 않는 자신들의 이익을 위하여 사회를 기만하고 억압하는 계급이다. 통치의 목적은 국민의 행복을 증진시키는 것이다. 법과 정부는 부자가 빈자를 억압하고 재화의 불균등한 분배를 유지하기 위한 수단이 아니라, 공공의 복지를 위해 서로 힘을 합침으로써 계급간의 부의 격차를 줄이도록 해야 한다. 요컨대 스미스는 빈민의 빈곤을 덜거나 없애는 것은 은총의 행위가 아니라 국가의 의무이며, 빈민도 행복하게 살 권리가 있음을 주장한다. 이는 『국부론』의 목적이 자본가의 부를 증진하는 것이 아니라 빈민의 복지향상이며, 이를 통해 그가 근대 복지개념 탄생에 첫 발을 내딛고 있음을 알 수 있다.

In this article I am going to prove that The Wealth of Nation by A. Smith does not support the interests of the capitalist class but rather the well-being of poor people and that it has contributed in the formation of the concepts of distributive justice in modern times. Firstly, A. Smith had a different concept regarding the poor people than that of the common sense in his time. He believed that the differences between the poor and the rich were caused not by innate capacity but by postnatal conditions. He said that the hypothesis that the poor are inferior to the rich was formed by social prejudice. Secondly, A. Smith argued that since the majority of the people are poor and the role of the wealth of nation is to provide people with their necessities, this should be used for increasing enough the salary and provision of necessities for the poor. Thirdly, it is the purpose of nature that all human beings lead happy lives. The poor, having no chance to be educated due to their poverty, should be given compulsorily elementary education and good salaries in order to lead a proper way of life. The financial resources for this well-being should be raised by the collection of taxes from the rich through a graded tariff system. Fourthly, A. Smith believed that the capitalist class is the one who deceives and suppresses the society for the sake of their own interests, which are not in accordance with the common interests. The goal of governance is to promote the happiness of people. Laws and government should attempt to reduce the degree of the financial gap between the classes, in terms of mutual cooperation for the public well-being. Therefore, they should not justify the unjust means of suppression of the rich over the poor and the maintenance of the unequal distribution of goods. In conclusion, A. Smith argued that the decrease or abolition of the poor’s poverty can be caused not by the grace of God, but by the duty of the state and that the poor are entitled to the right to live with happiness. This means that the goal of The Wealth of Nation is not for the increase of the wealth of the rich but for the improvement of the well-being of the poor. Based upon this argument A. Smith was a pioneer of the creation of a new concept of welfare in modern times.

포이에르바흐는 감성적 유물론에 근거하여 전통철학을 비판하는데, 특히 그의 유물론은 종교에 대한 비판적인 입장을 취하게 한다. 포이에르바흐는 종교비판을 통해서 전통적인 인간이해를 해체하여 새로운 철학의 원리로서 감성적 인간학을 제시한다. 그의 인간학에 따르면 전통철학의 특징을 이루어왔던 사유와 존재의 동일성에 대한 믿음은 인간의 존재를 왜곡시킬 뿐이다. 정신과 물질 또는 영혼과 육체의 이분법에 근거한 전통철학은 인간이 지닌 유한성을 부정적인 것으로 규정하면서 인간존재의 현실성을 왜곡시키게 된다. 포이에르바흐에 따르면 전통철학은 인간의 유한성을 극복하여 인간존재를 무한한 존재와 연결시킨다. 그러나 포이에르바흐는 인간은 지금 여기의 시간과 공간 속에서만 존재한다는 점을 강조한다. 전통철학에서, 특히 헤겔의 사변철학에서 확인되는 왜곡된 사유는 인간존재의 유한한 현실성을 망각하여 초월적인 존재로 눈을 돌리게 하는데, 포이에르바흐의 인간학은 허구적인 인간이해를 해체한다. 그가 제시하는 새로운 철학의 원칙은 모든 인간존재를 규정하는 감성과 신체성인데, 이 원리들이야 말로 자연에 근거한 인간의 삶이 지닌 구체적인 존재특성을 올바르게 드러내준다. 새로운 미래의 철학은 더 이상 인간을 정신과 물질의 이분법에 사로잡히게 하지 않고 초월적인 세계로 이끌어 현실세계와 단절시켜서는 안 된다. 포이에르바흐의 감성적 인간학은 전통철학에서 부정적으로 평가되었던 신체, 물질의 존재의미를 회복시킨다. 그러나 인간학은 또 다른 유물론의 정초를 의미하지 않는다. 포이에르바흐에게 전통철학에서의 극단적인 관념론과 유물론의 대립은 모두 인간존재에 대한 왜곡으로 파악되기 때문이다. 그의 인간학은 인간존재를 구체성과 현실성의 차원에서 파악하는 것이며, 이것은 결코 정신과 물질의 극단적인 대립에서 출발하는 것이 아니기 때문이다. 포이에르바흐는 사유의 작용은 신체의 부분인 두뇌작용에서 생겨나며 이러한 작용의 올바른 결합을 가능하게 하는 것이 바로 감성(Sinnlichkeit)이라고 주장한다. 이 논문에서는 포이에르바흐의 감성적 인간학이 지닌 특징들과 문제점들에 대해서 고찰하도록 한다.

Feuerbach kritisiert aufgrund der sinnlichen Anthropologie die überlieferte Philosophie und die traditionelle Religion wie Christentum. Er betonnt, daß das Leitmotiv jeder Religionen das Abhängigkeitsgefühl sei. Mit der Religionskritik destruiert Feuerbach das traditionelle Menschenverständnis und legt uns die sinnliche Anthropologie als ein neues Prinzip für die zukünftige Philosophie vor. Dieser Anthropologie der Sinnlichkeit zufolge ist der Grund der Verwirrungen der überlieferten Menschenbestimmung nichts anderes als der blinde Glaube an der Identität des Denkens und Seins. Die überlieferte Philosophie, welche auf dieser Dichotomie zwischen dem Geist und der Materie oder zwischen der Seele und dem Leib basiert, bestimmt die Endlichkeit des Menschen als negativ und unterschätzt die Wirklichkeit des Menschen. Deshalb versucht die überlieferte Philosophie das Dasein des Menschen jedesmal in die Unendlichkeit zu versetzen und umwandern. Aber im Gegensatz dazu verfaßt Feuerbach den Menschen als dasjeniege, das innerhalb eines bestimmten Zeitraumes wohnt und bleibt. Feuerbach destruiert mit der Anthropologie der Sinnlichkeit die transzendent-unbedingte Auslegung des Menschen und versucht eine neue Philosophie darzustellen. Um diese neuere philosophische Anthropologie zu begründen, interpretiert er den Menschen aus seiner Sinnlichkeit, und zwar Leiblichkiet. Die vorliegende Arbeit untersucht über die Problematik der Anthropologie der Sinnlichekit bei Feuerbach und deren Vorteile wie Nachteile.

이 글은 마르크스가 철학과 세계(현실) 간의 통일을 어떤 식으로 성취하려 했는지를 다룬다. 본고는 이 문제를 철학의 실현과 지양 테제를 중심으로 연구했다. 연구의 대상은 1841년부터 1843년 12월까지 마르크스의 저작이다. 구체적으로는 a) 마르크스의 박사논문(1841)과 b) 헤겔법철학비판서설(이하 「서설」, 1843)이다. a)에는 ‘세계의 철학화와 철학의 세속화’ 테제가 쓰여 있고, b)에는 i) ‘철학의 실현과 지양’ 테제와 ii) ‘프롤레타리아트의 지양과 철학의 실현’ 테제가 쓰여 있다. 연구의 결과, 1) ‘철학’은 a)의 테제에서 ‘이성’을 의미하고, 현실은 비이성적인 절대군주정의 프로이센이었다. 프로이센은 기독교국가정책을 표방하고 있었다. 따라서 기독교교리 같은 이론을 이론적으로 비판하는 것이 철학을 실현하는 방법이었다. 마르크스는 브루노 바우어의 ‘자기의식의 철학’을 토대로 이 철학화 구조를 설명했다. 2) 철학은 b)의 테제에서 문맥에 따라 다양한 철학들을 의미했고 ‘현실’은 여전히 절대군주정이었다. 마르크스는 ‘철학의 실현’ 테제를 이론과 실천의 통일을 설명하는데 사용했다. 그러나 이론과 실천을 통일하는 수단은 여전히 ‘비판’이었다. ‘프롤레타리아트’ 테제에서 철학은 포이어바흐의 ‘휴머니즘’을 의미했다. ‘현실’은 자본주의사회였다. 이제 철학은 프롤레타리아트의 정신적 무기로 나타난다. 그러나 1845년 중반에 철학은 이제 마르크스 자신의 실천적 유물론으로 바뀐다.

Dieser Artikel behandlete, wie Marx die Einheit zwischen Philosophie und Welt zu vollbringen versuchte. Dieses Thema untersuchte dieser Artikel auf Grund der These ‘Verwirklichung und Aufhebung der Philosophie.’ Der Gegenstand der Untersuchung war die Werke, die von 1841 bis Dez. 1843 geschrieben wurden. Diese sind a) die Marxsche Dissertation(1841) und b) ‘Zur Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie. Einleitung’(1843). In a) gibt es die These ‘Philosophisch-Werden der Welt und Weltlich-Werden der Philosophie’, während es in b) zwei Thesen: (i) ‘Verwirklichung und Aufhebung der Philosophie.’ und (ii) ‘Aufhebung des Proletariats und Verwirklichung der Philosophie’. Aus der Untersuchung resultierten sich die folgenden: 1. In ‘a)’ bedeutete das Wort ‘Philosophie’ den Begriff ‘Vernunft’, während das Wort ‘Welt’ den Königreich Preussen unter der absoluten Monarchie mit der Politik des christlichen Staats bedeutet. Deswegen wurde nur die theoretische Kritik an der Theorie wie z.B. die christlichen Lehren als die angemessene Methode für die Verwirklichung der Philosophie angesehen. Marx erzälte die Struktur auf der Grundlage der Philosophie des Selbstbewußtseins von Bruno Bauer. 2. In b) bedeutete das Wort ‘Philosophie’ die verschiedenen Bedeutungen je nach Kontext, während das Wort ‘Welt’ immer noch die absolute Monarchie bedeutete. Mit (i) wurde die Vereinigung zwischen Theorie und Praxis behauptet. Jedoch war das Mittel zur Vereinheitlichung der Theorie und Praxis immer noch die Kritik. In der These ‘Proletariat’ bedeutete das Wort ‘Philosophie’ den ‘Humanismus’ von Feuerbach, während die Welt die kapitalistische Gesellschaft war. Die Philosophie erscheint nun als geistige Waffen des Proletariats.

대표적인 현대 영미 예술철학자인 월튼과 커리는 모두 상상력의 문제를 make-believe(믿는 척하기) 개념으로 설명하고 있다. 월튼은 make-believe 개념을 어린아이가 장난감을 가지고 노는 놀이와 유사한 것으로 보고, 감상자는 스스로 허구 세계 안에 참여하여 등장 인물들을 직접 대면한다고 보는, ‘개인적 상상하기’를 주장하는 반면에, 커리는 make-believe 개념을 감상자가 허구적인 대상과 하나의 세계 안에 있다고 상상하지 않고, 단지 이러 이러한 것들이 허구 세계 안에서 발생한다고 상상하는, ‘비개인적 상상하기’로 설명한다. 월튼의 make-believe 개념이 어린아이의 게임과 완성된 예술 작품의 감상의 차이를 간과하고 있다는 점에서 일정한 문제점을 보여주고 있다면, 커리의 상상하기 개념은 예술작품 (특히 영화의 경우)을 감상할 때 감상자가 스스로 허구적 대상 속에 감정이입해 들어가는 측면에 대해 제대로 설명해 주지 못한다는 점에서 또 다른 한계를 드러내주고 있다.

In the postmodern times we live with many imaginary worlds, various fictional works around. The traditional philosophies have excluded the problem of imagination, the experiences of the fictional works, by limiting the problems of art to the internal aspect of the art work. Walton and Currie are the representative contemporary philosophers who handle the problem of imagination by accepting the achievements of the cognitive science and the psychology positively. Walton and Currie regard the appreciation of the art work as the game of make-believe. The game of make-believe is a sort of imagining. It originates from child's playing with the toy. As the child playes with the promise that the stump of a tree be imagined as a bear, the appreciators imagine some propositions of an art work with some promises. But Walton has the different opinion from Currie's about the nature of imagining. Walton considers the imagining in the appreciation of art works as self-imagining, which means ‘the appreciator, situated himself in the fictional work, imagines himself as the observer of the fictional events’, while Currie takes it for ‘impersonal imagining’, that is the imagining of ‘just some events occur’. Currie's theory fails to explain the appreciator's empathy in the appreciations of art work, but in spite of some problems Walton's theory succedes in explaining the appreciator's participation in the art work. It's because while Walton's concept of the self—imagining accords with the film—appreciator's experiences (that is he feels as if he experiences the fictional events himself) On the contrary, Currie's concept of the impersonal imagining argues the distancing of the appreciator and the fictional object, it follows that it cannot explain the differences of the film work and the nonfictional report.

본 논문에서는 “돈”, “대도시와 유행”, 그리고 “위대한 예술가의 인격”에 관한 짐멜의 심리학적, 사회(철)학적, 예술철학적 분석과 해석을 중심으로 “심미적 근대 이론”을 재구성하는 것이 관건이다. 그의 분석과 해석은 한 가지 지점, 즉 “무시간적 현재”, 혹은 “영원한 현재”로 수렴된다. 무상성과 영속성, 순간성과 영원성으로서의 “무시간적 현재”, 혹은 “영원한 현재”는 심미적 근대의 야누스적 얼굴, 즉 “긍정과 부정의 동시성”을 특징짓는다. 그의 심미적 근대 이론은 일상의 구체적인 대상들로 방향을 전환시키고, 무엇보다도 근대 인간의 사회적 감성의 영역을 천착한다는 점에서 현재의 논의 안에서 점점 더 현재성을 지닌다. 하지만 그 현재성 안에는 현상학적 연구방법으로 기인하는 그것의 한계 또한 내재되어 있다. 논문의 결론에서 그 이론의 현재성과 한계를 논구하고 양자 사이에서 하나의 대안적 근대에 관한 착상을 잠정적으로나마 제시할 것이다.

In der vorliegenden Arbeit handelt es sich darum, Simmels “Theorie der ästhetischen Moderne” um seine psychologische, soziologisch- sozialphilosophische, kunstphilosophische Analysen und Deutungen über das „Geld“, die „Großstadt“ und die „Mode“, die „Persönlichkeit des großen Künstlers“ zu rekonstruieren. Seine Analysen und Deutungen konvergieren in einem Punkt; einer „zeitlosen Gegenwart“, oder einer „ewigen Gegenwart“, welche als Vergänglichkeit und Dauerhaftigkeit, oder als Augenlichkeit und Ewigkeit ein Janusgesicht der ästhetischen Moderne, d.h. eine „Gleichzeitigkeit von Ja und Nein“ kennzeichnet. In dem Sinn, dass Simmels Theorie der ästhetischen Moderne sich auf konkrete Gegenstande zurückwendet und unter allem in den Bereich von sozialer Sinnlichkeit des modernen Menschen eindringt, wird ihre Aktualität in der gegenwärtigen Diskussion immer und immer unter Beweis gestellt. Ihr ist jedoch auch ihre Grenze immanent, welche aus der phänomenologischen Forschungsmethode hervorgeht. Im Schluss dieser Arbeit werde ich die Aktualität und die Grenze seiner Theorie darlegen und dann vorläufig das Konzept einer alternativen Moderne zwischen beiden machen.

진화생물학, 인지과학, 뇌과학 등 인간을 탐구하는 여러 경험과학들과의 협력 속에서 도덕심리학이 급격하게 발달하고 있으며 이와 함께 도덕심리학적 연구 성과들이 가지는 규범적 의미에 대한 논의도 활발하게 이루어지고 있다. 그린(Joshua D. Greene)의 도덕판단의 이중과정이론은 이러한 논의들 중에서 특히 주목을 받고 있는 주장이다. 그린은 인지신경과학의 방법에 따른 자신의 실험결과를 포함하는 여러 과학적 증거들을 제시하면서 의무론적 판단과 결과론적 판단의 심리적 과정을 각각 직관적인 정서적 반응의 자동적 세팅과 조절된 의식적 추론의 수동적 방식으로 설명한다. 그리고 그는 이러한 도덕심리학적 사실은 의무론을 거절하고 결과론을 선호하는 규범적 함의를 가진다고 주장한다. 본 연구에서는 그린의 주장을 비판적으로 검토하면서 그린의 이중과정이론은 의무론적 판단에 대한 적절한 이해가 아니며 이중과정이론으로부터 규범윤리이론으로서의 의무론을 거절하기 어렵다는 것을 보이고자한다. 이를 위해 먼저 그린이 논의하는 우는 아이 딜레마를 가지고 의무론적 판단이 정서적 반응이 아니라 인지적 추론에 의해 이끌려질 수 있다는 것을 보이면서 그린의 주장을 반박한다. 나아가서 인지적 추론에 따른 의무론적 판단의 가능성에 대한 그린의 있음직한 대응들을 살펴보고 이러한 대응들이 결국 의무론적 판단이 결과론적 판단보다 상대적으로 더 직관적이고 덜 인지적이라는 경험적 사실에 근거하고 있음을 밝힌다. 그리고 그린이 거절하는 의무론에 해당되는 칸트윤리학을 검토하면서 의무론적 판단에 대한 경험적 사실과 칸트윤리학의 양립가능성을 모색한다.

Moral psychology has rapidly developed in cooperation with empirical sciences such as evolutionary biology, cognitive science, and brain science and thereby the discussions about its normative implications have been actively made. Joshua D. Greene’s dual-process theory of moral judgments is one of the remarkable results in those discussions. Greene explains the psychological processes of the deontological and the consequential judgments respectively to be the automatic settings of the emotional response and the manual mode of the controlled, conscious reasoning. He puts forward various scientific evidences including his own neuroscientific researches to support his theory. And he insists that the psychological facts bring about the normative implications of rejecting deontology and preferring consequentialism. The purpose of this study is to show that Greene’s dual-process theory makes a misunderstanding of deontological judgments and so the theory is not appropriate for rejecting deontology as a normative ethical theory. For this I shall demonstrate that the deontological judgments in the crying baby dilemma can be driven by the cognitive reasoning rather than emotional responses. Furthermore I shall investigate how Greene could deal with such a possibility while closely inspecting kantian ethics pertinent to the deontology which Greene insists to reject. This investigation reveals that kantian ethics is compatible with the empirical argument that the psychological process of deontological judgments is relatively more intuitive and less cognitive than the process of consequential judgments.

로티에게 종교는 대화의 훼방꾼일 뿐이다. 그의 이러한 냉소적 태도는 반일신론적 뉘앙스를 풍기는 다신론이며, 종교적 공간을 사적담론으로 제약함으로써 미리 고착된 그 어떤 틀과 속박도 거부하는 신실용주의라는 이름으로 재구성된다. 하지만 이러한 신실용주의적 종교관은 종교 자체를 해체시키고 있을 뿐만 아니라, 종교가 공적담론에서 차지하는 정신적･구조적 위상을 격하시키는 성급한 시각이다. 이 글의 주요 목적은 로티의 신실용주의적 종교관에 대한 검토를 통해 그가 유지하는 종교의 사적담론이 기독교 전통의 원죄, 예언, 성육신 전승에 내재되어 있는 공적담론의 중요한 강점을 가리고 있다는 것을 밝히고, 해석학적 신학으로 공적담론의 장에서 현실적으로 적용 가능한 종교적 상징으로 완화시키는 데 있다. 필자는 결론으로 몸을 토대로 하지만 환원주의적 오류에 빠져 있는 중충해석학의 이론적 층위를 ‘완화된 현현’이라는 이름으로 해명해 보임으로써 실제적인 자연신학의 가능성을 제시할 것이다. 무엇보다도 완화된 현현은 영적･종교적 삶이 몸으로부터 기인한다고 말하는 것이 왜 작은 문제가 아닌지를 적절하게 해명할 수 있는 새로운 지평도 제공할 것이다.

Religion is just a stopper in conversation to Rorty. Rorty’s sarcastic attitude reflects polytheism having anti-monotheistic nuance, and it is reconstructed in the name of neopragmatism which rejects any frame or restriction fixed by restricting religious space to the private discourse. However, such neopragmatic view of religion dismantles religion itself, and also, it is a hasty view to degrade mental･structural status which religion occupies in public discourse. The major purpose of this paper is to examine Rorty’s neopragmatic view of religion to show that Rorty’s view of religion as a form of mere private discourse hides the major strengths of public discourse internalized in the transmission of original sin, prophecy, and incarnation in Christian conventions, and also mitigates religious symbols practically applicable in the chapter of public discourse as hermeneutical theology. In conclusion, explaining the theoretical strata of multi-layer hermeneutics grounded on the body but falling into reductive error with the name of ‘modified epiphany’, I try to present the practical possibility of natural theology. Above all, I will provide a new horizon to explain properly why it is not a trivial matter that modified epiphany says spirit or religion originates from the body.

자연화된 인식론은 규범적 기획인가, 아니면 단지 기술적 기획에 불과한가? 이 논문은 다양한 스펙트럼의 자연화된 인식론들을 자연주의적 오류에 대한 태도를 기준으로 분류하고, 그 중에서 인식론의 규범성을 보존할 수 있는 입장이 어떤 것인지를 모색한다. 그 과정에서 제거론과 환원론은 인식론의 규범성을 보존할 수 없다고 주장하며, 인식론의 규범성을 보존할 수 있는 가능한 입장은 기준론이라고 주장한다. 제거론이나 환원론과 달리 기준론은 규범적 개념들을 자연적인 기술적 개념들로 정의하거나 환원시키지 않으면서도 규범성에 대해 자연주의적 기준을 제시하려 한다. 따라서 필자는 기준론이 “자연주의적” 이론이면서도 “규범성”을 보존할 수 있는 가능한 입장이라고 주장할 것이다. 그리고 마지막으로 기준론이 좀 더 완성된 이론이 되기 위해 해결해야 할 과제들에 대해서 전망해볼 것이다.

Can be naturalized epistemology conducted as a normative enterprise, or is it merely descriptive enterprise as traditional epistemologists maintain? This paper classify a broad spectrum of naturalized epistemologies into eliminativism, reductionism, and criterialism in terms of their attitudes toward naturalistic fallacy, and among them I seek to a strategy that can preserve normativity of epistemology. I maintain that first two strategies, viz., eliminativism and reductionism may have given the cause for the accusation of ruling out the normativity, and propose that the last strategy, viz., criterialism can preserve the normativity. Contrary to eliminativists and reductionists, criterialists may think normative concepts cannot be eliminated or defined by non-normative concepts but insist that there must be natural criteria for their application, i.e. the normative supervenes on the natural. Thus, I conclude that criterialists can have both the normativity and naturalistic element, so characteristic of epistemology. Finally, I discuss about what tasks criterialism must undertake in order to become satisfactory strategy.

이 논문의 목적은 세 가지이다. 뉴만의 의식 확장으로서의 건강 이론을 추적함으로써 첫째, 뉴만의 이론이 그녀가 주장하는 전체론에서 벗어나 몸과 의식이라는 이분법의 문제를 내포하고 있다는 것과 둘째, 그것이 ‘꼭지점 이론’의 한 유형이며 의식의 확장이 ‘은유’로 구성되어 있다는 것을 드러내는 데 있다. 마지막으로 뉴만의 ‘초월적 돌봄’을 자연주의적으로 보완하는 데 있다. 이는 뉴만의 이론이 의식이 아니라 몸을 중심으로 전개되고, 경험적 검증을 거친 ‘자연주의적 돌봄’으로 보완했을 때 그것이 간호에서 돌봄을 실천하는 데 있어 이전보다 더 유용하게 사용될 것으로 예측되기 때문이다. 특히 자연주의적 돌봄은 간호실무에서 우리의 경험을 벗어나지 않는 ‘경험적으로 책임 있는 돌봄’의 실천을 가능하게 하며, 간호이론에 있어 ‘객관주의적 돌봄’과 ‘상대주의적 돌봄’의 문제를 해결할 수 있는 실마리를 내포하고 있는 것으로 보인다.

This paper aims at three goals in critically reviewing Newman’s theory of health as expanding consciousness. First, I will show that it involves the dichotomy between the body and consciousness, which gives rise to an inconsistency with her holistic conception of nursing. Second, I will show that it is a form of ‘apex theory’ and the notion of ‘expanding consciousness’ itself is a metaphorical construct. Finally, I will suggest that for Newman to meet the first two difficulties consistently, her notion of ‘transcendental caring’ needs to be revised in naturalistic terms. This reinterpretation can be done most successfully by drawing on the large body of empirical evidence from the 2nd generation cognitive science, and this will make Newman’s notion of caring more workable in practicing nursing care. In particular, a naturalistic reinterpretation of caring makes it possible to practice ‘empirically responsible caring’ that does not go beyond our realistic experiences in nursing service. I suggest that this reinterpretation does not just deal with Newman’s inconsistencies successfully, but also opens up a new possibility of undermining the apparent dichotomy between objectivity and relativity pervading in nursing theories.