Earticle

이 논문은 유가 철학의 대동사회(大同社會) 개념을 현대 인공지능(AI) 시대의 맥락 속에서 재해석하여, 인간과 기계가 공존하는 이상사회 모델의 가능성을 탐구한다. 『예기』(禮記) ｢예운｣(禮運)에 나타난 대동사회는 ‘천하위공’(天下爲公)을 핵심 이념으로 하여 도덕･공공성･인간 존엄성을 강조하며, 인간과 자연, 덕(德)과 기(器)의 조화를 지향한다. 그러나 전통 유가 공동체론은 철저히 인간 중심적 틀을 전제로 하여, AI와 같은 비인간 존재의 윤리적 지위나 공동체 내 포함 방식에 대해서는 논의가 미비하다. 이 논문은 이러한 한계를 극복하기 위해 유가 철학의 도기론(道器論)을 분석하고, 기술이 도덕적 질서를 구현하는 매개가 될 수 있음을 논증한다. 또한 AI가 도(道)의 질서에 부합하도록 설계･운용될 경우 ‘도덕적 기물’로서 대동사회에 포함될 수 있는 가능성을 제시한다. 이를 통해 AI가 인간의 윤리적 이상을 보조하고 실현하는 ‘기술적 대동사회’의 비전을 제안하며, AI 시대 공동체 윤리의 재구성을 위한 철학적 토대를 마련한다.

This article reinterprets the Confucian concept of the Great Unity (大同社會, Datong Society) in the context of the contemporary age of artificial intelligence (AI), exploring the possibility of an ideal model of coexistence between humans and machines. The Liji (禮記), Liyun (禮運), presents the Datong Society as grounded in the principle of tianxia weigong (天下爲公, “the world is for all”), which emphasizes morality, publicness, and human dignity, while aiming at harmony between humanity and nature, as well as between Dao (道) and Qi (器). However, traditional Confucian communitarian thought is firmly anthropocentric and thus lacks sufficient discussion of the ethical status of non-human entities such as AI or their inclusion within the community. To overcome this limitation, the paper analyzes the Confucian doctrine of Dao-Qi unity (道器論) and argues that technology can serve as a medium for realizing moral order. It further proposes that, if AI is designed and operated in accordance with the order of the Dao, it may be incorporated into the Datong Society as a “moral artifact.” In doing so, this article envisions a “technological Datong Society” in which AI assists and actualizes human moral ideals, thereby laying a philosophical foundation for the reconstruction of communal ethics in the age of AI.

본 논문은 기술 시대에 도덕적 판단의 근거를 어떻게 재구성할 수 있는지를 감응력(sentience) 개념을 중심으로 탐구한다. 먼저 감응력이 도덕적 피동자성을 판별하는 데 있어 최소한의 기준으로 기능해 왔음을 검토하고, 자율성･인지 능력･관계성 등 기존 기준들의 한계를 분석하였다. 이어 조너선 버치(Jonathan Birch)가 제안한 감응력 후보 개념과 R1~R5로 구성된 메타-합의 틀을 통해 감응력의 과학적 불확실성과 그 합리적 판단 범위를 제시하였다. 생성형 AI 사례 분석에서는 언어적 유창성과 상호작용 방식이 인간의 도덕 심리에 개입하여 기술적 존재를 감응력 있는 존재로 오인하게 만드는 ‘감응력 착각’을 다루고, 플로리디･군켈의 관계적 접근이 갖는 개념적 한계를 비판하였다. 이러한 분석을 바탕으로 AI 시대의 윤리적 오판을 방지하고 도덕적 정당화를 강화하기 위해서는 직관에 의존한 판단을 넘어 비판적 사고와 AI 리터러시가 필수적임을 주장한다. 특히 반성적 평형(reflective equilibrium) 기반 수업 모델을 적용하여, 초기 직관에서 숙고된 판단으로 이행하고 판단의 절차와 규범적 근거를 스스로 구성･성찰할 수 있는 교육적 방안을 제시하였다. 본 논문은 감응력 기준이 기술적 존재의 도덕적 지위를 판단하는 데 갖는 철학적 의의와 한계를 동시에 드러내며, 기술 시대의 시민적･윤리적 판단 능력을 강화하는 방향으로 비판적 사고 교육이 수행해야 할 역할을 제안한다.

This paper reexamines the basis of moral judgment in the context of emerging technologies by focusing on sentience as a minimal criterion for moral patienthood. The study first analyzes the normative role of sentience in comparison with autonomy, cognitive capacity, and relationality. It then examines Jonathan Birch’s framework of sentience candidates and the R1–R5 meta-consensus, arguing that sentience should be assessed as a spectrum of evidential possibilities rather than as a binary distinction. Using generative AI as a case, the paper shows how linguistic fluency and interactive behavior can induce intuitive but mistaken attributions of sentience, revealing the limits of purely relational approaches. Finally, the discussion connects these philosophical issues to moral education by emphasizing the need for critical thinking and AI literacy. A reflective equilibrium–based instructional model is proposed as a way to structure intuition, deliberation, and justification in learners’ moral reasoning. The study concludes that sentience analysis and critical thinking jointly provide a robust framework for evaluating technological entities.

박지계(朴知誡)는 『대학』의 ‘격물(格物)’･‘물격(物格)’의 해석 문제를 두고 권득기(權得己) 및 조익(趙翼)과 몇 차례에 걸쳐 치열한 논쟁을 벌였다. 이 논쟁에서 박지계는 ‘물격’을 공효가 아니라 공부로 파악하고, ‘물격’과 그것의 주희 주석인 ‘물리지극처무부도’에 ‘에’로 토를 달아야 한다고 주장했다. ‘(나의 사색과 궁구가) 물에 격하다’, ‘(나의 사색과 궁구가) 물리의 극처에 이르지 않음이 없다’로 풀이하는 것이 마땅하다는 것이다. 그는 자신의 견해가 공부 없는 지(知)의 성취를 인정하지 않는 주희(朱熹)의 공부론에 부합한다고 여겼는데, 이는 주희의 학설을 철저하게 준수하려는 엄격한 주자주의의 면모라고 할 수 있다. 한편 박지계의 격물설은 대체로 이황(李滉)의 격물구설(格物舊說)과 일치하며, 그러한 만큼 이이(李珥) 및 그의 충실한 계승자인 김장생(金長生)의 견해와 상반된다. 이것은 의례논쟁에서 김장생과 다르게 왕통을 견고히 함으로써 군주권 강화를 지향한 것과 유사하다. 그가 정파적으로 서인에 속하면서도 격물설과 예설 모두에서 율곡학파의 정통 계열과 공동보조를 취하지 않은 것은 17세기 초반까지만 해도 조선 주자학계의 학문적 공간에 최소한의 자율성이 확보되어 있었다는 것을 방증한다.

Park Ji-gye(朴知誡) had some fierce discussions with Kwon Deuk-ki(權得己) and Jo Ik(趙翼) over the interpretation of ‘Gyeok-mul’(格物, Investigation of things) and ‘Mul-gyeok’(物格) in Great Learning. In these debates, Park Ji-gye argued that ‘Mul-gyeok’ should be regarded as studying itself, not the effect of it. It is said that it is appropriate to interpret ‘Mul-gyeok’ as my reflection and exploration have reached things. He believed that his view was consistent with Chu Hsi(朱熹)'s study theory, which did not acknowledge the achievement of knowledge without studying. This can be said to be the aspect of strict Chujaism, or an absolute belief in Chu Hsi's teachings. On the other hand, Park Ji-gye's theory of Gyeok-mul is generally consistent with Yi Hwang(李滉)'s theory, thus contradicting the views of Yi Yi(李珥) and his loyal successor Kim Jang-saeng(金長生). This is similar to the debates on rituals of the Injo period, where he sought to strengthen the royal authority by consolidating the king's lineage, unlike Kim Jang-saeng. Although he belonged to the Western faction as a political force, he did not cooperate with the orthodox faction of the Yulgok School in both theories of Gyeok-mul and theories of rituals. This means that some degree of autonomy was secured in the academic space of Joseon Neo-Confucianism until the early 17th century.

본 논문은 칸트 이후 독일 사상에서 제기된 ‘자연과 자유’ 문제를 매개로 셸링(F. W. J. Schelling)과 슐라이어마허(F. D. E. Schleiermacher)의 사유를 비교하고, 이 긴장을 딜타이(W. Dilthey)의 해석학이 어떻게 역사철학적으로 재배치하는지를 밝힌다. 셸링에게 자연은 스스로를 산출하는 능동적 전체이며 자유는 그 자연 전체가 자기 자신을 의식하는 과정이자, 신적 근거의 분열 속에서 선･악의 가능성을 열어 보이는 존재론적 심연으로 이해된다. 반면 슐라이어마허에게 자유는 신으로부터의 독립이 아니라 ‘절대 의존 의식’에서 비롯된 책임적 응답이며, 타자와의 윤리적 상호성 속에서 ‘제2의 자연’으로 제도화되는 사회적･윤리적 구조 안에서 비로소 실현된다. 먼저 셸링의 자연철학･정체성 철학･자유론을 중심으로 자연 개념이 자유의 존재론적 근거가 되는 과정과 그로 인해 체계 내부에 형성되는 자연과 자유의 불균형을 분석하고, 이어 슐라이어마허의 신학과 윤리학, 그리고 그의 셸링 비평이 이 불균형을 어떤 신학적･실존적 관점에서 비판하는지를 검토한다. 마지막으로 딜타이의 해석학과 세계관 이론을 통해 자연/자유, 형이상학/신학, 존재론/실존의 대립이 사실상 동일한 물음, 곧 인간 자유의 궁극적 정당화 근거에 대한 상이한 해석임을 보이고, 이 물음이 ‘삶 전체의 자기이해’라는 역사철학적 지평 속에서 다시 구성되는 과정을 해명한다. 이를 통해 형이상학적 체계철학에서 해석학적 세계관 철학으로의 이행을 자연과 자유의 불균형이라는 문제설정을 통해 재해석하고, 형이상학 이후 철학의 임무를 다양한 세계관들 사이의 이해와 조정 작업으로 규정하는 딜타이 해석의 의의를 제시하고자 한다.

This paper compares the thought of F. W. J. Schelling and F. D. E. Schleiermacher, mediated by the problem of ‘nature and freedom’ raised in post-Kantian German thought, and illuminates how W. Dilthey's hermeneutics reconfigures this tension from the perspective of the philosophy of history. For Schelling, nature is understood as a self－producing, active whole, and freedom is comprehended both as the process by which this entire nature achieves self-consciousness and as an ontological abyss that, amidst the division of the divine ground, reveals the possibility of good and evil. Conversely, for Schleiermacher, freedom is not independence from God but a responsible response stemming from the ‘consciousness of absolute dependence.’ It is realized only within a social and ethical structure that is institutionalized as a ‘second nature’ through ethical reciprocity with the Other. First, the paper analyzes the process by which the concept of nature becomes the ontological ground for freedom － centering on Schelling's philosophy of nature, philosophy of identity, and theory of freedom － and the consequent imbalance between nature and freedom formed within his system. Subsequently, it examines the theological and existential perspectives from which Schleiermacher's theology, ethics, and his critique of Schelling address this imbalance. Finally, through Dilthey's hermeneutics and theory of worldviews, this paper demonstrates that the oppositions of nature/freedom, metaphysics/ theology, and ontology/existence are, in fact, different translations of the same question － namely, the ultimate justificatory ground for human freedom. It further elucidates the process by which this question is reconstituted within the historico-philosophical horizon of the 'self- understanding of life as a whole.' Through this analysis, the paper seeks to reinterpret the transition from metaphysical systematic philosophy to a hermeneutic philosophy of worldviews through the problematic (Problemstellung) of the imbalance between nature and freedom. It further aims to present the significance of Dilthey's interpretation, which defines the task of post-metaphysical philosophy as the work of understanding and mediation among diverse worldviews.

이 글은 한스-게오르크 가다머에서 ‘죽음’의 문제를 다룬다. 그의 죽음 사유에 의하면 삶과 죽음의 관계는 양면적이다. 이는 ‘죽음의 사실의 확실성’과 ‘죽음의 시점의 불확실성’의 양면성이다. 모든 인간은 자신이 죽는다는 사실을 알고 있다. 그러나 그것이 언제일지에 대해서는 아무것도 모른다. 죽을 시점에 대한 무지는 인간 삶의 가능 조건이다. 이 무지가 미래에 대한 희망을 부여하고 희망이 있어야만 인간은 살 수 있기 때문이다. 그러나 어떤 희망적인 삶도 결국 죽음의 절망으로 끝난다. 그러므로 삶은 ‘삶과 죽음이 교차하는 공간’이다. 삶은 죽음에로의 길이고 죽음은 이 길의 최종 목적지이기 때문이다. 이 양면성을 가다머는 아이스퀼로스의 『결박된 프로메테우스』 해석을 통해 인간의 근원적 양면성으로 규명한다. 인간은 프로메테우스의 선물(불) 덕택으로 문화를 창조하며 땅을 지배하지만 이 땅의 주인인 문화적 인간도 결국 죽음이라는 근본 사실을 넘어서지는 못한다. 그러나 동시에 죽음이 삶에 종지부를 찍기 전까지 인간은 자신에게 허락된 삶을 위해 죽을 시점에 대한 무지와 이로 인해 가능해진 희망을 무기로 죽음에 투쟁하지 않으면 안 된다. 이것은 생명체로서의 인간의 권리이자 의무이다. 따라서 인간의 삶은 자신의 유한성에 대한 인정과 그에 대한 투쟁의, 죽음의 수용과 거부의 결합물이다. 이것이 죽음을 향해 살아가는 인간의 비극적 운명이다.

This paper deals with the problem of death in H.-G. Gadamer. According to Gadamer, the relationship between life and death can be characterized by a Janus face. This is the duality of the certainty of death and the uncertainty of when it will occur. Everyone knows that they must die, but no one knows when. Not knowing when death will come is a condition for human life, because this uncertainty allows us to hope for the future, without which we cannot live. This duality is considered by Gadamer in his interpretation of Aeschylus’ “Prometheus Bound” to be a fundamental Janus-faced aspect of human nature. Thanks to Prometheus’ gift (fire), man can create culture and rule the earth, but he cannot overcome his own destiny of death. Nevertheless, as a living person, he must fight against the approach of death. Human life is, therefore, a unity of the affirmation of its finitude and the struggle against it － of both the acceptance and the rejection of death. This is the tragic fate of the man who lives toward his own death.

대중은 현대미술 작품들을 어떻게 감상하고 있는가? 오늘날 예술생산 영역은 통상적인 제도 바깥으로 끊임없이 확장해나간다. 그만큼 현대미술은 상상을 초월할 정도로 다채롭고 혁신적이다. 그래서 때로는 매우 낯설게 여겨진다. 시각적 오브제만을 추구했던 제작 방식은 옛말이다. 생활용품에서 비행기 엔진 터빈, 자연 풍경은 물론, 행위, 소리, 하물며 침묵까지 예술작품의 원료로 등장했다. 눈으로만 작품을 감상했던 시절은 끝났다. 눈을 감고도 작품을 볼 수 있게 되었다. 정확히 말해 생각할 수 있다. 예술에 무슨 일이 있었던 것일까? 어쨌든, 대중은 이제 현대 미술작품들을 어떻게 감상할 것인지를 고민해야 했다. 하지만 어떻게 말인가? 그렇다고 예술가들이 그저 작품을 수용하라고 대중을 닦달할 수는 없다. 일단, 미술계는 현대미술에 대해 새롭고 독창적인 정의를 정립해야 한다. 그랬을 때, 현대미술에 대한 감상 방법을 논의할 수 있다. 그런데 이 과정에서 검토해야 할 몇몇 예술 철학적 조건이 있다. 그중에 특히, 현대미술의 독특한 구조를 해명할 수 있는 예술 개념과 이론을 검토하는 일도 중요하지만, 전통 예술도 포섭할 수 있는 포괄적인 예술 개념과 이론을 고려하지 않는다면, 이 작업은 현대미술만을 옹호할 어용(御用) 예술이론을 제공할 뿐이다. 따라서 새롭게 예술을 정의하되, 전통을 배격하지 않는 포용성을 덧붙여야 한다. 그런 한에서, 본 논문은 아서 단토(A. C. Danto)의 예술철학을 토대로 현대미술의 다원적 성격을 밝힘으로써, 포용적인 예술 정의와 미술관람의 방법을 살펴볼 것이다.

Contemporary artworks today are unimaginably colorful and innovative. So sometimes they are considered very unfamiliar. This is because household items, airplane engines, natural landscapes, actions, noise, and silence are used as materials for artworks. And the days when people only appreciated the work with their eyes are over. They can feel the work even with their eyes closed. In this situation, the public now had to think about how to appreciate contemporary artworks. But how? Of course, artists cannot force the public to accept their artworks. Rather, they should establish a definition of new and original art. In that case, we can discuss how to appreciate contemporary art. One thing to note at this time is the fact that it is necessary to add inclusivity that does not exclude tradition while defining a new kind of art. Based on this, this paper explores the characteristics and appreciation method of contemporary art, focusing on Arthur Danto’s idea that combines contemporary art and philosophy.

오늘날 이미지는 미시적 일상에서 교육과 문화산업 시장 그리고 정치적 선전에 이르기까지 전방위적인 영향력을 미치고 있다. 현대인의 삶은 이제 읽고 쓰는 문자보다 보고 듣는 감각에 훨씬 더 익숙해질 만큼 이미지와 밀착되어 있다. 이런 점에서 현대사회는 이미지 과잉화 시대라고 말할 수 있다. 그러나 안타깝게도, 현대의 이미지 무한 증식과 순환은 들뢰즈가 경계했던 자본과 권력의 결합을 반복하고 있다. 오늘날 이미지는 현대인의 욕망과 사유를 교묘하게 파고드는 문화 권력적 성향을 띠고 있으며, 보다 더 큰 문제는 이미지의 문화 권력이 다양한 방식으로 대중을 식민화하면서 사회적 감시 체계를 형성하게 되었다는 점이다. 본 논문은 바로 이러한 현대사회의 이미지 현상의 딜레마적 문제의식에서 시작되었다. 특히 이때 들뢰즈 철학은 존재론부터 시작해서 인식론을 거쳐 가치론에 이르기까지 이미지의 근본적인 문제를 포괄적으로 진단할 수 있다는 점에서 본 연구의 유효한 비판적 토대가 된다. 무엇보다도 이미지의 강제에 내포된 ‘억압과 통제’와 ‘저항과 창조’라는 양가적 지향성은 현대 이미지의 미시 권력의 위험성과 문제뿐만 아니라 그와 동시에 해방의 가능성도 제시한다. 따라서 본 논문은 들뢰즈의 이미지 철학을 토대로, 이미지의 존재론적 자율성과 그 양가적 운동을 철학, 교육, 사회･정치의 관점에서 분석하고 이를 토대로 현대사회에서 주체의 사유를 주도하는 이미지의 선도적인 역할과 그 실천의 방향성을 모색해 볼 것이다.

Today, images have an influence in all directions, from micro-daily life to education and the cultural industries to political propaganda. Modern life is so closely related to images that people have become much more familiar with the senses of seeing and hearing than with reading and writing texts. In this respect, modern society can be said to be an era of excessive imaging. Unfortunately, however, the infinite proliferation and circulation of modern images repeat the conjunction of capital and power that Deleuze warned against. Today's image has a cultural power tendency to cleverly penetrate the desires and thought of modern people, and the bigger problem is that the cultural power of images has colonized subjectivity in various ways, forming a system of social surveillance. This thesis began with this dilemmatic conditions of the image phenomenon of modern society. In particular, Deleuze's philosophy serves as a valid critical basis for this study in that it can comprehensively diagnose the fundamental problems of images, from ontology to epistemology and axiology. Above all, the ambivalent orientation of 'oppression and control' and 'resistance and creation' implied in the coercion of images presents not only the dangers and problems of micro-power in modern images, but also the possibility of liberation at the same time. Therefore, based on Deleuze's image philosophy, this paper analyzes the ontological autonomy of images and its ambivalent immanent tendency from the perspective of philosophy, education, society, and politics, and based on this, images as the driving force of the subject’s thinking in modern society and the direction of its practice will be explored.

현대 전쟁은 원격 전투, 자율 시스템, 국경을 초월한 작전으로 특징지어지며, 핵심적인 윤리적 딜레마를 제기한다. 바로 모든 민간인의 불가침성을 동등하게 보장하는 원칙과 국가 주권의 도덕적 권리를 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제다. 본 논문은 이러한 긴장을 해소하려는 레프코위츠의 시도를 비판적으로 검토한다. 그의 이론적 틀은 두 가지 축을 중심으로 구성된다. 첫째는, 모든 비전투원이 도덕적 책임을 지지 않는다는 전제에 기반한 ‘동등한 개인 불가침성 원칙’이며, 둘째는 주권을 독립적인 집합적 도덕적 잘못으로 간주하여, 전시 의사결정에 도덕적 영향을 미치되 개인의 동등한 지위를 훼손하지 않는 방식이다. 레프코위츠의 모형은 개념적으로 일관되지만, 본 논문은 그것이 실천적으로는 불완전하다고 주장한다. 핵심적인 분쟁 상황에서 일관된 행위 지침을 생성할 수 있는 자원이 부족하기 때문이다. 본 논문은 그의 모형을 두 가지 사고 실험을 통해 평가한다. 첫 번째 실험인 ‘중립국 드론 사례’는 주권 침해가 전혀 없는 상황을 설정하고, 그의 이론이 국적만 다른 결과들 사이에 도덕적 동등성을 제공함으로써 의사결정자에게 아무런 지침도 주지 못하는 도덕적 비결정성의 문제를 드러낸다. 두 번째 실험인 ‘소규모 침해 사례’는 최소한의 주권 침해를 도입하여, 주권 침해의 정도를 설명할 수 없는 이론적 불완전성을 드러낸다. 이로 인해 그의 이론은 도덕적 침묵과 과잉반응 사이에서 진동하게 된다. 이 분석은 레프코위츠의 이론이 이론적 순수성과 실천적 적용 가능성 사이의 근본적인 간극을 드러낸다는 점을 입증한다.

Modern warfare － marked by remote combat, autonomous systems, and transnational operations － raises a central ethical dilemma: how to reconcile the principle of equal inviolability for all civilians with the moral rights associated with state sovereignty. This paper critically assesses Lefkowitz’s attempt to resolve this tension. His theoretical framework is organized around two key pillars: first, the principle of equal individual inviolability, grounded in the premise that all noncombatants bear no moral responsibility; and second, the treatment of sovereignty as an independent collective moral wrong that can shape wartime moral decision-making without compromising the equal moral status of individuals. Although Lefkowitz’s model is conceptually coherent, this paper argues that it remains practically insufficient, as it lacks the resources to generate consistent action-guiding prescriptions in critical conflict scenarios. To evaluate the model, the paper presents two thought experiments. The first － the Neutral Nation Drone Case － constructs a scenario involving no violation of sovereignty and reveals a problem of moral indeterminacy: by assigning moral equivalence to outcomes differing only in nationality, the theory offers decision-makers no meaningful guidance. The second － the Minimal Infringement Case － introduces a minor sovereignty violation and exposes the model’s inability to account for variations in the degree of infringement, causing it to vacillate between moral silence and moral overreaction. Collectively, these analyses demonstrate that Lefkowitz’s theory reveals a significant gap between its theoretical purity and its practical applicability.

인공지능(AI) 윤리는 학계와 사회 전반에서 점차 그 중요성이 부각되고 있다. AI로 인한 사고의 책임 문제 등 실천 영역에서 윤리적 해결 방안의 모색이 필요하다. 그러나 AI 윤리학을 하나의 학제로 정립하려면 구체적인 현안들 못지않게 AI와 관련한 거대 담론의 파악이 시급하다. AI의 전면적 도입이 환경문제를 가중시키는 상황에서 자칫 AI는 사회적 불평등 구조를 고착화할 수 있다. 이러한 문제들은 기술 발전의 담론 속에서 충분히 체계화되어 논의되지 못했으며 AI 윤리를 더 포괄적인 이론적 틀에서 성찰할 필요성을 부각한다. 이 글에서는 AI로 인한 환경문제와 더불어 사회구조적 불평등의 문제를 다룬다. 이 두 담론은 유기성을 가지면서도 각각 AI 윤리학의 거대 담론을 구성한다. 이 주제들의 검토작업은 메타철학적 접근을 요한다. 메타철학은 철학 자체의 성격, 방법, 정당화 방식을 성찰한다. 또한 AI 윤리학에 대한 메타철학적 접근은 AI 윤리학의 학문적 체계 정립과 같은 거시적인 관점을 필요로 한다. 나는 AI 윤리학의 개념 정립을 요구하는 헤일링거(J. Heilinger)의 논의와 AI 윤리학을 비판이론으로 보는 웨일렌(R. Waelen)의 논의에 주목한다. 이러한 논의를 통해서 나는 AI 윤리학을 방법론적으로 어떻게 접근해야 하는지의 문제와 AI 윤리학이 철학의 한 분야로 자리매김해갈 수 있는 방향성의 탐구를 모색한다. 이들의 입장을 비판적으로 검토함으로써 AI 시대 속에서 인문학적 성찰의 책임을 자임하는 AI 윤리학이 그 역할을 온전히 수행하고 있는지를 묻고자 한다.

The ethics of artificial intelligence (AI) has gained increasing significance across academic and public domains. While practical issues － such as responsibility for AI-related accidents － necessitate concrete normative frameworks, the consolidation of AI ethics as a discipline also requires engagement with the broader conceptual and structural conditions surrounding AI. The large-scale deployment of AI exacerbates existing environmental burdens and risks entrenching social inequalities, particularly when such effects are obscured by the power structures of major technology corporations. This article examines two central and interrelated domains of the field: the environmental impacts of AI and the structural inequalities intensified through AI systems. I argue that addressing these domains demands a meta-philosophical perspective that clarifies the nature, methods, and justificatory grounds of AI ethics. To this end, I critically discuss J. Heilinger’s call for conceptual systematization and R. Waelen’s interpretation of AI ethics as a form of social critique. Their approaches illuminate methodological trajectories through which AI ethics may be situated as a philosophical discipline. By assessing these positions, the article interrogates whether AI ethics can adequately fulfill its humanistic and critical responsibilities in the contemporary AI era.

본 논문에서 필자는 비형식 논리 관련 문헌들에서 자비의 원리가 이해되고 사용 되는 방식을 비판적으로 검토한다. 먼저, 필자는 거기의 자비의 원리는 데이비드슨(D. Davidson)에서 비롯된 것이라는 가정하에, 과연 그 이해와 사용이 적절한지를 살펴본다. 둘째, 필자는 그 원리를 낱말이나 문장이 아닌 논증에 사용하는 것은 정당하다고 주장한다. 끝으로, 브라우워(, L.E.J. Brouwer)의 주체 개념을 고려할 경우, 그 원리를 비형식 논증 혹은 일상의 논증에 적용하는 것은 특히 교육적 차원에서 효과적이라고 주장한다.

In this paper, I critically examine how the principle of charity is read off and used in the literature of informal logic literature. I believe the principle of charity is originated from Davidson's one(Davidson 2004). Based on this, I examine whether this principle is properly understood and used. And I argue that it is justified to apply the principle to argument analysis. In addition, considering Brouwer’s concept of the Subject, I claim that applying the principle to informal or ordinary argument is so pedagogically effective.

트랜스 휴머니스트들은 우리 두뇌의 정보 패턴을 다른 신체에 복제하는 마음 업로딩을 통해 우리의 생명을 제한 없이 연장할 수 있다고 주장한다. 반면 슈나이더는 우리의 생존은 정보 패턴 자체가 아니라 그것이 예화된 결과인 개별자 차원에서 고려될 문제이므로 업로딩 은 자살 행위나 마찬가지라고 본다. 신상규는 슈나이더의 주장이 개인 동일성과 생존에 있 어 중요한 것을 구분하지 않은 데서 비롯된 잘못된 논증이라고 비판하면서도, 샤피로의 체 화된 마음 이론에 근거하여 인간 유기체의 두뇌를 안드로이드 신체에 이전하는 방식의 업로 딩은 생존과 관련하여 중요하게 여기는 것을 보전하지 못하며 큰 손실을 동반한다고 주장한 다. 신상규에 따르면, 오직 같은 종류의 신체로 정보가 전송되었을 때만 실질적인 생존을 보전할 수 있다. 신상규의 주장은 생존에 있어 중요한 것의 기반이 되는 심리적 연결의 인과 성에 대한 특정한 해석을 받아들인 결과이다. 그런데 이러한 해석은 생존에 있어 중요한 것 은 인과를 내포한 심리적 연결/연속성이 아니라 인과가 결여된 심리적 유사성에 기반해 있 다는 심리적 순차주의로 연결될 수밖에 없다. 이에 근거하여 필자는 신상규의 주장과는 달 리 두뇌의 정보 패턴이 같은 종류의 신체로 전송되는 경우에도 생존에 있어 중요한 것이 보 전되지 않는다고 주장한다.

Transhumanists maintain that we can extend our lives almost eternally by duplicating our brain patterns to a different body, a technique known as mind uploading (or uploading). In contrast, Schneider claims that uploading amounts to self-killing because our survival depends on the instantiation of brain patterns rather than duplicating the brain patterns themselves. Shin argues that Schneider is mistaken in failing to distinguish between personal identity and what matters in survival. At the same time, Shin claims that the kind of uploading that transfers human brain patterns into an android robotic body, as per Shapiro’s embodied mind theory, cannot preserve what matters. According to him, what matters can be preserved only when the information of the brain patterns is transferred to the same type of body. Shin’s argument originates from a specific understanding of causation that forms the basis of psychological connectedness. However, this understanding inevitably leads to psychological sequentialism, the view that what matters consists in psychological similarity (as opposed to psychological continuity), which does not require any cause. Based on this observation, I argue that, pace Shin, what matters is not preserved even if the brain information is transferred to the same type of body.