Earticle

필자가 이 논문에서 밝히고자 하는 주 내용은 방대한 주희철학 사유체계를 縱과 橫으로 관통하는 핵심 本領, 그리고 주희가 왜 이 본령을 근거로 철학사유를 정립했는가에 관한 내적 외적 요인을 분석하는 것이다. 필자는 이전에 주희철학을 연구함에 있어 먼저 理氣論, 心性論, 工夫論, 知行論 등 세분화된 학술범주에서 주요 개념과 의미를 분석한 후에, 집적된 지식을 토대로 전체 규모를 파악하는 방법을 취했다. 범주별, 주제별 연구의 나눔 그리고 종합 과정에서 필연적으로 등장할 수밖에 없는 문제의식이 있었는데, 그것은 바로 주희철학 전체 사유를 관통하는 핵심 본령에 관한 의문이었다. 주희철학에서 다양한 학술 범주의 주요 이론들은 모두 이 핵심 본령을 근거로 특수한 명제로 표현되어 있다. 性卽理, 心統性情, 理氣不離不雜, 理無所不在, 先知後行 등 어느 것도 예외가 아니다. 필자가 파악한 주희철학의 핵심 본령은 의외로 간단명료했다. 그것은 바로 ‘본체(性)의 정태성’인데, 이는 주희 나이 40세에 이루어진 中和新說에서 확정되었다. 주희가 형이상의 본체를 정태적 실체(원리)로 규정한 이유는 다양할 것이다. 주희 생명의 기질적 특성, 역사적 현실에 대한 주희의 성찰, 불교에 빼앗긴 학술의 주도권 회복이라는 시대정신과 정치적 요소 등을 들 수 있다. 필자는 이 논문에서 중화신설의 핵심 내용, 그리고 그것과 각 학술 범주 간의 정합성, 또 역사적 배경과 주희의 시대정신을 분석할 것이다.

This study mainly focused on the core that penetrated the thinking system of Zhu Xi's expansive philosophy and the internal and external factors behind the reason why he based his philosophical thinking on the core. In the study of Zhu Xi's philosophy, the investigator first analyzed its major concepts and meanings in segmented academic categories such as the theory of the Li and Ki and the theory of the mind and figured out its entire scale based on the accumulated knowledge. There was problematic consciousness that necessarily emerged in the process of dividing and putting together researches by the category and topic, and it concerned questions about the core penetrating the entire thinking of Zhu Xi's philosophy, in which the principal theories of various academic categories were expressed in special propositions based on the special character of this core. Nothing is an exception including the nature is principle and Xingtongxingqing. The investigator found that the special character of Zhu Xi philosophy's core was unexpectedly simple and clear. It was the "static nature of the body (properties)." It was confirmed in Zhonghwaxinshe that Zhu Xi achieved at the age of 40. He might have had various reasons for stipulating the metaphysical body with static substance(principle) including his temperamental characteristics, his introspection of historical reality, the spirit of the times to restore academic leadership taken by Buddhism, and political elements. The present study analyzed the essential content of Zhonghwaxinshe, its consistency with each academic category, historical backgrounds, and his spirit of the times.

본 연구의 목적은, 다산 정약용이 사용한 ‘마음’ 개념에서 도출할 수 있는 도덕적 주체의 의미(강점과 약점)를 보다 명확히 드러내는 것이다. 이를 위해 논자는 다산의 마음과 주자학의 심성론을 비교하는 기존의 방법을 대신하여, 양명 왕수인의 마음과 비교하는 방법을 채택하였다. 이를 통해 내린 결론을 다음과 같다. 첫째, 다산은 신형묘합의 인간관을 견지하면서도 영명한 마음의 정신적 측면을 대단히 강조하였는데, 판단과 선택의 자주지권을 갖추고 있는 이 마음으로 인해 인간은 여타 존재들과는 다른 ‘도덕적 주체’로서의 면모를 확보하게 되며, 바로 그 판단과 선택에 대한 책임 역시 오롯이 자신이 안아야만 한다. 둘째, 다산은 도심/인심의 관계를 대립적이고 이분법적으로 규정하면서, 도심이야말로 인간에게 고유한 도덕적 경향성(도의의 본성, 영지의 기호)의 드러남이라고 보았다. 그러나 이 도덕적 경향성은 상제가 부여하는 것인 데다가, 도심도 상제의 후설(喉舌)로서 두 가지(도심-상제)가 별개의 것이 될 수는 없는 까닭에, 마음은 그 자체만으로는 신뢰받고 있지 못하는 듯한 인상을 남긴다. 셋째, 도덕적 경향성과 도심은 인간에게만 있는 것으로, 도덕적 주체가 져야 할 책임의 범위 설정에 있어 인간이 여타 존재들이 가지고 있는 본성이 잘 구현될 수 있도록 조건 혹은 환경을 마련해 줄 정도의 책임은 있으나, 그 이상의 책임은 실용적으로는 요청될 수 있지만 당위적으로는 요청되기 어렵다.

The purpose of this study is to more clearly reveal the meaning(strengths and shortcomings) of the moral subject that can be derived from Dasan(茶山)'s concept of ‘sim(心)’. To this purpose, this study adopted a method of comparing sim concepts of Dasan and Yangming(陽明). The conclusions of this study are as follows. First, Dasan greatly emphasized the mental aspect of sim. Because of sim, which has the power to judge and choose, human beings possess characteristics as ‘moral subjects’ that are different from non-human beings. And that responsibility for judgment and choice must be borne by me as a moral subject. Second, Dasan defined the relationship between dosim(道心) and insim(人心) as confrontational and dichotomous, and saw that dosim was the manifestation of a moral tendency unique to human beings. However, this moral tendency is granted by sangje(上帝), and since dosim cannot be separate from sangje, sim is not trusted by itself. Third, moral tendency and dosim are only in human beings, and humans as moral subjects are responsible enough to provide conditions for the nature of other beings to be well implemented, but no further responsibility is morally requested.

9세기 무슬림 철학자들과 신학자들은 6일간의 창조에 대한 철학적 논쟁을 거쳤다. 핵심 사항은 6일간의 신의 창조를 문자적으로 해석할 것인지 다르게 해석할 것인지에 대한 논의였다. 사물은 계속해서 변화한다. 그러나 만일 6일간의 창조가 완료된 것이라면 이후 사물이 변화할 때마다 신의 창조행위는 계속되어야 한다. 그러나 나잠은 이런 전통 무슬림 신학의 해석을 버리고 아리스토텔레스의 가능태-현실태라는 개념으로 변화 과정을 설명하려 한다. 그는 신이 6일동안 창조하면서 그 피조물들이 변화될 모든 것까지도 한꺼번에 창조했다고 주장한다. 신은 피조물들에 창조시 본성을 심어두었다. 이것은 숨겨져 있다가 사물이 변화할 때 드러나게 된다. 이것이 나잠의 숨김-드러남 이론이다. 이 논문에서는 나잠의 이론이 어떻게 무슬림 신학과 철학에서 수용되게 되었는지를 주요 문헌들을 검토하면서 역사적으로 고찰해보고자 한다. 나잠이 활동하기 이전에 영원론자들이라는 절충주의가 철학적 활동을 전개했다. 그들은 아리스토텔레스의 변화개념들을 일상언어로 풀어내려고 노력했다. 그 결과로 도출된 개념이 바로 숨김과 드러남 이론이다. 나잠은 이들의 이론을 적극적으로 수용하고 이를 정통 무슬림 신학의 창조이론을 비판하기 위해서 사용하고 있다.

9th-century Muslim philosophers and theologians went through a philosophical debate about the concept of six-day creation. The key point was the debate over whether to interpret the six-day creation of God in a literal sense or in a different sense. Things keep changing. However, if the creation for 6 days is completed, then whenever things change after that, God's creative act must be continued. However, Nazzam abandons this interpretation of traditional Muslim theology and tries to explain the process of change with Aristotle's concept of potentiality-actuality. He asserts that God created all things that were to be changed at once during the six days God created them. God implanted nature in the creatures as He created them. But it is hidden and is revealed when things change. This is Nazzam's hiding-revealing theory. In this thesis, we are going to study how Nazzam's theory came to be accepted in Muslim theology and philosophy by examining major literatures. Before Nazzam was dealing with this subject, the Eclecticism of the Eternalists developed a philosophical activity. They tried to translate Aristotle's concept of change into everyday language. The resulting concept is the theory of hiding and revealing. Nazzam actively accepts these theories and uses them to criticize the creation theory of orthodox Muslim theology.

리쾨르가 주목한 시적 명령법은 새로운 가능성을 내포한 창조적 긴장을 담고 있다. 그는 이것을 ‘의지의 시학’이라 했다. 의지의 시학은 고난과 위기를 극복할 새로운 ‘가능한 인간상’을 담고 있다. 그는 왜 이런 철학에 관심을 가지게 되었는가? 그는 부모를 일찍 여였고 5년 동안의 포로수용소 생활을 통해 비존재의 무거움을 맛봤다. 한계상황 속에 있는 인간의 죽음이나 고통을 다룬 야스퍼스 연구가 그의 첫 철학 저서다. 그는 존재의 정체성 위기에 맞서 자기 해석학을 철학의 중심 주제로 설정했고, 자기 비움이 바로 가장 귀한 사랑의 선물 경륜이라는 것을 체험했다. 그의 자기 해석학은 오늘날 우리 시대에 가장 큰 문제점인 코로나-19가 가져온 존재 상실, 삶의 파괴, 관계성 훼손 등이 가져온 팬데믹 생존 위기를 극복할 대안으로 제시될 수 있다. ‘의지의 시학’이 대안 제시인지 서두에서 살핀 다음, 본론에서 그것의 세 가지 내용들을 설명할 것이며 결론에서 그것의 의미나 가치에 대해 평가할 것이다. 결론은 분명하다. 코로나-19로 말미암은 위기 속에서 자기 정체성, 인간 존재의 정체성을 세울 수 있는 가능 근거와 필요성이 리쾨르의 의지의 시학에 있음을 보이는 것이다.

In this article, I draw attention to the poetic imperative of Ricoeur out of which arises a creative tension of new possibilities for the modern-day society. Ricoeur refers to Rosenzweig’s logic of “trans-creation”, which discusses the dispensation of God’s gift of creation, the “It was good” according to Genesis 1:31. Creation is the overflow of the gift of love. Our society is urged to practice its knowledge of it. Without the Korean society providing practical solutions to the loss of meaning and the destruction of life and relationships due to COVID-19, it will continue to remain in the center of blame. Our society is called to re-establish and to re-affirm their identity instead of losing ground in fear. Death is nothing new to human beings but the rightful sentence for sinners. We must affirm our identity as a true neighbor in times of fear and hardship. This time demands the kenosis of Jesus and the dispensation of love, more than ever.

믿음의 투명성이란 “나는 p를 믿는다”라고 판단하기 위해 내 마음 안을 살피는 것이 아니라 p가 참인지를 고려하게 되는 현상을 의미한다. 개릿 에반스(Gareth Evans)가 이 현상을 지적한 이래로 이에 대한 많은 철학적 논의가 있었지만, 왜 우리가 이런 식으로 자기 자신의 믿음에 대한 판단을 하는지에 대한 만족스러운 설명은 아직 제시된 것 같지 않다. 본 논문은 리차드 모란(Richard Moran)의 통찰을 빌어서 이 현상에 대한 설명을 추구한다. 투명성 현상은 합리적 믿음 주체가 자신의 믿음에 대해 ‘숙고적 태도’를 취해 자기 스스로 결정해야 할 것으로 여기고, 믿음의 대상이 되는 명제의 참 거짓의 여부를 통해 이를 결정하고자 하기 때문에 생기는 현상이라는 것이 핵심 주장이다. 본 논문은 또 자신의 믿음에 대해서 ‘숙고적 태도’를 취하는 것이 숙고를 통한 믿음 결정을 위한 전제 조건이 된다고 주장하며, 이를 근거로 자기 자신의 믿음에 대해서 숙고적 태도를 취하는 것이 합리성의 조건이라고 주장한다.

To know whether I believe p, I consider whether p is true, rather than looking inwardly at my internal states. Since Gareth Evans observed this phenomenon, which comes to be called Transparency of belief, it has been much discussed in the literature. But we don’t seem to have a satisfactory account of it yet. This essay develops and defends an account of Transparency, by drawing on Richard Moran’s insight on the subject. The main idea is that Transparency occurs because a subject takes his belief of p to be ‘up to him,’ and determines it by considering the truth of p. This essay also develops a novel account of the relationship between Transparency and rationality.

자신의 두 번째 걸작라고 평가 받는 『자유의 권리』에서 호네트는 “규범적 재구성”이라는 연구방법을 제안한다. 이것은 현대 정치철학의 주류를 이루고 있는 칸트적 구성주의에 맞서, 경험적 사회연구와 규범적 철학의 통합을 추구하는 헤겔 좌파적 이론기획의 실행을 위한 연구방법이다. 이 논문은 규범적 재구성을 먼저 호네트의 인정이론의 발전 맥락에서 기존의 이론전략적 구상들의 혁신적 종합으로 자리매김한다(1). 그런 다음 이 연구방법을 네 측면으로 나누어 설명한다(2). 이 연구방법을 둘러싼 여러 쟁점이 있는데, 이 논문은 그 중에서 다음의 두 쟁점을 집중적으로 살펴본다. 하나는 이 연구방법이 보수적 현실긍정의 편향을 갖는지에 관한 것이고(3), 다른 하나는 이 재구성 방법의 규범적 지침이 되는 자유가 호네트가 주장하는 것처럼 현대 사회의 유일한 궁극적 가치인가 하는 것이다(4).

In his second magnum opus, Freedom’s Right, Axel Honneth proposes “normative reconstruction” as a research method for critical theory of society. In this article, firstly I follow this research method in the development of his theoretical-strategic reflections on critical theory. This method ist the innovative synthesis of those reflections. Secondly, I present it in four respects. In the following sections, I reexamine two controversies of normative reconstruction: whether this method has a tendency towards conservative affirmation and to what extent Honneth's thesis that freedom is the only ultimate value in modernity, can be justified.

현재 예술계에서의 인공지능의 활발한 활동이 예술계의 심각한 위기로 인식되면서 인공지능 작품의 예술성에 대한 논란이 야기되고 있다. 이러한 논란을 잠재우기 위해서는 예술성의 본질에 대한 명료한 이해가 선행되지 않으면 안 된다. 인간과 인공지능의 예술창작 과정에서의 본질적 차이를 통해 양자의 예술성의 차이가 밝혀진다면, 인공지능의 작품을 예술품으로 평가할 수 있는지에 대한 문제도 해결될 수 있기 때문이다. 논자는 기술, 예술, 상상력의 관계를 통해 그 차이를 밝힐 수 있다고 생각한다. 인간은 자신의 미적 이념의 형상을 그의 상상력과 기술을 통해 독창적으로 실현한다. 그러나 인공지능 알고리즘은 전체적 패턴을 인식하지 못하는 근시인데다, 컴퓨터예술가가 만든 제어 프로그램 상에서 활동할 수밖에 없기 때문에 결국 컴퓨터예술가의 의도대로 작품을 구성한다. 따라서 인공지능의 예술작품은 모방적인 기계적 예술에 불과하여 창작이라고 보기 어려울 것이다.

In modern times the creative activity of artificial intelligence seems to be serious problems in the art world, causing controversy over whether the artistic creativity of A.I. is really art or not. It seems to me that this kind of controversies can be solved through a clear understanding what the essence of artistic creativity is like. If there is a great difference between human beings and A.I. in terms of the process of creative activity, I think the controversy over whether A.I. is a true artist and whether their works is truly artistic would be solved. So I am going to focus on the relation between art, technology, and imagination that could be a key to give a light on this kind of difference. It is evident that human beings are trying to fulfill the form of his aesthetic ideology through his imagination and technology. However, it is said that the A.I. algorithms seem to be shortsighted, unable to recognize overall patterns, and activate only as tools for artists because they have no choice but work as the programs created by the computer artist control. As a result their works cannot be regared as creative. They are just mechanical artworks that imitate only human art.