Earticle

주자는 마음의 개념을 정립하는 데 있어서, 한편으로는 당시 마음 이론에 대한 다양한 논변을 갖추고 있었던 불교의 이론을 비판하기도 했고, 또 다른 한편으로는 불교의 정교하게 발달된 논변의 장점을 취하기도 했다. 본 논문은 불교와 주자학의 서로 다른 마음의 개념과 범주에 유의하면서, 주자가 불교를 비판했던 논점이 무엇이었는지, 불교의 장점을 수용했거나 불교와 유사한 부분은 무엇인지를 살펴보았다. 그리고 주자의 마음의 이론에 대한 인식론적 논점과 도덕적 논점의 질문들을 분석해 보았다. 주자학에서 주장하는 마음의 실재성[reality]은 두 가지 논거로 해명된다. 하나는, 리(理)가 실재하기 때문에 본성[理]을 지닌 마음도 실재한다는 논거이고, 또 하나는 마음이 기(氣)로 이루어져 있는 ‘기의 정수[精爽]’이므로 실재한다는 논거이다. 인식론에서 주자는 불교의 마음 이론에 원리와 본성이 없다고 비판했지만, 불교의 연기(緣起)의 원리처럼 관계성에 착안하는 ‘감이수통(感而遂通)’으로 인식과정을 설명하였다. 그리고 도덕철학에서는 불교가 도덕적 본성을 부정한 점을 비판했지만 불교의 체용론과 유식철학을 운용하여 도덕적 본성의 개념 및 본성과 작용의 관계를 해명하였다.

Establishing the concept of mind, Zhu Xi criticized on the one hand the Buddhist theory which had various arguments about the theory of mind at the time, and also took advantage of the elaborate and advanced arguments of Buddhism. In this paper, I have examined on what points Zhu Xi criticized Buddhism, and what is the advantage of Buddhism that he accepted, what is the part of his thoughts similar to Buddhism. At this time, I pay attention to the different concepts and categories of mind of Buddhism and Jujahak(朱子学, School of Master Zhu). In Jujahak, the reality of the mind is explained by two arguments. First one is that the mind with the nature is also real because li(理, principle) is real. Second one is that the mind is real because the mind consists of the essence of the qi(氣). In epistemology, Zhu Xi criticized Buddhism as having no principle and nature in the Buddhist mind theory, but explained the process of recognition as a ‘reaction(感應)' that draws attention to the relationship as the principle of Buddhism. In moral philosophy, he criticized Buddhism for denying the moral nature, but explored the concept of the moral nature and the relationship between nature and action by using the philosophy of Buddhism(緣起論).

朱熹는 『周易』을 구성하는 「易經」과 「易傳」을 구분해 볼 것을 주장한다. 그는 卦爻象과 卦爻辭 그리고 十翼의 저작자들은 모두 서로 다른 목적과 문제의식을 가지고 있다고 주장한다. 그러면서 동시에 문왕 - 주공 - 공자는 복희의 역을 계승하고 있고, 동일한 本體를 구비하고 있다고 말한다. 이는 『주역』내에 차이성과 동일성이 공존하고 있음을 의미하는 것인데, 이로부터 복희 → 문왕 → 주공 → 공자로 이어지는 道統의 계보가 형성된다. 그런데 이러한 주희易學에서 형성된 도통계보는 단지 역학에만 국한 되는 것은 아니다. 그는 『中庸章句･序』와 『大學章句･序』에서 복희로부터 시작되는 도통계보를 이미 제기한다. 그러한 도통계보는 이전 유가전통의 도통론과 「역전」에서 말하는 도통의 계보를 결합한 것이다. 주희는 새로운 도통계보를 제시하면서 본체론적 해석을 시도한다. 즉 人心·道心의 16字訣과 복희의 易理를 본체론의 입장에서 해석한다. 또한 모든 사물과 64괘 384효는 그러한 복희의 역리이자 太極본체를 구비하고 있는 것으로 규정하여서, 도통계승의 문제를 태극본체를 밝히는 인식의 문제로 전환시키고 있다.

朱熹主张了需要对《周易》中的《易经》与《易传》区分对待。他认为，卦爻辞、卦爻象与十翼的作者都反映了當代的文明水平以及各自的意识，并且文王、周公和孔子继承了伏羲之易理。因此可以说是《周易》有统一性和区别性。由此可以形成了道统谱系，就是伏羲 → 文王 → 周公 → 孔子。但这种道统谱系只是不局限于易学。他在《中庸章句･序》与《大学章句･序》中曾提出了由伏羲开始的道统谱系。朱熹提出的全新道统论是儒家传统的道统论与《易传》的道统论互相结合的。同时他根据理本论对自己提到的道统内容进行分析。换句话说，朱熹根据理本论观点上对作为道统内容的人心･道心与伏羲之易理进行解释。总之，朱熹规定了一切事物与64卦384爻具备了作为太极本體的伏羲之易理，而把道统谱系的话题转换成认识太极本體的话题。

근사적 진리라는 개념은 분명히 근사적으로 진리인 기술(description)과 분명히 근사적으로 진리이지 않은 기술이 있으면 사용가능하다. 근사적 진리에 대한 힐퍼넨(Hilpinen)과 루이스(Lewis)의철학적 이론은 어떤 기술이 왜 근사적으로 진리인지 설명하고, 어떤 기술이 왜 근사적으로 진리이지 않은지 설명한다. . 반실재론자도 근사적 진리라는 개념을 필요로 한다. 근사적 진리가 과학의 성공을 설명할 때 사용된 설명모델은 귀납-통계(Inductive- Statistical) 모델이다. 근사적 진리가 쉽게 획득되더라도 과학이론의 성공을 설명할 수 없는 것은 아니다.

The concept of approximate truth is viable as long as there are clear cases and counter-cases of approximately true descriptions. Hilpinen and Lewis’s theoretical account of approximate truth can handle those clear cases. Antirealists are also in need of the concept of approximation. The inductive-statistical model is employed when approximate truth explains success. Approximate truth, although easily obtainable, can explain success.

의미론적으로 닫힌 언어 일상 언어에서 거짓말쟁이 역설이 발생하는 것은 불가피하기 때문에 거짓말쟁이 역설을 해소하기 위해서는 의미론적으로 열린 형식언어를 구성해야 한다는 타르스키의 언어 위계론의 아이디어를 일상 언어에 적용하여 일상 언어에서 발생하는 거짓말쟁이 역설을 해소할 수 있다고 주장하는 견해가 맥락주의다. 파슨스는 거짓말쟁이 문장은 명제를 표현하지 못하는 문장이고 T-도식을 적용할 수 있는 문장은 명제를 표현하는 문장이라고 주장함으로써 거짓말쟁이 역설을 해소한다. 그러나 그의 주장은 전제의 참으로부터 결론의 참이 보존되어야 한다는 타당성 개념과 충돌하는 문제가 있다. 글랜즈버그는 어떤 문장이 명제를 표현하는지는 맥락 의존적이라고 주장하고 거짓말쟁이 문장이 명제를 표현하지 않는다고 말하는 맥락과 거짓말쟁이 문장이 명제를 표현하지 않는다는 것이 참이라고 주장함으로써 복수의 문제가 발생하는 맥락은 서로 다르다고 주장함으로써 역설을 해소하려고 한다. 그러나 맥락을 구분하여 역설을 해소하려고 제시한 그의 논증은 실제로 타당성을 확보할 수 없다는 문제를 갖는다. 결국 파슨스와 글랜즈버그의 맥락주의는 거짓말쟁이 역설을 적절하게 해결하지 못했다고 할 수 있다.

Tarski suggests the hierarchical view of language in which he constructs semantically open formal language to solve the liar paradox because he believes that the liar paradox is unavoidable just in the semantically closed language. Parsons applies Tarski’s hierachical view to the ordinary language to solve the liar paradox in the ordinary language. He argues that the liar sentence dose not express a proposition not to be applied to T-schema. But if his argument is to be correct, the truth-preserving concept of validity should be abandoned. And Glanzberg argues that it is context-sensitive whether a sentence expresses a proposition or not, which propositions a sentence expresses. He says that the context in which a liar sentence fails to express a proposition and the context in which the revenge problem arises. But his argment is not really valid. In conclusion, contextualism that Parsons and Glanzberg suggest does not succeed in solving the liar paradox.

이 글의 목적은 하나의 도보여행인 지리산 둘레길 걷기가 우리의 ‘본래적인 실존’ 내지는 ‘본래성’에 이를 수 있는 하나의 ‘계기’이자 ‘길’이라는 것을 드러내는 것이다. 지리산 둘레길은 ‘사단법인 숲길’이 2012년 5월 지리산을 둘러싸고 있는 5개시군(구례, 남원, 함양, 산청, 하동)의 ‘옛길, 숲길, 강둑길, 논둑길, 마을길’ 등이 포함되어 있는 총 274㎞의 전체구간을 완성하여 개통한 길이자, 2016년 순환로를 포함하여 총 285㎞ 22구간이 운영 중에 있는 장거리 도보 여행길이다. 지리산 둘레길이 개통되자 이 길엔 그 길을 걸으면서 자신의 삶을 이해하기 위한 도보여행객들이 찾아들고 있다. 그러니까 일상적인 삶의 세계에서 잃어버린 ‘자기 자신’을 찾기 위해, 또는 자신의 ‘본래성’ 내지는 ‘본래적인 실존’을 회복하기 위해 지리산 둘레길을 걷고 있다는 것이다. 따라서 이 글은 우선 도보여행객들이 걷고 있는 지리산 둘레길에 대해 소개하고, 다음으로 일상적인 삶의 세계에서 ‘비본래적인 실존’ 방식으로 살아가는 우리의 일상적인 삶과 여행의 의미에 대해 살펴본 후, 하나의 장거리 도보여행인 지리산 둘레길 걷기가 일상적인 삶의 세계에서 잃어버린 인간의 본래성 회복 내지는 본래적인 실존에 이를 수 있는 하나의 ‘길’ 내지는 ‘계기’가 될 수 있음을 음미하고 있다. 왜냐하면 하나의 도보여행인 지리산 둘레길 걷기는 일상성을 부정하고 그 일상성으로부터 벗어나 본래성 내지는 자유로움을 추구하는 여행일 수 있기 때문이다.

The purpose of this article is to reveal that the Jirisan Dulle-gil walking as a walking tour is an ‘opportunity’ or a ‘way’ to reach our ‘original existence’ or ‘authenticity(eigentlichkeit)’. The Jirisan Dulle-gil is a road that opend about 274㎞ including ‘Old road, Forest road, River road, Nonduk road, Village road’ of Jirisan around in May 2012. And the Jirisan Dulle-gil is a long-distance walking tour road that is operated on a total of 285㎞ and 22 sections including the ring road. As the Jirisan Dulle-gil is opened, tourists who want to walk this road are searching for understanding their life. In other words, tourists are walking Jirisan Dulle-gil to find their lost self in everyday life, to restore their authenticity or original existence. Therefore, this article explores the meaning of our everyday life and tour or walking tour, that is, the problem of the authenticity or original existence lost in everyday life world. Then, this article examine that the Jirisan Dulle-gil walking as a walking tour can be a ‘way’ or an ‘opportunity’ to recover the authenticity of the human being or to reach the original existence.

시간의 선후 관계, 인과 관계, 윤리적 책임 관계는 동일한 한 가지 방향을 갖는 것처럼 보인다. 하지만 필자는 이 일반적인 믿음에 의문을 제기한다. 우리의 물음은 이것이다. 윤리적 책임 관계가 시간의 선후 관계에 역행할 수 있는가? 있다면, 이는 역행 인과가 가능하기 때문인가? 윤리적 책임을 시간의 흐름 속에서 논의한다는 것은 통시적 이해를 요구하므로, 우리가 다루고자 하는 윤리적 책임 관계를 ‘통시적 책임’이라고 부를 수 있다. 필자는 이 논문에서 통시적 책임이 두 방향으로 성립할 수 있으며, 이를 위해서 강한 형태의 역행 인과가 요구되는 것은 아니라고 논증할 것이다.

It is commonly believed that the temporal order, the causal relation, and the ethical responsibility between two events have the same direction. I shall challenge this common belief. I ask this question. Is it possible that we have an ethical responsibility in the reverse temporal order? If it is, is it because backward causation is possible? In order to discuss ethical responsibilities in the context of the temporal order we need to consider ‘diachronic responsibility'. I shall argue that diachronic responsibility has two directions and that the strong version of backward causation is not required for two directions of diachronic responsibility.

이 글의 목적은 미국의 헤겔 수용의 역사를 개관하여 현재 미국에서 진행되고 있는 헤겔르네상스의 동향을 소개함으로써 21세기 한국의 현실에서 헤겔 해석의 방향을 모색하는 데 하나의 사례를 제공하고자 하는 것이다. 미국에서의 헤겔 수용은 19세기 말 세인트루이스 헤겔리안으로부터 시작한다. 이 철학운동은 헤겔철학을 절대주의 관념론으로가 아니라 사회를 개혁할 수 있는 사회정치사상으로 받아들인다. 이는 이후 미국의 헤겔철학 연구의 한 특징을 이루게 된다. 오늘날 미국의 헤겔연구는 언어분석철학자들이 주도하는 신실용주의적 헤겔 읽기와 헤겔연구자들이 주도하는 비형이상학적 헤겔해석이라는 두 경향으로 나눠 볼 수 있다. 그러나 이 두 경향은 분리되어 있는 것이 아니라 서로 영향을 주고받으면서 상호발전하고 있다. 21세기에 들어서는 헤겔 원전에 대한 번역 주석이 충실히 이루어지고 헤겔을 현재적 논쟁에 끌어들이는 경향도 나타난다. 오늘날 미국을 비롯한 영어권 헤겔르네상스는 영어권헤겔학파의 등장으로 이해할 수 있다.

The aim of this paper is to present the history of Hegel's acceptance in the United States and analyze the trends of the Hegelian renaissance in the United States. The acceptance of Hegel in the United States begins with the St. Louis Hegelian at the end of the 19th century. This philosophical movement accepts Hegel's philosophy as a socio-political thought that can reform society, not absolute ideological idealism, which is a feature of American Hegelian philosophy. Today, the Hegel study in the United States can be divided into two trends: the Neo-pragmatic Hegelian reading led by language analyst philosophers and the non-metaphysical Hegelian analysis led by Hegelian researchers. These two trends, however, are not separate, but are mutually evolving and influencing each other. In the 21st century, there is a tendency to faithfully translate and annotate the original text of Hegel, and to bring Hegel to the present debate. Today, the Hegelian Renaissance in the English language speaking, including the United States, can be understood as the emergence of the Anglo-Saxon Hegelian school.

이 글의 주된 목적은 체험주의적 시각인 기본층위 범주－일차 은유에 의존하는－를 통해 폴 리쾨르가 『악의 상징』에서 주장하고 있는 악의 가능성과 현실성을 경험적으로 해명해 보려는 것이다. 일상에서 마주치는 도덕적 딜레마는 대체로 악과 관련된다. 따라서 악의 의미지반에 있어 그 폭을 규정하는 것은 악을 해명하는 논의의 출발점을 이루는 선결적 작업이다. 서구 지성사에서 악의 기원은 고대에서부터 시작된 정신사적 변증의 하나이지만 그 역사와 귀결은 간단하지 않다. 특별히 근세적 개념의 악은 리쾨르가 우려했던 것처럼 이성이라는 불안정한 이론적 개념에 의존하고 있다는 점에서 그것은 여전히 선험적 기만의 배타성을 안고 있다. 필자는 리쾨르가 경험적 범주의 한 특성으로 해석한 악이 이러한 위험성을 비켜서는 대안일 수 있다는 것을 제안하려고 한다. 리쾨르는 악의 발생의 근원적 소재를 이성 이전의 선철학적 상징인 흠, 허물, 죄에서 찾고 있으며, 전통적인 악의 기원을 경험적 범주의 발생적 사건으로 해석하고 있다. 이러한 해석은 선의 결여라는 전통적인 악의 입장을 비켜서려는 중요한 시도일 뿐만 아니라, 흠, 허물, 죄의 본성과 구조가 신체적인 경험을 중심으로 범주화의 갈등적 국면을 견지하고 있기에, 악의 사고와 이해는 대부분 그 바탕에서부터 신체화된 의미의 상상적(은유적) 차이들을 통해 확장된다는 것을 의미한다. 필자는 이러한 악의 해명이 자연적 사실과 엄격하게 분리되었던 전통적인 악의 선험적 순환의 구조를 벗어나게 해줄 것으로 믿고 있으며, 리쾨르의 방법론이 자연주의적 윤리학의 방법론으로 탐색될 수 있는 해석의 가능성도 함께 제안할 것이다.

The main purpose of this paper is to empirically explain the possibility and reality of evil asserted by Paul Ricoeur as The Symbolism of Evil through the basic level category(depend on the primary metaphor), which is an experiential viewpoint. The moral dilemma encountered in everyday life is largely associated with evil. Therefore, clarifying the width of evil in terms of its meaning base is a prerequisite to establish a starting point of arguments to explain evil. The symbolism of evil in the history of mentality in western society is one of the irreversible and intellectual accomplishments that originated from the ancient time, but its history and consequences are not as simple. It is in modern days that evil has obtained cogency along with a rational philosophical language but the explanation of evil that started from a modern concept still carries the exclusivity of transcendental deceipt in that it relies on the unstable theoretical concept of reason, about which Ricoeur was concerned. I was going to suggest that the symbolism of evil interpreted by Ricoeur as a characteristic of the empirical category could be an alternative to avoid this risk. Ricoeur sought the fundamental sources of evil in defilement, guilt, sin, which are the pre-rational pre-philosophical symbols and the traditional Symbolism of Evil is interpreted as an occurring event. This interpretation is not only a crucial attempt to escape from the traditional evil stance charactersized by privatio boni but also means the expansion of the thought and understanding of evil from its basis through the imaginary(metaphorical) differences of the embodied meaning as the inherent nature and structure of defilement, guilt, sin maintains the conflicting aspects of categorization centering on physical experience. I believe that this explanation of evil will lead us away from the traditional structure of transcendental circle of evil which was rigorously separated from natural facts and I would like to suggest a possibility of interpretation that Ricoeur's methodology can be explored into based on naturalistic ethics.

올바른 해석이 존재하는가와 그런 해석의 기준이 무엇인가의 문제에 대해 움베르트 에코는 부정적인 전략을 취한다. 말하자면 그는 올바른 해석의 기준에 대해 언급하기 보다는, 대략적으로 표현하자면, 수용하기 어려운 해석 또는 잘못된 해석이라고 할 수 있는 해석, 그의 용어로 과잉해석(overinterpretation)을 제시한다. 하지만 그에게 있어 ‘과잉해석’이 정확히 무엇을 의미하는 지는 불분명하다. 본 논문에서는 과잉해석을 만드는 배경이 되는 연금술적 기호현상의 원리를 살펴보고 기호 해석에 있어 과대평가가 이루어지는 경우들에는 해석자의 주관성이 과도하게 개입된다는 공통적 특징이 있음을 밝힌다. 또한 에코가 과잉해석을 통해 취했던 올바른 해석에 대한 부정적 전략과는 달리, 에코의 과잉해석의 이면에는 해석의 최소조건이라는 긍정적 요소를 발견할 수 있음을 논증한다. 해석의 최소조건은 두 가지이다. 하나는 경제성이며, 다른 하나는 일관성이다. 경제성은 텍스트에 대한 해석 자체가 가져야 하는 특징으로 해석의 내적 조건이다. 일관성은 해석과 텍스트 사이에 유지되어야 하는 조건이며 해석을 넘어선 해석의 외적 조건이다.

Is there a right interpretation of texts? what is the criterion? U. Eco has the negative strategy to answer them. He introduces ‘overinterpretation' which is the keyword of his strategy. Overinterpretation roughly means wrong or excluded interpretations but his concept is vague and ambiguous in his philosophy. So it is needed to ask what it exactly means. In this paper, I check the principles of Hermetic semiosis which Eco says are historical background making overinterpretation and show overestimate of symbols is caused by interpreter's excessive subjectivity. I argue we find out the positive criteria of interpretation from Eco's negative strategy and overinterpretation and apply them to analysis his examples of overinterpretation. The criterion of economy is the internal one which an interpretation should satisfy. The criterion of consistency is the external one of interpretation requiring a connection between text and its interpretation.