Earticle

소식은 동파역전에서 세계와 만물의 기원과 특징에 대한 자신의 관점을 드러낸다. 말하자면 『동파역전』을 통해 우주론에 대해 토론하고 있는 것이다. 그는 저절로 그러함･태극･ 도와 역･물 등의 개념을 사용하여 만물을 설명하며, 다양한 사물로 이루어진 세계를 묘사한 다. 소식이 보기에 『주역』이 추구하는 궁극적 목표는 “하나”에 도달하는 데에 있는데, 하나 란 전체이고 만물을 구분하기 이전의 상태를 의미한다. 여기에서 소식은 하나에 도달하는 방법으로서 “무심”이 가지는 중요성을 강조한다. 건과 곤은 무심하기 때문에 모든 사안을 적절하게 처리할 수 있고, 만일 인간 또한 무심할 수 있다면 사물과 혼연일체가 되어 온전한 작용을 발휘할 수 있다는 것이다. 물론 하나에 도달하는 것은 결코 쉬운 일이 아니다. 그러 므로 그는 성인에 대한 논술을 통해 이와 같은 논의를 심도 있게 서술한다. 소식에 따르면 성인은 무심･하나와 불가분의 인물로서 성인은 유심을 극복하여 무심을 체득하였기에 하나 에 도달할 수 있다.

Su-shi reveals his perspective on the origin and characteristics of the world and all things in the Dong-po Yi-zhuan. In other words, he was discussing cosmology through the Dong-po Yi-zhuan. He used concepts such as such, Zi-ran, Tai-ji, Dao, Yi, and water to explain all things and to describe a world made up of various objects. In Shu-shi's view, the ultimate goal of Zhou-yi is to reach "One", which means the state and before the whole and all things are distinguished. Here, Shu-shi emphasizes the importance of "Wu-xin" as a way to reach the One. Qian and Kun are Wu-xin, so they can handle everything appropriately, and if humans can also obtain a Wu-xin they can become a mixture of things and work fully. Of course, reaching the One is never easy. Therefore, he describes this discussion in-depth through an essay on Saint. According to Shu-shi, a Saint is inseparable from Wu-xin and the One, and can reach the One because he has overcome You-xin and learned Wu-xin.

본 연구의 목적은, 그동안 국내에서 퇴계 사상에 대한 종교적･영성적 관점에서의 해석이 어떻게 이루어졌는지를 살펴보고, 향후 이러한 성격의 연구들이 더욱 유의미한 방향으로 이 루어지기 위해 고려해야 할 사항에는 무엇이 있을지 짧게 제언하려는 것이다. ① 이를 위해 본 연구에서는, 먼저 세 가지 경향으로 구분하여 관련 연구들이 어떤 주장과 근거를 제시하 고 있는지 검토하였다. 해당 연구들은, 첫째, 유교의 종교성 탐색의 맥락에서 퇴계의 사상을 다루거나 그의 언어 사용에서 발견되는 종교성･영성의 탐구를 시도했다. 둘째, 퇴계의 리와 천 또는 상제 개념 등이 후대에 미친 영향에 관한 고찰을 시도했다. 셋째, 퇴계의 사유를 보다 ‘직접적으로’ 종교적 차원 내지는 영성 개념과 접목하려고 시도했다. ② 이어서 본 연구 에서는, 해당 연구들이 전제하고 있는 근거와 결론에 내포된 한계를 중심으로 비판적인 접 근을 시도하였는데, 여기에서도 세 가지 내용을 언급하였다. 첫째, 퇴계가 말한 천(명)과 상 제 내지는 그가 일상에서 보여준 종교적 측면 등을 해석의 주된 근거로 삼게 되면, 논의의 범주가 유교 일반으로 넘어가 퇴계 사상의 고유성이 도리어 약화될 우려가 있다. 둘째, 리의 ‘능동성(운동성)’ 테제를 또 하나의 주된 근거로 삼게 되면, 리의 발･동･도가 관점에 따라 능 동성이 매우 약화될 수 있는 까닭에 해당 연구들의 신뢰성도 함께 떨어질 수 있다. 셋째, 관련 연구들에서 퇴계의 사상과 연결 짓고자 하는 종교(성)･영성 개념이 다소 모호하거나, 방법론적인 차원에서 어떻게 활용할 수 있는가의 물음에 관한 적절한 답변을 제시하지 못하 고 있다. ③ 끝으로 본 연구에서는, 퇴계 사상에 대한 종교적･영성적 차원의 풀이가 현대적 이면서도 현실적으로 잘 활용되기 위해 염두에 두어야 할 부분은 무엇인지 두 가지의 짧은 제언을 하였는데, 하나는 ‘인문(人文) 영성’의 개념을 정립하여 이 관점으로 퇴계의 사상을 조명할 필요가 있다는 것이고, 다른 하나는 관련 연구자들이 국가 교육과정이나 학교 교육 등과 같은 실천적 적용의 영역에 더 많은 관심을 기울여야 한다는 것이다.

The purpose of this study is to examine how the interpretation of Toegye's thoughts has been made from a religious and spiritual perspective, and to suggest what needs to be considered in order for future studies in this direction to take place in a more meaningfully. For this purpose, this study selected related studies, classified them into three trends, and a nalyzed t hem, a nd r eviewed what arg uments a nd g rounds are presented. The first is that in the context of Confucian religious search, it dealt with Toegye's thoughts or attempted to explore the religious and spiritual aspects found in Toegye's language use. The second is that i t a ttempted to consider the influence of Toeg ye's 理 and 天(命) or 上帝 on l ater t houg hts s ystems. The t hird i s that i t attempted to combine Toegye's thoughts with religious dimensions or spiritual concepts more directly. Next, in this study, a critical approach was attempted, focusing on the limitations of the evidence and conclusion that these studies supposed, and three contents were also mentioned here. First, if Toegye's 理 and 天(命) or his religious aspects in everyday life is used as the main basis for the interpretation, the discussion may move on to Confucianism in general, and the uniqueness of Toegye's thoughts may be weakened. Second, if 理's ‘activity’ thesis is used as another major basis, the reliability of these studies may also decrease because 理's activity can be greatly weakened depending on perspective. Third, related studies showed that the concept of religion and spirituality to be linked to Toegye's thoughts i s somewhat ambiguous, or i t does not provide an appropriate answer to the question of how it can be used at a methodological side. Finally, this study made two short suggestions on what needs t o b e considered i n o rder t o u se Toeg ye's t houg hts a t t he religious and spiritual sides in modern and realistic terms. One is that it is necessary to establish the concept of ‘humanistic spirituality’ to illuminate Toeg ye's thoug hts, and the other i s that related researchers should pay more attention to areas of practical application such as the national curriculum or school education.

토마스 아퀴나스는 중세시대의 대표적인 철학자요 신학자였다. 그는 『신학대전』과 12권 에 달하는 아리스토텔레스의 주해서 등을 남긴 바 있다. 그는 그의 이러한 작품들을 통해서 그 당시에 재발견된 아리스토텔레스의 사상을 당대의 어떤 철학자보다도 가장 관대하게 해 석하고 아주 적극적으로 자기의 작품 안에다 수용하려고 노력했던 학자였다. 그는 그의 작품들 안에서 아우구스티누스의 사상으로 대표되는 플라톤적-그리스도교적 전통과 그 당시 재발견된 아리스토텔레스 사상을 조화시키려고 또는 양자 사이를 종합하려고 노력했다. 그 런데 연구자는 여기에서 하나의 의문을 제기한다. 토마스 아퀴나스의 이러한 양자 사이의 종합 또는 조화를 위한 시도가 성공적이었을까? 아니면 그는 아리스토텔레스의 교설을 수용 하는 과정에서 그것을 왜곡시켰고 그의 이러한 시도는 사실상 실패했을까? 연구자는 본 논문에서 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 친애(philia)에 관한 교설을 그의 애덕(caritas) 교설 안에다 수용하는 과정을 검토한다. 그리하여 연구자는 본 논문에서 다음과 같은 의문을 제기한다. 우리는 아리스토텔레스의 친애(philia ) 교설에 관한 토마스 아 퀴나스의 수용을 성공적인 통합이라고 말할 수 있을까? 아니면 토마스 아퀴나스는 그가 의 도했든 의도하지 않았든 그의 통합적인 설명을 위해서 아리스토텔레스 교설의 몇몇 필수적 인 국면들을 제외함으로써 사실상 그의 시도는 실패한 것일까? 본 논문에서 연구자는 아리 스토텔레스의 친애(philia)와 관련된 양자의 교설을 비교해봄으로써 이러한 질문에 관하여 답 한다. 그리고 연구자는 그것들의 기본적인 특징 중의 몇 가지를 중점적으로 검토한다. 먼저, 연구자는 토마스 아퀴나스가 일반적으로 『윤리학 주해』와 그 밖의 다른 곳에서 채 택했던 『니코마코스 윤리학』 안에 있는 친애(philia) 개념의 몇 가지의 중심적인 국면들을 대략 살핀다. 다음으로, 연구자는 아리스토텔레스의 친애(philia)와 토마스 아퀴나스의 우애 (amicitia) 사이의 몇 가지 차이점들을 검토한다. 이를 위하여 첫째, 연구자는 토마스 아퀴나 스의 다른 사람들을 향한 우애(amicitia)의 토대로서 자기 자신을 향한 우애(amicitia)에 관한 두 교설의 서로 다른 개념들을 논의한다. 둘째, 연구자는 신의 애정(dilectio Dei)으로서 애덕 (caritas)이 신과의 우애(amicitia)로서 이해될 수 있다는 토마스 아퀴나스의 생각을 면밀하게 살펴본다. 셋째, 연구자는 신의 애정(dilectio Dei )에 토대를 두고 있고 모든 인류에게로 확장 될 수 있는 우리의 이웃에 대한 사랑으로 애덕적 사랑의 개념에 관련해서 논의한다. 결론적으로, 토마스 아퀴나스의 아리스토텔레스의 친애에 관한 주해는 그의 철학함과 신학함의 기본적 격률, 즉 “은총은 자연을 전제하고 완성하며 고양하고 그것을 초월한다(gratia praesuppoint naturam, perpicit, elevat et trascendit eam)”라는 교설의 기본적 격률에 온전히 부합하는 주해였음이 명확하다. 그러므로 토마스 아퀴나스가 아리스토텔레스의 친애 교설 을 수용하는 과정에서 그것을 왜곡시켰다는 주장 그리고 그가 의도했든 의도하지 않았든 그 의 통합적인 설명을 위해서 아리스토텔레스의 교설의 몇몇 필수적인 국면들을 제외함으로 써 사실상 그의 시도는 실패했다는 주장은 받아들이기 어렵다. 따라서 토마스 아퀴나스의 주해 작업의 기본적인 의도와 결과물을 종합해 볼 때, 본 연구자는 토마스 아퀴나스가 자신 의 다양한 주해 작업을 통하여 아리스토텔레스의 불완전한 친애 교설을 자기의 완전한 우애 로서의 애덕으로 변용하려고 했던 시도는 충분히 성공적이었다는 결론을 내린다.

Thomas Aquinas was a representative philosopher and theologian of the Middle Ages. He left behind the Summa Theologiae and 12 volumes of commentary on Aristotle. Through his works, he was a scholar who interpreted Aristotle's ideas, which were rediscovered at the time, more leniently than any other philosopher of the time, and tried very actively to incorporate them into his works. In his works, he tried to harmonize the Platonic-Christian tradition represented by Augustine's thought and the Aristotelian thought rediscovered at the time, or to synthesize the two. However, the researcher raises a question here. Was Thomas Aquinas' attempt to synthesize or harmonize the two successful? Or did he distort Aristotle's doctrine in the process of accepting it, and did his attempt actually fail? In this paper, the researcher examines the process by which Thomas Aquinas accepted Aristotle's doctrine of philia into his doctrine of caritas. Therefore, the researcher raises the following questions in this paper. Can we say that Thomas Aquinas's acceptance of Aristotle's doctrine o f l ove is a s uccessful i nteg ration? Or d id Thomas A quinas, whether he intended i t or not, actually fail in his attempt by excluding some essential aspects of Aristotle's doctrine for the sake of his comprehensive exposition? In this paper, the researcher will answer these questions by comparing the two doctrines related to friendship. And the researcher focuses on examining some of their basic characteristics. First, the researcher outlines some central aspects of Aristotle's concept of philia in the Nicomachean Ethics, which Thomas Aquinas generally adopted in the Commentaries on the Ethics and elsewhere. Next, the researcher examines some differences between Aristotle's philia and Thomas Aquinas's amicitia. To this end, first, the researcher discusses the different concepts of the two doctrines regarding love toward oneself as the foundation of love toward others. Second, the researcher closely examines Thomas Aquinas's idea that caritas as love of God(dilectio Dei) can be understood as amicitio with God. Third, the researcher discusses the concept of charitable love, which is love for our neighbors that is based on God's love and can be extended to all mankind. In conclusion, Thomas Aquinas's commentary on Aristotle's friendship (philia) emphasizes the basic maxim of his philosophy and theology, namely, “Grace presupposes, completes, elevates, and transcends nature (gratia praesuppoint naturam, perpicit, elevat et trascendit eam).” It is clear that i t was an exeg esis that fully complied with the basic maxim of the doctrine. Therefore, we accept the claim that Thomas Aquinas distorted Aristotle's doctrine of friendship(philia) in the process of accepting it, and that his attempt in fact failed by excluding some essential aspects of Aristotle's doctrine for his comprehensive explanation, whether intentionally or unintentionally. It's difficult. Therefore, when considering the basic intention and results of Thomas Aquinas's exegetical work, this researcher concludes that Thomas Aquinas' attempt to transform Aristotle's incomplete doctrine of love into charity as his complete friendship through his various exegetical works was sufficiently successful.

1930년대 이후 하이데거의 철학에서 자연 문제는 중심 문제였다. 그러나 1920년대 그의 초기 저술에서 자연 문제에 대해 논급은 그렇게 두드러져 보이지 않는다. 자연 문제에 대한 논급이 상대적으로 미미하게 보인 것은 『존재와 시간』(1927) 전후로 하이데거가 사용하는 자연이란 용어의 모호성과 그 설명의 복잡성에 기인한다. 그러나 1920년대에서 30년대 중반 에 걸친 이 시기 자연 논의가 탐구 관점이 된 것은, 이 시기 하이데거의 사유 여정이 자연 개념의 모호성과 설명의 복잡성에도 불구하고, 1930년대 이후 그 사상의 진화를 이해할 수 있는 단서를 제공하기 때문이다. 이 시기 자연 설명에 나타난 변형들은 하이데거 자신이 부딪 친 문제의식에 대한 반응임을 감안한다면, 기초존재론에서 후기 사상으로의 이행 과정에서 존재를 묻고 표명하는 방식을 특징적으로 보여준다. 초기 저술에서 자연은 눈앞의 것, 손안의 것으로서 ‘세계 내부적인 것’과 연관되어 있다. 『존재와 시간』 이후 자연은 세계 내부적인 자 연 존재와 구별되는 ‘이해할 수 없는 단순한 것’, ‘환원 불가능한 그 무엇’ 또는 ‘무의미성의 심연’, 따라서 세계화의 심연적 근거로서 드러난다. 1928년 변환 존재론(metontologie)에서 자연은 존재자 전체로서 현존재의 현사실적 존재의 전제 조건으로, 또 1929년 ｢형이상학이 란 무엇인가?｣에서 불안이라고 하는 근본 기분 속에서 그 순수한 비세계성에서 존재자는 무 의미성으로 개시된다. ｢진리의 본질에 대하여｣(1930)에서 전체 안에서 존재자의 시원적 탈 은폐와 존재자 그 자체에 관한 물음은 동일한 것으로 전개된다. 1935년의 ｢예술작품의 근원｣ 에서 자연은 피지스(φύσις)로 표현되는 대지(大地)의 존재 방식과 관련하여 드러난다. 이런 대 지는 후기 사상에서 사방세계(Geviert)의 한 방역으로 정착된다. 이렇게 소위 초기 저술에서 의 자연 논의는 후기 사상의 그것과 단절되지 않고 면면히 계승되고 있음을 확인할 수 있다. 자연 문제는 하이데거 철학에서 한낱 주변적인 문제가 아니라, 궁극적으로 존재 물음이라는 포괄적인 틀 속에서 논구되는 중심 문제라고 할 수 있다.

In Heidegger's philosophy since the 1930s, the problem of nature has been a central problem. However, in his early writings in the 1920s, the discussion of nature does not seem so prominent. The reason why the discussion o f n ature a ppeared r elatively i nsig nificant i s d ue t o t he ambiguity of the term nature used by Heidegger before and after Being and Time(1927), and the complexity of its explanation. However, the discussion of nature during this period from the 1920s to the mid-1930s became an inquiry point of view because it provides clues to understand the evolution of the idea since the 1930s, despite the ambiguity of the concept of nature and the complexity of explanations during this period. In addition, given that the explanation of nature that appeared during this period was a response to the problematic situation Heidegger himself encountered, it is believed to be characteristic of the way in which Being was a sked and Being was expressed in the transition f rom fundamental ontology to later thought. In early writings, nature is related to the 'intraworldly'. After Being and T ime, nature appears as the abyss of wording , such as ' the s imple thing that cannot be understood', 'something that cannot be reduced', or 'the abyss of meaninglessness'. In metontology(1928) and ｢What is metaphysics?｣(1929), nature is discussed in t erms o f nothing , t hat is, a hidden e xistence, w hich e nables t he emergence of a deworlded 'being itself'. In ｢The Origin of the Work of Art｣(1935), nature is revealed in relation to the way the earth exists, expressed as φύσις. These lands are settled as fourfold in later thoughts. The problems of nature eventually come to be integrated into the comprehensive framework of the question of being.

본 논문은 발터 벤야민(Walter Benjamin)과 칼 슈미트(Carl Schmitt) 사이의 사상적인 연 관관계를 밝히고, 그 과정에서 벤야민이 비폭력적인 갈등해결의 수단으로서 제시하고 있는 프롤레타리아트 총파업을 거부할 근거를 제시하는 것을 목적으로 한다. 폭력비판을 위하여에서 벤야민은 비폭력적인 갈등해결을 위한 순수 수단(rein Mittel)으 로서 상호이해나 대화와 같은 언어적 수단과 함께 프롤레타리아트 총파업을 제시하고 있다. 그런데 프롤레타리아트 총파업에 대한 논의에서, 벤야민은 소렐의 생디칼리즘을 그저 ‘정치 적으로’ 옹호함으로써 강령적인 무정부주의적 입장으로 향한다. 그 결과, 벤야민은 슈미트의 주권론과 같이 종국에는 새로운 법정립적 폭력을 옹호할 뿐인 사상으로, 말하자면 강령적 무정부주의(Programmatic Anarchism)로 나아가게 되었을 뿐만 아니라, 진보 신앙에 대한 비 판으로 대표되는 그 자신의 역사철학과 모순된 주장을 도출하게 되었다. 이러한 맥락에서, 최소한 비폭력적인 갈등해결에 대한 논의에 있어서는 프롤레타리아트 총파업에 대한 벤야 민의 입장을 배제할 필요가 있다는 것이다. 이러한 작업이 성공적일 경우에는, 소거법을 통 해 벤야민이 제시하고 있는 또 다른 순수 수단인 순수 언어(reine Sprache)를 통한 비폭력적 인 갈등해결에 대한 연구에만 집중할 수 있을 것이다.

The goal of this paper is to reveal the theoretical correlation between Walter Benjamin and Carl Schmitt and to reject the proletariat general strike that Benjamin presented as a means of nonviolent solution to conflicts. In Critique of Violence, Benjamin considers a proletariat general strike as a nonviolent solution to conflicts along with linguistic means. However, Benjamin turns to programmatic anarchism by ‘politically’ advocating Sorel's Syndicalism. As a result, Benjamin not only drew an argument that contradicted his criticism of the idea of progress, but also advocated the law-making violence. In this constellation, i t is necessary to exclude the proletariat general strike, discussing nonviolent solutions. If this work is successful, through the elimination method we can focus on the argument of pure language as a nonviolent pure solution to conflicts.

롤즈(John Rawls) 『정의론』(A Theory of Justice, 1971)이 출간된 지 50년이 지났다. 롤즈 정의론에 대한 학계의 지속적인 관심이 여전한 가운데 최근에는 정의론이 오늘날처럼 경제 적 불평등이 극심한 신자유주의 자본주의 시대에도 유효한지에 대한 물음이 제기되고 있다. 이에 대해, 본 논문은 정의론에 대한 ‘입체적 독해’ 방식을 통해 롤즈의 정의론이 경제적 불평등 시대에 필요하고 적합한 정의론이라고 주장하고자 한다. 이를 위해 먼저 『정의론』에 대한 ‘입체적 독해’를 통해 『정의론』이 어떤 평등을 지향하는지를 규명하고(2절), 이를 토대 로 롤즈 정의론을 가장 잘 구현하는 재산소유 민주주의(property-owning democracy) 체제가 어떻게 하면 자본주의의 대안으로서 경제적 불평등에 효과적으로 대응할 수 있는지를 모색 하고자 한다(3절). 이런 논의는 롤즈 정의론이 추구하는 관계적 평등(relational equality)의 성 격을 규명해 줄 뿐만 아니라, 롤즈 정의론의 재산소유 민주주의가 이상론과 비이상론의 통 합적 구조 속에서 어떻게 현실성(feasibility)을 확보할 수 있을지를 제시할 것이다.

It's been 50 years since the publication of John Rawls's A Theory of Justice (1971). As scholarly interest in Rawls's A T heory o f Justice continues to rise, recent questions have been raised about whether it is still relevant in the contemporary era of neoliberal capitalism with extreme economic inequality. To answer this question, this paper will argue that Rawls's A Theory of Justice is a necessary and appropriate theory of justice in an era of economic inequality through an "integral reading" of A Theory of Justice. To do so, I will first identify the kind of equality that A Theory of Justice seeks to promote (section 2), and then explore how a property-owning democracy, which best embodies Rawlsian justice, can effectively respond to economic inequality as an alternative to capitalism (section 3). This discussion will not only clarify the nature of the relational equality that Rawlsian justice seeks, but also suggest how property-owning democracy can be made feasible within an integrated structure of ideal theory and non-ideal theory.

이 글의 목적은 5･18을 기억하고 기록하는 것을 수도(修道), 즉 ‘길을 닦는다’로 비유하 여, 고통과 항쟁의 기억이 미래로 나아가지 못하게 된 원인을 진단하고 미래로 나아갈 가능 성의 조건을 규명하는 것이다. 이 글은 그 원인을 첫째, 정치적 전략에 기초한 기억의 도구 화가 초래하는 사회적 기억상실로, 둘째, 적대에 기초한 사회적 통합이 초래하는 역사의 어 두운 도정에 대한 잘못된 사회적 승화로, 셋째, 부정의에 매개된 정의의 추구라는 객관적 모순으로 규명한다. 더불어 이 글은 수도의 가능 조건을 첫째, ‘인식비판=사회비판’에 기초 한 현 상태에 대한 재인식을, 둘째, 고통의 해석을 통한 사회적 연관성 규명을, 셋째, 침전된 폭력과 항쟁의 역사적 연속성에 대한 의식으로 규명한다. 이상의 논의를 통해 이 글은 올바 른 기억하기와 기록하기는 배제되고 망각된 이름을 호명하는 부정성에 대한 단호한 의식에 기초해야 하며, 5･18의 수도는 현 사회가 밟아온 역사적 궤적의 방향을 전환하는 감각을 일 깨우는 것임을 주장한다.

The p urpose o f t his p aper i s t o diag nose t he r easons w hy the memories of suffering and uprising cannot allow movement forward and to investigate the conditions necessary for the possibility of moving forward by l ikening remembering and a rchiving May 18 a s a means for ‘Paving the Way’. This paper describes the cause as follows: first, social amnesia caused by the instrumentalization of memory based on political strategy; second, false social sublimation of dark paths of history caused by social integration based on antagonism; and third, objective contradiction as the pursuit of justice mediated by injustice. In addition, this paper investigates the conditions necessary for ‘Paving the Way’ as follows: first, recognition of the status quo based on ‘cognitive criticism = social criticism’; second, identifying social connections through the interpretation of suffering ; and third, the consciousness of the historical continuity of sedimented violence and uprisings. Through the above discussion, this paper argues that true remembering and archiving must be based on the unalleviated consciousness of negativity by naming those that have been excluded and forgotten in the aftermath. ‘Paving the Way of May 18’ must awaken a sense and change the direction of the historical trajectory that current society has followed.

교과서에서 소개되는 오류는 겉으로 나타나는 형식만을 가지고 기계적으로 오류로 판단 해서는 안 되며, 맥락 등 여러 요소를 종합적으로 고려하여 판단되어야 한다. 논증의 제시와 평가는 의사소통 행위와 밀접히 연관되기 때문이다. 대중에의 호소 또는 숫자에의 호소라 불리는 오류도 이러한 경우에 해당한다. 다수의 사람들이 A라고 믿고 있다는 사실은 A가 참일 개연성을 높이는 좋은 ‘겉보기’ 증거로 보일 수 있다. 이에 진정한 오류인 논증 그리고 그와 같은 형식을 가졌음에도 오류가 아닌 논증 사이의 차이가 무엇인가의 근본 질문이 제 기된다. 더불어 비판적 사고 교육 외적인 그리고 내적인 파생 질문이 추가로 제기된다. 외적 질문은 숫자에의 호소가 오류라면 그것에 기초한 민주주의 또한 오류가 아닌가 하는 질문이 다. 내적 질문은 상식을 존중해야 한다는 철학 그리고 비판적 사고의 보편적 규범이 숫자에 의 호소가 오류라는 가르침과 어떻게 양립되느냐는 질문이다. 외적 질문에 대해, 필자는 그 질문은 민주주의의 개념을 혼동한 실수이며 민주주의는 숫자에의 호소에 기초하지 않는다 고 답할 것이다. 내적 질문에 대해, 필자는 상식을 존중하는 논증과 숫자에의 호소는 서로 다른 논증이라고 주장할 것이다. 그 차이는 해당 믿음이 상호주관적 과정을 거쳐 공적으로 형성되었는가의 차이이며, 그 공적 형성에 대한 전제를 암묵적 전제로 포함할 수 없기에 숫 자에의 호소는 오류이다. 이는 근본 질문에 대한 대답도 함께 제공한다. 끝으로 필자는 비판 적 사고와 논리 교육이 철학 교육과 밀착되어야 한다는 제언을 논문의 내용과 연결하여 덧붙일 것이다.

An argument should not be mechanically judged as a fallacy based solely on their apparent form introduced in textbooks as fallacies. Since the presentation and evaluation of arguments is closely related to communication, they should be judged by comprehensively considering various factors such as context. This also applies to the fallacy called argumentum ad populum or ‘appeals to numbers’. The fact that a majority of people believe that A is good can be seen as good ‘apparent’ evidence that increases the probability that A is true. This raises the fundamental question of what is the difference between an argument that is truly fallacious and an argument that is not fallacious even though it has the same form. And additional questions external and internal to critical thinking are r aised. The e xternal q uestion i s t he q uestion o f whether, if appeal to numbers is a fallacy, then democracy based on it is also a fallacy. The internal question is how the respect for common-sense is compatible with that appeals to numbers are fallacies. Regarding the external question, I will answer that the question is a mistake that confuses the concept of democracy and that democracy is not based on appeal to numbers. Regarding the internal question, I will argue that a respect for common-sense and an appeal to numbers are two different arguments. The difference is whether the belief in question has been formed publicly through an intersubjective process, and since the premise for the public formation cannot be included as an implicit premise, the appeal to numbers is a fallacy. This answer also provides an answer to the fundamental question. Lastly, I will add a suggestion that critical thinking or logic education should be more closely aligned with philosophy education.