Earticle

『논어』에서 사용되는 권(權)은 기본적으로 도량(度量) 행위를 가리킨다. 또한 ‘공학(共學) →적도(適道)→입(立)→권(權)’의 단계를 통해 구체적 현실로 나아가는 과정에서 실천적 행동 을 의미하는 ‘저울질’을 가리킨다. 입신(立身)의 최고 유형으로 권은 거론된다. 또한 공자는 여러 일민의 무리 가운데 저울질에 능숙한 인물의 예시로 이일과 우중을 언급한다. 이들은 모두 자신의 목숨을 유지한 인물들로 이때의 권은 행위자의 생명을 보전하는 것을 그 목적 으로 하고 있다. 은자의 유형 가운데 권에 해당되는 인물들이 역사 속에서 실재했다. 아울러 그 모두에 속하지 않는 공자의 삶도 나아갈 때와 물러설 때를 아는 이상적인 성인으로 맹자 에 의해 평가되기도 한다. 공자의 권은 인간과 행위의 유형을 그릴 때 등장한다. 그럼에도 공자의 권 개념을 이후에 강조되는 윤리적 원리나 가치로 여기기는 이르며, 유가의 권도를 공자가 말하는 인(仁)과 같이 그에게 온전한 시원을 두는 것은 지나친 것으로 보인다.

The term of Quan(expediency) in Analects literally denotes an action of weighing. It also means a practical behavior of weighing for the concrete phenomenal world. For example, it is a process from Studying together to Going to truth, from Going to truth to Establishing self, from Establishing self to Weighing or expediency. Expediency is said to be an most ideal way for establishing one’s body. Confucius mentioned about Yiyi and Wuzhong those w ho d id w eigh p erfectly among many a nchorets. B oth o f t hem h ad ever preserved their lives. At this situation the term expediency aims at surviving actor’s life. There were actual expediential people in ancient history. In addition, Confucius who did not belong to any types of anchoret was e valuated a s a s age who knew the moment t o go ahead and b ack b y Mencius. The analysis of c lassic usage let u s know that t he conception of expediency was comparatively naive and used not in consistent notion but in variety.

본 연구는 극기복례에 대한 맥락적 이해를 시도한다. 극기복례가 등장하게 된 역사적 상황을 추출하고, 공자가 통치자들과 나눈 대화를 분석하여, 극기복례의 맥락을 규명한다. 본 연구가 검토하는 쟁점은 세 가지이다. 첫째, 克己의 주체는 누구이고 극기의 대상은 무엇인가? 둘째, 禮의 역사적 실체는 무엇이고, 복례의 실천적 의미는 무엇인가? 셋째, 非禮의 대상은 무엇인가? 『춘추좌전』 기사에 의하면 극기의 주체는 초영왕이었고, 극기해야 할 대상은 초영왕의 야심이었다. 『논어』에서 공자가 통치자들과 나눈 대화에 의하면 극기의 주체는 군주를 포함한 통치자들이었고, 극기해야 할 대상은 통치자들의 탐욕이었다. 『춘추좌전』 기사에 의거할 때 禮의 실체는 주희의 천리가 아니라, 주공이 만든 주례였다. 복례는 주례의 준수를 지시하는 어휘였고, 주례의 복원이 갖는 실천적 의미는 ‘수탈이 없는 세계’의 실현이었다. 『춘추좌전』의 용례를 분석할 때, 非禮의 대상은 통치자들이 주례를 위반한 사태였다. 『논어』에서 공자가 보인 언행을 분석할 때, 非禮의 대상은 계씨를 비롯한 통치자들의 주례 위반 행위였다.

I attempt to fix a contextual understanding of the phrase, <Self-control and returning to 'Li'>. At first, extracting the historical background of the phrase, then, I fix the context of <Self-control and returning to 'Li'> through analysing of the dialogues between Confucius and the rulers of Roh. The first issue to be examined is about "who is the subject of self-control and what is the object to be controlled." The second issue to be examined is "what is the historical substance of 'Li' and what the returning to 'Li' does mean politically?" The third issue is what is the concrete object of 'non-rite'. According to our study, the subject of self-control is not 'man in general' and not the confucian. Chunqiu Zuozhuan's report wrote down that the subject of self-control was the king and the object to be controlled was his greedy ambition. The dialogues passed down by the analects indicated that the subject of self-control was the ruler and the object to be controlled was his excessive greed. And The concrete object of 'non-rite' was the ruler's action against Zhou's Rites.

본 연구의 목적은 식산 이만부의 양명학에 대한 비판적 인식을 살펴보는 것이다. 이만부의 문집인 『식산집』을 분석하여 그가 남긴 글 가운데 양명학을 비판하는 문헌이 존재함을 확인하고, 이만부가 양명학에 대해 다음과 같이 인식하였다는 사실을 확인하였다. 이만부는 왕수인을 부정적으로 인식하고 있으며, 왕수인이 후학들에게 끼친 부정적 영향에 대해서도 우려하였다. 이만부는 정주의 학설을 학문의 준칙으로 삼았기에, 그것을 벗어나 독자적 사유체계를 수립한 왕수인을 배척하였고, 따라서 양명학에 대해서도 비판하는 것은 필연적이다. 결과적으로 이만부는 왕수인의 학문을 이단으로 보았으며, 심지어 유학이 아닌 선학이라고 규정, 비판하였다. 본 연구에서는 이만부가 양명학의 요지를 학문적으로 비판한 부분과 관련해, ‘심즉리 비판’, ‘치양지 비판’, ‘친민설 비판’의 세 개 주제로 나누어 살펴보았다. 이를 통해 이만부가 주자학적 입장에서 ‘심즉리’와 ‘치양지’, ‘친민설’에 대해 비판하였음을 확인하였다. 요컨대 이만부는 주자학자라는 학문적 정체성을 가지고 철저하게 주자학의 입장에서 양명학을 비판했던 것이다. 본 연구만으로 17-18세기에 걸친 조선 학계의 양명학 비판 경향을 완전히 규명할 수는 없다. 그럼에도 기존 연구들에서 밝혀지지 않은 이만부의 글 중에 양명학을 비판한 내용이 있었음을 확인할 수 있었다는 데 그 의의가 있다고 할 수 있다.

The purpose of this study is to examine the critical perception of Yang- Ming Studies by Sik-san Lee Man-Boo. Through Lee Man-Boo’s collection of literary works, "Siksanjip(息山集)" he confirmed that the literature criticizing Yang-Ming Studies among his writings was as follows. Lee Man-Boo was negatively aware of Wang Su-in, and was also concerned about the negative impact Wang Su-In had on his juniors. It was inevitable for Lee Man-Boo to reject Wang Su-In, who established his own private system outside of Jeong-ju's theory, and criticize Yang-Ming Studies Lee Man-Boo. regarded Wang Su-In's studies as heresy, and even criticized him as Buddhism(禪學), not studying abroad. In addition, Lee Man-Boo's criticism of Yang-Ming Studies’ concept was divided into three categories: "Criticism of mind is principle(心卽理)." "Criticism of expanding and deepening of the innate good knowledge(致良知)." and "Criticism of the theory of loving the people(親民)." Lee Man-Boo confirmed that Wang Su-In criticized the original "mind is principle(心卽理)." "expanding and deepening of the innate good knowledge(致良知)" and "the theory of loving the people(親民)," while maintaining his self-centered position. From the perspective of the ideal, it can be seen that Lee Man-Boo, a Confucian scholar of Joseon, thoroughly criticizes Yang-Ming Studies from the perspective of Zhujianism. This study alone does not fully identify the tendency of Joseon scholars to criticize Yang-Ming Studies during the 17th and 18th centuries. However, it is meaningful that he could guess that he had read the transcript completely, and through this study, he was able to confirm that some of Lee Man-Boo's writings were criticized for Yang-Ming Studies.

기정진의 저술인 ｢외필｣은 1878년에 나타났다. 외필논쟁은 1878년부터 1901년까지의 잠복기를 거쳐 1902년 본격화되었다. 그 이후 이 논쟁은 최소한 1941년까지 때로는 지속적으로 때로는 산발적으로 연관된 자료를 생산했다. 이 논쟁의 기점을 1902년부터 잡더라도 대략 40여년의 기간에 걸친 20세기의 전반기에 한국 유학계에는 조선 후기로부터 연속성을 가지는 성리논쟁이 존재하고 있었던 것이다. 이 글은 그 가운데 1878-1902년까지 생산된 자료를 대상으로 연구를 진행한다. 1878년에서 1901년 사이에 생산된 14편과 1902년에 생산된 57편의 목록을 제공하고, 이 논쟁의 시작된 1902년도의 사상사적 지형도를 개괄적으로 정리한다. 이를 통해 1902년 외필논쟁의 시작에 이르는 과정에 얽힌 사상사적 동향들을 구별해 낼 수 있다. 이이 성리학의 주리적 재구성을 위한 목적에서 출발한 ｢외필｣의 문제의식이 동시대의 화서학파의 사상적 지향성과 어떻게 공명했고, 그것이 영남 노론계와 연재학파 및 전우에게 끼친 영향과 그 반작용으로 나타난 텍스트들의 상호 연관을 발견할 수 있다. 또한 그 과정에서 나타난 최익현이 지은 기정진의 ｢신도비명｣이 현재 세 가지 종류가 남아 있게 된 까닭과 그 내용과 외필논쟁의 상호 연관성이 어떻게 노사학파와 화서학파 대 일부 영남 노론계 유학자 및 연재학파와 전우라는 전선을 그려내는지를 파악할 수 있다. 비록 이 글은 각 인물들은 자신들의 학술적 입장과 사회적 위치에 따라 각기 다른 입장을 보여주는 텍스트를 소개하고 정리했지만, 1902년은 이 논쟁 겨우 시작하는 시점이다. 1903년에서 1941년에 이르는 텍스트들의 정리와 그 내용의 개괄 이후에야 외필논쟁은 제대로 된 20세기 한국 성리논쟁의 일부로서 그 전모를 드러낼 것이다.

Ki Jeong-jin's writing, "Eopil猥筆" appeared in 1878. The Eopil-debate began in 1902 after a period of incubation from 1878 to 1901. Since then, the debate has produced at least until 1941, sometimes continuously and sporadically associated text. Even if this debate began in 1902, in the first half of the 20th century, which lasted about 40 years, there was a continuous Neo-Confucianism debate in the Korean Neo-Confucian community from the late Joseon Dynasty. This article studies texts produced between 1878 and 1902. It provides a list of 14 texts produced between 1878 and 1901 and 57 texts produced in 1902. It outlines the historical and ideological topography of 1902, when the controversy began. Through this, we can distinguish between ideological and historical trends in the process leading to the start of the Eopil debate in 1902. Eopil began with the aim of reconstructing the Neo-Confucianism of Yi yi(李珥) around the concept of Li(理). This sense of problem influenced several contemporary ideological currents, namely Noron-line in Yongnam(嶺南老論係) and Yeonjae school(淵齋學派) and Jeonwu(田愚). The reaction resulted in the interaction of various texts. This article introduces and organizes texts that show different positions depending on their academic and social positions. However, 1902 was only the beginning of this debate. Only after a summary of the texts from 1903 to 1941 and a summary of their contents will the Eopil-debate reveal its full extent as part of a proper 20th-century Korean Neo-Confucianism debate.

이 논문은 태극기의 원리를 중심으로 역(易)의 철학정신이 고대로부터 오늘날에 이르기까지 한국사상 및 생활문화의 골간을 이루어 왔음을 고찰하고, 여전히 미래지향적 의미를 지님을 주장한다. 먼저 역(易)은 특정한 나라나 족속의 전유물이 아니라, 동북아시아의 보편철학으로서, 그 주인의 자격은 내원(來源)이 아니라, 그 사상과 문화를 삶과 역사 속에서 구현해온 서사(敍事)에 달렸음을 논한다. 태극이 담고 있는 음양의 상생적 사유, 생명사랑[仁], 반생명적 폭거에 대한 저항[義], 천지인 삼재의 인도주의는 단군신화로부터, 최치원의 풍류도, 성리학의 인극론, 동학의 인내천, 한국의 역인 󰡔정역(正易)󰡕에까지 일관되어 있으며, 그 결정(結晶)을 상징적으로 대표하는 것이 태극기이다. 한국인은 개개인이 우주의 중심이자, 천지만물과 협력적 주체라는 태극의 인간론을 깊이 내재화 하여 위기를 극복하고 평화를 지향하는 삶을 살아왔다. 세계인이 한국을 상징하는 문양을 태극으로 인식하고 있는 오늘날, 태극사상의 대표자는 분명 한국이다. 식민침탈과 한국전쟁, IMF의 위기 속에서도 기적적으로 물질적 번영을 이루어온 한국사회는 이제 정신문화의 측면에서 제2의 기적을 이룰 시점이다. 한국의 유구한 역사 속에 담겨온 사상문화의 핵심으로서 역의 사유는 수많은 위기를 극복해온 한국의 저력을 설명할 수 있는 훌륭한 틀이며, 한국사회를 넘어 인류 보편적 가치로 확산할 수 있는 K철학을 모색함에 있어서 반드시 되짚어 보아야할 인문적 가치를 담고 있다.

This paper explores the principles of Taegeukgi and considers that the philosophical spirit of Taegeukgi has achieved the core of Korean thought and living culture from ancient times to today, and argues that it still has a valid meaning in the future. First of all, Yijing thought which the Taegeukgi contains, is not an exclusive property of a particular country or nation, but a universal philosophy of Northeast Asia. The owner's qualifications are not based on origin, but on the narrative that has been embodied in life and history. The complementary thinking of yin and yang, love of life, resistance to anti-life violence, and humanitarianism are consistent from Dangun mythology, to Choe Chi-won's Pungnyudo, Neo-Confucianism, Donghak's "people are the heaven.", and Jumgyerk. The representative symbol is the Taegeukgi. Koreans have lived their lives by deeply internalizing the idea of Taegeukgi. Today, when people around the world recognize the symbol of Korea as the Taegeuk mark, the representative of the Taegeukgi ideology is definitely Korea. Korean society, which has miraculously achieved material prosperity despite the colonial invasion, the Korean War, and the crisis of the IMF, is about to achieve a second miracle in terms of mental culture. As the core of Korea's long-standing history, the Yingyang thinking of the Taegeukgi is an excellent framework to explain Korea's potential for overcoming many crises. It contains humanistic values that must be recalled in seeking a K-philosophy that can spread beyond Korean society to universal values of mankind.

피론학파 회의주의는 실천에 있어 무능해 보인다는 문제가 있다. 섹스투스 엠피리쿠스는 회의주의를 이론적인 것이 아니라 실천적인 것으로 설명하고 있지만 논박의 실천 이외에 인간의 행위 일반이나 윤리적 실천에 관하여 충분한 설명을 제시하지 않고 있다. 더욱이 교조주의자들의 주장을 철저하게 논박하기 위해 논변형식들을 만들어 모든 것에 대한 판단의 유보가 가능해진 피론주의자는 믿음을 구성할 수 없을 터이니 행위 할 수도 없다는 행위불가 반론에 답변하기 어려워 보인다. 그러나 피론학파는 행위에 믿음을 전제하지 않고 강제된 동의인 현상이 우리의 행위를 가능하게 하는 기준이라 주장한다. 현상은 이성의 검토 이전에 이미 받아들여지고 우리의 행위를 일으키는 것이므로 회의주의자는 믿음 없는 삶을 살아갈 수 있다. 이러한 삶은 동물로서의 인간행위를 설명할 수는 있지만 대안이 있는 것에서 하나를 선택하는 행위나 기계적이지 않은 삶의 행위들을 비롯해 특히 윤리적 행위를 설명하기 어렵다. 이에 대해 피론학파는 현상의 더 구체적인 기준들을 제시한다. 특히 공동체적 삶과 윤리적 행위는 관습을 기준으로 삼는다. 관습은 주어지는 것이며, 한 사회의 규범으로 이미 작동하고 있는 것이므로 현상이라 할 만 하고, 선호 없이 행위 선택을 하게하며, 삶의 목표 설정까지 가능하게 한다. 그러나 이렇게 반성의 대상이 아닌 현상으로서의 관습으로는 예외적이 상황이나 상충하는 윤리적 선택지가 있는 경우에 어떻게 행위 할지를 설명하지 못한다. 피론학파는 헬레니즘 철학의 주요 개념들인 무관심과 선입견을 보충하여 이 문제를 해결하는 것으로 보인다.

There is a problem that pyrrhonian skepticism seems incompetent in practice. Sextus Empiricus describes skepticism as not theoretical but practical, but does not provide sufficient explanations for human behavior and ethical practices. Furthermore, it seems difficult to answer the apraxia argument that a pyrrhonist, who has created tropoi to refute dogmatic arguments and has made it possible to the suspension of judgment on anything, cannot construct beliefs and cannot act. However, the pyrrhonists argue that the appearances of enforced assent is the criteria by which our actions are made possible, without presupposing that belief is necessary to do them. The appearance is already accepted before the examination of reason, so skeptics can live without belief. Such life can explain human activity as an animal behavior, but it is difficult to explain the act of choosing one from what has an alternative, especially ethical actions. In response, the pyrrhonists suggest more specific criteria for the appearance and argues that the criteria of ethical conduct is convention. That is given, and already applied as norms of a society, so that deserve to be a appearance, make action choices without preference, and even set life goals. However, That is not sufficient to explain how to act in exceptional situations and in the presence of conflicting ethical options. I It seems to me that the pyrrhonists solve this problem through adiaphora and prolepsis.

현대는 허무주의를 살고 있다. 이는 니체가 말하는 신의 죽음에 기인하고 있다. 그러나 신의 죽음은 지금까지 인간이 만들었던 의미의 집을 붕괴시켰다. 그럼에도 의미의 집을 계속 유지하기 위해서 근대인들은 신은 제거했지만 신의 자리만은 남겨두었고 그 자리에 계속 다른 것들로 치환해서 채워 넣으려고 노력했다. 그렇지만 계몽주의의 세속화, 탈신화화, 탈마법화를 통해서 의미의 상실은 계속 이어졌고 이제는 우리는 절대 허무주의 시대에 살게 되었다. 따라서 의미의 집을 다시 건축하기 위해서는 성스러움을 다시 소환할 요구가 등장한다. 그렇다면 어떻게 허무주의를 극복할 수 있을 것인가? 연구자는 신 또는 성스러움이 형성되는 믿음 체계를 구축할 수 있는 공동체의 회복과 그리고 그런 공동체를 이끌어갈 수 있는 올바른 리더십을 세울 필요가 있다고 생각한다. 여기서 올바른 리더십은 모든 구성원들에게 성스러움과 의미의 근원을 제시할 수 있는 것이어 한다. 올바른 리더십은 경영학적 효율성이 아닌 공동체 상호간의 이해를 지향하는 해석학적 경험에 바탕을 두고 있어야 한다. 이를 통해 리더는 자신을 드러내기 보다는 성스러움과 의미를 인간의 의식에 나타나도록 인도하는 상징 전달자로서 역할을 수행해야 한다. 이런 해석학적 리더로서 역사상 가장 대표적인 인물이 바로 예수였다. 이 글에서 연구자는 과연 예수가 어떤 측면에서 어떤 변혁적 리더십을 발휘하면서 성스러움과 의미에 대한 새로운 존재 이해를 유대 사회에 던졌는지를 살펴본다.

We live in nihilism in modern era. This is due to the death of the god as Nietzsche said. The death of God destroyed the house of meaning of human beings. Nevertheless, even if the modern people removed the god, but left only the place of the god in order to keep the house of meaning and tried to replace and fill the place with other things. However, the loss of meaning continued through the secularization, de-mythization and de-magicalization of the Enlightenment, and now we live in the era of absolute nihilism. Therefore, there is a demand to summon the sacredness again in order to rebuild the house of meaning. But how can you overcome nihilism? I believe that we have to restore the community that can build a belief system in which God or sacredness is formed, and establish the right leadership to lead such a community. The right leadership here is said to be able to present the source of sacredness and meaning to all members. The right leadership should be based on hermeneutic experience aimed at mutual understanding of the community, not management efficiency. Through this, the leader should play a role as a symbolic carrier that guides the sacredness and meaning to appear in human consciousness rather than revealing himself. As such hermeneutic leader, the most representative figure in history was Jesus. In this article, I am going to examine how Jesus exerted a new understanding of existence for sacredness and meaning while exerting a transformational leadership in what respects and in what way.

정의의 범위와 관련하여 다루어져야 할 문제는 많다. 정의의 원리가 언제 효과가 있는 것인지, 누구에 대한 것인지, 정의의 원리는 보편적인 범위를 갖고 적용되는 것인가 아니면 성격에 따라 상황적인, 특정한 종류의 사회적 혹은 정치적 관계 내에서만 적용되는 것인가? 흄은 다른 철학자들과는 다르게 인위적 덕으로서 정의를 말하고 좁은 의미의 정의 이론을 주장했는데, 그는 소유의 문제로 정의의 문제를 말한다. 연구자는 이 글에서 흄의 정의의 범위에 대한 질문을 하고 소유권을 갖지 못한 존재이기에 그 범위로부터 벗어나는 것처럼 보이는 여성의 위상과 흄의 여성에 대한 관점을 정의의 범위와 관련하여 논의하고자 한다. 이 논의는 흄의 『도덕원리탐구』(An Enquiry concerning the Principles of Morals)의 ‘정의의 범위’에 대한 논의와 『인성론』(A treatise of Human Nature)의 ‘순결과 정숙에 대한 논의’를 중심으로 한다. 이 글의 2절에서 흄의 정의와 정의 조건의 문제를 말하고, 정의의 범위에 대한 논의를 소개하고 비판할 것이다. 3절에서는 흄의 정의에 대한 관점을 재점검하고 여성에 대한 입장을 정리하면서 정의의 범위에서 여성이 배제됨을 보일 것이다. 마지막으로 4절에서는 흄의 정의이론에서 배제된 여성이 흄의 정의의 필요성에 의해 다시 가족-사회 내에서 포함될 수 있음을 보이겠다.

This essay aims at to show that Hume’s claim of the scope of justice in his theory of Justice, which is said in his An Enquiry concerning the Principles of Morals, seems to exclude women because they have no property, but when we consider Hume’s viewpoint on women and family, which are said in An Enquiry concerning the Principles of Morals and A Treatise of Human Nature, we can find a possibility of conclusion that in the theory of Justice with respect to family-society women are in the scope of justice. According to Hume, justice is useful to society. If constructing a relationship of convention with women in a family-society is useful, then it can be justice. Women can be inside of the scope of justice not because of a possibility of having their property but because of usefulness to the family-society by forming relationship of convention (with women) for common interest of family- society. To show this several significant paragraphs about justice, the scope of it, and the viewpoint of women in A Treatise of Human Nature and An Enquiry concerning the Principles of Morals are cited. Finally when we focus on the definition on justice that is artificial virtue and is for protection of property, we can say that in family-society women are in the scope of Hume’s justice.

이 글의 목적은 기술의 혁신과 발전에 대한 찬사가 쏟아지고 있는 오늘날의 기술 시대를 맑스적 관점에서 비판적으로 성찰･조망하는 것이다. 기술적 발전의 산물을 인간의 실천적 활동의 산물로 간주하는 맑스적 관점에서 기술과 기술의 활용에 대한 이해는 인간이 수행하는 실천적 활동에 대한 이해를 전제한다. 맑스는 인간을 무엇보다도 자신의 오감을 통해 자연과 지속적으로 소재를 교환하는 실천적이고 능동적인 존재로 규정한다. 인간이 수행하는 이 실천적･능동적 활동은, 관념철학자들이 주장하는 것과 달리 이성, 정신, 사유의 활동이 아니라, 인간의 몸이 수행하는 감각적 활동으로 간주된다. 맑스는 인간의 몸이 수행하는 이 활동을 “감각적으로 인간적인 활동, 실천”이라고 명명하는 한편, 기술발달의 총체로서 인간이 이뤄낸 ‘산업의 역사를 인간 본질적 힘들의 펼쳐진 책이자, 감각적으로 눈 앞에 현존하는 인간의 심리학’이라고 비유한다. 달리 말해 인간을 둘러싼 기술적 산물의 총체는 인간의 감각적 실천을 통해 형성된 인간 자신의 대상화된 힘의 총체로서 이해되어야 한다는 것이다. 때문에 기술이 어떤 물적 토대에서 마련되고 활용되는가에 따라서, 기술과 인간 또는 인간 신체의 관계가 적대적으로 맞설 수도 있고, 양자가 공존적이고 공생적인 관계를 맺을 수도 있다. 맑스는 기술적 성과를 탈역사화하여 기술이 초래한 진보를 맹목적으로 찬양하는 기술예찬론자도 아니지만, 기술이 사회적 생산양식 일체를 결정한다고 보는 기술결정론자도 아니다. 기술과 기술적 성과는 사회 역사적 맥락과 무관하지 않기에, 기술이 발명되고 활용되는 특정 시대의 생산양식과 밀접한 관련을 갖는다. 기술의 혁신과 발전에 내재한 해방적 잠재력은 기술이 놓인 사회경제적 맥락으로부터 자유롭지 않다. 이 글은 기술과 기술적 산물이 감각하는 존재로서 활동하는 인간 존재와 갖는 연관관계로부터 출발한다. 이를 통해 이 글은 19세기 산업자본주의의 기술적 동학에 대한 맑스의 분석에 기반하여 자본주의적 기술과 그 활용이 인간의 제 감각과 신체를 어떻게 분절하고 파편화하는지 살펴본다. 이 과정에서 이 글은 󰡔자본󰡕 제1권에 포함된 노동일, 매뉴팩처와 분업, 기계와 대공업에 관한 맑스의 서술과 분석을 따라가면서, 최대한의 효율성과 수익의 극대화라는 단 하나의 명법에 귀속된 자본주의적 기술활용이 인간의 감각과 신체의 기형화로 귀착된다는 것을 주장할 것이다. 이 글은 19세기 맑스의 기술론에 함축된 기술의 자본주의적 활용에 대한 맑스의 비판과 기술의 해방적 잠재력에 대한 맑스의 전망이 디지털 세계를 사유화함으로써 노동을 통제하고, 노동자의 신체를 자본의 것으로 사유화하는 오늘날에도 여전히 유효하다는 것을 주된 관점으로 채택한다.

The objective of this study is to introspect on and take a view of today’s technological era, where there is a lot of praise for the technological revolution and development, from Marx’s perspective. The understanding of technology and its utilization is assumed to be the basis of the understanding of practical human activity from the perspective of Marx who regarded the outcome of technological development as the outcome of human practical activity. According to Marx, human is practical and proactive, and continually exchanges materials with nature through their five senses above everything else. These practical and proactive human activities are deemed sensuous human activities, not rational, conscious, and thinking activities that idealists emphasize. Marx named this human activity “sensuous human activity, practice” while saying that “history of the industry is the open book of human essential forces and human psychology turned into sensuous” in which the industry is the integrity of technological development. In other words, the integrity of technological outcomes around people should be understood as the integrity of self-objectified forces formed through sensuous human activities. Therefore, according to how the technology is being prepared and utilized, technology and human or human body might stand against each other or might coexist and have a symbiotic relationship. Marx is neither a technophilia who dehistoricizes the technological outcomes, thus highly praises for technological advances nor a technological determinist who claims the technology determines entire mode of production in society. Technology and its outcomes are not irrelevant to socio-historical context, indicating that they are closely related to the mode of production in a specific era where the technology is being developed and utilized. Liberating potential inherent in the technological revolution and development is not free from socio-economic context where technology is placed. This paper starts from an associative relation of human existence acting as sensuous existence of technology and its outcomes. Through this, this paper examines how human senses and body are broken and fragmentized by capitalist technology and its utilization based on Marx’s analysis on technological dynamics of the industrial capitalism in the nineteenth century. During this process, this paper follows Marx’s description and analysis on the Labor Day, manufacturer and division of labor, and machinery and large-scale industry included in Chapter 1 of Capital to claim that the capitalist technology utilization attributed to the maximum efficiency and profit would result in the malformation of human senses and body. This paper adopted Marx’s theory on technology, which implies Marx’s criticism of technology utilization in capitalism and Marx’s view of liberating potential of technology, as the main perspective because they are still valid today where the digital world is privatized to control labor and the workforce are privatized by capital.

본 논문은 니체 철학에 나타난 정념(Pathos)을 건강철학의 관점에서 논의하기 위한 시도이다. 니체의 건강철학은 인간의 고유한 존재론적 토대 위에서 병과 건강을 실존적 가치로서 탐구하고 해석하는 방법론에 대한 명칭이다. 이 명칭은 자유정신, 신의 죽음, 위버멘쉬, 힘에의 의지, 허무주의, 영원회귀, 운명애 등 그의 철학적 개념들이 본질적으로 인간의 실존적 건강을 위한 시도였다는 사실을 통해 증명된다. 실존적 건강의 실현을 위한 니체의 건강철학적 시도는 다양한 개념으로 표출된다. 하지만 무엇보다 중요한 것은 건강의 조건이다. 그리고 니체는 자신의 철학에서 정념을 건강의 내재적 조건으로서 제시한다. 형이상학과 종교에 의해 은폐된 정념을 되살리는 작업은 곧 인간의 자연을 되살리는 작업이기도 하다. 니체에게 있어 인간의 자연성은 그가 그 자신으로서 살아가는 삶을 대변해준다. “너는 너 자신이 되어야만 한다!” 라는 니체의 인간학적 테제를 그의 건강철학적 명제로 규정할 수 있다면, 인간은 어떻게 자기 자신으로서의 삶을 살아갈 수 있을까? 니체는 이 물음에 대한 답으로 정념을 제시한다.

Diese Abhandlung ist ein Versuch, das Pathos in Nietzsches Philosophie aus der Perspektive der Gesundheitsphilosophie zu diskutieren. Nietzsches Gesundheitsphilosophie ist ein Name für die Methodologie, die Krankheit und Gesundheit als existenzielle Werte auf der ureigentümlich ontologischen Grundlage des Menschen erforscht und interpretiert. Dieser Name wird durch die Tatsache bewiesen, dass seine philosophischen Begriffe wie freier Geist, Tod Gottes, Übermensch, Wille zur Macht, Nihilismus, die ewige Wiederkehr und Amor fati im Wesentlichen Versuche für die existenzielle Gesundheit des Menschen waren. Der gesundheitsphilosophischer Versuch Nietzsches für die Verwirklichung existenzieller Gesundheit kommen in verschiedenen Begriffen zum Ausdruck. Das Wichtigste ist aber die Bedingung der Gesundheits. Und Nietzsche stellt in seiner Philosophie Pathos als der immanenten Bedingung der Gesundheit vor. Die gedankliche Arbeit zur Wiederbelebung der von Metaphysik und Religion verborgenen Pathos ist auch eine Arbeit zur Wiederbelebung der menschlichen Natur. Für Nietzsche repräsentiert die menschliche Natur, das Leben, das er als sich selbst lebt. Wenn wir Nietzsches anthropologische Aussage, also "Du sollst der werden, der du bist(FW III, 270)" als seine gesundheitsphilosophische These definieren können, wie können Menschen dann ihr eigenes Leben weiter führen? Nietzsche bietet Pathos als Antwort auf diese Frage.

쾌락은 인간의 선택과 실천적 행위에 영향을 미치는 요인으로 회자되는 개념이다. 후설 역시 선택과 행위와 관련하여 쾌락을 논하는데, 본 연구는 후설이 프라이부르크 대학교에서 1920년과 24년 여름학기에 행한 󰡔윤리학 입문󰡕에서 다룬 ‘고대 쾌락주의 비판’을 재구성하면서, 쾌락과 가치의 관계를 고민한 후설의 현상학적 분석을 명료하게 제시하고자 한다. 지향적 작용을 크게 지성과 감정 그리고 의지로 구분하는 후설 현상학에서 쾌락은 감정에 속하는 감각적 감정이며, 호감과 같은 가치감정의 소재 역할을 한다. 고대 쾌락주의를 대표하는 아리스티포스는 ‘쾌락이 곧 가치이다’라는 교설을 설파하지만, 후설은 이러한 쾌락주의적 주장에 대해 적극적으로 반론을 제기하며, 쾌락주의자들은 가치감정의 지향성에 무지하여 가치와 쾌락을 동일시하는 오류에 빠진다고 비판한다. 본 연구는 후설의 현상학적 윤리학과 관련하여 감정과 가치의 상관관계에 관한 기초적인 이해를 제공하는 것과 더불어 후설 현상학에서 쾌락이 지닌 양면성을 탐구한다.

The goal of this paper is to clarify the meaning of Husserl's phenomenological criticism of ancient hedonism, especially Aristippus. Husserl focuses on Aristippus's doctrine that pleasure is good or values, and then argues with the hedonistic principle. According to Husserl, values should not identify with pleasure. Although pleasure as a non-intentional experience contributes to the formation of value-emotion, pleasure itself is not a goal of choice and behavior. Lastly, looking through Husserl's phenomenological theory of the intentional value apperception, I suggest that pleasure has an ambivalent meaning for Husserl's phenomenological ethics.

우리가 비트겐슈타인의 『논리-철학 논고』를 해석할 때 마주하게 되는 어려움 중 하나는 분석철학의 전통에서 찾아보기 어려운 낯선 개념들에 대한 이해이다. 예컨대 논리와 윤리가 모두 초월적이라는 『논고』의 서술에서 ‘초월적(transzendental)’의 뜻은 무엇이며 그것은 어떻게 논리와 윤리에 일관되게 적용될 수 있는가? 우리가 보기에 이 물음들은 칸트로부터 발원한 초월-철학의 전통 아래에서 다루어져야 하며, 그로부터 얻은 개념들에 대한 이해는 한편으로 『논고』의 전체 체계에 대한 이해와 직결되어 있다는 점에서, 다른 한편으로 청년 비트겐슈타인의 윤리관을 정초한다는 점에서 중요성을 지닌다. 그러므로 우리는 우선 위의 문제들을 다루기 위한 하나의 틀(framework)로서 칸트주의적 접근을 개관하고, 『논고』의 목표가 윤리적인 것과 불가분의 관계에 있음을 밝히고자 한다. 이후, 『논고』의 ‘초월적’ 개념에 관한 기존의 이해와 그 문제점을 분석한다. 특히 『논고』에서 논리와 윤리가 초월적인 것으로 제시될 때 그 뜻을 다른 것으로 이해하는 스테니우스의 해석에 반해, 우리는 양자를 일관되게 세계의 선험적 조건이라는 뜻으로 해석할 것이다. 마지막으로 청년 비트겐슈타인의 윤리관은 매우 독특한 것이었으며 세계의 조건인 유아론(solipsism)의 문제와 연관되어 있음을 밝힌다.

One of the fundamental problems when we are trying to interpret the Tractatus is to understand unfamiliar concepts that are hardly found in the tradition of analytic philosophy. For instance, when Wittgenstein claims that ‘logic and ethics are transcendental’, what is the meaning of ‘transcendental’ and how could it be consistently applied to logic and ethics? We claim that these questions should be discussed in the tradition of Transcendental- Philosophy originated from Kant. And the understanding of the concepts obtained from this tradition plays important roles in the following respect: On the one hand, the understanding is directly related to the whole system of the Tractatus. On the other hand, it becomes a cornerstone in understanding early Wittgenstein’s views on ethics. Therefore, we would like to outline the Kantian approach as a framework that could shed light on these problems and to clarify that the goal of the Tractatus has an inseparable relation to something ethical. Subsequently, we will critically analyze the conventional understanding of the concept of ‘transcendental’. In particular, contrary to the Erik Stenius’s interpretation, who understands the meaning of ‘transcendental’ differently, when it is applied to ethics and logic, respectively, in the Tractatus, we will equally interpret ‘transcendental’ as a priori conditions of the world. Finally, we will suggest that early Wittgenstein’s views on ethics are unique, and are related to a problem of the solipsism, which is, a condition of the world.

본 논문의 목적은 사르트르의 대자의 시간성과 영원성의 관계가 선험적으로 내적 관계를 이루고 있음을 연구하는 데 있다. 그에게서 시간은 근원적 시간성과 심리적 시간성으로 구분되는데, 전자는 인간이 이 세계에 출현한 것을 의미하고, 후자는 반성을 통하여 시간이 구성되는 것을 의미한다. 그에 의하면, 시간성의 중심은 반성이다. 그런데, 과거와 현재 그리고 미래는 독립적으로 존재하지 않기 때문에, 반성을 통하여 이 세 항은 존재론적으로 연결되어 의식의 구조, 즉 대자의 존재 구조를 이룬다. 먼저, 그에게서 현재란 대자로서 지속이며, 이 점은 베르그송과 유사하다. 베르그송에게서 시간성은 지속으로 인해 상호침투하지만, 사르트르는 이러한 상호침투는 ‘거주관계’밖에 되지 않는다고 비판한다. 오히려 사르트르에게서 현재의 의식이 과거의 의식이 되고, 미래를 기획하여, 시간성의 전체를 형성한다. 그런데, 사르트르에 의하면, 이러한 대자의 시간성은 즉자의 영원성과 선험적으로 연결되어 있다. 베르그송에게서 지속은 미래로 향하여 창조적 삶을 지향하지만, 사르트르에게서 대자는 언제나 즉자에 다가가 하나가 되고자 한다. 그것이 영원이고 쉼이다. 그러나 사르트르에 의하면, 대자는 자신의 무화적 행위로 인해 쉼을 얻지 못하고 지속한다. 따라서 사르트르의 입장에서 보자면, 베르그송의 지속은 불행한 의식일 수밖에 없다.

The purpose of this paper is to study that the relationship between the temporality and the eternity of Sartre's for-itself has a priori inner relationship. In Sartre, time is divided into fundamental temporality and psychological temporality. The former means that humans have appeared in this world, and the latter means that time is constructed through reflection. In other words, according to him, the center of temporality is reflection. However, since the past, present and future do not exist independently, by reflection these three terms are connected ontologically to form the structure of consciousness, that is, the structure of being of for-itself. For him, the present is duration as for-itself, and this point is similar to that of Bergson, but in Bergson, temporality permeates due to continuity, but Sartre criticizes that this mutual invasion is only a "residency relationship." Rather, in Sartre, the present consciousness becomes the consciousness of the past, plans the future, and forms the whole of temporality. In Bergson, duration aims for a creative life toward the future, but in Sartre, for-itself always tries to approach the in-itself and become one. That is eternity and rest. However, for-itself continues without rest due to his act of nihilating. Therefore, from Sartre's point of view, Bergson's duration is bound to be an unfortunate consciousness.

본 논문의 주된 목적은 클라인이 최근에 새롭게 제안한 파기 가능성 지식 이론이 게티어 문제에 어떻게 대응하는지 구체적으로 살펴봄으로써 그의 지식 이론이 게티어 문제와 관련하여 어떠한 한계를 지니는지 선명하게 보여주는 것이다. 우선 필자는 게티어 사례들을 만들어내는 재그젭스키의 방법을 수정한 재그젭스키식 방법을 제안하고, 이 방법을 통해 만들어질 수 있는 개입적인 게티어 사례들이 지식 사례들이라는 잘못된 진단을 내린다는 점에서 JTB 지식 이론이 게티어 문제에 직면하게 된다는 것을 보여줄 것이다. 이어서 필자는 클라인의 새로운 파기 가능성 지식 이론이 개입적인 게티어 사례들을 전부 지식 사례들이 아닌 것으로 올바르게 진단을 내릴 수 있다는 것을 보여줄 것이다. 다음으로 필자는 게티어 사례들을 만들어내는 프리처드식 방법을 새롭게 제안하고, 재그젭스키식 방법을 통해 만들어질 수 없지만 프리처드식 방법을 통해 만들어질 수 있는 환경적인 게티어 사례들이 존재한다는 것을 보여줄 것이다. 마지막으로 필자는 클라인의 새로운 파기 가능성 지식 이론이 개입적인 게티어 사례들과 환경적인 게티어 사례들 전부에 대해서는 올바른 진단을 내릴 수 있지만, 게티어 사례들 전부에 대해 올바른 진단을 내릴 수 있는 것은 아니라는 것을 보여줄 것이다.

The main aim of this paper is to clearly show what limitations a new defeasibility theory that Peter D. Klein recently proposed has with respect to the Gettier problem by examining in detail how the theory responds to the Gettier problem. First, I propose a Zagzebski-style recipe for generating Gettier cases, and then argue that the JTB theory faces the Gettier problem in that it incorrectly diagnoses intervening Gettier cases as cases of knowledge. Second, I argue that Klein's theory can correctly diagnose all intervening Gettier cases as cases of non-knowledge. Third, I propose a Pritchard-style recipe for generating Gettier cases, and then show that there are environmental Gettier cases that can be generated through the Pritchard-style recipe, but not through the Zagzebski-style recipe. Finally, I argue that Klein's theory can correctly diagnose all intervening and environmental Gettier cases, but not all Gettier cases.

인공지능(artificial intelligence)을 탑재한 서비스나 장치의 사용이 점점 익숙해지고, 디지털 기기와 인간과의 상호작용의 범주가 지속적으로 확장되고 있다. 이러한 추세는 포스트 휴먼(post human), 인공지능 로봇 등의 다양한 존재자가 등장하리라는 예견이 더 이상 공상 과학에 불과하지 않다는 것을 보여준다. 인간 이외의 새로운 존재와 인간이 상호작용하면서 발생하는 윤리 문제에 대해 어떻게 대응해야 할까? 이러한 문제에 대응할 윤리는 기존의 윤리를 새로운 존재에게 확장하여 적용하는 수준을 넘어 새로운 윤리 제시로 나아가는 과도기적 위치에 있을 것이다. 플로리디(Luciano Floridi)는 정보 윤리학(ethics of information), 즉 피동자와 존재 중심적 거시 윤리학(patient-oriented, ontocentric macroethics)을 이러한 과도기적 윤리로 제안한다. 플로리디는 인간 중심주의적 관점을 벗어나 정보(information) 존재 자체에 도덕 지위(moral status)를 부여하고 정보의 관점에서 도덕 원칙을 구성한다. 이러한 자연주의적(naturalistic) 시도는 탈-인간적인 논의에서 필수적인 과정으로 볼 수 있다. 왜냐하면, 인간 중심주의를 극복하기 위해서는 인간적 관점과 거리 있는 자연(nature)으로부터 도덕 평가를 끌어낼 필요가 있기 때문이다. 그러나 플로리디는 자신의 논의 토대에 해당하는 자연주의 해석에 대한 자연주의적 오류 비판에 대해 비판 자체를 거부하는 방식을 취함으로써 근대 이후의 사고방식에 익숙한 학계에서 설득력을 얻기 어려운 한계를 보였다. 본 논문에서는 맥도웰(John McDowell)의 감수성 이론을 통해 플로리디의 자연주의를 보완하여, 플로리디의 정보 윤리학이 갖는 자연주의적 성격을 그대로 유지하면서도 자연주의적 오류 비판을 극복하고자 한다. 맥도웰의 감수성 이론을 통해 보강한 자연주의 방식, 즉 호모 포이에티쿠스인 인간의 감정과 문화에 대한 이해를 토대로 정보 존재에게 가치를 부여하는 방식은 플로리디의 자연주의를 이해하는 데 효과적일 뿐만 아니라, 탈-인간 중심주의적 윤리를 통해 도덕 존재 영역을 확장하고자 하는 시도들에도 유용한 전략으로 보인다.

The paper aims to overcome the critique of the naturalistic fallacy faced by Luciano Floridi's ethics of information. Floridi proposes patient-oriented, ontocentric macroethics as the informaional ethics for the era of information. His main argument attempts to expand moral status to all beings, which was originally confined to humans, claiming that all informational entities have an intrinsic moral value due to their existence, which entails that human beings, animals, plants, and even non-biological entities deserve moral respect. Floridi’s ethics of information has been criticized for committing the naturalistic fallacy. This is because, according to G.E. Moore, when moral propositions are derived from natural facts, or 'ought' is derived from 'is' as Floridi does, it necessarily commits a naturalistic fallacy. However, Floridi does not take this critique seriously and it seems to be a critical weakness of his theory. This paper attempts to reinforce Floridi's naturalism through sensibility theory advocated by John McDowell, in order to overcome the critique of the naturalistic fallacy, while also maintaining Floridi's naturalistic perspective. The sensibility theory argues that moral values are simultaneous combinations of external properties and subjective minds. The paper argues that agents, understood as conceptualized in sensibility theory, can not only epistemically but also ethically reconstruct the world through the levels of abstraction. In his argument, Floridi did not verify how the levels of abstraction method can make agents reconstruct the world ethically, which falls prey to the naturalistic error. The argument of this paper expands the role of the levels of abstraction for both epistemic and moral reconstruction, with sensibility theory helping to defend against the naturalistic error and strengthen Floridi's naturalism.