Earticle

아리스토텔레스는 그의 『시학』 9장에서 직전 7-8장의 논구를 통해 도달한 성과를 바탕으로 시인의 과제를 규정한다. 그에 따르면, 시인이 하는 일은 ‘현실에서 실제로 일어난 일을 단순히 사실적으로 기록하는 것’이 아니라, “일어날 수 있는 일, 즉 개연성 또는 필연성의 법칙에 따라 가능한 일을 이야기하는” 것이다. 한편, 아리스토텔레스에 따르면, 역사서술은 ‘개별적인 것’을 다루는 데 비해, 시는 ‘보편적인 것’을 말한다. ‘보편적인 것(을 말한다 함)’은 “이러이러한 성질의 인간은 개연적으로 또는 필연적으로 이러이러한 것을 말하거나 행하게 될 것이라고 말하는 것을 의미한다”. 이것은 앞서 말한 시인의 과제를 부연함으로써 한층 더 엄밀하게 규정하는 표현이라고 할 수 있다. 이와 같이 아리스토텔레스의 『시학』 9장은 시인이 무슨 일을 어떻게 (해야) 하는지에 대해 원칙적으로 규정하고 있다. 이에 ‘아리스토텔레스가 시인에게 부과하는 과제가 정확히 무엇인가’를 검토하는 것이 이 글의 목표이다. 이 목표를 달성하기 위해 이 글은 아리스토텔레스의 시인의 과제 규정에 등장하는 세 가지 양상 개념에 주목한다. 개연성과 필연성과 가능성이 바로 그것이다. 이 세 개념을 충분히 해명하면 아리스토텔레스가 『시학』 9장에서 시인에게 부과하는 과제를 무리 없이 이해할 수 있다는 것이 이 글의 전략이다.

Based on the result, coming out of what he has said in Chapters 7 and 8 on wholeness and unity of poetry, Aristotle defines in the first sentence of Chapter 9 of his Poetics the poet’s task, that is what the poetic at a poetic imitation constitutes. That which is represented in a poetic imitation should not simply be events which have really occurred, but rather the kind of events which could occur and are possible by the standards of probability or necessity. On the other hand, for Aristotle, poetry speaks more of universals, history of particulars. A ‘universal’ comprises the kind of speech or action which belongs by probability or necessity to a certain kind of character. This supplementary definition poses more precise repetition of the beginning sentence of Chapter 9. With this assigns Aristotle the poet a task that he has to do. It is the aim of this paper to ask which task Aristotle assigns the poet. To achieve this goal we must analyze the concepts of probability, necessity, and possibility in the definition of the poet’s task. The task that Aristotle assigns the poet in Chapter 9 of his Poetics could be readily understood if one would explain the concepts clearly.

“아카데미학파의 회의주의와 피론주의는 다른가?” 하는 주제는 고대 서양 철학에서 고전적인 주제였다. 섹스투스 엠피리쿠스는 아카데미학파의 회의주의자들을 사이비 회의주의자로 간주하였다. 말하자면 그들은 “어떤 것도 파악할 수 없다.”고 단언함으로써 자기 지시적 모순을 범하는 독단주의자들이라는 것이다. 섹스투스 엠피리쿠스는 이들을 비판하는 가운데 “누가 회의주의자인가?”를 밝히려 한다. 그러나 섹스투스 엠피리쿠스의 이런 비판은 과연 정당한 것인가? 이것을 검토하기 위해서는 두 가지 문제가 검토되어야 한다: (ⅰ) 아카데미학파의 회의주의자들이 등치의 방법을 더 이상 수행하지 않는가? (ⅱ) 그들은 판단 유보를 중지하는가? 나는 진리론과 관련하여 스토아학파와 아카데미학파 간에 벌어진 논전을 분석함으로써 다음과 같은 결론을 도출하였다: (ⅰ) 아카데미학파의 회의주의자들은 등치의 방법을 계속 유지하였다. 그들이 섹스투스 엠피리쿠스가 비판한 대로 “어떤 것도 파악 가능하지 않다.”고 주장한 것은 사실이다. 그렇지만 그것은 어디까지나 스토아학파의 주장을 논박하기 위한 맥락에서 제시된 것일 뿐, 그들의 진짜 주장이라고 볼 수 없다. (ⅱ) 그럼으로써 그들은 판단 유보를 계속 실행하고 있는 것이다. 결국 아카데미학파와 피론주의는 진리론에서는 별 차이가 없다. 따라서 섹스투스 엠피리쿠스가 이들을 비판한 진정한 이유는 순수 이론에서가 아니라 실천 이론에서 찾아져야 할 것이다.

“What is the difference between the New Academics and Pyrrhonism?” was a classic subject in ancient western philosophy. The New Academics was considered as a pseudo-scepticism by Sextus Empiricus. In his view, the sceptics of the Academy were typical dogmatists who committed self-referential contradiction by asserting that things could not be apprehended. Criticizing them, he sought to clarify the following issue: “Who is an authentic sceptic?” But there is this criticism justified? To examine this matter, two issues must be considered: (ⅰ) Do the sceptics of the Academy stop using the method of equipollence? (ⅱ) Do they stop suspending judgment? Analyzing the debate on the theory of truth between the Stoics and the Academics, I came to the following conclusions: (ⅰ) The sceptics of the Academy kept on using the method of equipollence. It is the fact that they asserted that things can not be apprehended as Sextus Empiricus said. However, their assertion was proposed merely in the context of refuting the Stoics’ dogmatic truth-claims. So it can not be seen as their real position. (ⅱ) Therefore they continued to suspend judgement. Eventually no difference is found between the New Academics and Pyrrhonism in at least the truth theory. So the reason why Sextus Empiricus criticized them will be found in practice theory, not in truth theory.

피론학파 회의주의가 철학인지에 관한 논란이 오래전부터 있었다. 이 논란은 회의주의와 철학의 관계를 정립하기 위해 반드시 해결해야 한다. 다른 철학자나 학파의 진리론을 그저 논박하기만 할 뿐, 스스로는 아무런 주장도 하지 않는 회의주의를 철학이나 철학적 학파라고 부를 수 있는지가 문제이다. 이 논란을 해명하기 위해서 섹스투스의 『피론주의 개요』에 대한 독해를 통해 피론주의자의 철학과 학파의 개념을 확인할 필요가 있다. 『개요』는 피론주의를 하나의 철학이라고 서술한다. 그런데 피론주의가 철학인 이유는 고유한 진리론을 가지기 때문이 아니라, 교조적 철학자들의 진리론을 탐구하기 때문이다. 이 때, 탐구의 대상은 진리 자체가 아니라 진리론이다. 그리고 피론주의가 학파인 이유는 고유한 진리론을 가지기 때문이 아니라 삶의 방침으로서 현상을 따르기 때문이다. 교조적 철학의 주장은 지적현상으로 주어지는 것이고, 피론주의자는 이를 비판적으로 검토하고 논박함으로써 삶의 방침을 따라 철학적 탐구를 수행해 나간다. 이것이 가능한 이유는 피론주의자가 인식론과 삶의 방침 사이의 연관을 인정하지 않기 때문이다. 교조적 철학의 인식론적 주장들을 철저히 검토하고 다루지만 결코 그와 같은 종류의 인식론적 주장을 세우지 않는 이유도 여기에 있다. 그러한 주장들은 삶에 주어지기는 하지만 삶의 방침과는 관련이 없기 때문이다. 따라서 회의주의자는 교조주의자의 철학적 주장들을 면밀히 검토하고 논박함으로써 철학적 탐구에 동참하게 된다. 피론학파 회의주의는 고유한 진리론을 가지고 있는지를 기준으로 삼았을 경우 철학학파가 아니지만, 주어진 진리론을 탐구한다는 점에서 철학학파인 것이다.

In order to establish the relation between sceptics and philosophy this paper tries to show that Pyrrhonian Scepticism can have a status of philosophy. There were many criticisms that the Pyrrhonian Scepticism was no philosophy because it offered no positive claims but reputing the other philosophical arguments. A methode for solving this problem is clarifying how Pyrrhon understands the concept of philosophy. This paper carries out this task depending on the interpretation of Sextus on Pyrrhon in his Outlines of Pyrrhonism. According to Sextus Pyrrhonian Scepticism investigates just theories of truth of dogmatic philosophies without establishing a positive theory of truth. The skeptics consider everything as a phenomenon that emerges in Agogē (the course of life). The theories of truth of dogmatic philosophies too are just intellectual phenomena from the course of life, not theories showing the unchanged essence of things. This attitude of skepticism comes from a thought that philosophy is just a empty theory. It means that theory and life lie not in a hard relationship. So, Pyrrhonism is not a philosophical school in the sense they have a unique theory of truth, but in the sense they investigate to be given theory of truth.

많은 학자들과 일반인들은 제러미 벤담을 공리주의의 창시자로 인식하지만, 17-19세기 사이의 영국 주요 사상가들 가운데 공리주의 혹은 공리주의적 전통의 창시자 혹은 전조로 일컬어진 인물은 한둘이 아니다. 그 목록에는 컴벌랜드, 샤프츠베리, 허치슨, 흄 등이 자주 언급된다. 그런데 이들을 어떤 의미에서든 ‘공리주의자’라고 부를 수 있을지에 대해서는 상이한 해석들이 있었고, 이러한 해석상의 충돌은 부분적으로 ‘공리주의적’이라는 수식어의 의미나 적용기준을 명확히 규정하지 못한 것에 기인한다. 이 논문에서 필자는 공리주의에 대한 헨리 시즈위크의 ‘보편주의적 쾌락주의’라는 정의에 기초하여 이 사상가들의 중심 생각을 간략히 해설할 것이다. 이 해설은 그들의 중심 생각과 ‘보편주의적 쾌락주의’라는 정의 사이의 간극을 관찰하는 작업이다. 필자는 이러한 관찰에 기초하여 벤담의 학설이 전통과의 차별 내지 단절의 양상, 요컨대 독창성을 드러내는 지점들을 조명할 것이다. 이 논문에서 살펴볼 차별 내지 단절의 양상은 (1) 인간 본성에 대한 자연주의적 관점, (2) 인간의 좋음에 대한 완전한 쾌락주의적 해석, (3) 도덕 판단의 유일한 대상을 행동으로 규정한 것이다. 필자는 이러한 양상들의 조명을 통하여 벤담은 공리주의의 근본 성격을 공적 윤리로 전환한, 즉 새로운 공리주의 전통의 창시자임을 역설하고자 한다.

Many scholars and the public have pointed to Jeremy Bentham as the founder of modern utilitarianism. Among the major English thinkers between the 17th and 19th centuries, however, there are more than one who have been called as the founder or precursor of utilitarianism or the utilitarian tradition. The most frequently mentioned in the list of those thinkers are Richard Cumberland, Shaftesbury, Francis Hutcheson, and David Hume. There have been conflicting views about whether they can properly be called ‘utilitarian’ in any sense. This is at least partly due to the difficulty of defining more or less clearly the meaning or applicable criterion of the term ‘utilitarian.’ In this paper I shall first briefly expound the central ideas of the above thinkers on the basis of Henry Sidgwick’s definition of utilitarianism as ‘universalistic hedonism.’ This exposition is focused on the observation of the gap between their ideas and the universalistic hedonism as defined by Sidgwick. Based on this observation, again I shall attempt to illuminate the points where Bentham’s doctrine exhibits the aspects of discontinuity from the tradition, that is, its originality. Those aspects to be considered here are (1) his naturalistic view on human nature, (2) completely hedonistic interpretation of human good, and (3) stipulation of action as the only object of moral judgment. Through this illumination, I shall assert that Bentham changed the fundamental character of utilitarianism into public ethics and became the founder of a novel utililitarian tradition.

어떻게 고통을 극복할 수 있는가라는 질문은 시대를 불문하고 수없이 반복되어 왔다. 불교에 따르면 인생 자체가 고(苦)이다. 그러나 고에 대한 불교적 가르침에서 흔히 간과되는 점이 있는 데 그것은 바로 고가 삶 자체의 본질은 아니며 범부(凡夫)의 삶만이 고라는 점이다. 이는 우리에게 희소식이다. 왜냐하면 깨달으면 고통스런 삶에서 벗어날 수 있기 때문이다. 그렇다면 어떻게 깨달을 것인지가 문제가 된다. 이 글은 불교적 입장에 따라 고통에 대해 일상인이 취할 수 있는 철학적 입장을 제시한다. 이 글은 두 부분으로 구성되어 있다. 전반부는 고통의 본질과 관련된 문제들을 검토하는데, 고통을 실재론적 입장에서 접근하는 문제를 지적하고 고통은 실재이지만 환상이기도 하다는 입장을 제시한다. 후반부는 실재와 환상의 중첩 상태로서의 고에 대해 우리가 취해야 할 바람직한 방안을 모색한다. 먼저 헤겔식 고통 변증법과 그 문제점을 검토하고 있어서 고통에 대한 바람직한 입장으로서 용수의 중관사상에 기반을 둔 고통 변증법을 제안한다.

How can we overcome pain? The question has been repeated irrespective of age. According to Buddhism, life is pain. But, there is an overlooked point about the Buddhist view of pain that life in itself is not pain, but it is pain just for unenlightened persons. This is a good news for us, for we can escape from pain when we get enlightenment. Hence, it is our task to find out how to get Buddhist enlightenment. This paper suggests a philosophical, and cognitive scientific way in part, of overcoming pain. This paper consists of two parts. The first part deals with the epistemic problems that are related to the essence of pain. It examines the problem of realistic view in pain understanding and argues that pain is illusion as well as reality. The second part examines a dialectic way of understanding and overcoming pain. It discusses Hegelian dialectic of pain and then recommends Nagarjuna’s dialectic of pain, which is based on the madhyamika’s logic of tetralemma.

이 논문의 목적은 한국, 중국, 일본에서 출간한 헤겔의 『정신현상학』 서문과 『백과사전 논리학』의 번역자들이 ‘an/für sich’ 관련 용어를 어떻게 번역하고 있는지를 조사하여 동아시아 세 나라에서 헤겔을 수용하는 태도에 어떤 경향성이 나타나는지를 진단하고 나라들 사이에 어떤 차별성이 있는지를 밝힘으로써 동아시아에서 헤겔 수용 태도의 한 단면을 드러내고자 하는 것이다. 일본에서 번역자들은 헤겔 철학사상의 핵심인 변증법의 삼단법적 도식을 표현하는 개념어로 卽自/対自를 조어하여 일반적으로 사용해 왔으나 1990년대 말 이로부터 벗어나 문맥에 따라 일상어로 번역한다. 이는 일본의 헤겔 연구자들이 헤겔의 철학사상을 더 이상 삼단법적 도식적 사유방식으로 받아들이지 않으려는 의지를 보여준다. 중국의 번역자들은 自在/自为라는 번역어를 조어하여 사용한다. 이는 중국에서 헤겔의 철학사상을 마르크스주의의 한 원천으로 한정하여 변증법을 도식적 사유방식으로 해석하려는 경향을 반영하는 것이다. 한국에서는 헤겔연구가 일본의 강력한 영향 아래 시작된 사정으로 인해 번역자들은 즉자/대자라는 번역어를 수입하여 사용해 오다가 2005년 문맥에 따른 일상어로의 번역 시도가 있었음에도 여전히 즉자/대자 틀에 따라 번역하기도 한다. 이는 헤겔의 철학사상을 도식적 사유방식으로 이해하려는 경향이 여전히 잔존해 있다는 것을 의미한다.

The aim of this research is to investigate how translators of the Preface of Phenomenologie des Geistes and Wissenschaft der Logik by G. W. F. Hegel, published in Korea, Japan and China, translated terminologies related to “an/für sich”; to diagnose what tendencies were shown in the attitude of embracing Hegel in three countries in East Asia, and to reveal an aspect of how Hegel was accepted in East-Asia by finding if there existed any differences among the countries. In Japan, translators coined and generally used the terms 卽自/対自 as a concept to express the trichotomy of the Hegelian dialectic, the core of his philosophy, but since the 1990s, they broke away from the custom and translated the term using an ordinary language within the context. This showed that Hegel researchers in Japan were no longer inclined to think of Hegel’s philosophy as the triadic diagram. Chinese translators coined and used the translated terms 自在/自为. This reflects that in China Hegel’s philosophy was limited to a source of Marxism and interpreted the Hegelian dialectic with the diagram form. In Korea, due to the circumstance in which researches on Hegel started under the powerful influence of Japan, translators imported the translated term 卽自/対自 from Japan, and in spite of attempts in 2005 to translate the terms using an ordinary language fitting the context, still the translated terms following the frame of 즉자/대자 were used along with others. This refers to the tendency that researchers understood Hegel’s philosophy as the trichotomy.

이 논문에서는 『비극의 탄생』, 『우상의 황혼』, 『즐거운 학문』, 『인간적인 너무나 인간적인』 등을 중심으로 전통형이상학비판 속에서 전개되는 니체의 자연개념에 대해서 고찰하도록 한다. 니체에 따르면 근대적 자연개념 속에는 형이상학적 가정들이 자리 잡고 있으며, 이러한 형이상학의 가정들이 자연의 탈자연화, 즉 자연의 인간화를 주도한다. 고대 그리스의 엘레아학파에서부터 시작된 현실세계에 대한 부정적인 태도, 초월적인 세계에 대한 동경, 감각에 대한 왜곡된 해석 그리고 종교적 세계관이 만들어 놓은 목적론적 세계관, 영혼의 불멸성에 대한 믿음, 자유의지, 도덕적 세계관 등이 자연을 탈자연화시키고 나아가서 인간의 본질을 왜곡시켜버린다. 이러한 결과는 자연에 법칙을 설정하고 모든 자연현상을 인과적 해석에 근거하여 설명하게 만든다. 니체는 이러한 왜곡된 자연해석을 비판하면서 자연의 인간화가 아니라 인간의 자연화를 시도한다. 그러나 인간의 자연화는 루소적인 자연으로의 회귀를 의미하는 것이 아니라 인간과 자연 사이에 놓여 있는 차이를 수용하고 이를 통해서 인간의 왜곡된 본질을 바로잡으면서 수행될 수 있다. 특히 니체는 자연을 힘에의 의지로서 파악하고 인간의 육체성을 토대로 전통형이상학이 설정해놓은 왜곡된 인간과 자연의 관계를 회복시키려고 한다. 니체는 인간과 자연 사이에서 사라져버린 거리의 파토스를 회복시킴으로써 소박한 휴머니즘을 지양하고 인간과 자연의 관계를 새롭게 설정한다. 이 논문에서는 니체가 자연개념을 논의하면서 드러내는 전통해체적-탈형이상학적 사유의 특징들과 자연의 인간화가 야기하는 문제점들을 고찰하고, 이것을 극복하는 방안인 인간의 자연화가 어떤 의미를 지니는지를 고찰하도록 한다.

Die vorliegende Abhandlung untersucht den Nietzsches Naturbegriff, der aufgrund des anti-metaphysischen Gesichtpunkts durchführt. Nietzsche zufolge fängt die moderne Naturinterpretation mit der metaphysischen Voraussetzung der Tradition an und diese metaphysische Voraussetzung führt zu der Entnatürlichung der Natur und die Vermenschlichung der Natur. Die negative Auslegung der täglichen Erfahrungswelt, die seit Parmenides hauptsächlich die abendländischen Weltanschauungen beherrscht, verursacht die falsche Naturdarstellung und verfälscht das Wesen des Menschen. Die Sehnsucht nach der transzendenten Welt sowie der Glaube an der Unsterblichkeit der Seele und dem freien Willen, die Unterschätzung der Sinnlichkeit, die moralische Weltinterpretation ist der Ursache der metaphysischen Fehlinterpretation der Naturvoränge. In diesem Sinne kritisiert Nietzsche besonders die Kausalität der Naturphänomene. Er feststellt dabei, daß die Kausal- Interpretation der Naturphänomen nichts anderes als die Vermenschlichung der Natur sei. Alle Naturgesätze sind diejenige, worauf die Gefühle und Wünsche des Menschen übertragen worden sind. So versucht Nietzsche die vermenschlichte Auslegung der Natur aufzuheben und neu aufzubauen. Nietzsche zufolge kann die richtige Interpretation der Natur durch die antißmetaphysische Auslegung zwischen der Natur und dem Menschen vollziehen werden. Dieser Versuch Neitzsches ist nichts anderes als der Versuch der Überwindung des Humanismus und Wieder- setzung der Distanz zwischen des Menschen und der Natur, also neue Setzung der Beziehung des Menschen zur Natur.

이 글은 하이데거의 전･후기 저술들에 전개되는 신체 개념에 대해 검토하고, 거기서 신체 논의가 갖는 의의를 고찰하는 것을 목표로 한다. 하이데거의 『존재와 시간』 (1927)은 신체의 문제를 간과했다는 비난을 받는다. 신체의 문제가 기초존재론의 기획에서 빠졌다는 것이다. 그러나 하이데거는 신체에 관한 현상학적 연구의 가치를 전적으로 부인하지 않는다. 『존재와 시간』이 출간되고 33년이 지난 뒤에 행해진 『졸리콘 세미나』 (1959-1969)에서 하이데거는 초기 저술에서 유보했던 신체의 문제를 다시금 논의한다. 하이데거는 ‘신체적으로 사는 것(Leiben)’이란 개념을 통해 세계 안에서 신체가 수행하는 근본적인 역할을 공표하고 있다. 본 논문은 초기 저술에서 하이데거가 신체, 곧 현존재의 신체성의 측면을 현상학적 분석의 대상으로 삼지 않았다 할지라도, 이것이 곧 현존재분석론에서 신체 현상의 상실을 뜻하지 않는다는 점에 주목한다. 따라서 필자는 우선 『존재와 시간』의 현존재의 공간성 분석에 예비 되어 있는 신체의 문제를 검토한다. 그리고 현존재 분석론 및 1929/30년 저술들에서 현존재의 현사실성에 대한 논의를 통해 드러나는 신체의 현상을 검토한다. 존재적 현상, 특히 신체적 존재로 있음에 관한 물음은 현존재의 존재론에서 전개될 수 있고 접근될 수 있다. 그리고 후기 저술 『졸리콘 세미나』를 중심으로, ‘신체적으로 사는 것’과 같은 신체성의 지향성이 갖는 함의를 살펴볼 것이다. 신체에 대한 논급은 전･후기의 저술들에서 큰 차이가 있는 듯 보이지만, 내용상으로 볼 때 초기의 입장, 즉 「존재와 시간」의 철학적 입장이 여전히 견지되고 있음을 보게 될 것이다.

The fact that the question of the living body is absent from the project of fundamental ontology in Being and Time(1927) has been noticed by many commentators. But Heidegger does not deny the significance of phenomenological research on the body. Argument on the body has continued on without ceasing, from earlier work to the Heidegger's later writing. In the Zollikon seminars(1959-69), which begin thirty-three years after the publication of Being and Time, he elaborates on the bodily aspect of Being-in-the-world as a ‘bodying forth(Leiben)’, a term he had introduced earlier in his Nietzsche lectures. Heidegger’s concept of bodying forth, belatedly addresses the previously neglected fundamental role that the living body plays in spatially orienting our practical comportments in the world. This bodying forth of the body is a way of Dasein’s being, having a peculiar relationship to the self. Therefore, the problem of body in his thoughts, is surely never be overlooked one. This paper is to trace the aspects of the concept of the living body and bodying forth as well as to examine the meaning of the body phenomena in Heidegger's writings. From this point of view, the examination on the meanings of the living body must be a meaningful step into his thoughts. Therefore, the concept of the living body is not the secondary matter, but plays an important theme in his philosophy.

이 논문은 들뢰즈의 스피노자 해석을 분석한다. 무엇보다도 그것은 다음과 같은 단순하지만 강력한 표현으로 규정된다. 우리가 니체 이후의 스피노자를 읽는다면 무슨 일이 일어나는가? 즉, 어떻게 우리가 절대적 실체 없이 스피노자 철학을 이해할 수 있는가? 해석의 결과는 두 차원을 강조한다. 첫 번째는 다수성에 대한 존재론적이고 사변적인 이론의 차원인데, 그것은 실체에 대한 속성의 다수성을 강조한다. 두 번째는 마주침, 정서, 자기 수양에 관한 윤리적, 실천적 이론의 차원이다. 그것은 다양한 자아의 실천을 통한 자신의 변화를 강조한다. 의심의 여지없이, 그와 같은 존재론적이고 실천적인 이론은 이어지는 들뢰즈의 사고에서 중요한 역할을 수행했다. 그러나 더 중요한 것은 들뢰즈의 스피노자 해석이 새로운 ‘독창적’ 해석의 모범적 사례라는 것이다. 들뢰즈의 해석은 스피노자의 텍스트가 갖는 심층적 의미를 ‘되찾으려는’ 것도, 텍스트의 체계적 왜곡을 ‘해명하려는’ 것도 아니다. 대신에, 그것은 독창적인 방식으로 해석의 중심 문제, 중심축을 바꾸려는 것이다. 이것이 우리가 ‘생성의 해석학’이라고 부를 수 있는 것의 중요한 특징이다.

This paper proposes to analyze Deleuze’s interpretation of Spinoza. More than anything, it is defined by a simple, yet powerful gesture: What happens if we – situated in the present – read Spinoza after Nietzsche? Or, how can we interpret Spinoza’s philosophy without the absolute substance? The resulting interpretation emphasizes two dimensions: first, an ontological or speculative theory of multiplicity, which emphasizes the multiplicity of attributes over and against the substance; and, second, an ethical or practical theory of encounter, affect, and self-cultivation, which emphasizes transformation of oneself through various practices of the self. Undoubtedly, both the ontological and the practical theories have played important roles in Deleuze’s subsequent thinking. More importantly, however, Deleuze’s interpretation of Spinoza is a paradigmatic instance of a new “creative” form of interpretation. It seeks neither to “restore” a deep layer of meaning in the text, nor to “demystify” the systemic distortions of the text. Instead, it seeks to displace in a creative manner the central problem or the central axis of interpretation. This is an important feature of what we might call the “Hermeneutics of Becoming.”

참은 외부 실재와의 대응에서 성립한다고 하는 고전적 대응론은 타르스키 이후 번성하는 수축주의의 우상파괴적 비판에 크게 위축된 상황이다. 타르스키는 참인 문장과 외부 실재 사이를 곧장 이어주던 고전적 대응의 다리를 ‘참인 문장과 사실과의 대응’ 그리고 ‘사실과 외부 세계와의 대응’ 둘로 나눔으로써 고전적 대응이 존립하기 위한 조건을 더 어렵게 만들어버렸다. 고전적 대응론의 어려움은 ‘외부 실재’와의 ‘대응다운 대응’ 둘 다를 충족시켜야 한다는 데 있다. 데이빗슨이 결국 대응을 포기하기까지 거치는 사유의 행로는 이 둘을 동시에 만족시키는 것이 얼마나 어려운지를 보여준다. 이 글은 이런 어려움에 맞서 참의 실질적 속성으로서 대응을 보여주고자 하는 퍼멀턴의 마술적 대응론, 바나드/호간의 매개적 대응론, 셔의 복합 대응론을 검토하고, 이들이 과연 데이빗슨의 고민을 해결해줄 수 있을지 알아보고자 한다.

The classical correspondence theory of truth which holds that truth obtains when a truth bearer stands in an appropriate correspondence relation to a truth maker has shrunk, as the deflationist’s iconoclastic criticisms gained prosperity after A. Tarski. Taski has made the conditions of correspondence more difficult to fulfill by dividing the bridge between a true sentence and an external reality into two, one of which is the correspondence between a true sentence and a fact, and the other of which is the correspondence between a fact and external world. Now the classical correspondence theory of truth has to secure not only a ‘substantial correspondence relation’ but also ‘external reality’ as one of its relata. We can realize how difficult it is to satisfy both when we trace D. Davidon’s path of thought end in abandoning correspondence. This paper will introduce three new substantial correspondence theories, magical correspondence theory of R. Fumerton, mediate correspondence theory of R. Barnard & T. Horgan, and composite correspondence theory of G. Sher, and examine if they can find a solution to Davidson’s worry.

왜 사람들은 기술에 열광해 왔는가? 알버트 보르그만(Albert Borgmann)은 그 이유를 기술이 약속했던 행복한 삶에서 찾아야 한다고 주장한다. 따라서 기술철학은 현대기술의 본질이나 특징보다는 기술에 대한 근대의 기대, 혹은 기술의 약속으로부터 시작해야 한다. 기술의 본질에 관심을 기울이게 된 계기가 바로 현대기술에 대한 기대가 커진 상황이기 때문이다. 본 논문은 보르그만의 주저인 『기술과 우리 시대 삶의 특징』 을 중심으로 그의 문제의식과 분석, 그리고 기술사회의 문제를 극복하기 위한 독창적인 제안을 살펴본다. 보르그만은 초점사물, 초점행위, 장치의 패러다임과 같은 개념을 통해 하이데거의 기술철학을 계승하면서도 기술의 약속과 민주주의를 새롭게 하는 기술의 개혁을 주창하여 하이데거를 넘어서려 노력한다. 보르그만의 사상의 중요성은 기술사회의 문제를 극복할 구체적인 대안을 제시하여 논의를 촉발한 것에서도 찾을 수 있지만, 그보다는 ‘좋은 삶’의 문제를 기술철학의 영역으로 끌어들인 데 있다. 기술발전에 대한 사람들의 열망은 좋은 삶이 어떤 것인지에 대한 토론으로 이어져야 한다. 기술발전 자체를 경쟁의 대상으로 삼을 것이 아니라, 그 발전을 통해 어떤 세상에서 살게 될 것인지를 놓고 토론하며 경쟁해야 한다.

Why have people been so excited about technology? According to Albert Borgmann, it is due to the promise of technology for a happy life. This leads to the idea that the discourse of philosophy of technology should begin with the promise of modern technology rather than its nature or characteristics. The interest in the latter is based on the former. This paper examines Borgmann’s analysis of modern technology and his original idea for solving the problem of technology by reviewing his Technology and the Character of Contemporary Life. On the one hand, he inherits Heidegger’s philosophy of technology by introducing concepts such as focal things and practices, and devise paradigm. On the other hand, he tries to overcome Heidegger by promoting the reform of technology that redeems the promise of technology and democracy. The significance of Borgmann’s philosophy lies not only in its initiation of further discourse concerning the concrete solutions for the problem of technological society, but also in the suggestion that philosophy of technology should deal with the issue of “good life.” The desire for technological innovation should lead people to the debate on what good life is. We should compete with one another for what kind world we want to live in, rather than technological progress per se.

이 논문의 목적은 나딩스의 ‘돌봄 윤리’를 탐색함으로써 첫째, 여성중심적 사유와 남성중심적 사유의 이분법적 구도의 문제점을 지적하고 둘째, 그녀의 여성중심적 돌봄 윤리를 인간중심적 돌봄 윤리로 전환해야 한다고 제안하는 데 있다. 간호에서 돌봄은 특정인만의 전유물이 아니다. 간호적 돌봄은 여성중심적 사유와 남성중심적 사유라는 이분법적 구도에서 접근하기보다는 모든 인간을 포괄하는 ‘총체적 돌봄’, 곧 ‘인간에 대한 돌봄’을 목표로 해야 한다. 간호사는 불특정 다수의 대상자와의 관계 속에서 돌봄을 수행한다. 나딩스의 돌봄 윤리는 간호 활동의 이론적 토대를 확립하려는 선도적 시도로서 남성중심적 간호 윤리의 개념을 교정하는 데 중요한 기여를 하고 있다. 그러나 나딩스의 시각이 여성과 남성이라는 이분법적 사유로 돌봄 문제에 접근한다는 점에서 또 다른 편향을 불러올 우려가 있다. 따라서 필자는 듀이의 실용주의적 시각에 의존해서 나딩스의 돌봄 윤리가 인간중심적 돌봄 윤리로 재조정되어야 할 필요가 있다고 제안한다. 그것이 인간중심으로 조정되었을 때 간호실무에서 인간에 대한 총체적인 돌봄을 수행하는 데 더 효과적이고 유용한 도구로 작동할 것으로 보이기 때문이다.

The goal of this paper is to show the problem of the dichotomous structure of female-centered and male-centered thinking in Noddings’ ethics of caring, and to suggest a ned for restructuring his female-centered ethics of caring into a human-centered one. Since caring in nursing is not just for some specific people, it should be approached with the goal of ‘holistic caring’ that embraces all human beings. In this sense, the notion of caring should about ‘human beings.’ Nurses perform caring in the relationship with the unspecific multitude of people. Noddings’ ethics of caring marks a pioneering effort to lay down a new theoretical ground for nursing activities and is making a significant contribution to rectifying the male-centered conception of nursing ethics. However, Noddings’ approach can bring about another prejudice so long as it approaches the issue of caring within the dichotomous picture of female-centered and male-centered thinking. Drawing on Deweyan pragmatic perspective, I suggested the necessity and the possibility of restructuring Noddings’ ethics of caring into human-centered one, which I believe will offer a more effective and useful frame in performing the holistic caring in nursing practice.

필자는 이 논문에서 피터 싱어의 동물 해방론이 의지하고 있는 이익평등고려의 원칙이 환경윤리에 대해 갖는 부정적 함축을 집중적으로 부각시키고자한다. 첫째로 필자가 보기에 싱어의 이 원칙은 종 복원 사업이나 종 보존사업을 불가능하게 만든다. 이미 멸종했거나 지금 멸종위기에 처해있는 특정 육식동물의 종을 보존하는 것은 그 동물들로 인하여 잡아먹힐 초식동물들의 이익이 침해되기 때문이다. 그 결과 그 원칙을 철저하게 밀고나갈 때, 그 원칙은 쾌고감수능력을 가진 개체의 이익에 지나치게 집착하는 나머지 생태계의 조화와 균형을 무시하게 된다. 둘째로, 이익평등고려의 원칙은 초기 태아 상태에서의 동물 종의 구분을 무의미하게 만든다. 포유류들은 초기 태아 상태에서는 모두 신경계가 발달하지 않고 기관 분화도 충분히 이루어지지 않아서 고통을 잘 느끼지 못한다는 점에서 똑 같다. 이익평등 고려의 원칙에 의하면, 이 상태에서는 개의 태아를 죽이건 침팬지의 태아를 죽이건 인간의 태아를 죽이건 그들이 받을 고통의 양은 똑 같다. 그러나 우리가 개와 침팬지와 인간 태아가 갖고 있는 잠재성을 고려한다면, 인간의 태아를 죽이는 것이 훨씬 비도덕적임을 즉각적으로 알 수 있다. 셋째로, 싱어의 주장대로라면 식물뿐만이 아니라 바다의 플랑크톤이나 수많은 종류의 박테리아들은 쾌고감수능력이 없기에 ‘이익’을 가질 수 없다. 그런데 이런 것들을 모두 제거해버려도 종차별주의의 잘못을 범하게 되지 않는다. 그러나 우리가 싱어의 이익평등고려의 원칙에 따라 행동함으로써 종차별주의의 잘못을 범하지 않았다 하더라도, 우리는 더 커다란 문제점에 봉착하게 된다. 생태계를 복원할 수 없을 정도로 파괴하게 된다. 싱어의 그 원칙은 생태계의 유기적 통합성에 대한 인식의 부재를 보여준다. 넷째로, 부국이나 부자가 빈국이나 빈자에게 원조를 반드시 행해야 할 의무로 생각하는 싱어의 입장을 고통 받는 동물에 적용하면, 우리는 그 동물들의 고통을 반드시 줄여주어야 한다는 결론에 도달한다. 우리가 싱어의 이런 주장을 따라가게 되면 도달하게 되는 결론은, 우리는 동물해방론자가 되든지 아니면 동물살해자가 되든지 둘 중에 하나이다. 그러나 이는 불합리하다. 이상의 네 가지 문제점은 결국 피터 싱어가 잘못된 윤리관을 갖고 있기 때문이다. 우리가 어떤 행위를 할 때 도덕적 차원에서 고려해야 할 많은 요인들이 있는데, 고통은 그 중의 하나일 뿐이다. 그러나 싱어는 고통을 고려해야 할 전부라고 생각한다. 바로 그 때문에 벤담과 마찬가지로 불구아나 병든 아기를 살해하는 것을 정당화하게 되고, 바로 그 때문에 그는 독일의 장애인 협회로부터 독일 입국을 거부당했던 것이다.

In this paper, I want to disclose the negative implications that P. Singer's principle of equal consideration of interests shows when we apply it to the environmental problems. The first negative conclusion is that Singer's principle makes it impossible to restore an extinct animal or to preserve a species. The Second is that the principle make it meaningless to assort animal species in early embryo state because they can not feel pleasure and pain. The third is that since all plants, bacteria, plankton playing very important role in ecosystem are not sentient being, they can not have any kinds of interests which animals have. On the basis of these three negative implication, we can conclude that Singer's principle can not explain the integrity, harmony, stability of ecological system.