Earticle

본 논문은 노사학파(蘆沙學派) 인물 연구의 일환으로, 남파(南坡) 이희석(李喜錫, 1804~ 1892)의 생애와 사상을 다루고 있다. 이희석은 조선 후기 전남 장흥의 유학자로 노사(蘆沙) 기정진(奇正鎭, 1798~1879)의 직전 제자이며, 요산요수(樂山樂水)의 삶 속에서 많은 시문을 남겼던 문장가이다. 이희석은 기정진보다 6살 아래로 평생 상호 스승과 벗의 관계를 유지하 였다. 그는 노사학단(蘆沙學團)의 연장자 역할을 하면서 초기 노사학파의 형성에 크게 공헌 하였으며, 장흥 지역에 노사학을 전파하는 중추적인 가교역할을 하였다. 더 나아가 그는 노 사학파뿐만 아니라 화서학파의 김평묵, 최익현 등과 교유하면서 스승 기정진의 사유를 공유 하였고, 현실사회의 문제점에 대한 비판적 인식에 공감하였다. 이희석은 학문적으로 이기심성론(理氣心性論)에 대한 성리학적 견해나 스승 기정진의 학 문에 관한 입장을 직접 역설하지는 않았지만, 스승의 학문을 신뢰하고 따랐다. 문집에 주역 의 경전을 자주 인용하는 것으로 보아 주역에 조예가 깊었음을 알 수 있다. 특히 그는 정 이(程頤) 역학(易學)의 ‘물극필반(物極必反)’ 순환 논리에 따라 자신의 삶과 시대 상황을 파악 하였는데, 대외적으로 병인양요가 일어난 이유를 주역 ‘기미(幾微)’의 관점에서 비판하였 고, 대내적으로 붕당을 만들어 당파싸움을 하는 현실, 강습교육을 하지 않고 명리만을 추구 하는 사회, 구걸하여 부모를 욕되게 하는 풍습 등 다방면의 사회문제에 대한 비판의식(批判 意識)을 가지고 있었다. 주위 학자들은 이희석을 스승 기정진의 제자들 가운데 스승의 이론 을 신뢰하고 계승한 가장 뛰어난 사람으로 평가하였다. 이희석의 위상은 가난한 삶 속에도 현실사회의 병폐를 비판하면서 ‘물극필반’의 논리인 음양소장(陰陽消長)에 따라 총체적 난국 의 상황이 다시 회복될 수 있다는 믿음을 가지고 올바름을 추구하는 재야 지식인의 면모를 보여주었다는 점에 있다.

This paper deals with the life and thought of Namfa(南坡) LeeHuiseok(李 喜錫, 1804~1892), as part of a study on the members of the Nosa School(蘆 沙學派). LeeHuiseok was a Confucian scholar in Jangheung, Jeollanam-do in the late Joseon Dynasty, a former disciple of Nosa(蘆沙) KiJeongjin(奇正鎭, 1798~1879), and a writer who left many poems and prose in the life of YàoShānYàoShuǐ(樂山樂水). LeeHuiseok was 6 years younger than KiJeongjin and maintained a relationship of mutual teacher and f riend t hroughout h is life. He contributed greatly to the formation of the early Nosa School, by playing a role as an elder of the Nosa learning group, and played a pivotal role in spreading Nosa Studies in the Jangheung area. Furthermore, while interacting with not only the Nosa school but also KimPyeongmuk and ChoiIkhyeon of the Hwaseo school, he shared the thoughts of his teacher KiJeongjin and sympath ized with his c ritical perception of the problems of real society. Although LeeHeeseok did not directly emphasize the Neo-Confucian view of Lǐqìxīnxìnglùn(理氣心性論) or his teacher KiJeongjin's academic position, h e t rusted a nd f ollowed h is t eacher's s tudies. Cosidering t hat L eeHeeseok often quotes the words of Zhōuyì(周易) in his anthology, it can be seen that he was deeply versed in Zhōuyì. In particular, He grasped his life and the situation of the times according to the circular logic of ‘WùJíBì Fǎn(物極 必反)' of Chéngyí(程颐)’s Yìxué(易學), and then criticized the reason why the Byeonginyangyo(丙寅洋擾) occurred externally from the perspective of ‘jīwēi (幾微)’ in Zhōuyì(周易), criticized on various social problems, such as the reality that someone forms groups and fight factions internally, the society that someone pursues only fame without educating, the custom that children dishonors their parents by begging. The surrounding scholars evaluated LeeHeeseok as the best scholar among the disciples of his teacher KiJeongjin who trusted and inherited KiJeongjin's theory. LeeHeeseok's status is in that he criticized the ills of real society according to Yīnyángxiāozhǎng(陰陽消長) of the logic of the 'WùJíBìFǎn(物極必反)' even in poor life, and believed that the overall situation of difficulty could be recovered, and showed that the appearance of an intellectual who pursues righteousness.

『법률』에서 신적 좋음의 네 가지 항목, 즉 네 가지 덕은 지혜, 절제, 정의, 그리고 용기의 순서로 제시된다. 왜 절제는 지혜와 절제, 용기를 모두 그 구성 요소로 삼는 정의보다 더 중요한 순서를 차지하는가? 이 글에서는 덕의 우선순위에서 왜 절제가 정의에 우선하는지, 우선순위에서 앞선 자리에 있다는 것은 어떤 의미인지를 탐구한다. 『법률』에서 신적 좋음은 인간적 좋음에 우선하며, 인간적 좋음은 신적 좋음에 의존한다 고 설명된다. 이는 곧 두 부류의 좋음 사이에 신적 좋음이 인간적 좋음의 필요조건이라는 관계가 성립함을 의미한다. 우선순위에 있어서 앞선 자리에 있다는 것은 바로 이런 의미이 다. 이 분석을 신적 좋음 안에서의 항목들에 비유로 적용해보면, 절제는 정의의 필요조건이 라는 관계가 도출된다. 절제가 정의의 필요조건인 이유는, 정의가 정의로서 기능하기 위해 서는, 즉 덕을 갖춘 사람에게 이익이 되는 ‘좋음’으로 작용하기 위해서는, 정의가 반드시 절 제를 선행적으로 전제해야만 하기 때문이다. 이는 절제가 논리적으로 혹은 원리상 정의의 필요조건임을 뜻한다. 그러나 발생론적으로는 정의가 절제에 우선하는데, 덕을 획득하기 위 해서는 우선 정의에 따라 행동함으로써 욕구들을 조절하는 습성(hexis)을 만들 수 있기 때문 이다. 그렇게 해서 혼에는 이성이 지배하고 나머지 부분들은 그에 따르는 조화로운 상태, 한마음인 절제가 만들어진다. 이와 같은 구분은 절제와 정의의 불가분적, 순환적 관계를 이 해하는데 도움을 준다.

In Laws, Plato explicitly puts four cardinal virtues in the following order: wisdom, s elf-control, j ustice, a nd c ourage. W h y d oes h e p rioritize s elfcontrol over justice? How come self-control is more important than justice? What does it mean that one virtue precedes another in its order? I f ind that ‘A precedes B’ means ‘B depends on A’, which turns out to be ‘A is necessary for B’ from the analysis of the relation between two kinds of goods in Laws, namely divine goods and humane goods. I argue that self-control is a necessary condition for justice by definition, applying the analysis into the relation between virtues within the divine goods. Self-control makes the soul orderly and harmoniously, which is necessary condition for an agent to act justly. When acting only based on self-control, whatever she does will serve as good and just actions.

피론학파 회의주의자는 독단적 주장을 논박하고 판단유보를 통해 평안에 이른다고 한다. 이는 회의주의자 자신의 평안만을 위한 것이고 타인에게 아무런 기여도 하지 못하는 것으로 보인다. 하지만 섹스토스 엠피리코스는 PH 3.280-1에서 회의주의자가 독단론자를 치료함으 로써 타인에게 기여한다고 주장한다. 그런데 이 치료는 독단적 철학자가 상정하는 모든 이 를 위한 치료가 아닌 것 같다. 평안과 그에 전제된 고통에 대한 섹스토스의 서술들을 고려할 때, 회의주의자가 치료하려는 고유한 대상은 독단론자이다. 사태의 불규칙성 때문에 진리 탐구에 나선 재능 있는 사람들은 아직 회의주의자의 치료대상이 아니다. 그들이 독단론자가 되면, 즉 사태의 진리가 무엇인지에 관해서나 어떤 것이 본성적으로 좋은지에 관해 확언하 게 되면 회의주의자의 치료 대상이 된다. 회의주의자는 논변(logos)을 통해 치료하며 이 치료 의 목적은 이성을 통한 진리탐구가 진리에 이르지도 못하고, 진리에 이르지 못한다고 말하 지도 못하는 출구 없는 미로에 놓인다는 점을 깨닫게 하는 데에 있다. 이는 자연스럽게 판단 유보로 인도하고 평안의 길로 향하는 것이 된다. 이러한 치유를 통해 독단론자가 진리를 발 견해야 한다는 억압에서 해방될 수 있도록 돕는 것이 회의주의자의 실천적 기여라 하겠다.

Pyrrhonian skeptics refuted dogmatism and argued that peace is reached through the suspension of judgment. This is only for the skeptic's own peace and d oes n ot s eem t o c ontribute a nyth ing t o o th ers. H owever, S extus Empiricus argued in PH 3.280-1 that the skeptics contribute others by curing th e d ogmatist. I t s eems t o m e t h at t h is t reatment i s n ot f or e veryone a s dogmatic philosophers envision it. Referring to the statements of Sextus, the object of the skeptic's treatment is the dogmatists. The talented people who set out to search for the truth to solve the irregularity of things are not yet the treatment targets of skeptics. When they become dogmatists, those who affirm what is the truth of things, what is naturally good in matters of value, they become patients of the skeptics. Skeptics are treated through arguments, and the purpose of this treatment is to make them realize that the search for truth through reason puts them in a maze without an exit, which neither leads to the truth nor says that it does not lead to the truth. It is the practical contribution of skeptics to help dogmatists be freed from the oppression of finding the truth through this treatment.

아리스토텔레스의 학문(epistemē) 분류는 대상의 ‘존재론적’ 기준이 아니라 ‘인식론적’ 기 준에 의해서 성립한다. 대상에 대한 ‘인식론적’ 구분은 그의 “추상”(abstraction) 개념의 분석 을 통해 분명해질 수 있다. 학문 분류와 관련하여 그의 추상 개념은 다음과 같은 방식으로 작동한다. 아리스토텔레스 이론학의 ‘존재론적’ 기반은 “제일 실체(prōtē ousia)”, 즉 감각되 는 대상이며, 제일철학, 자연학, 수학의 세 이론학은 이 제일 실체를 ‘어떤 관점에서’ 추상해 내느냐에 따라 구분된다. 아리스토텔레스는 『형이상학』, 『자연학』등 이론학적 저술들 곳곳 에서, 감각되는 대상과 관련하여 “그것이 움직이는 한에서”, “그것이 크기를 갖는 한에서”처럼 “~인 한에서”라는 자격을 제한하거나 한정하는 “추상”을 사용한다. 필자는 이 글을 통해 기하학을 학적으로 자리매김하려는 아리스토텔레스의 노력을 그의 이론학적 저술들의 분석을 통해 살펴보았다. 특별히 이 글은 기하학의 학적 자리매김이 가 능한지에 관한 정당화 시도이면서, 기하학적 대상이 갖는 본질적 측면을 ‘크기’와 ‘연장’으 로, 특별히 ‘연장’으로 설명하였다. 아리스토텔레스는 기하학적 크기를 추상해 내는 작업을 통해 ‘연장’을 기하학의 고유한 탐구 대상으로 확보한다. 기하학은 감각적 물체로부터 무한 하게 분할될 수 있는 연속적 크기를 분리해 내어, 이 크기를 고유한 대상으로 하는 학문 영역이다.

Aristotle's classification of sciences(epistemē) is given by 'epistemological' criteria, not by the 'ontological' criteria with respect of the object. The 'epistemological' distinction of an object can be made clear through the analysis of his method of 'abstraction'. Regarding the classification of sciences, h is c oncept o f abstraction w orks i n t h e f ollowing w ay. T h e 'ontological' foundation of Aristotle's theoretical science is 'first substance (prōtē ousia)', and First Philosophy, Natural Science, and Mathematics are distinguished by 'from what point of view' they abstract the first substance. Aristotle uses the method of "abstraction" in several places in Metaphysics, Physics and so on. We abstract ' the f irst substance' or a sensible object by way of ‘ in so far as(qua)’ several t imes, such as ‘ in so far as i t is movable’ or ‘in so far as it is qua sizable’. Through this article, I examined Aristotle's efforts t o e stablish geometry a s a s cience t hrough th e a nalysis o f h is theoretical writings. In particular, this article is an attempt to justify whether establishing geometry as a science is possible, and the essential features of geometrical objects are described as 'size' and 'extension', and particularly as 'extension'. Aristotle assumes 'extension' as a proper object of inquiry in geometry through the work of abstracting geometrical size. Geometry is a science that separates infinitely divisible continuous extension from sensible objects, and takes this extension as proper object.

베를린에 위치한 프로이센 학술원의 성립과 발전은 18세기 독일 계몽은 물론이고 칸트의 철학적 문제의식의 형성과 관련해서도 상당한 중요성을 지니지만 철학사에서 거의 주목되 지 않았다. 이 점을 고려하여 이 글에서는 먼저 지성사적 맥락에서 프로이센 왕립학술원의 기원과 전개과정을 살펴본다. 다음으로, 학술원의 재건 및 부흥기에 시행된 사변철학부 현 상과제가 촉발한 대표적인 형이상학 논쟁들, 대표적으로 모나드, 결정론, 낙관론, 마지막으 로 철학방법론을 둘러싼 논쟁들 고찰한다. 이 논쟁은 학술원 안팎으로 독일 및 서유럽에서 팽팽히 맞선 뉴턴-모페르튀 진영 대 라이프니츠-볼프 진영의 대결구도를 반복한다. 1747년 부터 1760년대까지 학술원이 제시한 현상과제의 논쟁적 주제들은 또한 비판기 이전의 칸트 의 철학적 저술들에서 중점적으로 다루어져 왔다. 이런 점을 미루어 볼 때, 학술원이 칸트의 지적 발전사에서 갖는 위상은 재고되어야 마땅하며, 뒤늦은 독일의 계몽적 흐름이 반세기 뒤 칸트의 비판철학과 독일관념론으로 분출하기까지 프로이센 학술원이 독일 지성계에 가 한 자극과 영향은 정당하게 평가될 필요가 있다.

The establishment and development of the Prussian Academy of Sciences located in Berlin has considerable importance in relation to the formation of K ant's c ritical p h ilosoph y a s w ell a s t he German E nlightenment i n t h e 18th century, but it has hardly been dealt with in previous literatures. Considering this point, this article first examines the origin and development process of the Prussian Royal Academy in the context of intellectual history. Next, the metaphysical controversies triggered by the prize competition of the class of speculative philosophy conducted during the period of reconstruction of the Academy－namely, the controversies around monad, determinism, optimism, philosophical method－are examined. These controversies repeat the confrontation between Newton-Maupertuis and Leibniz-Wolffianism, both inside and outside the Academy, in Germany and Western Europe. From 1747 to the 1760s, the controversial themes of the Prize Question presented by the Academy have also been intensively dealt with in Kant's philosophical writings before the critical period. In view of this, the role of the Academy in Kant's intellectual development should be reconsidered, and the stimulation and influence of the Prussian Academy on the German intellectuals need to be duly evaluated, until the German Enlightenment emerged half a century later as Kant's critical philosophy and German idealism.

현대 산업사회에 들어오면서 경제 선진국에서는 자살열풍이 불고 있다. 경제적으로는 풍 요로워지는 정신적으로 안정적인 것을 찾지 못하기 때문이다. 이런 심각한 자살 문제는 다 양한 사회적 병리 현상이 복합적으로 집약되어 나타난 결과이다. 연구자는 이런 현상의 근 본에는 근대의 정체성인 일상적인 삶의 긍정이 자리 잡고 있다고 생각한다. 아리스토텔레스 는 인간의 삶을 일상적인 삶과 좋은 삶으로 구분하고 있다. 찰스 테일러에 따르면 일상적인 삶은 노동과 생식과 관련된 삶이고 좋은 삶은 관조와 정치적 참여를 포함한다. 물론 일상적 인 삶을 유지 않고서는 좋은 삶을 추구할 수 없다. 그러나 단지 삶을 영위하는데만 관심을 가지는 존재는 인간이라고 할 수 없다. 노예와 짐승은 전적으로 삶을 영위하는데만 관심을 갖기 때문이다. 그러나 종교개혁을 통해서 이런 위계적 질서의 역전이 일어나고 일상적인 삶의 긍정이 근대를 거치면서 도덕적 선의 원천으로 기능하게 된다. 이는 모든 도덕적 선은 우리의 욕구만족에 의해서 결정된다는 결론을 함의한다. 연구자는 이런 전복이 역사적으로 어떻게 형성되었는지를 찰스 테일러의 논점을 바탕으로 요약정리하면서 이를 아리스토텔 레스의 행복 개념으로 어떻게 극복할 수 있는지에 대한 논의의 단초를 이 글에서 찾아보고 있다.

As we entered to the modern industrial society, a fever of suicide is blowing in the economically advanced countries. The reason is that they can't f ind a mentally s table thing, even though they a re economically rich . This serious problem of suicide is the result of the complex integration of various social pathological phenomena of our society. I believes that at the root of this phenomenon is the affirmation of everyday life, which is the identity of modernity. Aristotle divides human life into ordinary life(zen) and good life (eu zen). According to Charles Taylor, everyday life is a life related to work and reproduction, and a good life includes contemplation and political engagement. Of course, you cannot pursue a good life without maintaining a normal life. However, a being who is only interested in leading a biological life cannot be called a human being, since slaves and beasts are wholly interested i n m aking a l iving. H owever, t h rough t h e Reformation, t he reversal of this hierarchical order occurred, and the affirmation of everyday life functioned as a source of moral goodness through modern times. This implies the conclusion that all moral goodness is determined by the satisfaction o f o ur b iological n eeds. I a ttempt t o summarizes h ow t h is subversion has historically been formed based on Charles Taylor's thesis, and is looking for the beginning of a discussion on how to overcome it with Aristotle's concept of happiness in this article.

여기서는 물리주의와 심성 실재론 사이의 관계에 대해서 간단히 살피고자 한다. 심성 실 재론자는 심성이 실재한다고 주장한다. 물리주의자는 모든 것이 물리적이라고 주장한다. 하 지만 심성이 비물리적이기에 심성 실재론과 물리주의는 양립 불가능해 보인다. 이런 이론적 긴장이 겉보기에 그치지 않고 실제로 성립한다고 보는 이원주의나 제거주의와 달리, 어떤 물리주의자들은 이 어색한 이론 간의 짝짓기가 겉보기일 뿐이라고 주장하며 물리주의와 심 성 실재론이 양립가능하다고 말한다. 비환원주의에 따르면 심성이 따로 존재하는 데 물리주 의를 유지할 수 있으며, 환원주의에 따르면 물리적인 것만 있는 데 심성이 존재한다. 결국 비환원주의적 물리주의와 환원주의적 물리주의는 모두 물리주의와 심성 실재론을 모두 유 지할 수 있다고 주장하는데, 어떻게 이런 일이 가능한가? 여기서는 실체 물리주의와 속성 물리주의의 구분, 제거적 환원과 보존적 환원의 구분, 존재와 실재의 구분이 명확해진다면, 두 진영이 주장하는 양립가능성이 확보된다는 점을 보이겠다. 그러나 심성의 실재성 기준을 명확히 드러내면 두 물리주의는 처지가 달라진다. 심성 인과를 실재성의 기준으로 삼는 한, 비환원주의적 물리주의는, 일반적인 기대나 평가와 달리, 심성 실재론과 자연스럽게 어울리 기 어려워지는 듯이 보인다. 이렇듯 순전히 정합성의 관점에서 볼 때 환원주의의 입장이 더 유리하다는 점이 드러난다.

We will briefly examine the relationship between physicalism and mental realism. The mental realist argues that the mind is real. Physicalism holds that everything is physical. However, since the mind is non-physical, mental realism and physicalism seem incompatible. Unlike dualism and eliminativism, which s ee t h is t h eoretical t ension a s r eal r ath er t h an s eeming, s ome ph ysicalists a rgue t h at t he unnatural m atch ing of these t h eories is only superficial and say that physicalism and mental realism are compatible. According to non-reductionism, physicalism can be maintained where the mind exists, and according to reductionism, the mind exists when there are just physical things. After all, both non-reductionist physicalism and reductionist physicalism claim to be able to maintain both physicalism and mental realism, s o h ow i s t h is p ossible? H ere I will s h ow t h at i f the d istinction between substantive physicalism and attribute physicalism, between eliminative reduction and conservative reduction, and between existence and reality becomes clear, the compatibility advocated by the two camps is secured. However, when the criteria for the reality of the mind are clearly revealed, the two physicalisms are in different dialectic situations. Insofar as mental causality is taken as the criterion of reality, non- reductionist physicalism seems to find it difficult to fit naturally with mental realism, contrary to common expectations and assessments. Thus, from a purely compatibility point of view, it turns out that the reductionist position is more favorable.