Earticle

플라톤의 『고르기아스』편에서 소크라테스의 마지막 대화상대자로 등장하는 칼리클레스는 소크라테스가 나이가 들어서도 철학을 하는 것에 강한 비난을 쏟아낸다. 칼리클레스가 철학자를 비난하는 근본적인 이유는 철학자들이 정치적으로 무능력한 자라는 것이다. 소크라테스는 비난에 맞서 철학이 사실은 참된 정치술임을 보이려 한다. 본 논문은 그가 행한다고 주장하는 정치술의 모습을 그동안 학자들에게 소홀히 취급된 사후 심판 신화를 통해 이해하는 것을 목표로 한다. 기존의 연구들은 사후 심판이 내세에 관한 이야기라고 보았지만 필자는 사후 심판이 현실에 대한 메타포라고 생각한다. 소크라테스와 같은 철학자의 삶은 제우스의 법정에서 심판을 받음으로써 훌륭한 삶을 살았다는 것이 드러나는 것이 아니라, 제우스의 법정과 같은 일을 철학자가 하기 때문에 훌륭한 삶을 살았으며 참된 정치가임이 드러나는 것이다. 제우스의 법정과 철학자 모두 다른 사람의 혼이 더 나아지도록 만들기 때문이다. 또한 플라톤은 소크라테스적 정치술(논박)이 가졌던 현실적 한계를 인지하고, 사후 심판 신화에서 제우스의 개혁을 통해 소크라테스적 정치술이 가능하기 위해서는 입법술이 선행되어야 한다는 정치적 비전을 제시한다.

Callicles, the last interlocutor in Plato’s Gorgias, vigorously condemns Socrates because of his doing philosophy in old age. The fundamental reason why Callicles despises philosophers is that they are incompetent in political activities. Confronted with the charge, Socrates tries to advocate philosophy as the only true political art. The purpose of this article is to enquire Socratic political art and Plato’s political vision of the afterlife myth in the finale to Gorgias, which has been ignored by many scholars. While many scholars have thought of the myth as the story of after life, I think of the myth as the metaphor of this world. The life of philosopher such as Socrates is not revealed as a good life through the judgment of Zeus' judges. Rather the philosopher is highly appreciated because he does the same work as Zeus's judges do: making other souls better. Moreover, since Plato recognizes the practical difficulty of Socratic political art, through Zeus’ reformation does he provide his political vision that Socratic political work requires the appropriate practice of legislative art as its precedent condition.

플라톤은 『국가』편에서 반(反)민주주의자가 되기를 결코 중단하지 않는다. 그의 민주주의에 대한 비판은 신랄하다. 그러나 그의 민주주의에 대한 비판은, 포퍼가 주장하는 것처럼, 열린사회의 적으로서의 독단적 비판으로 보기 어렵다. 『국가』편에서의 민주정에 대한 비판은 비합리적이며 탐욕적이고 무제한적인 자유를 추구하는 군중 지배(ochlokratia)에 대한 비판이기 때문이다. 이와 달리 플라톤의 후기 대화편 『법률』(Nomoi)편은 플라톤의 민주주의에 대한 변화된 모습을 보여준다. 이 대화편에서 플라톤은 이성의 척도에 따른 자유원리가 반영된 민주정을 차선의 정체를 구성하는 혼합정체의 일종으로 도입하고 있기 때문이다. 플라톤의 민주정에 대한 비판은 그 조준이 민주주의 자체(per se)에 겨냥된 것이 아니라, 어떤 종류의 자유개념에 근거한 민주주의인가에 맞추어진 것이다. 본 글은 『국가』편과 『법률』편에 나타난 민주정의 자유원리가 민주정의 인간이 추구하는 쾌락이나 욕망과 맺는 상관관계를 규명함으로써 플라톤의 민주정에 대한 비판을 보다 분명하게 해명하는 것을 목적으로 삼는다. 이를 위해 먼저 플라톤 『국가』편의 ‘국가-배 비유’와 아리스토파네스의 『기사』편에서 희화화되고 있는 데모스의 욕망의 문제점이 무엇인지 살펴본다. 다음으로 『국가』편 8권에 나타난 플라톤의 민주정 비판이 자유원리에 조준되어 있음을 밝히고, 자유의 세 가지 종류 중 엑수시아(exousia)적인 자유개념이 민주정의 인간이 추구하는 과도한 쾌락이나 욕망을 규정짓는 핵심적 원리가 됨을 고찰할 것이다. 이후에 『법률』편에 나타난 플라톤의 민주정에 대한 상대적인 수용을 자유원리의 관점에서 살펴보고, 결론부분에선 플라톤의 민주주의에 대한 비판이 현대 민주주의의 위기와 관련하여 함의하는 현재적 적실성을 짚어볼 것이다.

In the Republic Plato never ceases to be an antidemocrat. His criticism of democracy is severe. Unlike K.R.Popper’s famous critic to Plato’s political philosophy, however, Plato’s view of democracy could not be considered as a dogmatic criticism. In the Republic Plato’s attack on democracy is heading for the ochlocracy, i.e., the rule by the mob that seeks for an irrational and greedy freedom. Compared to the Republic, in his final text, Laws Plato shows the more positive view of democracy. For he presents democracy and monarchy as the mixed constitution which is the best possible state. That is, Plato recognizes democracy as playing an essential role based on the true freedom. Plato’s criticism against democracy is not the democracy per se, but a kind of democracy in relation to freedom. This article aims to illuminate Plato’s criticism of democracy by examining the interrelationship between the principle of democratic freedom and democratic man’s desires or pleasure in the Republic and the Laws. In order to achieve this work, firstly I investigate the Ship of State analogy in the Republic 6 and the desires of the Demos in Aristophanes’ Knights. Then, after analyzing three kinds of democratic freedom, I focus to illuminate the exousia-freedom, i.e., ‘the power to do as one likes’ for an essential principle that determines an excessive pleasure or desires of the democratic men. Next, continuously in examining Plato’s relative positive acceptance of democracy in the Laws in the light of freedom principle, lastly I grove for the contemporary relevance of Plato’s criticism of democracy in relation to the today’s crisis of democracy.

본 연구는 말의 상호문화적 해석의 방법에 의거한 플라톤-소크라테스의 엘렝코스(ἔλενχος)와 나가르주나의 공(śūnya)의 논리에 대한 상호문화적 읽기의 실제이다. 상호문화적 읽기의 관점에서 문화들은 모두 서로 다른 고유성을 갖지만, 중첩(Überlappung)에 의해서 대화는 가능하다. 중첩의 개념은 포괄적인 보편 차원과 문화적 맥락에서 전개되는 사례 차원의 중첩으로 나누어지는데, 대화는 포괄적인 중첩에서 출발하여 사례 차원의 여러 중첩의 계기들에서 세부적으로 조명되고 상호문화적 보편에서 마무리된다. 엘렝코스와 공의 논리에 대한 읽기는 양자 모두 철학의 탐구 내지 철학적 사유를 전개하는 논증 방법이라는 포괄적인 중첩을 출발점으로 하여, 맥락적인 사례 차원의 유사성과 차이의 계기들에 대한 조명과 유비의 과정으로 이어진다. 사례에서의 중첩은 논박과 목표의 측면으로 나누어볼 수 있다. 엘렝코스와 공의 논리에는 논박과 논박을 통해서 드러내고자 하는 목표의 측면이 있기 때문이다. 논박의 간접성과 논리적인 합법성은 유사성의 계기이지만, 엘렝코스의 단일적인 부정과 공의 논리의 이중부정의 논박 구조는 차이의 계기이다. 목표에서의 유사성은 논박을 통해서 드러내고자 하는 철학적 입장이 있음으로 해서 회의주의로 경도되지 않도록 한다는 것이고, 차이는 각각 X에 대한 정의 규정이라는 합리적 지식과 비합리적/직관적 통찰인 중도(中道, Madhyamā Pratipad)의 연기라는 목표로 하는 지식 종류에서의 차이에 있다. 그러므로 엘렝코스와 공의 논리에 대한 상호문화적 읽기는 유사성과 차이의 계기들로 현상하는 사례 차원의 중첩들을 중심으로 하되, 최종적인 목표는 차이의 계기들에도 불구하고 양자 모두 철학을 탐구하는 논증의 방법일 수 있는가 하는 것을 입증하는 데 있게 된다.

This is the paper about the intercultural reading on Plato-Socratic elenchos and Nāgārjuna's Logic of emptiness based on the method of intercultural interpretation of Mall. From an intercultural point of view, all the cultures in the world have their own different characters. but it is possible to communicate each other because of the overlapping (Überlappung). We can divide the concept of overlapping into that of the universal dimension and the particular dimension(the cases in the cultural context) of overlapping. Generally speaking, we can start intercultural dialogues from the universal dimension of overlapping, and then go through the cases, complete in the intercultural universal concept. The intercultural reading on Plato-Socratic elenchos and Nāgārjuna's logic of emptiness begins with the universal dimension of overlapping, which is the method of discussion to think or investigate philosophically. And then the intercultural reading lead to the particular dimension(the cases in the cultural context) of overlapping, namely, the similarities and differences in the dimension of cases. The dimension of cases is divided into the side of the target and the refutation. There are two sides the target and the refutation, with which we want to expose the target, in elenchos and logic of emptiness. Indirect method and and logical legitimacy in refutation are the moment of similarities. but the structures of refutation, namely, the single negation in elenchos and the double negation in logic of emptiness, are the moment of differences. The similarities on side of the target aim not to fall into skepticism, because they have the philosophical position which we can expose through the refutation. The differences are the differences in the kinds of knowledges, the first is a kind of reasonable knowledge, the second is a kind of irrational/intuitive insight like Madhyamā Pratipad(中道). Therefore, in the intercultural reading on elenchos and logic of emptiness, the dimension of cases in overlapping(which appears in the moments of the similarities and differences) lies in the center, and the final aim is to demonstrate whether elenchos and logic of emptiness, though they have the moment differences, are the methods of philosophical argumentations or not.

이 논문은 현대철학의 중요한 논제중 하나인 무의식의 존재를 발굴한 사상가 중에서 쇼펜하우어와 프로이트의 무의식에 대한 이해를 논의하도록 한다. 특히 이 논문에서 논자가 주목하는 것은 프로이트의 무의식개념의 형이상학적 의미를 논의하기 위해서는 쇼펜하우어의 의지개념에 주목해야 한다는 점이다. 쇼펜하우어는 그의 의지형이상학을 통해서 이성에 대한 의지의 우월성을 주장하고 이성의 작용을 의지가 객관화된 신체인 두뇌작용으로 설정하고 있다. 이러한 쇼펜하우어의 입장은 이성에 의한 인식행위를 세계에 대한 표상적 인식으로 제한하고 있으며 이를 통해서 표상세계 너머의 의지세계를 언급하고 있다. 표상세계와 관계하는 인식행위는 두뇌작용에 기인한 의식작용일 뿐이며 세계의 본질인 의지의 존재를 설명할 수 없는 소극적인 행위이다. 여기에서 쇼펜하우어는 의식작용의 근거로서 작용하는 의지작용의 무의식적 특성들에 주목하여 새로운 인간이해를 우리에게 제시하고 있다. 무의식의 존재에 대한 쇼펜하우어의 관심은 인간의 정신작용에 대한 논의를 새로운 장으로 이끈 것은 사실이지만 이것은 프로이트에 이르러서 본격적으로 논의된다. 소위 ‘의식의 지형학’에 대해서 ‘무의식의 지형학’을 제시하는 프로이트는 꿈이라는 현상을 통해서 무의식의 존재와 그것의 역동적인 작용을 정신분석학적으로 그려내고 있다. 프로이트에 따르면 의식작용은 인간의 정신작용의 제한적인 부분에 속하며 이러한 정신작용은 무의식에 의해서 구성된다. 이러한 주장을 통해서 프로이트는 우리에게 전통철학을 극복하여 무의식의 형이상학을 우리에게 제시하고 있다. 이 논문에서는 의지형이상학을 통해서 의식작용의 한계와 이러한 의식작용을 가능하게 하는 의지의 무의식적 특성을 강조하는 쇼펜하우어의 입장을 고찰하고 이를 바탕으로 의식의 유한성에 주목하여 무의식의 지형학을 구축하는 프로이트가 꿈과 억압이라는 정신현상을 통해서 제시하는 무의식의 형이상학적 특성들을 고찰하도록 한다.

Die vorleigende Abhandlung untersucht über die Bedeutung und Probleme des Unbewußten bei Schopenhauer und Freud. Wie bekannt, ist Schopenhauer der Meinung, daß die Vernunft nichts anders als die Akte des Willens sei. Für ihn ist die Vernunft und das Seelenleben eine verborgene Darstellung des blinden Willens, der auf Grund des Grundsatzes und pricipium individuationis, d.h. die Objektivationen die Welt als Vorstellung ausmacht. Die Erkenntnishandlung jeden Menschen, die nur auf die Vorstellungswelt bezieht, ist durch und durch vom Willensakten abhängig und bleibt immer bedingt. Schopenhauer zufolge ist der Traum oder Träumen ein gutes Indiz für die Existenz des Unbewußten und das Traumphänomen wies darauf hin, wie sich der Wille anders als eine bewußte Erkenntnisakte funkioniert. Und ganz ähnlich wie Schopenhauer hat Freud versucht zu zeigen, wie die Topografie des Unbewußten aufgebaut werden kann, die im Gegensatz zu der Topografie des Bewußtseins der Tradition steht. Freud zufolge können wir die Existenz des Unbewußten mit der Traumerfahrung beweisen und akzeptieren. Durch die mehrere klinische Erfahrung stellt er fest, daß das menschliche Seelenleben mit der Existenz des Unbewußten erklärt werden darf. In Gegensatz zu der Tradition schätzt Freud das Unbewußte in der psychischen Vorgänge hoch, das die traditionelle Philosophie als Unding unterschätzte. In meiner Abhandlung werde ich über den Unbewußtseinsbegriff bei Schopenhauer und Freud untersuchen.

본 논문은 1888년 초의 유고에 제시된 니체의 한 철학적 계획(단편번호 15[20])의 분석에 대한 시도이다. 힘에의 의지의 일환으로 구성된 이 계획은 니체가 전통 형이상학적-종교적-도덕적 세계 해석을 바탕으로 현대 유럽의 허무주의의 도래를 예견하고 그 근원을 계보학적으로 탐구하며 나아가 현대인의 데카당스 증상을 치유하고자 하는 그의 철학적 시도를 담고 있다. 니체의 개념 “미래의 의술Die Heilkunst der Zunkunft”은 총 8개의 장으로 구성된 이 계획의 마지막 장의 제목이다. “미래의 의술”은 그의 철학에서 건강한 인간과 그의 건강한 미래의 실현을 위한 자신의 미래철학의 방향과 목적을 내포하고 있으며 더 나아가 우리에게 그의 사상의 구조를 건강철학의 관점에서 고찰할 수 있는 또 하나의 가능성을 제공해준다.

Die vorliegende Arbeit ist ein Versuch zur Analyse eines philosophischen Plan Nietzsches, der in seinem Nachlass aus dem Zeitraum Frühjahr 1888 vorgestellt wurde. Dieser Plan, der zum Teil einer Kette des Willens zur Macht entworfen wurde, enthält Nietzsches philosophischen Versuch, aufgrund von der altmetaphyisisch-religiös-moralischen Weltinterpretation die Heraufkunft des Nihilismus der modernen Europa zu prophezeien, seine Ursprung genealogisch zu forschen und ferner das dekadente Symptom des modernen Menschen heilen zu wollen. Nietzsches Begriff “die Heilkunst der Zukunft”ist ein Titel der letzten Kapitels dieses Plans, der insgesamt aus acht Kapitel besteht. “Die Heilkunst der Zukunft”beinhaltet in seiner Philosophie das Ziel und die Richtung seiner Zukunftsphilosophie für die Verwirklichung der gesunden Menschen und seine gesunde Zukunft. Weiterhin gibt sie uns eine andere Möglichkeit, unter einem Aspekt der Gesundheitsphilosophie die Struktur seiner Gedankens zu betrachten.

이 논문의 목적은 들뢰즈가 해석학 전통의 이단적인 연구자로 가장 잘 이해될 수 있다는 것을 보이는 데 있다. 여기서 필자는 해석학이라는 용어를 넓은 의미로 이해하는데, 그것은 주류적 해석학뿐만 아니라 리쾨르가 ‘의심’의 학파로 기술한 보다 급진적인 해석학적 갈래를 포함한다. 보다 구체적으로, 필자는 한편으로 들뢰즈가 『존재와 시간』(1927)에서 보인 하이데거의 실존적 시간성에 대한 분석에 어떻게 영향을 받았는지, 또 다른 한편으로 들뢰즈의 입장이 하이데거의 시간성 분석과 어떻게 다른지를 개괄한다. 그 결과는 들뢰즈의 독특한 ‘생성의 해석학’으로 드러난다.

This paper argues that Deleuze is best understood as a highly unorthodox member of the hermeneutic tradition. Here, I understand the term hermeneutics in a broad sense, which includes the mainstream tradition of hermeneutics as well as the more radical branch of hermeneutics described by Ricoeur as a school of “suspicion.” More specifically, in this paper I seek to outline how Deleuze, on one hand, is influenced by Heidegger’s analysis of existential temporality in Sein und Zeit (1927), and, on the other hand, how he differs from Heidegger’s analysis of temporality. The outcome is Deleuze’s unique “hermeneutics of becoming.”

『윤리학의 방법들』에서 헨리 시즈위크의 궁극적인 입장에 관한 첨예한 논쟁들 중 하나는 직관주의와 공리주의의 관계에 대한 논쟁이다. 논쟁의 핵심은 그가 직관주의 혹은 상식 도덕의 권위를 부정함으로써 공리주의를 옹호하는 전략을 취했는가, 아니면 직관주의와 공리주의의 화해를 모색했는가 하는 물음이다. 전자의 해석은 주로 『윤리학의 방법들』 제3권에서 시즈위크가 직관주의 도덕의 주요 원칙들이 자신이 설정한 자명성의 조건들을 만족시킬 수 없다는 결론을 내린 점에 주목하고, 제4권에서 전개된 공리주의의 증명을 직관주의자들에게 공리주의를 받아들이도록 강요하는 순전히 부정적인 ‘대인 논증’으로 간주한다. 이에 반해, 후자의 해석은 시즈위크가 철학적 직관들에 대한 고찰로부터 자신의 공리주의의 근본 원칙을 도출하며, 공리의 원칙을 직관주의 도덕의 규칙들을 보완하는 ‘종합의 원칙’으로 제시했다는 점에 주목한다. 이 논문에서 필자는 후자의 해석을 변호하기 위하여, 자신의 윤리이론은 “직관주의적 토대에 기초한” 공리주의라는 선언과 직관주의 도덕은 적어도 “무의식적으로는 공리주의적”이라는 선언의 진의를 밝히고자 한다. 그 과정에서 그의 철학적 직관주의에 대한 상이한 해석들을 고찰하고, 그가 직관주의 도덕의 규칙들에 어떤 지위를 부여했는가 하는 물음을 살펴볼 것이다.

One of the most intriguing debates over Henry Sidgwick’s final thoughts in his Methods of Ethics is about the relationship between Intuitional and Utilitarian methods. The crucial question among influential scholars is whether he attempted to reject the authority of the Intuitive morality altogethr as a way of defending Utilitarianism or he wanted at heart to seek a suitable way of reconciling the two methods. On the one hand, those holding the former reading have often put stresses on the fact that Sidgwick concludes in Book Ⅲ of his Methods of Ethics that the chief principles of Intuitive morality cannot satisfy the four conditions of self-evidence, laid down by him, and further regarded his proof of Utilitarianism developed in Book Ⅳ as a purely negative ad hominem argument to force anyone, Intuitionist or Egoist, who holds other principles to admit the superiority of Utilitarian principles. On the other hand, those holding the latter reading have mainly attended to the fact that Sidgwick attempts to derive the fundamental principles of his Utilitarianism from Philosophical intuitions and suggests the Principle of Utility as a ‘principle of synthesis’ that is fundamentally meant to support the rules of Intuitive morality. What I shall try to do in this paper is to determine, in favor of the latter reading, the true implication of Sidgwick’s own statements that his Utilitarianism is “on an Intuitional basis” and that Intuitive morality is “at least unconsciously Utilitarian.” In the course of doing this, I shall also examine different interpretations of his Philosophical Intuitionism, and consider the question of what status or authority he conferred on the rules of Intuitive morality.

이 논문의 목적은 기업경영의 의사결정에 이해관계자의 참여에 대한 규범적 정당성을 확보하는 것이다. 기업경영의 목적을 주주이익 극대화로 하는 ‘주주중심주의’의 심각한 단점들을 극복하려는 ‘이해관계자 이론’으로부터 시작된다. 그러나 단지 경영자에게 이해관계자의 의견을 전달하는 수준이 아니라, 의사결정 주체인 이사회에 대한 선임권을 주주를 포함한 모든 이해관계자들에게 정당한 참여권리를 부여하는 것이다. 필자는 그 과정에서 기업의 법적, 경제적, 그리고 윤리적으로 제기되는 모든 문제의 원인은 비정상적인 기업지배구조에 있다고 지적할 것이다. 그리고 극소수의 지배주주들이 가지고 있는 소유의 법적, 철학적 개념을 분석하여 이들은 기업에 대한 소유권을 가질 수 없으며, 따라서 경영에 대한 통제권한이 없다는 것을 지적할 것이다. 마지막으로 왜 이해관계자들이 기업의 경영에 참여할 정당한 권리를 가지는지를 롤즈의 『정의론』에 근거하여 논증할 것이다. 그 어떤 이유로도 시민의 자유와 권리는 훼손 될 수 없으며, 모든 사회제도는 시민들에 의해 정당한 절차를 거쳐 그들의 권리와 자유를 향상시키도록 구성되어야 한다는 점에서 필자는 기업도 롤즈의 정의 이론의 대상, 즉 사회제도에 속하며, 따라서 기업지배구조도 공정성의 원리에 적용되어야 한다는 논지를 전개할 것이다. 롤즈의 『정의론』에 의해 확보된 이해관계자 민주제는 정치적 시민으로서 이해관계자의 자유와 권리를 근로 현장에서 확보하게 하는 규범적 정당성을 제공할 것이다.

The purpose of this paper is to enter a discussion about stakeholder participation in management through Theory of Justice by John Rawls. I differentiate between stakeholder theory and shareholder theory and describe how and why shareholder theory is connected to exclusive corporate governance. I outline a number of ethical, legal, and economic issues, which I argue give rise to the current exclusive corporate governance derived from shareholder theory. These practices prevent people from having freedom and rights by being tied to another autocracy. In order to address these issues, I contend that each stakeholder group should be entitled to control the corporation based on the principle of justice. I define control of the corporation as the ability to participate in election of the board since all stakeholder groups have a stake in the firm. I draw on Rawls’ principles to assert that business management should not violate human rights and freedom for any reason, but enhance it. Specifically, I will show a firm belongs to the basic structure of society, so corporate governance should also be applied to the principle of fairness. When stakeholder participation is justified by the principle of justice, it ensures not only all stakeholders’ profit but also their civil liberty and rights.

공동체의 집단적 결속은 개인이 자신의 힘만으로 생존이 불가능할 때 추구된다. 인간은 특히 자신에게 다가오는 폭력에 맞서서 자신의 생존을 이루기 위해, 또한 나아가 자신이 속한 집단의 생존을 위해 결속을 추구해 왔다. 그런데 폭력도 역시 결속에서 나온다. 따라서 우리의 고민은 결속이 폭력으로 나아가지 않고 공존과 협력을 이루어내는 결속이 어떻게 가능한가에 초점이 맞추어질 필요가 있다. 이것이 바로 좋은 공동체를 만드는 연대의 조건에 대한 철학적 질문이 된다. 로렌츠와 홉스가 말하는 연대는 폭력과 크게 다르지 않다. 하버마스의 연대 개념은 정의의 이면으로 설명되지만, 개인의 정체성을 인정하는데서 발생하는 밀접한 관계를 통해 형성되는 연대가 아니며 사회적 변화를 이끌어내는 중심 개념이 될 수는 없다. 아렌트가 제시한 권력 개념은 홉스와 베버의 권력 개념과는 이질적이며, 이것이 좋은 연대를 설명하는 기초가 된다. 아렌트적 권력의 구성의 조건이 좋은 연대의 조건이 될 수 있다.

Collective tie in a community is pursued when a personal solution for a given problem fails. People pursue a solidarity for their individual or community's survival. However, violence may arise from the collective tie or solidarity. Thus, our endeavor has to be given to find a way how a collective tie leads not to violence but to the solidarity to build a desirable community. This is the subject matter of this paper: the conditions of solidarity for a desirable community. The solidarity for Konrad Lorenz and Thomas Hobbes is not much different from violence. The concept of solidarity as the reverse side of justice posed by Jürgen Habermas revels some weakness not to embrace the so-called "concrete self". But, Arendt's concept of power is quite different from that of Hobbes or Max Weber, and can be the foundation to explicate the good solidarity. The constituent elements of Arendtian power make those of good solidarity.

이 글에서 논자는 연대의 가능성에 관한 로티의 관점이 가진 긍부정적 요소를 평가해보고자 하였다. 로티는 이론과 실천의 통합이라는 오래된 플라톤주의적 전제에 이의를 제기했다. 인간본성에 대한 이론적 탐구를 통해 실천적 연대의 토대를 마련할 수 있다는 생각은 근거가 없는 것이라고 보는 로티는 반표상주의적이며 맥락주의적인 관점을 견지하면서도 연대를 주장할 수 있다고 주장한다. 이론과 실천이 체계적으로 통합될 수 없다는 관점에서 출발하는 로티의 주장은 상대주의적이라는 비판을 받아왔다. 논자는 로티와 같이 이론을 사적인 영역에 제한시키는 것이 실천적 연대를 위한 모든 논의를 불가능하게 하는 것은 아니라고 생각한다. 설사 보편적인 진리를 발견하지 못했다고 하더라도 실천적인 규범적 주장을 하지 못할 이유는 없기 때문이다. 그러나 로티의 주장은 현실적인 연대를 이루어내야 하는 실천가들에게 강력한 인상을 줄 수 없다는 점에는 동의한다. 논자는 로티의 연대에 관한 서술이 실천적 제안으로서는 별로 의미가 없으며, 그의 동료 이론가들이나 철학자들의 철학함에 대한 평가로 읽혀야 한다고 생각한다. 그런 점은 로티의 텍스트가 갖는 한계라고 할 수 있겠으나, 그의 연대에 관한 주장은 우리의 실천이 보편적 이론에 토대를 두어야 한다는 이론적 강박에서 벗어나게 함으로써 다양한 대안을 모색할 수 있게 한다는 점에서 나름대로 실천적 효과를 갖는다고 생각한다.

In this paper I have tried to argue that Rorty’s viewpoint on solidarity has some practical consequences in behalf of making better society. Rorty has made an objection to the idea that prominent theorist could find out how to synthesize theory and practice. According to him, there is no reason to believe that we could find theoretical foundation for human solidarity through investigation of human nature. He argues that we could propose solidarity, even if we have no any theoretical ground for our practice. His viewpoint on solidarity has been criticized as relativism. I don’t think his viewpoint obstructs our effort to make solidarity, since we can suggest many reasons to make solidarity without any universal theoretical ground. However, I agree that his idea does not give an impression to activists who should unite people for practical purpose. I suggest that his description on solidarity must be read not as a practical suggestion for activists, but as a theoretical suggestion for his academic colleagues and philosophers. It is practical effects of his idea that it makes us free from the obsession that we should find out the universal theoretical ground for our practice and makes us free to think new alternatives for our practical problems.

이 논문에서 필자는 악셀 호네트와 함께 서울이라는 대도시의 한복판에서 벌어지는 성소수자의 인권도시운동을 단순한 권리투쟁이 아닌 연대투쟁으로 해석하고, 이 연대 투쟁이 타자성과 변화에 폐쇄적이지 않은 열린 가치투쟁이 되기 위해서는 형식적 인륜성, 탈-전통적 공동체 개념을 기반으로 하는 탈-전통적 연대 개념에 규범적으로 정향될 필요가 있음을 보여주었다. 이와 더불어 필자는 마지막에 버틀러와 함께 이러한 탈-전통적 연대 개념이 실질적으로 동일화의 폭력을 피해가기 위해서는 타자를 전유적으로 이해하는 것이 아니라 탈아적으로 이해할 필요가 있음을 주장하였다. 필자는 이럴 때 비로소 우리는 탈전통적 도시 공간에서 진정 자율성과 타자성에 열려있는 비폭력적 탈-전통적 연대 관계를 구축할 수 있다고 보는 것이다. 탈-전통적 연대는 바로 현대적 도시공동체 관계의 핵심이 된다.

In this paper, I first interpret the struggle for the right to the city of sexual minority in Seoul not as an struggle for the civil rights, but as an struggle for the civil solidarity. According to the theory of recognition of Axel Honneth, solidarity is a form of recognition, in which people bind each other not only equally, but also differently and not only cognitively, but also affectively. And then I try to reconstruct a concept of post-traditional solidarity, introducing Honneth’s concepts of formal Sittlichkeit and post-traditional community. On the basis of this concept of solidarity, I argue that citizens could be responsible to each other only when they could reflect on their communal value horizon through their alterity and social changes. Finally I show with Judith Butler, that citizens could defend the struggle for an post-traditional solidarity against the violence of identification only under the ecstatic understanding about the other.

어떤 선택을 결정하는 데 과거에 들인 노력과 비용을 고려하는 것은 합리적일 수 있는가? 경제학에서는 회수할 수 없는 과거의 비용 때문에 자신이 취할 행동을 결정하는 것을 이른바 ‘매몰 비용 오류’(sunk costs fallacy)라고 보고 비합리적인 것으로 간주한다. 노직(Robert Nozick)은 매몰 비용을 고려하는 것이 모두 비합리적인 것은 아니라고 주장한 바 있다. 이에 대해 경제학자 스틸(David Steele)은 바람직한 결과를 낳는 것이 추론을 합리적으로 만들지는 않는다고 주장함으로써 노직을 비판한다. 켈리(Thomas Kelly)는 매몰 비용에 대해 아는 것이 무엇을 해야 하는지를 결정하는 데 본질적이라고 주장함으로써 노직의 결론을 지지한다. 필자는 매몰 비용을 고려하는 것이 오류라는 주장에 반대하지만, 켈리의 논증이 스틸의 비판을 피하지 못한다는 것을 보이고자 한다. 필자는 과거 비용에 대한 고려가 정당화되는 이유를, 켈리처럼 미래의 이익에서 찾는 것이 아니라, 과거 자아의 구제에서 찾고자 한다.

Is it rational to consider the efforts and costs which have already been incurred in the past in deciding which course of action should be taken? In economics considering the costs that cannot be recovered in deciding future enterprise is counted as committing what is called ‘the sunk costs fallacy’. Robert Nozick, however, tries to argue that honoring sunk costs is not always irrational. This brings about the economist David Steele’s criticism that an irrational inference with accidental desirable results is still irrational. Thomas Kelly, on the other hand, tries to support Nozick’s conclusion by claiming that a knowledge of sunk costs is essential to knowing what one should do. I argue that honoring sunk costs is not always irrational, and yet show that Kelly’s argument is not free from Steele’s criticism. According to my argument justification of honoring sunk costs should be found in redeeming past selves, not in realizing valuable future states as in Kelly’s argument.

‘돌봄’은 오랜 간호 역사의 전통을 통해 지금까지 이어져 온 윤리적 개념들인 옹호와 책 임 및 협동을 포괄하며, 간호윤리학자들에 의해 가장 핵심적인 윤리적 개념으로 사용되고 있다. 특히 간호학자 왓슨은 돌봄을 간호의 도덕적 이상으로서 중심 개념으로 설정하고, 의 료윤리와는 구별되는 간호윤리의 고유한 개념으로 사용하고 있다. 그녀는 ‘인간 돌봄이론’을 제안함으로써 간호학의 이론적 토대를 마련한다. 왓슨의 돌봄이론은 간호학에 철학적인 기 반을 제공했고, 나아가 돌봄을 통해 다양한 간호현상을 이해하는 데 적극적 기여를 한 것으 로 평가 받고 있다. 본 논문의 주된 목적은 왓슨의 인간 돌봄이론에서의 ‘초개인적 돌봄’의 가치체계와 왓슨 이 자신의 이론의 철학적 토대로 삼고 있는 레비나스의 얼굴의 윤리를 검토함으로써 그녀의 돌봄이론이 이원론적 사유와 형이상학적 초월이라는 난점을 안고 있음을 드러내는 데 있다. 동시에 필자는 왓슨이 돌봄이론의 가치체계인 ‘카리타스 요소’와 ‘카리타스 과정’을 추적함 으로써 간호에서 도덕적 이상으로서 돌봄이 드러내는 한계점을 지적할 것이다. 간호에서 돌 봄을 도덕적 이상이라는 관점에서 ‘윤리’라는 이름으로 부르려고 한다면, 어떻게 그것이 ‘보 편적인 규범적 강제성’을 가질 수 있는지 되물어볼 필요가 있기 때문이다.

The concept of ‘Caring’ which comprehends advocacy, responsibility, and cooperation, has played a key role throughout the long tradition of nursing, and recent nursing ethicists commonly use it as a core ethical concept. Especially, Watson sets out caring as a central concept in terms of a moral ideal of nursing, and she uses it as a distinctive concept of nursing ethics, disparate from medical ethics. By presenting “human caring theory,” Watson has offered the philosophical foundation of nursing. Furthermore, Watson’s theory is regarded as a positive contribution to understanding the diverse nursing phenomena in terms of caring. The main aim of this paper is to show that Watson's human caring theory is grounded on the mind-body dualism and an ungrounded metaphysics, which is to give rise to difficulties in the practice of nursing. To do this, I will examine the value system of transpersonal caring in Watson’s theory, which draws heavily on Levinas's ethic of face. And I will point out the difficulties of caring as the moral ideal in nursing by explicating Watson’s notions of ‘Carative factor’ and ‘Caritas process’ of value system. According to an experientialist account, for a theory to bear the name of ‘ethics’ properly, it should justify itself as bearing a ‘universal normative compulsion’. In this respect, Watson’s human caring theory offers far more than “the compulsory”, which will give rise to intractable difficulties in the practice of nursing. I suggest that for Watson’s human caring theory to make more workable sense as a form of practical ethics, it should avoid some metaphysical assumptions.