Earticle

본 논문의 목적은 듀이의 경험적 자연주의 시각에서 정약용의 인성론과 이제마의 인성론을 검토하고 비교하는 데 있다. 정약용과 이제마는 주희의 성즉리를 거부하고, 사람의 본성을 그저 어떤 것을 좋아하고 어떤 것을 싫어하는 성향으로 이해한다. 이것을 근거로 정약용과 이제마의 인성론에는 자연주의적 측면이 있음을 알 수 있다. 그다음 정약용은 사람의 본성을 영지지기호와 형구지기호로 나누어 놓고 영지지기호는 순선무악한 것이라고 강조하며 편향한다. 반면 이제마는 성향으로서의 사람의 본성은 사람의 생리적 기능이라고 주장하며 사람의 본성에 어떤 도덕적 가치도 부여하지 않는다. 따라서 정약용의 인성론에는 자연주의적 측면과 형이상학적 측면이 공존한다고 할 수 있고, 이제마의 인성론에는 강한 자연주의적 측면이 있다고 할 수 있다. 그리고 정약용은 한 걸음 더 나아가 순선무악한 영지지기호는 초자연적 하늘이 모든 사람에게 똑같이 부여한 본성이라 하고 그것의 영원불변성을 강조하며 형이상학적 측면을 더 부각한다. 반면 이제마는 사람의 본성은 사람의 경험에 의해 밖으로 드러남에 변화가 생긴다고 하고 그것의 궁극적 근거로 사람의 유기체적 몸을 제시했다. 따라서 정약용의 인성론은 자연주의적 측면도 있지만 강한 형이상학적 측면이 있는 인성론이라 할 수 있고, 이제마의 인성론은 형이상학적 측면이 없는 자연주의적 인성론이라고 할 수 있다.

本論文的目的是通過杜威的‘經驗的自然主義’視角探究和比較丁若鏞和李濟馬的人性論. 丁若鏞和李濟馬拒絕朱熹的性即理, 主張人的本性只是人的‘嗜好’而已. 據此可以推知丁若鏞和李濟馬的人性論具有自然主義成分. 在以上的基礎上, 丁若鏞將人的本性分割為靈智之嗜好和形軀之嗜好, 並著重强調靈智之嗜好純善惡惡的絕對性. 相反李濟馬則認為作為嗜好的人性只是生理的機能而已, 且不為其賦與任何內在的道德價值. 據此可以推知丁若鏞的人性論中同時具有自然主義成分和超越性成分, 而李濟馬的人性論中則具有更濃厚的自然主義成分. 此外, 丁若鏞更進一步主張其純善惡惡的靈智之嗜好是超自然的‘天’賦與所有人的本性, 並強調了它的永久不滅性, 為自己的人性論增添了一份超越的成分. 但是李濟馬認爲人性的終極根據是人的身體, 且人性的外顯隨着人的經驗而變化. 據此可知, 丁若鏞的人性論中雖然也有自然主義成分, 但是更多的是超越性成分. 而李濟馬的人性論則是無超越性成分的自然主義人性論.

『초원담로』는 조선시대의 강화학파의 학자인 초원 이충익의 『노자』 주석서이다. 『초원담로』는 조선시대에 씌어진 다른 4권의 주석서와 차별성을 갖는다. 다른 주석서들이 대체로 유학의 관점에서 해석을 했다면 『초원담로』는 보다 노자의 입장에 충실하고자 하였다. 그것은 이충익의 ‘常’ 개념 해석에서 두드러진다. 사실 노자는 ‘常’자에 특별한 의미를 부여하고 있다. 常을 다른 개념과 결합시켜 常道, 常名, 常德, 常無, 常善, 常足 등의 노자 나름의 독특한 개념을 『노자』 곳곳에 드러내고 있다. 『노자』의 常 개념에 대한 대표적인 해석 3가지가 있다. 첫째, ‘常’을 ‘변(變)’과 대립되는 개념으로 보고, ‘불변성’, ‘영원함’의 의미로 해석하는 경우이다. 둘째, ‘常’을 ‘변화하는 가운데서 변치 않는 원리’로 해석하는 경우이다. 모든 사물이 변화를 그 속성으로 하면서도, 그 변화한다는 속성 그 자체는 변치 않고 늘 그러하다는 의미로 ‘常’을 이해하는 것이다. 셋째는 ‘常’을 ‘變’과 ‘不變’의 통합으로 해석하려는 경우이다. ‘常’을 ‘變’과 ‘不變’의 相卽 관계로 이해하는 것이다. 『노자』의 常은 늘 그러함, 변치 않음, 영원함이라는 일반적 의미를 넘어서 변화 그 자체의 불변성 나아가 ‘變’과 ‘不變’의 相卽이라는 의미로 사용됨을 확인할 수 있다. 이충익은 노자의 ‘常’개념의 확장하여 『노자』해석에 적용한다. 『초원담로』에서의 常은 변화의 영원성과 함께 이것과 저것이라는 이분법적 대립과 ‘變’과 ‘不變’의 相卽의 의미를 확장하여 이것과 저것이라는 이분법적 대립을 넘어선 相卽의 의미로 이해하며, 常有, 常無, 常心 등 다른 개념과 결합 개념을 만들어 내면서 이충익만의 『노자』 해석을 시도하고 있다. 『초원담로』에서 常 개념의 확장된 해석은 『노자』를 보다 『노자』답게 읽기 위한 노력의 소산이라 생각된다. 常 개념은 이충익의 『노자』해석의 핵심 개념이다. 이충익의 이러한 常 개념의 이해는 이충익 사상의 개방성･회통성의 일면을 잘 보여주고 있다고 보인다. 따라서 常 개념을 소홀히 다루게 되면 이충익의 『노자』이해의 본질에서 크게 벗어나는 잘못을 범할 가능성이 높다.

Chowondamro is a commentary of Lao-tzu written by Chowon Choong-ik Lee, who was a Ganghwa scholar in Joseon Dynasty period. Chowondamro has differentiation compared to other four commentaries written in Joseon Dynasty period. Chowondamro focused on the perspective of Lao-tzu while other commentaries interpreted it in Confucian perspective. This is apparent in Choong-ik Lee’s interpretation of the concept of ‘chang(常)’. In fact, Lao-tzu gave a special meaning to the word, ‘chang(常)’. Lao-tzu placed unique concepts into his work while combining ‘chang(常)’with other words, such as path to chang(常), changyou(常有), changwu(常無), changdao(常道), changxin(常心). There are three main interpretations of ‘chang(常)’ by Lao-tzu. First, Lao-tzu interpreted ‘chang(常)’ in terms of ‘invariability’ and ‘permanence’, which is an opposite concept to ‘change’. Second, ‘chang(常)’ can be interpreted as ‘a principle that does not change in the midst of changing’. In this case, composure is understood as consistency, in which all things have a property to change, yet such property does not change and remains that way. Third, ‘chang(常)’ is interpreted as an integration of ‘changeability’ and ‘unchangeability’. ‘Chang(常)’ is understood as whole convergence of ‘changeability’ and ‘unchangeability’. Lao-tzu’s interpretation of composure goes beyond the general meaning of consistency, invariability, and permanence. We can confirm that it is used as meaning of unchangeability of changing itself up to of whole convergence of ‘changeability’ and ‘unchangeability’. Choong-ik Lee expanded Lao-tzu’s concept of composure and applied it to Lao-tzu’s interpretation. In Chowondamro ‘chang(常)’, along with permanence of change, is expanded to dichotomous conflict of this and that, and whole convergence of ‘changeability’ and ‘unchangeability’. Also, Lee tried to provide his own interpretation of Lao-tzu by creating integrated concepts changyou(常有), changwu(常無), changdao(常道), changxin(常心). In Chowondamro, the expanded interpretation of the concept of ‘chang(常)’ is thought to be as a product of effort in reading Lao-tzu as he is. Choong-ik Lee’s understanding of the concept of ‘chang(常)’ shows his aspect of openness and mutual reply in his ideology. Therefore, there is a high possibility of misunderstanding Lee’s interpretation of Lao-tzu’s essence, if the concept of ‘chang(常)’ is poorly dealt with.

이 논문의 목적은 유식사상의 관념론적 해석이 경론의 내용에 부합하는 것인지 검토하는데 있다. 서구에서 유식사상이 관념론으로 불리게 된 것은 20세기 초반이다. 발레-푸셍(L. de La Vallée Poussin)이나 콘즈(E. Conze) 등의 학자들은 불교의 공사상 등을 영성(Spirituality)으로 이해했고 유식사상을 버클리의 유심론(immaterialism)과 유사한 것으로 간주했다. 유식의 관념론적 해석은 경전에서 비판되는 두 가지 난제를 함축한다. 하나는 궁극적인 마음/정신을 설명하기 위해 경험세계로서 신체적 지반을 부정한다는 점이다. 다른 하나는 신체적 지반을 부정함으로써 진공상태에 있는 인지적 고립을 설정한다는 것이다. 때문에 이 해석은 인지와 환경과의 양립가능성을 설명하지 못한다. 필자는 먼저 서양의 관념론 개념을 검토하고 콘즈와 발레-푸셍의 유식사상에 대한 해석을 세친(世親, Vasubandhu)의 『유십이십론』과 『유식삼십송』, 『삼성론』에 근거하여 분석한다. 그리고 그들의 이해가 경전의 내용에 맞지 않는 극단적 입장임을 확인한다.

The purpose of this paper is to examine whether the idealistic interpretation of the thought of Yogācāra coincide with what Yogācāra’s scriptures say. It was in the early 20th century that Yogācāra had been labeled as ‘idealism’ in the West. Many scholars including D. T. Suzuki, L. de La Vallée Poussin, E. Conze and others understood the Śūnyata of Mahayana Buddhism as Spirituality and regarded Yogācāra as similar to George Berkeley's Immaterialism. They constructed their interpretations of some idealistic premises: Mind only or Consciousness only(Vijñapti-mātra) creating and tending the Cosmos. The idealistic interpretation of Vijñapti-mātra implies two intractable problems that Yogacarins criticize in the scriptures: first, it denies physical ground as experiences of the ordinary world to explain the ultimate One Mind or Spirituality. Second, it sets cognitive isolation in a vacuum by denying physical ground and does not demonstrate the compatibility between perception and environment. To expose this problem, I first examine the concept of Western idealism and analyze the interpretation of Conze and Vallée Poussin based on the reading of Viṃśatikā-vijñaptimātratāsidhi-śāstra, Triṃśikā-vijñaptimātratā, and Tri-svabhava-nirdesa by Vasubandhu and then, confirm that their understandings are one of the extremes reversed what the scriptures say. This examination is to make clear that thought of Yogācāra is a rigorous analysis of experience in accordance with the way of operation of cognition, unlike the idealistic interpretation.

나는 이 논문에서 수렴적 실재론(Convergent Realism)을 비판하는 쿤의 다음 두 논증을 비판한다. 첫째, 아인슈타인 물리학이 뉴턴 물리학보다 아리스토텔레스 물리학에 더 가깝기 때문에 진리에 대한 대응론이 과학이론에 적용될 수 없고, 과학이 진리를 향해 나아간다고 말할 수도 없다. 쿤의 이 논증은 형식도 부당하고 전제도 그르다. 둘째, 옛 패러다임의 이론용어와 새 패러다임의 이론용어가 서로 다른 대상을 가리키기 때문에 과학은 진리를 향해 나아간다고 말할 수 없다. 쿤의 이 논증은 지시에 대한 프레게의 기술론에 의존하고 있는데, 지시이론에는 프레게의 기술론만 있는 것이 아니라 인과론, 의도론, 부분적 지시론도 있다. 부분적 지시론에 의하면 옛 패러다임의 이론용어는 새 패러다임의 이론용어가 가리키는 대상을 부분적으로 가리킨다.

In this paper, I criticize Kuhn’s two arguments against convergent realism. First, since Einsteinian mechanics is closer to Aristotelian mechanics than to Newtonian mechanics, the correspondence theory of truth cannot be applied to a scientific theory, and we can’t say that science moves toward truths. I reply that this argument by Kuhn is invalid and its premise is false. Second, the theoretical terms of an old paradigm and those of a new paradigm refer to different theoretical entities, so we cannot say that the new paradigm is closer to the truth than the old paradigm. I reply that this argument by Kuhn relies on Frege’s descriptive theory of reference, but there are other theories of reference: the causal theory, the intentional theory, and the partial reference theory. The partial reference theory holds that we can say that the theoretical terms of an old paradigm partially refer to the sam theoretical entities as those of a new paradigm.

본 논문은 하이데거와 가다머 해석학에 나타난 언어철학기획의 차이를 다룬다. 논리 실증주의시대가 지나고 하이데거는 존재의 언어를 존재를 염려하는 인간 현존재의 일상적 실존문법에서 찾고자 했다. 1. 하이데거의 이런 구상아래 존재의 언어는 존재 말하기의 과제를 수행하며, 이런 한 언어는 존재를 향해 있는 언어다. 2. 언어를 가진 존재자인 인간 현존재는 존재를 말하는 수단이 된다. 현존재는 존재를 향해 말하고, 덧붙여 말하고, 말을 전달한다. 3. 이런 현존재의 존재 말하기는 언어의 탈인간화만이 아니라, 인간의 탈인간화를 초래한다. 따라서 현존재는 타인을 향해 말하기 보다는 자신을 향해서만 말하는 독백을 자신의 존재방식으로 갖는다. 가다머는 하이데거의 인간 현존재의 실존문법으로서 언어를 해석학적 이해의 근본토대로 확대해석한다. 1. 가다머에게 언어는 존재를 향한 언어가 아니다. 오히려 이해상황에 제약된 존재가 언어로 드러난다. 2. 해석자의 과제가 사태를 이해하고, 해석하며, 전달하는 것이라고 한다면, 언어는 해석학적 이해의 근본토대다. 또한 해석학은 텍스트를 이해되어야 할 의미지평으로 지닌다. 여기 의미세계를 제공하는 텍스트는 항상 해석자에게 말거는 타자다. 해석학적 이해는 타자의 타자성에 대한 이해다. 3. 해석학적 의식이 타자의 타자성을 대면하고 자신의 제약성을 자각하는 수행의 장소가 대화다. 해석학적 이해의 발생장소인 대화가 자기 앞에 서 있는 타자가 자신의 거울이란 사실을 경험하게 한다.

Die Hauptfrage dieser vorliegenden Arbeit liegt darin, welche Differenz es in der Sprachphilosophie von Heideggers und Gadamers Hermeneutik gibt. Nach dem Ende des Zeitalters des logischen Positivismus hat Heidegger die Sprache des Seins, darum es immer dem menschlichen Dasein geht, aus der existenziellen Grammatik der Alltäglichkeit herauszufinden versucht. 1. Unter dieser Heideggers Konzeption erledigt die Sprache des Seins solche Aufgabe, dass wir das Sein auszusagen haben. Insofern ist die Sparche schon das Sagen zum Sein. 2. Das menschliche Dasein, zoon logon echon, wird folglich zum bloßen Mittel, das das Sein auszuliefern hat. Das Dasein sagt stet das Sein aus, sagt das Sein nach, sagt das Sein weiter und teilt das Sein mit. 3. Aus diesem bodenlosen Sein-Aussprechen des Daseins her kommt nicht nur die Entmenschlichkeit der Sprache, sondern auch die des Menschseins zum Schluß. Das Dasein hat daher den Monolog als seine Seinsweise, dass es nicht mehr mit dem Anderen, sondern nur mit sich selbt sagt. Im Anschluß an Heideggers Sprachgedanke hat Gadamer seine Sprachlichkeit des hermeneutischen Verstehens herausgearbeitet. 1. Bei Gadamer ist die Sprache zuerst keine des Seins. Im Gegenteil kommt das Sein allein, das unter der hermeneutischen Situation bedigt ist, zur Sprache. 2. Wenn ein hermeneutisches Bewußtsein immer die Sache zu verstehen, auszulegen und mitzuteilen hat, heißt es, dass die Sprache das hermeneutische Element sei. In der Hermeneutik bleibt der Text immer als der zu verstehende Sinnhorizont. Hier ist der Text, der uns die Sinnwelt gibt, der uns ansagende Andere. In diesem Sinne hat das hermeneutische Verstehen im Wesentlichen auf das der Andersheit des Anderen gerichtet. 3. Der Dialog ist ein Ort, wo wir die Andersheit des Anderen widerfahren und eigene Bedingtheit besinnt. Im Dialog, wo das hermeneutische Verstehen sich ereignet, erfahren wir eine Tatsache, dass der Andere, der stet vor mir steht, mein Spiegel sei.

“자연은 인류를 고통과 쾌락이라는 최고의 두 주인들이 지배하도록 하였다”. 『도덕과 입법의 원칙에 관한 서론』 도입부에서 등장하는 이 문장은 벤담 저작에서 가장 잘 알려진 문장 중 하나로, 벤담의 도덕이론에 관한 논의에서 늘 인용되어 왔다. 이에 근거, 대부분의 주석가들은 벤담의 도덕이론이 윤리적 자연주의에 기초한다고 믿어 의심치 않는다. 하지만 인용문 후미에서 벤담은 “은유와 연설은 이 정도로 하자. 도덕 과학은 이러한 수단으로 향상되지 않는다”라고 적고 있다. 저명한 벤담 연구가 중 한 명인 D. 바움가르트는 이 점을 지적하면서 문제의 문장은 어디까지나 문학적 효과를 노린 것이지 벤담의 입장에 관한 결정적 진술은 아니라고 말했다. 벤담의 자연주의는 여전히 지지될 수 있을까? 본 논문에서 필자는 발전사적 관점에서 이 문제를 검토해 볼 것이다. 『도덕과 입법의 원칙에 관한 서론』과 그보다 30년 후에 집필된 『행동 동인 목록』의 내용을 비교, 검토하면서 초기 자연주의적 입장이 어떻게, 그리고 어떤 이유로 퇴락하였는지를 살펴 볼 것이다. 벤담의 궁극적 목표가 ‘입법가를 위한 동기들의 목록’을 작성하는 일이었다는 점에서, 본 연구는 그의 실천철학적 고민을 우회적으로 조명해 보는 계기가 될 것이다.

“Nature has placed mankind under the governance of two sovereigns, pain and pleasure.” This ‘two sovereigns’ passage at the beginning of An Introduction to the Principles of Morals and Legislation is one of the best known in Bentham's works, and it has become the focus of the discussion of his moral theory. As a result, most commentators accept that Bentham's moral theory was based on the ethical naturalism. However, Bentham wrote at the end of the same passage: "But enough of metaphor and declamation: it is not by such means that moral science is to be improved." By drawing attention to this statement another important Bentham scholar, David Baumgardt said that the ‘two sovereigns’ passage is not a definitive statement of Bentham's position but was written for literary effect. Can we still defend Bentham's naturalism? In this paper, I will examine how Bentham's position was changed from Introduction to A Table of the Springs of Action written 30 years later than the former text, and what were his reasons for this change. This study will be suitably included in a discussion of Bentham's practical reason, by the fact that his purpose in both texts consisted in offering a list of motives for legislators.

시몽동과 스티글레르의 기술철학은 기술적 환경을 인간 삶의 근본 조건으로 긍정하면서도, 현대 소비자본주의가 강요하는 파편화된 개인주의와 탈-공동체화가 아닌, 개체들 간의 진정한 소통과 이에 근거한 개체초월적인 집단성의 생산 가능성을 사유한다는 점에서 주목할 필요가 있다. 시몽동이 정보기술의 등장과 더불어 인간과 기술적 대상이 전개체적 실재에 근거하여 상호 협력적으로 공진화하는 개체초월적 세계의 가능성을 제시했다면, 스티글레르는 시몽동 이후 하이퍼-산업화된 디지털 네트워크 시스템에 의해 불가능해진 심리적-집단적-기술적 개체화의 회복을 촉구했다. 노동공동체와 통제사회를 넘어서 시몽동의 개체초월적인 정신적-집단적 문화를 실현하기 위해서는 기술 매체의 독성을 치료약으로 전환시키기 위한 스티글레르의 비판적 리터러시가 필수적이다. 시몽동의 ‘기술과 개체초월성’에 대한 존재론적 사유는 스티글레르의 ‘관개체화와 기술의 파르마콘 정치학’으로 계승되면서 오늘날의 자동기계화 사회에 대항하는 실천적 대안으로 등장하고 있다.

Simondon and Stiegler are noteworthy that their philosophies of technology affirms the technological environment as the fundamental condition of human life and they contemplate the possibility of producing transindividual collectivity instead of the fragmented individualism and decommunitization imposed by modern consumption capitalism. While Simondon presented the transindivual world in which humans and technical objects coevolve cooperatively based on the preindividual potentiality in the emergence of information technology, Stigler urged the recovery of the psycho-collective-technical individuation that has become impossible due to the hyper-industrialized digital network system appeared after the time Simondon lived. Stigler's critical literacy to transform the toxicities of the technical media into remedies is essential to realize Simondonian transindividual culture that overcomes the labor community and the control society. Simondon's ontological thought about the ‘technology and transindividuality’ is emerging as a practical alternative solution to the problems of today’s automated mechanization society as it is inherited by Stigler’s ‘transindividuation and the politics of technology’s pharmakon’.

쇼펜하우어는 정신의 우월성을 바탕으로 신체(Leib)를 경시한 전통철학을 해체하면서 신체에 대한 인식론적-존재론적 역할에 대한 독창적인 해석을 전개한다. 신체성(Leiblichkeit)에 대한 논의는 쇼펜하우어를 비롯하여 포이에르바흐, 니체, 메를로-퐁티에게서 중요한 철학적 논의주제로 자리 잡으면서 전통철학에서의 신체 이해를 해체한다. 이 논문에서는 현대철학에서 논의되는 신체개념의 출발점을 제공하는 쇼펜하우어의 신체개념에 대해 살펴보도록 한다. 의지의 형이상학을 통해서 생철학의 지평을 제공하는 쇼펜하우어는 플라톤과 데카르트적 전통 속에서 왜곡된 신체개념과 결별하고 인간의 신체성에 대한 적극적인 논의를 전개한다. 특히 Cabanis의 생리학에 영향을 받은 쇼펜하우어는 지성(Verstand)이나 이성의 작용을 신체의 한 부분인 두뇌작용으로 규정하고 이러한 신체성을 매개로 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 표상으로서의 세계에서 드러나는 ‘신체의 이중성’을 통해서 신체는 의지가 객관화된 것이라고 주장하는데, 이때의 신체경험은 의지로서의 세계를 파악하는 열쇠가 된다. 이 논문에서는 이러한 신체의 이중성을 바탕으로 모든 존재를 의지의 객관화(Objektivation des Willens)로 규정하는 쇼펜하우어의 철학적-생리학이 지닌 특징들과 문제점들에 대해서 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops a unique interpretation of the epistemological- ontological role of the body while dismantling the traditional philosophy of criticizing body(Leib) concept based on the superiority of the mind. The debate on problem of body(Leiblichkeit), as well as Schopenhauer, has become a major philosophical discussion topic in Feuerbach, Nietzsche and Merleau-Ponty, and enables a deconstructive understanding of traditional philosophy. In this paper, we will look at Schopenhauer's body concept, which provides a starting point for such discussion. Schopenhauer, who provides the horizons of life-philosophy through the metaphysics of the will, separates from the distorted body concept in Plato and Cartesian tradition and develops an active discussion about the human body. Schopenhauer, influenced by Georges Cabanis' s physiology, defines the action of understanding(Verstand) or reason as a part of the body, brain function, and develops the metaphysics of will through this body. In particular, through his ‘duality of the body' revealed in the world of representation, the body claims that the will is objectified, and the body experience at this time is the key to understanding the world as a will. In this paper, we examine the characteristics and problems of Schopenhauer's philosophical-physiological position that defines all existence as the objectification of the will based on the duality of the body.

본 연구는 숭고의 이론(숭고론)을 자기보존의 논리로 해석하면서, 우리에게 공포나 두려움을 불러일으키는 자연의 숭고한 것과 우리의 마음의 관계에 주목한다. 자연의 무시무시한 것이나 위력을 지닌 것은 우리에게 공포나 두려움의 감정을 불러일으키지만, 동시에 그것은 우리의 자기보존을 고양시키거나 도야시키는 마음의 작용 혹은 운동을 촉발시킨다. 이러한 관계에서 마음의 능동적 활동 능력의 중요성을 버크와 칸트의 숭고론에서 찾고, 아울러 숭고와 자기보존의 논리가 지니는 오늘날의 실천적 의미와 가치를 도출하고자 한다. 위의 목적을 서술하기 위해, 우선, 본 논고는 버크의 숭고론의 독창성과 칸트의 미학에 영향을 미친 맥락을 숭고와 자기보존의 논리 전개를 중심으로 밝힌다. 다음, 버크의 숭고론에 담긴 자기보존의 미학적 기획이 칸트의 숭고론에도 연결되며,아울러 다른 차원으로 질적 전환이 이루어진다는 점을 텍스트를 중심으로 고찰할 것이다. 그리고, 버크와 칸트의 숭고론에서 발견되는 숭고와 자기보존의 미학이 오늘날 고통에 취약한 현대의 개인들이 때때로 내몰리는 자기보존의 위험을 극복할 수 있는 실천적 의미와 대안적 가치를 지니고 있음을 서술할 것이다.

This paper interprets the theory of sublime as a logic of self- reservation, and focuses on the relationship between our mind and the sublime of nature, that brings fear or terror to us. The fear and power of nature brings us to feelings of fear, but at the same time, it triggers the action or movement of the mind that promotes or guides our self-preservation. In this connection, we seek to find the importance of the active activity of the mind in the sublime theory of Burke and Kant, and to derive the practical meaning and value of today with the aesthetics of sublime and self-preservation. In order to illustrate the above purpose, the first, this essay seeks a context in which Burke's theory of sublime is far more original than what is commonly known and influenced Kant's theory, Focusing on the logical development of sublime and self-preservation. Second, the author will analyze the fact that the logical plan of self-preservation in Burke's theory of sublime is found in Kant's theory and developed into another dimension. Third, the writer will describe the practical significance of sublime and the logic of self-preservation as having alternative values that overcome the risks of self-preservation, which are sometimes inflicted on modern individuals who are vulnerable to suffering.

이 글은 비트겐슈타인의 철학을 언어 투쟁으로 해석하는 데 그 목적이 있다. 비트겐슈타인은 철학을 이론이 아니라 활동이라고 말한다. 비트겐슈타인에 의하면 철학적 문제는 언어 사용의 오해에서 비롯되므로 우리의 언어의 실제 사용을 일목요연하게 묘사함으로써 철학적 혼란에서 벗어날 수 있다. 일목요연하게 묘사하기 위해서는 중간 고리들의 발견과 발명이 중요하며, 일목요연한 묘사는 언어 사용에 관한 우리의 지식 속에서 어떤 하나의 질서를 세우는 작업이 된다. 이러한 철학 활동을 비트겐슈타인은 ‘문법적 탐구’라고 부른다. 비트겐슈타인은 철학은 우리의 언어 수단에 의해 우리의 오성에 걸린 마법에 대한 하나의 투쟁이라고 말한다. 철학은 오성에 걸린 마법에 대한 투쟁이며, 그 수단은 언어이고 투쟁 방식은 우리 언어의 실제 사용을 일목요연하게 묘사하는 것이다. 오성에 걸린 마법에서 벗어난다는 것은 마법에 걸린 삶의 방식의 변경을 말한다. 따라서 언어 투쟁의 목적은 더 이상 철학적 혼란을 낳지 않는 삶의 방식의 변경이다. 그런데 오성에 걸린 마법은 우리 언어에 뿌리박혀 있기 때문에 마법에서의 해방은 그러한 언어에 반항하는 사람들에게서만 가능하다. 그런데 비트겐슈타인은 그러한 사람들이 있을 것이라고 기대하지 않았을 것이며, 자신의 작업이 이 시대의 어둠 속에서 사람들에게 빛을 줄 것이라고 생각하지도 않았다. 이런 점에서 비트겐슈타인의 언어 투쟁은 대중 투쟁이라기보다는 스스로 말했듯이, 하나의 ‘위대한 전망’에 가깝다.

This paper aims at interpreting philosophy of Ludwig Wittgenstein as ‘language struggle’. Wittgenstein insists philosophy is not a theory but an activity. According to Wittgenstein, philosophical problems arise from a misunderstanding of the use of language so that we can escape from philosophical confusions by perspicuous representing the actual use of language. For perspicuous representation, finding and inventing intermediate cases matters. Therefore perspicuous representation is an activity that establishes an order in our knowledge of the use of language. This kind of philosophical activity is called ‘grammatical investigation’ by Wittgenstein. He says that philosophy is a battle against the bewitchment of our intelligence by means of language. In other words, Philosophy is a battle against the bewitchment of our intelligence, the means is a language, and the way of battle is a perspicuously representing the actual use of language. Getting out of the bewitchment of our intelligence signifies an alteration in the mode of life in bewitchment. The aims of the language struggle therefore is an alteration in the mode of life without philosophical confusions. By the way, It is possible for those who live in an instinctive state of rebellion against language to free them from these, for the bewitchment of our intelligence roots in our language. Wittgenstein doesn't expect the kind of people and doesn't think his work will bring light into one brain or another in the darkness of this time. In this regard, Language struggle of Wittgenstein is not a mass struggle but almost a ‘great prospect’.

이 연구는 스피노자의 철학에서 의식 개념의 정의에 대해 다룬다. 이를 위하여 관념의 관념에 의한 의식 정의 방식과 이에 대한 연구자들의 비판을 검토한 다음, 관념의 관념에 대한 새로운 해석을 통해서 이러한 의식 정의 방식을 지지하고자 한다. 관념의 관념이란 대상에 대한 인식에 불과하며, 다양한 의식 현상을 담을 수 없다는 비판이 제기되어 왔다. 그러나 정신의 자기 인식과 관련하여 관념의 관념은 정신을 구성하는 상이한 관념들의 동역학적인 상호 관계와 자기 보존 노력을 포함하기 때문에 대상에 대한 단순한 인식 이상의 것이며 의식의 수준 차이를 포함할 수 있다는 것이 본 연구의 주장이다. 그 근거는 다음과 같다. 스피노자는 『지성개선론』에서 관념의 관념은 정합론적 관점, 즉 관념들의 관계 속에서 기술된다. 다음으로 『윤리학』 2부 정리 23에서 자기의식의 가능성은 전체와 부분의 관계에서 도출된다. 마지막으로 『윤리학』 3부 정서 정의에 의하면 의식의 원인은 다양한 정서로 구성된 개별 본성의 준안정적 상태에 있다. 이러한 점에서 관념의 관념으로 정의된 의식이란, 관념들의 관계, 그리고 그 관념들을 ‘나’의 것으로 만드는 활동에 대한 지각이다.

The main subject of this paper is the definition of Conscientia in Spinoza's philosophy. The definition of this concept suggested by Curley is idea ideae, which has been considered wrong by many researchers by whom it is believed that this definition would reduce Conscientia to a simple cognition lacking in degree of intensity. However, self-consciousness of mind, that is, idea of idea involves dynamic relation among ideas consisting the mind and its conatus. The basis of this argument is as follows. First, in TIE idea ideae is described from the standpoint of coherence theory which deals with relation of ideas. Secondly, in Ethics II Prop. 23. the possibility of self-consciousness is derived from the relation between whole and part. Finally, in the definition of affect (Ethics III) a cause of consciousness is in metastable state of variable affects. In this sense, the self-consciousness defined as idea ideae is the perception of the ideas that make up the individual mind, and of the activities that make the ideas 'mine'.

현대 여성주의 이론가들이 직면한 가장 큰 딜레마 중 하나는 이른바 ‘차이의 문제’ (problem of difference)로 제기되곤 한다. 이 문제는 여성들 사이의 차이의 다양성을 인정하는 어떤 이론도 여성주의 정치이론을 위해 요구되는 공통성을 확보하기 어렵고, 반대로 그룹 정체성에 대한 어떤 본질주의적 호소도 그룹의 구성원들에게 단일한 정체성을 강요하기 때문에 그룹 내적 차이에 대해서 억압적일 수밖에 없다는 것으로 요약될 수 있다. 이런 배경에서 최근 일부 여성주의 철학자들은 후기 비트겐슈타인 철학의 개념적 도구를 활용하여 이 과제를 해결하려고 시도한다. 예를 들어서, 먼로(Vanessa E. Munro)와 메디나(José Medina)는 비트겐슈타인의 ‘가족유사성’(family resemblance) 개념이 현대 여성주의이론가들로 하여금 이러한 딜레마를 해결할 수 있도록 특별히 유용하다고 주장한다. 이 논문은‘가족유사성’과 긴밀하게 연결된 후기 비트겐슈타인 철학의 핵심 개념들을 면밀하게 검토함으로써 이러한 시도들이 성공적일 수 없음을 입증하는 것을 목표로 한다. 그럼에도 불구하고, 이 논문은 후기 비트겐슈타인 철학의 일부 아이디어가 현대 여성주의 이론가들로 하여금 남성과 동등한 권리를 향한 자신들의 전략에 내재된 오류를 환기시켜줄 유용한 도구가 될 수 있음을 함께 제시할 것이다.

One of the biggest dilemmas that contemporary feminist theories face has been frequently posed in terms of the problem of difference. This problem suggests that any feminist theory that tries to incorporate the multiplicity of differences between women will not be able to make the generalizations required for feminist politics, while any appeal to a collective identity is oppressed because it imposes a shared identity on the members of a group and suppresses the internal differences of the group. In this context, although Wittgenstein never discuss feminism per se, a number of his ideas and concepts have been utilized by feminist philosophers in order to resolve the feminist dilemma over maintaining collectivity in the face of difference. Vanessa E, Munro and José Medina, for example, insist that Wittgenstein's notion of ‘family resemblances’ may prove particularly helpful in assisting contemporary feminist theorists to resolve this dilemma. This paper aims to show that some of the most prominent ideas of these attempts cannot be satisfactory, scrutinizing some later Wittgenstein’s key concepts that is intimately connected with family resemblance. Nevertheless, this paper also suggests that some ideas of Wittgensein’s later philosophy could be really helpful for contemporary feminist theorists to realize their strategic mistakes regarding feminist shift to Equal Rights.