Earticle

본 연구의 일차적인 목적은 고등학교 ｢고전과 윤리｣ 과목에 수록된 ‘입지(立志)’와 ‘청렴(淸廉)’을 보다 올바르고 효과적으로 가르치기 위한 교수⋅학습 관련 제언을 시도하는 것이다. 그리고 이를 통해 우리 삶을 정신적으로 더 윤택하게 해 줄 수 있는 유교적 가치를 발굴⋅재조명하고, 그 미래적 필요성까지 논의하기 위한 기반을 다지는 것이 본 연구의 궁극적인 목적이다. 이 목적을 위해 본 연구에서는 먼저 ｢고전과 윤리｣ 과목의 목표와 구성, 교육적 의의와 한계 등에 대해 살펴보았다. 그리고 이를 전제로 청소년⋅성인들의 행복지수 하락과 윤리의식 결여라는 시대적 상황을 타개하기 위해 절실하게 요구되는 유교적 가치인 ‘입지’와 ‘청렴’을 올바르게 교수⋅학습하기 위한 제언을 시도하였다. ⓐ 먼저 ‘입지’를 올바르게 교수⋅학습하기 위한 제언은 크게 세 가지로서, 첫 번째는 입지에 내포된 전일적 성격이나 성현을 향한 강렬한 열망 등을 직관적으로 드러내는 내용을 담은 고전 지문을 보완해야 한다는 것이고, 두 번째는 이이의 󰡔학교모범󰡕이나 󰡔성학집요󰡕 등을 활용해 입지의 치인⋅외왕적 측면을 보강해야 한다는 것이며, 세 번째는 거경과 궁리 및 이황 사상의 도식화 부분에서 발견되는 오해의 소지들을 바로 잡아야 한다는 것이다. ⓑ 이어서 ‘청렴’을 올바르게 교수⋅학습하기 위한 제언은 크게 두 가지로서, 첫 번째는 󰡔고전과 윤리󰡕 교과서에 다소 불분명하게 서술되어 있는 청렴의 함양 방법을 보충해야 한다는 것이고, 두 번째는 청렴을 수업함에 있어 다양한 교수⋅학습기법을 고려, 활용해야 한다는 것이다.

The primary purpose of this study is to propose on teaching and learning in order to better and more effectively teach ‘determination(立志)’ and ‘integrity(淸廉)’ in the subject of <Classics and Ethics>. And the ultimate purpose of this study is to re-explore and re-examine Confucian values that can make our lives more mentally prosperous, and to lay the foundation for discussing the future needs. For this purpose, this study first looked at the objectives and composition of the <Classics and Ethics> subject, as well as its educational significance and limitations. And on this premise, this study tried to propose methods to correctly teach and learn Confucian values such as ‘determination’ and ‘integrity’, which are desperately needed to overcome the times of declining the happiness index and ethics sense of youths⋅adults. Finally, in this study, two suggestions were made for the revitalization of classical education. Through this study, I hope that our education on classics will find its place and become more active.

우리는 본 논문에서 셸링과 니체의 관계를 니체가 『비극의 탄생』에서 서술한 놀이 사상과 연관하여 다룬다. 니체는 『비극의 탄생』에서 디오니소스적인 것과 아폴론적인 것의 관계에서 성립하는 미적 놀이를 언급한다. 이러한 놀이 개념 외에 우리는 다른 놀이 개념인 예술가의 놀이를 논의한다. 우리는 두 놀이 개념의 관계를 니체에 대한 셸링의 영향과 관련하여 연구한다. 여기에서 중요한 점은 발산과 에폭푸테스(관객)에 대한 니체의 사유는 셸링의 디오니소스 사상의 영향에서 성립한다는 점이다. 하지만 이 외에도 니체와 셸링의 차이점이 존재한다. 셸링은 『계시철학』에서 신들의 화해를 소망한다. 그런데 우리는 이러한 화해를 니체의 놀이 규정을 위한 출발점으로서 파악한다.

In der vorliegenden Arbeit werden wir das Verhältnis zwischen Schelling und Nietzsche in Bezug auf das Spieldenken erörtern, das in der Schrift Die Geburt der Tragödie dargestellt wird. Dort spricht Nietzsche vom “künstlerischen Spiel”, das zwischen dem Dionysischen und dem Apollinischen besteht. Neben dem gerade erwähnten Spielbegriff werden wir noch einen anderen Spielbegriff, nämlich das Spiel des Künstlers erläutern. Das Verhältnis zwischen beiden Spielbegriffen werden wir bezüglich des Einflusses Schellings auf Nietzsche untersuchen. Dabei ist wichtig, dass Nietzsches Denken über die Entladug und die Epopten (d. i. Schauende) unter dem Einfluss von Schellings Gedanken über Dionysos entstanden ist. Daneben gibt es aber auch die Differenz zwischen Schelling und Nietzsche. In seinem Werk Philosophie der Offenbarung erhofft sich Schelling die Versöhnung zwischen Göttern. Diese Versöhnung können wir aber als Ausgangspunkt für die nietzschesche Bestimmung des Spiels erfassen.

본 논문은 니체철학의 의학적 특징을 해명하기 위한 시도이다. "철학적 의사"와 "철학자로서의 문화의 의사"라는 니체의 개념처럼, 그의 철학적 치유의 시도는 의학적 관점에서 수행된다. 니체의 이러한 관점은 건강과 병의 경계에서 고통 받아왔던 그의 개인적인 경험으로부터 만들어진 것이다. 물론 니체의 철학에 등장하는 "의사"의 개념은 단어 그 자체의 의미에서 생물학적 건강 혹은 육체적인 증상 및 고통을 치료하는 현실적 의사의 임무를 의미하지는 않는다. 그럼에도 현대 문명과 문화 속 다양한 인간학적 현상에 대한 니체의 철학적 비판은 건강과 병의 관점에서 수행되며, 이러한 그의 철학적 방법론은 진단과 치유의 의학적 시도와 다르지 않다. 또한 니체가 인간의 실존적 병과 그 원인을 진단하는 과정에서 사용하는 표현들을 통해서도 그의 철학적 시도가 건강과 병의 관점에서, 다시 말해 의학의 관점에서 수행되고 있음을 확인할 수 있다.

Wie Nietzsches Begrffe "ein philosophischer Arzt“ und „Der Philosoph als Arzt der Cultur“ wird Netzsches Versuch der philosophischen Heilung aus der medizicischen Perspektive durchgeführt. Seine solche Perspektive hat durch seine persönliche Erfahrung gemacht, die an der Grenze zwischen Gesundheit und Krankheit gelitten hat. Der Begriff des "Arztes" in Nietzsches Philosophie bedeutet natürlich nicht die Aufgabe eines realistischen Arztes im Sinne des Wortes selbst bei der Behandlung der biologischen Gesundheit oder der körperlichen Symptome und des Leidens. Dennoch wird Nietzsches philosophische Kritik an verschiedenen humanistischen Phänomenen in der modernen Zivilisation und Kultur im Lichte von Gesundheit und Krankheit durchgeführt, und seine philosophische Methodik unterscheidet sich nicht von den medizinischen Versuchen der Diagnose und Heilung. Darüber hinaus können die Ausdrücke, die Nietzsche zur Diagnose existenzieller Krankheiten des Menschen und ihrer Ursachen verwendet, bestätigen, dass seine philosophischen Versuche aus der Perspektive von Gesundheit und Krankheit, das heißt aus der medizinischen Perspektive, durchgeführt werden.

본고의 목적은 벤야민의 ‘수집가’ 개념을 경유하여 그의 역사철학을 이해하는 데에 있다. ‘수집가’는 벤야민의 역사철학을 이해하는 데에 중요한 텍스트인 「역사의 개념에 대하여」와 매우 밀접한 연관이 있는데, 그보다 3년 전에 쓰인 「수집가이자 역사가 에두아르트 푹스」가 역사철학테제의 주요 부분들을 선취하고 있다는 점에서 그러하다. 벤야민은 수집 행위의 근본인 ‘소유’의 의미를 다시 생각함으로써 일반적으로 생각되는 페티시즘적인 성격의 수집가와는 전혀 다른 ‘진정한 수집가’의 본성을 보여주고 있다. 그리고 이 수집가의 본성이란 다름 아닌 역사가로 드러나게 된다. 벤야민의 역사철학에서 핵심이 되는 ‘역사의 구성’이라는 테마는 다름 아닌 수집가의 ‘기억을 소유하는 실천적 행위’와 맞물려 있는 것이다. 그리고 이때의 구성이란, 유대 메시아주의의 ‘원상복구’ 개념과 불가분하게 관계하고 있다는 점에서 벤야민의 역사 인식과 메시아주의간의 밀접한 연관성을 다시금 확인할 수 있다.

The purpose of this paper is to understand Benjamin’s philosophy of history through his concept of ‘collector.’ The ‘Collector’ is very closely related to his philosophy of history, because Eduard Fuchs: Collector and Historian considerably preoccupies his last work, Theses on the Philosophy of History. Benjamin is rethinking the meaning of ‘ownership,’ the basis of the act of collecting, showing the true nature of a "genuine collector". And the nature of this collector is none other than historian. The theme of the ‘construction of history’, which is at the heart of Benjamin's philosophy of history, is in line with the collector's praxis of owning past experiences. Also the construction of history is inseparable from the concept of ‘Apokatasis’ in Messianism, which shows the intimate relationship between the philosophy of history and Jewish Messianism in Benjamin’s thought.

본 논문의 목적은 도덕성을 듀이의 자연주의적 관점에서 해석하고, 자연주의적으로 해석된 도덕성 개념이 갖는 상대주의 문제를 다마지오의 항상성 개념을 통해 보완하려는 것이다. 듀이에 따르면 도덕성은 경험의 한 국면으로, 경험과 분리된 영역에서 특수한 지위를 갖는 것이 아니다. 우리는 도덕적이라고 이름 붙여진 특정한 경우를 갖는 것이 아니라 어떤 상황을 도덕적으로 경험할 뿐이다. 그러나 도덕성이 상황에 의존한다는 듀이의 주장은 도덕적 상대주의로 해석될 위험성을 갖는다. 듀이는 도덕성이 자연적 경험에 뿌리를 두고 있다고 보면서도, 만족이나 불만족과 같은 느낌으로 포착되는 상황의 성질이 어떻게 경험을 제약하는지 구체적으로 제시하지 못함에 따라 상대주의적 의혹에 강력하게 맞서지 못한다. 필자는 다마지오의 논의가 이 문제를 해소하는 데 결정적 실마리가 된다고 본다. 다마지오는 느낌이 단지 심리적인 상태가 아니라 유기체의 생리적 균형상태를 나타내는 항상성과 밀접히 연관되어 있다는 사실을 보여줌으로써, 도덕성의 자연적 토대를 구체화한다.

The purpose of this paper is to interpret morality from Dewey's naturalistic point of view and to complement the problem of relativism of naturalistic morality through the concept of homeostasis of Damasio. According to Dewey, morality is an aspect of experience and does not hold a special status separated from experience. We do not have a specific case named moral; we only morally experience a situation. However, his argument that morality depends on the situation can be interpreted as moral relativism. Although Dewey believes that morality is rooted in natural experience, he is not able to provide a detailed explanation about how the nature of the situation that is felt with satisfaction or dissatisfaction restricts the experience, failing to strongly confront the relativist doubt. The researcher believes that Antonio Damasio's discussion can offer a crucial clue to solve this problem. Demonstrating that feeling is not just an emotional state but is closely related to homeostasis, the physiological balance of an organism, Damasio specifies the natural foundation of morality.

데니스는 부알로에 의해 재발견된 롱기노스의 숭고론을 기독교적으로 재해석함으로써 숭고개념에 새로운 방향을 부여했지만, 버크에게 가려져 제대로 평가받지 못했다. 이 논문의 목적은 데니스가 근대 숭고개념의 형성에서 맡았던 역할을 정당하게 평가하는 것이다. 데니스는 숭고의 주된 감정을 ‘경이’에서 ‘공포’로 옮겨놓은 장본인이다. 그는 롱기노스가 말했던 ‘위대한 사상’은 곧 종교적인 관념들이며, 그것은 우리에게 공포를 동반하는 열광적인 정념을 불러일으킨다고 해석한다. 데니스는 롱기노스가 하위의 감정으로 간주했던 공포를 숭고의 주된 감정으로 지정하고, 그 공포가 우리에게 엄청난 쾌를 가져온다고 주장함으로써 숭고 이론에 새로운 방향성을 부여한다. 그는 ‘불쾌의 쾌의 가능성’을 규명하는 것을 이후 이론가들에게 과제로 남겼다. 또한 그는 버크에 앞서 숭고와 아름다움을 구분했으며, 이 구분은 아름다움의 미학과 구분되는 숭고 미학의 형성에 단초가 되었다.

Dennis gave a new direction to the sublime concept by christianly reinterpreting Longinus's sublime theory rediscovered by Boileau, but it was hidden by Burke and not properly appreciated. The purpose of this paper is to justify the role of Dennis in the formation of the modern sublime concept. Dennis is the man who shifted the sublime's main emotions from wonder to fear. He interprets that Longinus's ‘great ideas’ are religious ideas, which provoke us a enthusiastic passions with fear. Dennis gives the sublime a new direction by designating the fear which Longinus regarded as a subordinate emotion as the sublime's main feeling and insisting that the fear brings us great pleasure. He left the task of identify the possibility of unpleasant pleasure. He also distinguished sublime from beauty before Burke. It became the foundation that forms the sublime aesthetic that is distinct from the aesthetic of beauty.