Earticle

공자철학은 인간학이다. 그러나 공자는 인간 속에서 자연적인 실체를 구하려 하였고, 도덕주체성의 근거를 찾아 밝히려고 하였다. 이러한 의미에서 공자철학은 인간중심 철학이다. 공자철학의 기본 입장은 자연질서를 인간질서로 바꿔 놓은데 있었다. 인간에서의 자연은 인간의 본성이다. 이러한 본성은 天道가 인간에게 내재된 것으로, 자연의 본질과 합일된 것이며 도덕적 본성의 특성을 갖는다. 이러한 의미에서 공자철학은 도덕적 자연철학이다. 공자철학에서 인간의 구체적인 본질은 仁이다. 공자는 이러한 仁의 실천을 사람사랑(愛人)과 孝라고 하면서 특히 효를 강조하고 있다. 孝는 肉親愛로서 원초적이고 본질적인 自然情感에서 실현된 德이기 때문이다. 사람사랑과 효가 人性의 내용인 仁의 실천이고 보면, 仁의 실제적인 현상은 自然情感이라고 할 수 있다. 이러한 의미에서 공자철학은 자연정감의 도덕철학이라고 할 수 있는 것이다.

孔子哲学是人间学。孔子曾打算在人世间寻求自然实体并找出道德主体性的根据加以阐明。从此意义上来说，孔子哲学是人间中心哲学。孔子哲學的基本立場是从自然秩序向人間秩序进行转变。人间的自然就是人的本性。这种本性是天道赋予人的，是以一种内在的存在与自然的本质合二为一并蕴涵着道德特征。因此从这一意义上分析，孔子哲学是一种道德性的自然哲学。孔子哲学的具体性的本质是仁。这种仁是靠爱人与孝来实践的，并且特别强调的是孝。因为孝是肉亲爱的原初，是人的本质在自然情感中得以实现的美德。爱人与孝是人性的内容的 “仁"的实现，从这一点上来看，“仁"的实质的现象可以说是自然情感。从这一意义上来说，孔子哲学又可以说成是道德情感哲学。

이 글은 공자가 그리고 있는 이상사회의 모습과 특질을 이해해 보고 이를 통해 공자 인학의 한 특징과 그에 따른 현대적 시사점을 파악하려는 것으로, 다음 내용을 중심으로 한다. 먼저 위정(爲政)의 주체인 군(君)의 위상과 그 연원으로서 왕(王)과 천자(天子)의 존재, 그리고 위정에 있어서 군신(君臣) 관계와 신(臣)의 의무 등을 이해해 봄으로써 공자가 수용하고 있는 정체 체제의 특질과 위정의 필요조건을 살펴보는 것으로, 제2장과 제3장의 내용이 여기에 해당한다. 다음으로 위정의 대상으로서 민(民)의 존재와 민에 대한 군과 신의 의무로서 민본(民本)과 덕치(德治), 그리고 그에 따른 대동(大同)과 소강(小康)의 사회 질서를 살펴봄으로써 공자가 전제 또는 지향한 위정의 목적과 이상사회의 의의를 밝혀보는 것으로, 제4장과 제5장에서 다루어진다. 끝으로 군, 신, 민의 현대적 의미와 그에 따른 위민 민본의 시사점을 음미해 보는 것으로 결론의 내용이 이에 해당한다.

This paper studied the meanings and phases of jun(君), chen(臣) and min(民) and examined the Confucius utopia in jenlogy(仁學) system. As the result of it, we have had four main suggestions that drop a hint for us in now days. 1) The meanings of jun(君) which was argued by Confucius was revealed four types such as President, Congressman, local government head, and local assembly man. So the person who became jun(君) at this time must be conscious of his governance and carry out his roles and duties for nation and people. And than he must control himself and practice ethics and morality. 2) The chen(臣) who had qualification and authority to carry out the governance of jun(君) meaned government officials in now days. Therefore the person who became chen(臣) must recognize to his mission and duty what he should serve and attend on nation and people. Furthermore he might controle himself and practice ethics and morality like as jun(君). 3) The meanings of min(民) which was described as subject that was ruled by jun(君) and chen(臣) was revealed citizenship. But he had sovereign authority in the same breath. So that he must use his authority in other to elect good man as a jun(君) or chen(臣) and keep a close eye on them to serve their community. And he must try to carry out his duty and responsibility. 4) We can receive the wisdom of harmony which were derived from dai-tong(大同) in one hand and xiao-kang(小康) in the other hand. And we might take some ideas about the public order, the appropriate method, and moderation between moral value and material goods from the Confucius utopia.

본 연구는 현대 한국사회에서 전통시대의 효사상을 재조명하였다. 효사상이 지향하고자 하는 인류의 보편적인 사랑과 자애, 공경의 가치를 갖는 가족윤리와 사회윤리의 통합적 특성들에도 불구하고 전통시대의 효가 불평등적인 신분질서와 가족관계에 기반해 있었던 점, 가족윤리와 사회윤리의 통합과정에서 가족주의에 의한 폐단을 적절하게 경계하지 못한 점들로 비판의 대상이 되어왔다. 가족윤리가 가족주의로 변질되어 사회윤리를 해치고 가족이기주의로 향하는 모습에서 효의 확장을 실천적으로 가로막아온 부정적 측면이 존재했다. 바로 이점이 우리가 효를 현대에 와서 재적용하는데 지적되어야 한다. 가족주의가 가족의 이기성에 기초하는 반면 사회윤리는 투명성, 공정성, 헌신성, 이타성을 기반으로 한다. 따라서 이 둘의 관계는 상대적인 경쟁과 갈등 관계에 놓이게 된다. 특히 오늘날 효의 실천이 신분에 따라 다르게 적용되기는 어렵다. 바람직한 윤리는 신분에 따르지 않고 전문직의 윤리와 민주적이고 무차별의 원칙에 입각한 인권에 따른다. 신분으로부터 해방된 현대의 효실천 방법은 효경에서 제시한 신분에 따른 실천방법보다 국가의 사회정책과 법률의 입법 등의 거시적 차원(macro-level)과 지역사회를 비롯한 다양한 조직의 중간적 차원(meso-level), 가족과 개인의 미시적 차원(micro-level)에서의 실천방법이 필요하다. 각 차원들에는 자녀가 부모에게 효를 행하는 것 외에 부모가 자녀에게 자애를 규정하는 그 실천의 방법들이 수평적이면서 민주적으로 표현되어야 할 필요가 있다. 내부모를 모시는 것을 시작으로 해서 타인의 부모를 공경하는 마음으로 모시는 자세, 즉 그 사회 전 구성원들이 모든 부모를 공경으로 보살피고 돌보는 효가 사회의 최고 가치로 인식되고 받아들일 수 있어야 한다. 효사상이 가족주의를 경계하고 사회적 차원으로 승화될 때 진정한 노인들의 존엄성과 가치가 평가될 것이며 사회적 차원에서 공경심과 감사하는 마음을 가지는 효가 자리매김 할 것이다.

Filial piety as welfare for the aged is a central concept in Confucianism, containing important ideas about how children should treat their parents. Research over the past two decades has resulted in conflicting findings over whether filial piety is beneficial or harmful to individual development. The purpose of this study is to find out the essence and the meaning of conventional filial piety and review the availability of filial piety for the aged's welfare in modern society. The main point of this paper is to reinterpret our conventional filial piety for the elderly at the present time. Traditional concept of filial piety is to ①support one's parents, ②honor, revere, and obey one's parents, ③produce heirs, ④bring honor and glory to one's ancestors, and ⑤after the deaths of one's parents, be able to mourn and offer a memorial service and sacrifice to them. However, the moral order of the custom has faded under the influence of western cultures which has been flowed since the Korean Liberation and especially the traditional ideology of filial piety has become the main cause of a conflict to the future generations, so the reconstitution of filial piety should be required. Particularly, Due to the modernization and the seemingly unstoppable globalization of Korean society, diversifying family forms, women's increasing participation in occupational and social activities, the increasing trend toward separate residences for elderly people, changes in values in family life are challenging the spirit of filial piety and making it difficult to practice filial piety in traditional sense. Therefore, In modern society the practice of filial piety should be done not only at familial level(‘traditional individual filial piety') but also at societal level. Addition to these, filial piety should be changed horizontally, in aspect of an egalitarian interaction. Finally, we ought to reinterpret that, in order to raise the elderly's standing and expand filial piety, sublimation of filial piety to societal level beyond familial level can elevate the mental and intellectual level of our society.

호산은 조선조말기부터 일제강점기까지 살았던 경학자였다. 그는 일생을 경학연구와 후학양성에 전념하였다. 그로 말미암아 경학사상에 관련한 주석서를 다량으로 저술하였다. 이에 반해 조선조말기 경학자에 대한 연구는 실학적 사상에 근간을 이룬 학자이거나 혹은 저명한 학자들에 관한 연구는 활발히 이루어졌으나, 전통경학자에 대한 연구는 미온적으로 이루어졌다고 할 수 있다. 따라서 본고에서는 호산의 경학사상 가운데 논어 설에 대한 문의를 소개하려는 목적으로 출발한다. 호산의 논어 설에 대한 주석서는 당시 경학자들에 비견하여 타의 추종을 불허한다. 그의 경학설에 관한 주석서는 모두 102권으로 경전에 관한 저술가 전체 문집 가운데 삼분의 일을 차지하고 있다. 그 가운데 『논어』설에 대한 저서는 모두 5책 29권으로 경학사상과 관련한 저술서 가운데 삼분의 일이 넘는다. 호산이 이렇듯 논어에 대한 주석가 많은 이유는 무엇일까? 그리고 논어에 대한 다섯 책 가운데 구조적 특징은 무엇이며, 찬술 목적을 어디에 두고 주석서를 편찬하였는가? 또한 그의 논어 주석서 가운데 본문의 문의는 어떠한 내용으로 편찬 되어 있으며, 논어의 주석서의 의미는 무엇인가를 파악하는데 목적을 두고자 한다. 그로 말미암아 호산의 경학사적 의미는 무엇이며, 논어설에 대한 의미가 무엇을 뜻하는지를 파악하고, 호산의 경학사적 위치는 어디에 있는가를 파악할 수 있을 것이다.

壺山是生與朝鮮末到日帝强占期的經學者. 他一生專念與經學硏究和培養後學. 與此大量著述了關與經學思想的註釋書. 相反, 朝鮮末對與經學者的硏究和關與實學思想有所基幹的學者惑對有名學者的硏究很活潑, 對與傳統經學的硏究可以說是很緩慢. 本稿以介紹關與论语說問題爲目的. 關與壺山的论语說的註釋書與當地經學者比肩不許追從他人. 他的關與經學說的註釋書一共102卷. 占關與經典的註釋書的全體文書的三分之一. 其中關與论语說的註釋書的共五冊二十九卷. 占關與經學的思想註釋書的三分之一. 本文是想了解壺山關與论语的註釋書怎么多? 五冊中構造特徵是什么? 撰述目的是什么? 想掌握在他的註釋書中本文以何內容著述? 想了解论语的註釋書的問題爲目的. 可以了解于此顯出的壺山的經學史的問題和關與论语說的問題. 也可以了解壺山的經學史的位置.

최근의 덕 윤리학의 칸트 비판은 새로운 국면을 맞이하고 있다. 덕 윤리학과 칸트 윤리학, 특히 칸트와 아리스토텔레스의 윤리학의 유사점과 차이점에 대한 새로운 조명과 성과들이 단적인 예라 할 수 있다. 이에 의하면, 칸트와 아리스토텔레스 윤리학 사이에는 적지 않은 유사점들이 존재하며, 더욱이 양자를 단순히 ‘덕 중심’이라는 구호만으로 구분 짓기에는 한계가 있다. 그러나 동시에 칸트와 덕 윤리학 사이에는 부인할 수 없는 차이도 존재한다. 그럼에도 불구하고 칸트주의자들과 덕 윤리학자들 중에는 칸트의 윤리학에서 감정의 지위와 역할에 대한 견해를 과대평가 내지는 과소평가하는 경우가 적지 않다. 이 글의 일차적인 목적은 이 같은 점을 교정하거나 불식시키려는 데 있다. 많은 경우에 덕 윤리학의 칸트 비판의 빌미가 되었던 것이 이른바 칸트의 ‘행복한 자선가’의 사례였다. 그러나 이에 대한 정확한 독해에 근거할 경우, 칸트에게 감정은 어떤 경우에도 도덕성의 평가에 있어서 일차적인 지위를 지니지 못하지만, 그렇다고 해서 칸트가 동정심이나 사랑과 같은 감정의 중요성을 무시하거나 배제한 것은 결코 아니다. 다만 칸트는 도덕성뿐만 아니라 동정심과 같은 감정에 대해서도 그 어떤 철학자들 보다 더 엄격한 접근과 평가를 하고 있을 뿐이다. 이는 감정에 대한 칸트의 고유한 이해를 반영한다. 때문에 칸트의 도덕철학에서 감수성과 감정의 역할을 적극적으로 인정하되 그것이 덕 윤리학에서 하는 도덕적 동기나 성품 형성의 근본 요소로서의 지위와 역할을 기대해서는 안 된다는 것을 분명히 할 필요가 있다. 필자는 이 글에서 이 점을 분명히 하려고 시도한다.

This paper aims to clarify these matters connected with Kantian and virtue ethician's interpretations on Kant's view of emotion in relation to his moral theory. Virtue ethics claims that Kant's ethics is in principle a theory that is totally opposed to ethics of virtue, and a moral point of view which should to be overcome because it admits of no cultivating and acquiring of virtue, and what is more, set aside to give agent's emotion an morally important part on doing his action in a seriously sense. But those who criticize or defend Kant's view show commonly a tendency to overestimate or underestimate the fact that Kant's conceptions of the emotion paly important roles in his moral philosophy. In any case the emotions cannot occupy the first position in Kant's moral philosophy and evaluation of morality. But even so, Kant doesn't disregard or exclude the importance of emotions, such as sympathy and love, etc. Just not only about morality, but also emotions does he come up with the strict yardstick. Such example as the happy philanthropist is thought to show it as a truth. It reflects his own comprehension. Therefore there is a need to correctly understand and interpret this implications. I argue that we should accept important parts which sensitivity and emotion play in his virtue theory, but in Kant's moral philosophy not expect them to have positions and play roles such as moral motivation and character which are performing in the virtue ethics.

헤겔은 지성의 사유만으로도, 예지적 직관에 의해서도 온전한 진리는 파악될 수 없고 사변적 사유를 통해서만 그것이 가능하다고 주장한다. 그는 이러한 사변적 지식의 본성을『논리학』속에서 상세하게 전개하였고 이러한 『논리학』의 방법에 따라 실천적 지식을 전개한 것이 법철학이다. 그런데 헤겔에 의하면 법철학의 대상은 법 이념, 즉 법 개념과 그 개념의 실현이다. 법은 의지의 자유를 그 기반으로 하고 있으므로 의지의 자유가 현실에서 어떻게 실현되는지를 다루는 것이 바로 법철학의 과제다. 이러한 입장에서 헤겔은 의지의 자유 혹은 자유의지의 사변적 전개과정을 고찰하고 있다. 이 글은 헤겔의 법철학뿐만이 아니라 그의 실천철학의 토대를 이루는 의지 개념이 그의 사변적 사유방식에 따라 어떻게 전개되는지를 그의 1821년의 『법철학 강요』의 § 1 ~ § 27를 중심으로 고찰하고, 의지의 세 형태인 즉자적 의지, 대자적 의지, 즉자 대자적 의지가 의지 개념의 세 계기인 보편성으로서의 무규정성과, 규정성으로서의 특수성, 그리고 양자의 통일로서의 개별성과 갖는 관계에 관련된 문제점들을 드러내고자 한다.

Hegel behauptet, dass die vollkommene Wahrheit weder durch den Verstand noch in der intellektuellen Anschauung erfasst werden könne. Er hat das Wesen der spekulativen Erkenntnis im Detail in der Wissenschaft der Logik entwickelt und nach der Methode der Logik stellt er seine Rechtsphilosophie dar. Hegel zufolge aber ist der Gegenstand der Rechtsphilosophie die Idee des Rechts, d.h. der Begriff des Rechts und seine Verwirklichung. Indem das Recht seinen Grund in der Freiheit des Willens hat, ist die Aufgabe der Rechtsphilosophie die Darstellung, wie sich diese Willensfreiheit verwirklicht. Auf diesem Standpunkt betrachtet Hegel den Entwicklungprozess des freien Willens. Diese Abhandllung betrachtet besonders in §1~§27 der Grundlinien der Philosophie des Rechts oder Naturrecht und Staatswissenschaft im Grundriss (1821), wie sich der Begriff des Willens entwickelt, der die Grundlage der Hegelschen Rechtsphilosophie sowie seiner praktischen Philosophie ausmacht. Diesbezüglich werden auf die Schwierigkeiten der Korrelationen zwischen drei Formen des Willens, etwa dem an sich freien Wille, dem für sich freien Wille, und dem an und für sich freien Wille und drei Momenten des Willens, Allgemeinhei als Unbestimmtheit, Besonderheit als Bestimmtheit, und Einzelheit als die Einheit der beiden Momenten hingewiesen.

본 논문의 주된 목적은 듀이의 경험으로서의 언어 개념을 통해 분석철학의 객관주의적 언어관과 상대주의적 언어관의 한계를 극복할 수 있는 제3의 가능성을 밝히려는 데 있다. 분석철학적 언어관은 언어와 활동, 언어와 삶을 분리시키는 이분법에 근거하여 언어 그 자체를 순수한 고찰 대상으로 삼는다. 이러한 분석철학적 언어관은 인간의 활동과 언어 사용을 무시하고 언어를 어떤 실체나 관념을 가리키는 도구로 간주함으로써 언어 대 사물, 언어 대 관념 식의 ‘일대일’ 대응 관계를 통해 드러나는 의미만이 언어의 참된 의미라고 간주하는 객관주의적 태도를 취한다. 반면에 로티는 분석철학의 객관주의적 언어관에 대한 그릇된 가정을 지적하고 거부한다. 하지만 로티는 언어뿐만 아니라 세계와 자아까지 우연적인 산물로 간주함으로써 의미에 관한 무제약적인 우연성 논제로 나아간다. 이로 인해 로티의 언어관은 허무주의적 상대주의라는 우려를 불러온다. 듀이에 따르면 언어는 경험에서 비롯되며, 경험은 추상적인 것이 아니라 실재적인 것이다. 듀이는 경험을 물리적 경험과 반성적 경험으로 구분한다. 이러한 경험의 두 층위는 사유 속에서만 분리될 뿐 현실적으로는 분리되지 않으며, 물리적 경험 층위에서 일정 정도의 객관적인 의미가 확보되지만, 그것을 넘어서는 창발적 확장 과정에서 의미는 상대적 변이를 드러낸다. 이러한 듀이의 경험으로서의 언어는 객관주의적 언어관과 상대주의적 언어관 사이의 갈등을 해소할 수 있는 가능성을 선취하고 있다.

The main purpose of this paper is to show how Dewey's language as experience may settle the conflict between the objectivist and the relativist views of language by offering a third way of accounting for the nature of language. Analytic view of language is concerned exclusively with some pure form of language that separates language from human experience. Such a view disregarding human aspects of language, and thus considering language as a mere tool for referring the world and objects, leads to an objectivist view which claims that the real meaning is the one that is expressed in terms of one-to-one correspondence between language and the world. On the other hand, Rorty rejects the analytic view of language on the grounds that it is based upon the dichotomy of modern theory of knowledge. Furthermore, Rorty, by claiming that not only language but the world and the self are also contingent without any constraint, brings about the fear about the nihilistic form of relativism. According to Dewey, experience is not an autonomous system independent from human beings but a part of human activities. Namely, the problem of language is neither one of pure thought nor of contingent product, but a part of experiences necessary for a man to cope successfully with his world. Because of this the meaning of language is determined by our linguistic situation and culture. In other words, Dewey's conception of language as experience changes, adjusts, and expands through continuous activities including our purpose and intention, and comprises not only objective meanings but relative meanings to a certain degree through a mutual agreement. Thus, the conception of language as experience does not represent a relation between language and world but an expression with the common consent of our intention and behavior by means of symbolization. And because the range of such a consent is constrained and determined within a particular situation, language is not entirely contingent.

이 논문에서는 인식적 합리성의 통시적 접근에 대하여 비판적으로 고찰한다. 인식적 합리성의 문제를 믿음이나 명제에 한정하여 다루었던 전통적인 인식론과는 달리, 인식적 합리성의 통시적 접근은 인식 주체가 믿음에 도달하는 탐구 과정도 인식적 합리성의 평가 대상이 된다는 입장이다. 게다가 탐구의 과정이 인식적으로 비합리적이라면 그 탐구의 결과로 나오는 믿음 역시 인식적으로 합리적일 수 없다는 입장을 취하고 있기에 기존의 인식적 정당성에 대한 입장과는 상당히 대립되는 견해라고 볼 수 있다. 필자는 이러한 인식적 합리성의 통시적 접근이 성립되기 어려운 점을 이 논문에서 지적하고 있다. 통시적 입장에 따르면, 탐구 과정이 인식적으로 합리적이기 위해서는 보다 더 나은 탐구가 인식 주체인 S에게 접근 가능하지 않아야 한다. 다시 말하면, S가 접근할 수 있는 가장 중요한 탐구만이 인식적 합리성을 보장받을 수 있으며 그 탐구의 결과에 해당하는 믿음만이 인식적 정당성을 확보할 수 있다는 것이다. 하지만 이는 인식적 정당성의 조건을 너무 강하게 만드는 것이며, 우리가 상식적으로 볼 때, 인식적으로 정당하다고 인정하는 믿음들 중 많은 부분이 이 조건을 충족시키지 못하게 된다. 따라서 이러한 난점을 해결하지 못하는 한, 인식적 합리성의 통시적 접근은 유지되기 어려울 것임을 이 글에서 논증하고 있다.

This paper critically examines a diachronic approach to epistemic rationality. While the classical epistemology focuses on whether a belief or a proposition is epistemologically justified, the diachronic approach claims that an inquiry by which a belief is formed can be an object of epistemic evaluation. According to this explanation, the belief which is produced by an inquiry is unjustified if the inquiry itself is irrational. I point out, in this paper, the diachronic approach is hard to be successful. The approach says that there should not be an alternative inquiry, accessible to S, which has better epistemic value than the original inquiry. In other words, only the best inquiry which is accessible to S, is epistemically rational. Also, only beliefs that are produced by the best inquiry are epistemologically justified. This condition is too high to be satisfied by our ordinary justified beliefs. So the diachronic approach cannot be accepted unless it is able to provide a solution to this kind of predicament.

이 글의 주제는 발터 벤야민 이론을 중심으로 대도시 공간의 특징과 그 공간 안에서의 체험을 분석하는 것이다. 벤야민에게 도시는 단지 삶을 살아가는 현실적인 공간만을 의미하는 것이 아니라, 그 자체가 문화적 예술적 공간임과 동시에 비현실적이며 또 초현실주의적 공간을 의미하기도 한다. 왜냐하면 도시 자체가 바로 현대성이며, 또 현대성을 이해하기 위한 가장 중요한 텍스트이기 때문이다. 도시 인상학자인 벤야민은 도시를 한 권의 책으로 여기면서 이를 읽고 해석하려고 했다. 그 때 중요한 것은 바로 도시가 초현실주의적 특징을 하고 있다는 것이며, 동시에 이 초현실주의적 특징의 근거가 되는 것을 판타스마고리아라고 규정한다. 판타스마고리아는 사전적 의미로 ‘환영’과 ‘환상’을 뜻한다. 이런 의미를 가지고 있는 판타스마고리아를 벤야민은 19세기 도시와 상품 세계 그리고 이에 대한 체험을 전체적으로 규정하는 용어로 사용하고 있다. 판타스마고리아적 도시는 두 가지 전제를 중심으로 형성된다. 하나는 판타스마고리아적 상품 세계이며 또 다른 하나는 판타스마고리아적 도시 공간 그 자체다. 벤야민은 대도시 공간이 이전의 삶의 공간과 다르다면, 이를 체험하는 방식 또한 달라졌다고 주장한다. 이를 벤야민은 경험이 아니라, 체험이라고 규정하고 이 체험을 충격과 무의지적 기억으로 설명한다. 바로 이 글은 이러한 벤야민의 이론을 정확히 분석하고 그것이 갖는 현대적 의의를 밝히고 있다.

Die vorliegende Arbeit versucht die Theorie über die Großstadt von Walter Benjamin zu erläutern. Im Mittelpunkt der Untersuchung steht das Erlebnis der Großstadt und der Charakter der Großstadt in Bezug auf den Begriff der Phantasmagorien. Für Benjamin bedeutet die Großstadt nicht nur einen alltäglichen Lebensraum, sondern auch einen kulturellen und künstlerischen Raum. Die Großstadt unterscheidet sich quantitativ und qualitativ von den traditionellen Städten, Hier konnt man eine ganz andere Lebenswelt erleben. Einfach zu sagen, ist es die Modernität. Benjamin hat das Verhältnis zwischen den Großstädten und dem Erfahrung in theoretischer Hinsicht präzise erfaßt mit dem Begriff der Phantasmagorien. Seiner Analyse zufolge ist die neuartige Erfahrung nicht die traditionelle Erfahrung, sondern das Erlelbnis. Benjamin stellt fest dazu, daß das Erlebnis die Schock und mémoire involontaire gehabt hat. Aus diesem Grund analysiere ich hier seine Theorie über die Großstadt und erläutere ihre gegenwärtige Bedeutung.

생명 문제에 대한 최근의 논쟁들을 통해 생명에 대한 이해가 근본적으로 문제가 되고 있기에, 이 논문은 생명에 대한 이해를 서로 상반되었다고 여겨져 왔던 쉬바이처와 니체의 생명개념을 중심으로 살펴보았다. 쉬바이처가 생명 개념을 연대성 내지 결합성, 혹은 다른 생명과의 조화를 향한 노력으로 정의한데 반해, 니체는 생명현상의 핵심으로 착취성격을 강조한다. 그러나 니체가 생명의지를 힘의 의지로 보느냐 힘의 축적의 의지로 보느냐의 문제가 남는다. 물론 힘의 축적의 의지도 넓게 보면 힘의 의지에 포함되겠지만, 만약 이 두 의지가 구분된다면, 즉 생명의지가 ‘살려는 힘의 의지 그 자체(Kraft als Kraft)’와 ‘힘을 (가급적 많이) 축적하려는 의지’(Akkumulation von Kraft)로 구분된다면, 쉬바이처는 생명의지를 전자 쪽에, 니체는 후자 쪽에 관심을 둔 것으로 보인다. 왜냐하면 생존을 위한 최소한 내지 적어도 상태유지라는 의미에서의 생명의지와 여러 종(種)간, 종내의 투쟁에서 우위를 차지하기 위한 힘의 축적을 지향하는 생명의지는 같지만 다를 수 있기 때문이다. 쉬바이처에게 있어 생명부정은 단순하게 생명을 부정하는 것이 아니라 생명긍정을 향한 노력, 생명개선, 생명의 상승 작용이 숨겨져 있는 것이다. 결국 쉬바이처와 니체는 생명긍정과 생명부정의 긴장관계에 대하여 힘으로서의 생명의지라는 동일한 출발점을 갖지만, 각각 다른 길을 통해 결국 최종목표인 생명긍정을 통한 세계긍정이라는 곳에 다다른 것으로 보인다.

In der vorliegenden Abhandlung handelt sich um den Begriff des Lebens bei A. Schwietzer und F. Nietzsche. Der Begriff des Lebens bei A. Schweitzer und F. Nietzsche ist wichtig in ihrer Philosophie. Während Schweitzer den Begriff des Lebens vor allem mit Solidarität und Verbundensein mit anderem Leben in Zusammenhang bringt, bedeutet das Leben für Nietzsche im wesentlichen genau das Gegenteil, nämlich Konflikt, Kmapf, Ausbeutung und Übermächtigung. Scharfe Kritik übt Schweitzer zudem daran, daß Nietzsche ganz offensichtlich den Willen zum Leben durchgängig in engste Verbindung mit dem Willen zur Macht bringe, d.h., den Willen zur Leben regelrecht mit dem Willen zur Macht identifiziere. Wenn man die Kraft, die nach dem Leben strebt, als Kraft im selbst die Akkumulation von Kraft für das Leben unterscheiden kann, dann den ersteren nimmt Schweitzer, und Nietzsche nimmt den letzteren. Denn ist der Wille zur Macht vielmehr immer und grundsätzlich eine Pluralität von Kräften. Für Schweitzer ist Lebensverneiung nämlich keineswegs immer einfach gleichbedeutend mit Verneinung des Lebens. Es mag sich vielmehr gerade auch hier ein Streben nach Lebensbejahung, nach Lebensverbesserung, nach Lebenssteigerung verbergen. Die beiden Denker haben eine gleiche Ausgangspunkt, aber durch anderen Weg, d.h. Solidarität und Ausbeutungscharakter des Lebens, sind sie zum gleichen Schluß, d.h., die Weltbejahung durch Lebensbejahung, gekommen.

본 논문은 기술철학의 주요 입장인, 도구주의, 사회적 구성주의, 그리고 자율론의 입장에서 사이버 공간을 분석하고, 그 문제들을 평가함으로써 사이버 공간 기술의 본성을 규명하고자 한다. 기술철학의 도구주의, 사회적 구성주의적 관점에서 사이버 공간은 인간을 위해 사용되는 도구, 혹은 사회적인 가치의 실현으로 분석되며, 자율론적 입장에서는 사이버 공간 기술이 인간의 통제를 넘어 자신의 논리대로 움직이는 자치적인 것으로 해석된다. 그러나 도구주의, 사회적 구성주의적 입장은 인간의 통제를 넘어 역동적으로 움직이는 사이버 공간의 특성을 제대로 설명하지 못한다. 반면에 자율론은 사이버 공간의 역동적인 측면에 부합하는 설명을 제시한다. 자율론에 따르면 사이버 공간은 자신의 규칙대로 움직이고 인간의 삶에 영향을 미치는 자율적인 기술이라고 할 수 있다. 그러나 자율론은 인간의 자율성을 간과하는 문제를 지닌다. 필자는 자율론의 이러한 난점은 사이버 공간과 인간을 이분법적 관점에서 바라본 데에서 기인한다고 평가하고 사이버 공간은 인간과 기술이 연결된 ‘사이보그’ 기술로 바라보아야 함을 역설한다.

The objective of this study is to explain the nature of cyberspace technology by analyzing cyberspace from the viewpoints of instrumentalism, social constructivism, and the theory of autonomous technology, which are the major positions of the theory of technology, and discussing related issues. From the viewpoints of instrumentalism and social constructivism, cyberspace is analyzed as an instrument used for humans or as the realization of social values, and from the viewpoint of the theory of autonomous technology, cyberspace technology is considered autonomous, moving by its own rules beyond human control. However, the positions of instrumentalism and social constructivism cannot explain the characteristic of cyberspace that moves dynamically apart from human control. On the contrary, the theory of autonomous technology presents an explanation compatible with the dynamic aspect of cyberspace. According to the theory of autonomous technology, cyberspace is an autonomous technology that moves by its own rules and influences human life. However, the theory of autonomous technology has the problem of overlooking the autonomy of humans. I believes that such a problem in the theory of autonomous technology comes from the dichotomous view of cyberspace and humans, and suggests that cyberspace should be viewed as ‘cyborg’ technology that connects humans and technology.

인문치료학은 마음과 관련된 문제들을 예방하고 치유하여 정신적 건강과 행복을 확보하기 위해 인문학 및 관련 분야들이 공동으로 참여하여 이론과 방법을 개발하는 분야이다. 신생 연구 분야로서 인문치료학이 학으로서의 뿌리를 내리기 위해서는 학문적 요소들을 구비해야 하는데 그 중에서도 특히 인문치료의 정체성, 목적, 방법 등이 규명되어야 한다. 이 글의 목적은 인문치료 패러다임의 윤곽을 제시함으로써 그러한 요청에 대답하는 데 있다. 우선 이 글은 인문치료의 정체성을 확보하는 방식을 검토하고 이어서 인문치료를 구성하는 기본 요소와 방법을 검토할 것이다. 인문치료의 정체성은 의학치료, 심리치료, 종교치료와 같은 인문치료와 밀접한 관계에 있는 분야들과의 비교를 통하여 분석된다. 인문치료의 정체성을 확보하는 방식을 논의한 이후에 과학 방법론에서 제시된 쿤의 패러다임 개념을 이용하여 인문치료 방법을 구성하는 요소와 방법을 구체적으로 검토할 것이다.

Humanities therapy is an interdisciplinary study which has the aim of preventing and curing the problems related to mind, i.e., the disease of mind, in order to secure mental health and well-being. Because humanities therapy is a new-born discipline, it has to fulfill many academic components, especially the identity, and method. The purpose of the paper is to suggest an outline of humanities therapy paradigm. To do so, I shall discuss a way of securing the identity of humanities therapy and then of finding its basic components and methods. The identity of humanities therapy is discussed in comparison with those fields such as medical therapy, psychological therapy, and religious therapy which are related closely to humanities therapy. After discussing the identity problem, I shall suggest an outline of basic components of humanities therapy by using the Kuhn's notion of paradigm.

밀은『자유론』에서 개인의 자유를 강조한다. 그의 자유의 원리에 의하면, 개인은 다른 사람에게 해악을 주는 경우를 제외하고는 자신의 행동에 대해 간섭당하지 않을 자유가 있다. 이러한 밀의 자유의 원리를 근거로 하여 개인들의 자유는 종종 다른 사람에게 피해를 준다는 이유로 간섭당하곤 한다. 미국 연방 대법원의 판례를 보면 표현의 자유에 대한 사건의 경우 법리의 적용이 밀의 강한 영향을 받아 해악의 원리(자유의 원리)에 근거하고 있음을 알 수 있다. 그러나 밀의 『자유론』을 분석해보면, 다른 사람에게 피해를 주는 경우라고 무조건 개인의 행동이 간섭될 수 있는 것이 아니라, 간섭이 허용될 수 있는 필요조건이 될 뿐이다. 더 나아가 밀의 표현의 자유를 분석해보면, 다른 사람에게 해를 미치는 경우라 하더라도, 표현의 자유는 우선적으로 허용되어야 한다고 주장하고 있다. 간섭이 허용되는 예로 밀이 제시했던 옥수수 거래 상인의 경우를 보면 다른 사람에게 해악을 준다는 이유가 아니라 행위자의 자율적 사고가 가능하지 않다는 것이 간섭의 근거였다. 표현의 자유는 개인이 자율적 인간으로 성장할 수 있는 조건이고, 인간의 도덕적, 지적 본성의 성숙을 가져올 중요한 요소로서 절대 어느 상황에서도 양보할 수 없다. 따라서 연구자는 이러한 밀의 표현의 자유의 이해에 근거하여 2008년 후반기에서 2009년 상반기에 걸쳐 우리나라에서 표현의 자유를 둘러싸고 뜨거운 이슈가 되었던 미네르바의 검찰 기소에 대해 반박하려 한다. 검찰이 내세우는 “허위사실 유포 죄”는 기소 내용을 보았을 때 타당한 이유가 되지 못한다. 설사 검찰이 기소한 대로 공익에 해를 주었다고 하더라도 오히려 자신의 행위에 대해 책임을 지는 자율적 행위자로 성숙케 하기 위해 미네르바의 표현의 자유는 옹호되어야 한다. 지적으로 뿐만 아니라 도덕적으로도 건강한 개인들로 이루어진 사회는 스스로 판단하고 책임지는 자율적 개인들의 성숙을 통해서만 가능하고, 또 이것은 표현의 자유만이 보장하기 때문이다.

According to J.S. Mill in his essay On Liberty, ‘the very simple principle' is that the freedom of an individual has the limitation not to infringe the rules related to the protection of his fellow creatures, individually or collectively. On this harm principle an individual can be punished. In the U. S. supreme court this harm principle has been a ground rule especially when it comes to the cases of freedom of expression. However, some scholars say that harming others cannot be a sufficient reason for interfering with the acts of an individual but a necessary one. As Mill's intention is to prevent the society or others from intervening in the acts of an individual, we have to consider the cases to apply this principle. Mill's emphasis on freedom of expression is based on autonomy. It is the most important thing to consider whenever we encounter some expression we hate or disagree with. I argue in this study that, based on Mill's liberty, freedom of expression should be protected in all cases even when one's expression of freedom causes harm to the interests of others. The reason is that freedom of expression is the only way to encourage the autonomy of individuals and defending it should be one of outmost importance in a society consisted of autonomous and responsible members. That is why I am against the prosecution of blogger, Minerva for “fraud". I insist that he is not guilty because he didn't commit fraud, nor should he receive any penalty even if he had done so. If we really want to be a responsible individuals, freedom of expression should be interrupted continuously neither by others nor by our society.