Earticle

세계 도교학계의 갈홍에 대한 연구는 총류, 사상, 방술, 그리고 문학과 미학 측면으로 구분할 수 있다. 생애는 61세설과 81세설이 언급되고 있으나, 대체적으로 61세설이 합리적이라고 평가되고 있다. 저작은 갈홍 연구의 기초이면서 총결이라 할 수 있는데, 『포박자』･『신선전』･『주후비급방』 등이 대표적이다. 이 부분에 대한 한국학계의 연구 성과는 거의 없는 실정이다. 중국도교학계는 과거 갈홍을 상층도교를 전개한 대표적인 인물로 파악하였지만, 최근 도교가 발전하는 과정에서 점차 사대부의 수요에 적응하기 시작한 것으로, 하층도교에서 상층도교로 변화한 것이 아니라는 관점이 등장하였다. 사상은 도론, 유도관계론 등으로 나누어 고찰하였다. 도론은 갈홍의 사상을 도가철학과의 연관성 속에서 고찰하려는 시도이고, 유도관계론은 갈홍 사상의 다양한 층차를 어떻게 평가할지에 대한 문제이다. 방술은 신선론, 금단과 양생술, 한의학 세 부분으로 구분하였다. 포박자의 양생론과 관련하여 『포박자양생론』이 갈홍의 저서인지 여부가 문제가 되고 있다. 그리고 마지막으로 문학과 미학을 고찰하였다. 한국학계의 경우 세계의 갈홍 연구 성과와 흐름을 같이 하는 부분도 있지만, 여전히 많은 부분에서 연구 성과가 미흡하다. 한국의 장점을 극대화하면서 단점을 보완하는 방법이 필요하다. 이에 필자는 세 가지를 제안한다. 첫째, 갈홍 연구가 제 위상을 찾기 위해서는 그 토대가 될 수 있는 『포박자』등 원전의 번역이 시급하다. 둘째, 갈홍의 개별 분야 연구가 고립되지 않고, 갈홍 철학 안에서 체계적으로 고찰되어야 한다. 셋째, 갈홍 연구가 중국철학사의 관점으로 확장되어야 한다.

History of Gehong's study is composed of four part: First, lifetime; second, thought; third, nurturing life; forth, literature and aesthetics. First, his lifetime is mostly understood 284－363, and his voluminous works were comprised with Baopuzi, Shenxianzhuan, Zhouhoubeijifang etc. Studies on this part contains little issue to be discussed in Korea. Second, thought is divided into two parts, that is argument of dao and relation between confucianism and daoiam. Third, ways of longevity include shenxian, methods of yangsaeng, oriental medicine. Forth is literature and aesthetics. In the academic world of Korean daoism, it needs as follows. First, we need to translate precisely classics such as baopuzi etc. Second, we must study more systematically in Gehong's philosophy. Third, we need to expand into chinese philosophy.

담헌 홍대용(1731~1783)은 「의산문답」에서 ‘상대주의적 사유’방식을 도입하여 ‘인간중심’, ‘지구중심’, ‘중국중심’이라는 절대주의적 사고와 가치를 부정하는 논리의 토대를 돈독히 구축하였다. 담헌이 ‘상대주의적 사유’방식을 통해 ‘절대주의적 사유’방식을 부정하는데 사용한 철학적 방법론은 ‘이천시물의 관점’이었다. ‘이천시물’이라는 객관적 관점을 통해 담헌은 오랫동안 전근대 동아시아적 사유의 전통적인 특성으로 간주되어 온 ‘인간중심’. ‘지구중심’. ‘중국중심’의 주관적 관점을 과감하게 해체해 버린다. 본고는 「의산문답」을 중심으로 상대주의적 사유방식에 따라서 전개되는 이 글의 논리 체계를 고찰해봄으로써, 절대주의적 사유를 부정하기 위해 담헌이 제시한 ‘인물균론’. ‘우주무한론’. ‘화이일야론’에 담긴 철학적 함의 역시 함께 규명해 보는 것을 목표로 한다.

Damheon Hong, Dae-Yong(湛軒 洪大容, Silhak scholar of the late Joseon Dynasty, 1731~1783)by introducing a 「Uisanmundap(醫山問答)」in the ‘Relativistic thought(相對主義的 思惟)’method, Human-center(人間中心), Earth-center(地球中心), were constructed strongly the logic of the foundation, which deny the Absolutism thought(絶對主義的 思惟 否定)and value of China center(中國中心). Damheon by attempting to discuss the logical expansion surface of the article along the mating principle reasons method mainly, philosophical methodology that was used to deny the Absolutism thought system in the Relativistic thought system was a ‘point of view Yichunsimul(以天視物 觀點)'. Damheon, from an objective point of view of 'Yichunsimul' for a long time, it has been regarded as the traditional characteristics of East Asia reasons human-center, Earth-center, he would have boldly ‘dismantling the subjective point of view(主觀的觀點 解體)’of the China-centric. This paper, the 「Uisanmundap」by attempting to discuss the logical expansion surface of the article along the mating principle reasons method mainly, Damheon presented to deny absolutist grounds ‘the sameness theory of human beings and other Living things(人物均論)’, ‘Universe infinite theory(宇宙無限論)’, he aims try to investigate also philosophical implications(哲學的 涵義)that have been put in the ‘the sameness theory of China and other countries(華夷一也論)'together.

1990년대 들어 여성주의는 한편으로는 다문화주의를 적극 수용함으로써 ‘인정의 정치 여성주의’로 전환되는 동시에, 다른 한편으로는 다문화주의에 대해 대립양상을 보여 왔다. 이러한 대립은 소수집단의 권리 주장이 그 집단 내 구성원인 여성의 권리를 침해하는 현실에서 드러난다. 이 대립을 둘러싸고 킴리카와 같은 다문화주의자는 ‘외부적 보호’와 ‘내부적 제약’에 의해 극복해 보려하지만, 여성주의의 입장은 애초에 다문화주의 자체가 가정(사적 영역)에 대해서는 관심을 두지 않기 때문에 그러한 구분은 해결책이 되지 못한다고 비판한다. 초기 단계에서는 자유주의 내부에서 ‘개인의 권리와 집단적 권리’의 양립가능성 논의로 시작된 이 논쟁은 ‘자유주의 여성주의’에 대한 비판으로 이어졌다. 이후 다문화주의에 대한 여성주의자들 간의 논쟁은 가부장적 사회구조가 아닌 가부장적 문화 특히 소수문화집단의 가부장적 문화에 집중되었다. 우리나라의 논의에서도 이러한 갈등에 대한 해결책으로 모색된 것은 주로 문화에 대한 이해에 초점을 둔 것들이다. 열린 주체와 열린 정체성, 심의민주주의 다문화 정치학, 문화 개념의 재구성 등으로 다문화주의와 여성주의 간의 갈등을 해소하려는 시도들에 대한 반성과 새로운 모색을 위해, 그 폭을 넓혀서 연구자는 이 글에서 밀(J.S. Mill)의 『여성의 종속』에서 논의되는 ‘우정’개념을 하나의 대안으로 검토해 보려 한다. 밀은 자신의 저서 『여성의 종속』에서 결혼관계에 있는 여성이 노예 상태에 처해있다고 비판하고, 종속으로부터 벗어난 자유를 주장한다. 그런데 이 자유는 법적인 보장만으로는 부족하기 때문에 배우자간의 ‘우정’이 필요하다고 주장한다. 우정이라는 개념은 사적 윤리에서 논의되어 온 개념이지만, 밀은 평등을 전제하는 우정개념을 통해 이상적인 결혼생활을 꾸려갈 배우자로서뿐 아니라, 이상적인 국가를 구성할 자율적인 시민으로서의 개인의 변화를 논의한다는 점에서 사적 영역에 머무르지 않는다. 이런 점에서 볼 때 밀의 우정개념을 매개로 다문화주의와 여성주의는 양립 가능할 수 있다고 연구자는 생각한다. 이러한 논의를 전개하기 위해 연구자는 이하의 글에서 먼저, 2절에서는 다문화주의와 여성주의와의 갈등, 그 해결로 모색된 것과 그에 대한 비판을 검토하여 문제를 분명히 할 것이다. 다음 3절에서 밀의 여성해방이 논의되는 『여성의 종속』의 핵심 논증, 그에 대한 비판과 옹호, 의의를 살펴 볼 것이다. 마지막으로 4절에서 밀의 ‘우정’개념, 다른 철학자들의 우정개념과 다른 점, 이것이 갖는 의의, 그리고 여성주의와 다문화주의와의 갈등에 대한 대안으로서의 지위를 검토하는 과정을 통해, 밀의 우정 개념이 다른 형태의 사회변화의 방식일 수 있음을 증명할 것이다.

This study aims to say that Mill’s friendship which is said in The Subjection of Women can be complementary alternative to the conflict between multiculturalim and feminism due to failing of the recognition of women’s right as minority culture of minorities. Okin criticises that sometimes the politics of recognition is indifferent to the oppression of women who are minority of minorities in the patriarchal society. And some feminists seek for a solution of the conflicts and suggest some alternatives which are cultural approaches and quite so abstract that could not be a practical alternative. Mill argues in his book The Subjection of Women that women are forced into slavery through marital relationship and have to be emancipated from the subjection which is a problem of total society, and suggests that not only legal guarantee but also friendship between a wife and a husband will be the solution. According to Mill, the concept of his friendship, which is said in marital relationship, can be broaden and applied to public sphere as a method for nurturing citizen, who do equitable cooperation and mutually beneficial one in the course of recognition of others who are equal friends. Therefore, I argue that multiculturalism and feminism can be compatible in the frame of understanding on the concept of Mill’s friendship in his The Subjection of Women.

이 논문의 주된 목적은 퍼트남의 ‘사실과 가치의 얽힘’ 논의가 사실/가치 이분법을 무너뜨리는 데 중요한 역할을 했지만, 사실과 가치의 본성이 무엇인지 밝히는 데까지는 나아가지 못했다는 것을 드러내고, 그것이 경험에 대한 신체화된 접근을 통해 해명될 수 있다는 것을 보이려는 데에 있다. 퍼트남은 사실/가치 이분법이 ‘사실’ 개념을 축으로 성립하는데, 그러한 사실 개념은 명확하게 구획될 수 있는 것이 아니며, 사실이란 가치가 불가결하게 전제되어 있다고 본다. 이어서 퍼트남은 사실판단의 객관성을 받아들이는 반면, 가치에 관한 담론이 객관성을 가질 수 있다는 것을 거부하는 것은 정합적이 못하다고 주장한다. 이러한 퍼트남의 논의는 사실과 가치가 상호의존적 관계에 놓여 있다는 것만을 보여 줄 뿐, 사실상 그것의 객관성이 무엇에 근거하는지에 대해 구체적으로 답하고 있지 않다. 이러한 난점의 원인은 퍼트남이 가치를 초월적인 것도 자연화될 수 있는 것도 아닌, 무엇으로 규정하기 어려운 기이한 것으로 본다는 점에 있다. 사실과 가치의 본성을 해명하는 과제는 전통적인 방식과는 전혀 다른 접근을 필요로 하는데, 이러한 관점에서 필자는 사실과 가치가 ‘신체화된 경험’의 한 방식이며, 따라서 그것들의 본성은 경험의 본성을 밝히는 작업을 통해 해명될 수 있다고 제안한다. 이에 따르면 사실과 가치는 신체화된 경험의 특정한 국면을 가리키는 이름으로 간주될 수 있다. 이는 또한 퍼트남이 구체적으로 답하고 있지 못하는 객관성의 근거가 무엇인지도 밝혀 줄 수 있다.

The main aim of this paper is to inquire into some philosophical implications of Putnam’s argument for “the entanglement of fact and value.” Despite his contribution to the collapse of fact/value dichotomy, Putnam doesn’t seem to account for the nature of fact and value. And I would like to suggest that this question can be better answered in terms of the notion of the embodied experience. The fact/value dichotomy is deeply grounded in the concept of fact. And Putnam set out to show that the very concept of fact presupposes the notion of value. Thus Putnam argues that if we accept the objectivity of fact, then we also have to admit the objectivity of value. Hence Putnam has only shown that fact and value are interdependent. But he, in fact, doesn’t seem to offer an answer to the ground of objectivity of value. This difficulty seems to come from the fact that Putnam conceives value as ontologically queer. Instead, I believe that the nature of fact and value can better be explained in naturalistic terms. Drawing on the experientialist perspective, I suggest that fact and value are ways of the embodied experience.

비트겐슈타인의 표현주의적 해결책은 감정과 감정의 특징적인 행동 표현 사이의 개념적 관계를 밝혀내는 데 있다. 이 개념적 관계 때문에 우리는 우리 자신과 타인에게 귀속시킬 수 있는 감정언어를 사용할 수 있게 된다. 이 결론으로부터, 나는 감정을 신체적 감각과 동일시하는 느낌이론과 감정의 핵심적인 특성으로 마음의 행위를 강조하는 인지주의자들이 정확이 무슨 오류를 범하고 있는지를 밝힐 것이다. 또한 나는 비트겐슈타인의 설명이 이 두 환원주의적 입장들의 불충분한 점들을 극복할 수 있는 기략들을 제공할 수 있음을 ‘상의 인지’와 ‘기준’ 등의 핵심개념을 방법적 도구로 사용함으로써 밝힐 것이다.

Wittgenstein’s expressivistic solution lies in the discovery of the conceptual connection between emotion and its characteristic behavioral expression. This enables us to develop an emotional language which we can apply to ourselves as well as others. From this conclusion, I will show what is precisely wrong with feelings theories that identifies emotion with bodily sensations as well as what is wrong with cognitive theories of emotion which emphasizes acts of mind as an essential feature of emotions. I will also show that Wittgenstein’s account successfully provides resources to overcome these two above mentioned reductionist positions’ insufficiencies, using crucial terms such as ‘noticing an aspect’ and ‘criteria’ as methodological instruments.

이 논문은 하이데거의 『존재와 시간』에 나타난 ‘염려’ 개념을 분석한 것이다. 하이데거에 따르면, 인간은 근본적으로 스스로를 염려하는 존재이다. 첫 번째 절은 『존재와 시간』의 텍스트 구조를 분석한다. 이어서 인간존재의 가장 근본적인 실존적 구조에 대한 서술로 염려를 분석한다. 마지막으로 세 번째 절은 특수하지만 극도로 중요한 염려의 특징, 말하자면 염려 자체의 목적에 대한 염려의 구조적 관계, 염려의 유한성, 염려의 죽음에 초점을 맞출 것이다. 이것은 하이데거가 ‘죽음에 이르는 존재’라고 부르는 것이다. 결론에서는 관점을 넓혀, 하이데거의 염려 개념과 현대 철학에서 몇 가지 인간 존재에 대한 대안적 시각들을 개략적으로 비교한다.

This paper analyzes the notion of “care” (Sorge) in Heidegger’s Sein und Zeit (1927). Human beings, according to Heidegger, are fundamentally beings that care for their own existence. The first part of the paper analyzes the textual structure of Sein und Zeit. Subsequently, the paper analyzes the notion of care as a description of the most fundamental existential structure of human beings. Finally, in the third part, the paper focuses on a particular yet extremely important feature of care, namely its structural relationship to its own end, its finitude, its death. This is what Heidegger calls “Being-towards-Death” (Sein-zum-Tode). In the conclusion, the paper broadens the perspective and briefly compares Heidegger’s notion of care with some of the alternative visions of human beings in modern philosophy.

이 논문의 주된 목적은 미완성에 머무른 아렌트의 판단이론을 실용주의적 시각으로 재조명하고, 그녀의 다원주의 논의에서 결여된 제약의 소재를 보완하는 데 있다. 칸트의 『판단력 비판』의 ‘취미’로부터 실마리를 가져온 아렌트의 판단이론은 다원적인 인간의 정치적 행위들이 소통 불가능한 형태로 분기하지 않고 공동체에서 합의할 수 있는 가능성을 ‘공통감각’에서 찾고 있다. 그러나 칸트의 공통감각은 이론적으로 요청된 선험적 형식에서 탈피하지 못한 개념으로 경험적인 제약의 소재로 볼 수 없다. 객관주의적 진리를 거부하고, 칸트의 선험적 구도를 벗어나려는 아렌트의 의도를 감안하면 경험적 영역에서 그 제약을 찾는 것이 적절해 보인다. 필자는 듀이의 『경험과 자연』에서 찾을 수 있는 ‘유기체적 공통성’이 아렌트의 판단이론이 결여하고 있는 경험적인 제약 지점을 잘 설명해 준다고 생각한다. 듀이는 인간의 ‘유기체적 공통성’에 주목하여 몸/마음의 이분법적 구도에서 벗어난 관점을 취하고 있다. 인간이 물리적 층위의 신체의 작용으로부터 환경이나 타인과 상호작용하는 과정에서 창발된 정신 활동은 특수한 개인들이 타인과 경험을 공유할 수 있도록 한다. 즉 특수자들의 행위의 무제약적 난립을 막아 주는 제약은 몸을 중심으로 이루어지는 가장 하위적인 경험으로부터 제공된다는 것이다.

The main purpose of this paper is to critically inquire into Arendt's theory of political judgment, and show that it can be more successfully recounted in terms of Dewey's pragmatic perspective. Although Arendt's notion of judgment is originally grounded in Kant's notion of 'taste' in the Critique of Judgment, Arendt would break with Kant’s transcendental conception of reason. Thus, Arendt did not follow Kant’s notion of 'common sense' as the ultimate constraint of the nihilistic diverge of judgments. Nevertheless, in her later works, Arendt seemed to look for the constraint in some a priori form, if not in Kant’s way, which gave rise to an inconsistency in her own philosophical system as a form of practical pluralism. This problem has not been clearly espoused within Arendt’s works. In this paper, I will suggest that Dewey's 'organic commonality' presented in Experience and Nature may well redress Arendt's unsolved problem. In Dewey’s picture, judgment as a form of higher level experience emerges from the physical level of experience, which is shared by all humans as species. That is, ‘organic commonality’ presented in the shared level of experience seems to suffice to constrain the nihilistic diverge of judgments. I suggest that Dewey’s naturalistic account should work more appropriately in reinterpreting Arendt’s notion of judgment in practical pluralism in empirical terms.

기후변화의 심각성에도 불구하고 국제사회의 대응은 원활하지 않다. 불확실성과 관련한 이론적 폭풍, 국가들의 이익이 충돌하는 범지구적 폭풍, 현세대와 미래세대간의 세대간의 폭풍이 서로 결부되어 문제 해결이 쉽지 않다. 이글은 그중에서도 미래세대의 문제를 집중적으로 검토한다. 기후변화에서 미래세대의 문제는 사회적 할인율 논쟁을 통해 나타났다. 경제학자들이 관행보다 낮은 할인율을 도출한 것이나 세대 간 분배적 가중치를 제안한 것은 세대간의 형평성을 경제학 체계 내에서 설명한 것으로 의미가 있다. 하지만 할인율은 경제학의 문제이면서 동시에 철학의 문제이다. 그것은 사적 행위가 아니라 공적 영역에 관련된다. 이런 점에서 우리는 공적 시민으로서의 인간과 공동체의 의미를 생각해보고, 시간지평을 확대해야 한다. 그래서 공동체의 유지를 기본 책무로 인정하는 책임윤리와 가치다원적 현실을 반영한 숙의민주주의적 접근을 모색해야 한다. 그리고 기후문제는 미래와 관련되기 때문에 불확실성에 대처하기 위해 상상력을 발휘하고 미래세대의 관점에서 그들의 삶에 대해 감정이입하는 과정이 필요하다.

Despite the seriousness of climate change, the international community's response is not sufficient. It is very difficult to copy with the climate crisis because the theoretical storm of the uncertainty, the global storm, and the generational storm are combined with each other. We will focus on the problem of future generation. The issues of future generations were presented through the social discount rate debate. some economists proposed the lower social discount rate or the intergenerational distributional weights. It is meaningful that they tried to explain the intergenerational equity within the framework of economics. However, the social discount rate is not only the matter of economics but also of philosophy. It does not belong to the private sector but the public sector. In this sense, we have to examine the meaning of public citizen and the community, and to expand the time horizon. We have to explore the possibility of responsibility ethics which recognizes the conservation of community as the fundamental principle. We recognize value-pluralistic reality as the given, and explore the possibility of deliberative approach. We have to exercise our imagination in the face of the uncertainty and have the empathy for their lives in the viewpoint of future generation.