Earticle

본 연구는 순자철학을 중심으로 수치심의 도덕적 기능에 대해 밝히는 것을 목적으로 한다. 순자철학에서 수치심은 수동적인 감정이자 능동적인 감정이다. 먼저, 수동적 수치심은 인간의 기본감정 중 싫어함과 관련되어 있으며 세욕(勢辱)이라 한다. 순자는 수동적 수치심인 세욕(勢辱)을 이용해 과도한 욕구 충족에 의해 타인을 해치는 행위를 막고자 한다. 다음으로, 순자는 인간이 능동적 수치심을 통해 인간의 타고난 기본 욕구를 사회적 맥락에 맞게 조율할 수 있게 된다고 주장한다. 인간은 예와 의를 배움으로써 능동적 수치심인 염치(廉恥)와 의욕(義辱)을 가지게 된다. 염치는 욕구 충족을 사회적 맥락에 맞게 조절한다. 의욕은 인간에게 예의를 실천할 수 있는 용기로 작용한다. 순자철학에서 수치심은 인간이 배움의 길과 도덕 실천의 길로 나아갈 수 있게 하는 추동력으로 작용한다. 즉, 수치심은 자기배려의 감정이자 자기 반성적인 감정이다.

The purpose of this study is to clarify the moral function of the shame centered on the philosophy of Xunzi. In Xunzi philosophy, shame is passive emotion and active emotion. First, passive shame is related to feelings of dislike. This is called shame in terms of one’s circumstances(勢辱). Xunzi uses passive shame to prevent the act from harming others by an excessive desire. Next, Xunzi argues that human beings can adjust their innate basic desires to the social context through active shame. By learning li(禮) and yi(義), humans have active shame. Sham associated with ritual(廉恥) adjusts the desire fulfillment to the social context. Shame associated with righteousness(義辱) acts as a courage to practice ritual to human beings. In Xunzi philosophy, shame acts as a driving force for human beings to move in the path of learning and moral practice. In other words, shame is the emotions of self-consideration and self-reflection.

경제학 분야에 대해서도 상당량의 저술을 남긴 벤담의 경제이론에 대하여 상반된 견해들이 공존한다. 한편으로 고전 경제학자들의 핵심 명제를 공유한다는 관찰에 기초하여, 적잖은 학자들은 그의 경제이론을 ‘자유방임주의’로 규정했다. 다른 한편으로 상대적으로 최근의 연구에서 일부 학자들은 그의 경제이론이 자유방임주의와 정반대, 말하자면 국가통제주의라는 성격을 강하게 띤다고 주장한다. 이러한 상반된 견해들의 공존과 관련하여, 다시 일부 학자들은 그의 경제이론이 초기에는 전자에서 후기(1800년대)에는 후자로 이행했다는 해석을 제시한다. 이 논문은 벤담의 경제이론의 혼잡한 양상을 이해하기 위한 실마리를 찾으려는 시도로, 우선 그것에 대한 자유방임주의라는 성격 규정과 국가통제주의라는 성격 규정 각각의 문헌적 근거를 탐색한다. 이 탐색을 통하여, 그의 경제이론과 공리주의 사이의 관계, 다시 말해서 그의 경제이론에 대한 양자의 성격 규정이 최대 행복 원칙으로 설명될 수 있는가를 밝혀볼 것이다. 이러한 관계의 조명은 그가 자신의 경제학적 저술에서 제시한 ‘평등’ 개념을 더 공정하게 이해할 수 있는 토대를 제공한다. 이러한 이해의 토대로부터, 비록 그는 ‘절대적’(absolute) 평등이나 내재적 가치 혹은 이념으로서의 평등은 인정하지 않지만, 그 자신의 ‘실행 가능한’(practicable) 평등 개념은 오늘날에도 상당히 설득력 있는 목표들을 제시하고 있음을 밝힐 것이다.

There have been opposing views about the economic theory of Jeremy Bentham, who handed down a considerable amount of writings in the field of economics. More than a few scholars, on the one hand, characterized his economic theory as ‘laissez-faire,’ based on the observation that he clearly shared some essential theses with such classical economists as A. Smith, D. Richardo, T. R. Malthus. In the relatively recent research, on the other hand, some scholars have asserted that his economic theory may be considered quite contrary to laissez-faire, that is, a little closer to a theory of statism. With regards to the coexistence of these opposing views, some other scholars have suggested an alternative interpretation that, while his economic theory in early years may be legitimately categorized as a theory of laissez-faire, it gradually partook of the nature of statism in the latter part of his career. In this paper, as an attempt to hopefully provide some clue to the understanding of the jostling aspects of Bentham’s economic theory, I shall first investigate the textual evidences of each of those characterizations of it. Through this investigation, I shall then attempt to work out the relationship between his theory of economics and utilitarianism, that is, how those characterizations of his economic theory can be explained by the utilitarian principle, i.e., the greatest happiness principle. The illumination of this relationship offers the basis for a fairer estimation of his concept of equality appeared in his various economic writings. Upon this basis, I shall claim that, although he approved neither ‘absolute’ equality nor equality as an intrinsic value or ideal, his own concept of ‘practicable’ equality comprised many goals which even today seem attractive.

쇼펜하우어는 『의지와 표상으로서의 세계』에서 의지의 형이상학을 전개한다. 그는 세계를 한편으로는 표상(Vorstellung)으로서 그리고 다른 한편으로는 의지(Wille)로서 파악하지만, 이것은 세계를 이원론적으로 파악하는 것을 의미하지 않는다. 쇼펜하우어에 따르면 본래 세계는 전적으로 의지이다. 그러나 우리는 충분근거율(Satz vom zureichenden Grunde), 개체화원리(principium individuationis)를 통해서 세계를 표상으로서 경험한다. 쇼펜하우어에 따르면 이러한 표상세계는 모든 추상적 인식과 개념 그리고 학문의 대상이 되는 세계이다. 그런데 쇼펜하우어는 이 표상세계가 의지가 객관화된 세계라는 점을 강조한다. 쇼펜하우어에 따르면 철학의 역할은 세계를 표상으로서가 아니라 의지로서 파악하는 것이다. 즉 철학은 세계의 본질이 의지라는 점을 밝혀내는 것이다. 쇼펜하우어는 의지의 객관화(Objektivation des Willens)라는 말을 사용하여 표상세계가 의지의 현상이라는 점을 강조하는데, 여기에서 그는 의지와 표상세계를 연결시키는 이념(Idee)의 역할을 강조한다. 플라톤의 이데아개념에서 빌려온 이념이라는 용어는 의지의 직접적인 객관성을 의미하며, 의지와 표상세계를 이어주는 매개역할을 한다. 이런 점에서 이념은 한편으로 의지가 표상세계로 드러나게 하는 역할을 한다. 이러한 역할은 의지와 표상의 존재관계를 설명해주는 중요한 역할을 한다. 그러나 이처럼 의지가 드러난 표상세계의 개체들은 의지의 맹목적인 충동에 사로잡히게 되고 개체들의 존재는 고통스러운 것이 된다. 그렇기 때문에 쇼펜하우어는 다른 한편으로 개체에 대한 이러한 의지의 지배를 극복하는 수단으로서 이념의 역할을 강조한다. 이때의 이념은 개체에 대한 의지의 지배를 강화하는 것이 아니라 의지의 종속으로부터 벗어나게 하는 역할을 한다. 여기에서 쇼펜하우어가 이념을 통해서 의지와 표상 사이를 매개시키면서 세계에 대한 자신의 입장을 전개시킨다는 점은 부인할 수 없다. 그러나 이처럼 이중적으로 부여되는 이념의 역할이 과연 정당한지에 대해서는 논란의 여지가 있다. 이 논문에서는 쇼펜하우어가 이념에게 부여하는 존재론적 역할과 형이상학적 역할이 지닌 특징들과 문제점들을 고찰하도록 한다.

Schopenhauer develops metaphysics of will in the world as a will and representation. He sees the world as representation on the one hand and will on the other, but this does not mean the dualist understanding of the world. According to Schopenhauer, the original world is entirely will. However, we first experience the world as a representation through the “Satz vom zureichenden Grunde”, principium individuationis. According to Schopenhauer, this representational world is the world of all abstract perceptions, concepts, and disciplines. But Schopenhauer emphasizes that this representational world is a world in which the will is objectified. According to Schopenhauer, the role of philosophy is to grasp the world not as a representation but as a will. In other words, philosophy reveals that the essence of the world is the will. Schopenhauer uses the term “Objektivation des Willens” to emphasize that the representational world is a phenomenon of will, in which he emphasizes the role of Idee that connects the world of will and representation. The term Idee borrowed from the concept of Plato's idea means the direct objectivity of the will and acts as a mediator between the will and the representational world. In this sense, Idee plays a role in bringing will to the world of representation. This role plays an important role in explaining the existence relationship between the will and the representation. However, the objects of this representational world that are revealed as such become obsessed with the blind impulse of the will, and the existence of individuals becomes painful. That is why Schopenhauer on the other hand emphasizes the role of Idee as a means to overcome this domination of the individual. Idee at this time does not strengthen the will control of the individual on a will – friendly basis but plays a role in overcoming the will to let it fall from the dependency of the will. It is undeniable here that Schopenhauer mediates between the will and the representation through Idee and develops his position on the world. However, it is controversial whether the dual role of Idee is justified. This paper examines the ontological and metaphysical roles and the problems that Schopenhauer gives to Idee.

종교에 관한 문제는 가장 오래된 철학적 논제임과 동시에 인류 역사 이래로 가장 지속적으로 일어나고 있는 경험이다. 경험과 이성이 인간 존재가 종교를 포함한 세계를 이해하는 근본적인 태도라고 한다면, 마찬가지로 우리는 종교에 관한 철학적 탐구에 있어서도 경험과 이성이라는 종교 탐구의 방법적 원리를 마주하게 된다. 이 글의 주된 목적은 경험과 이성이라는 원리를 통해 종교를 해명하고자 하는 칸트와 베르그손의 종교론을 비교하는 것이다. 이를 통해 우리는 이들의 종교론이 오늘날 우리의 종교적 경험에서 어떠한 의미를 지니는지 살펴볼 수 있을 것이다. 이를 위해 우리는 우선 베르그손의 생명에 관한 분석을 토대로 접근할 것이다. 생명에 관한 이해는 베르그손의 입장에서 보면 종교의 이해를 위한 출발점이며, 개념적 준비 작업에 해당된다. 왜냐하면 경험과 이성이라고 하는 인간 존재의 인식 기능을 제대로 해명하기 위해서는 생명이라고 하는 거시적인 차원에서 인간 존재의 특성이 해명 되어야 되기 때문이다. 이를 토대로 우리는 생명에 관한 이해가 어떻게 종교를 이해하기 위한 필연적 관문으로서의 도덕 개념과 연결되는지 드러내고자 한다. 그 결과 서로 상이한 도덕론, 특히 종교의 근원에 대한 칸트와 베르그손의 이해 사이에 건널 수 없는 간극이 존재함에도 불구하고 이들의 종교론이 오늘날 종교성에 대한 반성과 결단의 촉구로 수렴됨을 볼 수 있다.

The problem of religion is not only the oldest philosophical thesis but also the most persistent experience since the history of mankind. If experience and reason are the fundamental attitudes of human beings to understand the world including religion, we also face the methodical principle of inquiry of experience and reason in the philosophical inquiry of religion. The main purpose of this article is to compare religion theory of Kant and Bergson to explain religion through the principle of experience and reason. Through this, we can see what their religion theory means in our religious experience today. We will first approach Bergson's analysis of life. Understanding of life is a starting point for the understanding of religion and corresponds to conceptual preparation. This is because the characteristics of human existence must be clarified on the macroscopic level of life in order to properly explain the cognitive function of human existence called experience and reason. Based on this, we intend to show how understanding of life is connected with moral concept as an inevitable gateway to understanding religion. As a result, it can be seen that although there is a gap between Kant and Bergson's understanding of different moral theories, in particular the origins of religion, their religion theory converges to today's call for reflection and determination on religiosity.

벤야민의 매체미학은 포스트모던 담론에서 가시화된 미학/아이스테시스 논쟁과 정치적인 것(das Politische, le politique)의 선취자로 간주될 뿐만 아니라, 미학과 정치적인 것의 상관성과 관련해 일종의 사유패러다임으로도 볼 수 있는 개념적 도구를 제시했다는 점에서 문제사적 고찰의 가치가 있다. 본 연구는 벤야민의 매체미학을 지각론의 관점에서 일관되게 판독함으로써 아이스테시스의 정치적인 것을 심층적으로 고찰한다. 벤야민의 문제의식 및 시대진단에는 ‘영혼의 예외상태’에 숨겨진 위기 속의 인간(현대인)과 현대기술의 정치적인 것의 가능성 여부에 대한 이해가 전제로 깔려있다. 그는 당대 표현주의 논쟁을 계기로 이른바 ‘의학 특유의 니힐리즘’ 현상에 주목하면서 그곳에서 가시화된 ‘표면의 미학’에 대한 비판적 문제의식을 키운다. 표면미학에서 표출되는 심미주의적 경향은 벤야민으로 하여금 미학에서 아이스테시스로 관점을 전환하도록 만들며, 이로써 복제기술을 중심으로 대중 계몽이 구상되기 시작한다. 감각생리학, 신경학, 약조제법 등과 같은 건강/질병과 관련된 다수의 의학메타포는 벤야민의 정치철학적 고민이 고스란히 담겨있다. 아이스테시스에 바탕을 둔 정치적인 것의 구상은 대중의 양태론과 연결고리를 이루면서 집단적 홍소(哄笑)이론에서 절정에 달한다. 대중이 미키마우스와 채플린 영화를 보며 주체하기 어려운 박장대소를 분출할 때, 이 홍소는 고의로 적정량의 독을 주입함으로써 면역력을 키우는 이른바 예방접종의 기능을 한다. 전쟁의 와중에 정치 독재자의 대중동원권력에 휘둘리지 않기 위한, 그 카리스마에 감정이입할 필요가 없는 조롱의 면역체계이다. 히틀러의 지도자숭배에만 맞선 것이 아니라 소비에트 스탈린의 권력에도 대항할 자력이 있는, 전체주의문화에 저항력을 보이는 대중의 자기면역력이다.

Benjamin's media aesthetics is considered as the pre-occupier of visualized aesthetics/aisthesis debate and the political(das Politische, le politique) in postmodern discourse, and furthermore, presented a conceptual tool that could be viewed as a kind of reasoning paradigm in connection with the relationship between aesthetics and politic, and therefore is worthy of being examined from the context of history of issues. This study examined the political of aisthesis in detail by deciphering Benjamin's media aesthetics from the perspective of perceptualism consistently. Benjamin's problem consciousness and the diagnosis of the times were premised on the understanding of the possibility of the political associated with modern technology and human beings(contemporary human beings) in the crisis concealed in the 'Ausnahmezustand' of the soul. He focused on the so-called 'medicinal unique nihilism', motivated by the expressionism -debate of the times, and developed a critical awareness towards 'surface aesthetics' which were visualized there. The aesthetic tendency expressed in the aesthetics of the surface led Benjamin to shift his viewpoint from aesthetics towards aisthesis, where the enlightenment conceptualization of the mass, centered around the reproduction technology, commenced. Multiple medical metaphors related to health/diseases, such as sensory physiology, neurology, and medicine dispensing method, reflected the issues that Benjamin contemplated deeply from political philosophical aspects. The conceptualization of the political based on aisthesis formed a connection with the modal theory of the masses, reaching a culmination in the theory on the collective roar of laughter. When the mass expresses the applause and laughter too huge to be readily accepted helps strengthen immunity by injecting optimal amount of toxin, the vaccination, while the mass are watching the Mickey Mouse and Chaplin movies. It is an 'immune system of mockery' that does not need to be empathized with the charisma of dictator in order to avoid being overwhelmed by the power of the political dictator to mobilize the mass in the midst of war. It is a self-immune power of the mass resisting to the totalitarian culture, who could resist the power of Soviet Stalin in their own strengths, as well as Hitler's worship of the leader.