Earticle

대동사회란 천하가 하나의 몸처럼 화합하는 공동체가 된다는 의미로서, 공자 이래로 유교사회의 이상적 표준이 되어왔다. 국내에서의 대동사상은 특히 1910년의 강제병합 전후 시기의 학자들에게서 집중적으로 나타나며, 이에 관한 연구 또한 활발히 진행되고 있다. 그러나 그 바로 직전 시기의 인물인 최한기의 대동사상에 관한 연구는 아직 시작단계에 머물러 있는 실정이다. 이에 본고에서는 기학의 체계와 철학적 특징과의 상호관련성 속에서 그의 대동사상에 관한 이론적 체계화를 시도하고자 한다. 최한기 대동사상에는 시대적 특수성을 반영한 고유의 차별성이 나타난다. 종래의 대동사상이 군주와 민의 도덕적 자각 혹은 제도의 개혁을 중시한 것과 달리 기학은 대동을 실현할 새로운 통치의 원칙을 모색하는데 주안점을 두고 있다. 그리고 이러한 차이는 근본적으로 운화기라는 기학 고유의 기 개념으로부터 출발한다.

Great Harmony(大同思想) means the world becoming as a unity, which had been pursuing for Confucian society's standard since Confucius. A study on Great Harmony in the Joseon Dynasty was especially devoted to Confucian scholars live around 1910, and the research paper has been progressing well. However, the research paper on Choi Han-ki(崔漢綺)'s Great Harmony is very rare even though they lives around the same time. For that, this paper try to academicize Choi Han-ki's Great Harmony in relevance to his philosophy. Choi Han-ki's Great Harmony indicates an unique distinction reflected periodical characteristics. It focus on seeking a new governing principles, otherwise previous Great Harmony focused on moral awakening of the whole nation or on the system reform. And, this distinction arises from his unique concept of WunHwaQi(運化氣) fundamentally.

본 논문은 플라톤의 『소크라테스의 변론』에 나오는 델포이 신탁 이야기와 이것으로부터 유래하는 신적 사명에 대하여 소크라테스에 대한 불경죄 고발과 관련해서 비판적으로 고찰하는 것을 목적으로 하고 있다. 소크라테스의 신적 사명에 관하여 크게 두 가지 문제가 관심을 끄는데, (1) 이성과 종교 간에 관계를 통해 규정될 수 있는 소크라테스 철학의 기원과 특징에 관한 문제와 (2) 법정 변론의 관점에서 델포이 신탁과 신적 사명에 관한 소크라테스의 논변이 얼마나 정당한지를 묻는 문제로 구분될 수 있다. 이 중 두 번째 문제가 이 논문의 주제이다. 이 주제를 다루기 위해 우선 소크라테스에 대한 고발 내용과 핵심 혐의로서 불경죄에 관한 내용을 정리한 후, 이와 관련해서 델포이 신탁과 신적 사명에 관하여 자세히 살펴볼 것이다. 그 다음으로 논문 주제에 관한 플라톤의 입장과 당시 아테네인들의 입장을 구분하여 정리하고, 결론에서 나의 비평을 밝히는 것으로 논문을 마무리할 것이다. 즉, 소크라테스 철학이 가지는 종교적 기원과 의미를 플라톤이『변론』에서 강조하려는 의도는 잘 이해되지만, 법정 변론의 관점에서 소크라테스의 논변은 ‘선결문제 요구의 오류’를 범하고 있고, 이 논변의 내용과 성향이 배심원들에게 오만한 인상을 줌으로써 소크라테스 자신에 대한 판결에 부정적 영향을 준 것으로 나는 평가한다.

Das Ziel dieser Abhandlung besteht darin, die Geschichte über das Delphische Orakel und die daraus abgeleitete göttliche Mission in Platons『Des Sokrates Apologia』im Bezug auf die Anklage der Unfrömmigkeit gegen Sokrates kritisch zu überlegen. Für die göttliche Mission des Sokrates sind zwei Probleme interessant: (1) zum Ursprung und Charakter der Sokratischen Philosophie, die durch eine Beziehung zwischen Vernunft und Religion bestimmt werden kann, und (2) zur Frage, wie rechtfertig das Argument des Sokrates über das Delphische Orakel und die göttlichen Mission aus Sicht der Gerichtsverteidigung ist. Das zweite Problem ist also mein Thema dieser Abhandlung. Um dieses Thema zu behandeln, werde ich zunächst den Inhalt der Anklage gegen Sokrates und der Unfrömmigkeit als Hauptverdacht zusammenfassen und dann das Delphische Orakel und die göttliche Mission im Detail betrachten. Danach werde ich die Abhandlung abschließen, indem ich die Position des Platon und die des damaligen Athener geteilt darstelle und dann am Schluss meine Kritik klarstelle. Nämlich, Platons Absicht, den religiösen Ursprung und Sinn der Sokratischen Philosophie in der『Apologia』zu betonen, ist mir gut verstanden; aber ich beurteile, dass das Argument des Sokrates aus Sicht der Gerichtsverteidigung in eine Inanspruchnahme des Beweisgrundes (petitio principii) fällt, und dass sich dessen Inhalte und Tendenzen negativ auf das Gerichtsurteil gegen Sokrates auswirkten, und zwar dadurch, dass sie den Geschworenen einen übermutigen Eindruck vermittelten.

로크는 자연 상태에서 모든 인간이 자연법의 테두리 안에서 스스로 적당하다고 생각하는 바에 따라서 자신의 행동을 규율하고 자신의 소유물과 인격을 처분할 수 있는 완전한 자유를 갖으며 평등하다고 주장한다. 그러나 그의 주장은 보편적으로 적용될 수 없고 특정한 계급만을 위한 것이라고 비판받는다. 가장 대표적인 것은 맥퍼슨(C.B. Macperson)이 제기한 것이다. 맥퍼슨은 로크가 재산의 불평등을 정당화하고 특정 계급만을 위한 정치사회 구성을 주장하였다고 비판한다. 연구자는 맥퍼슨의 비판, 그리고 이 비판에 대한 옹호와 반론들을 검토하면서, 로크의 정치 이론에서 가장 중요한 정치사회 구성 목적과 방식을 통해 정치 사회 구성원의 범위에 대해 논의하겠다. 이를 위해 2절에서는 로크가『통치론』에서 주장한 재산이론을 정치사회의 구성 목적과 방식을 중심으로 정리하고, 맥퍼슨이『홉스와 로크의 사회철학』에서 비판한 로크의 재산이론에 대해 개괄 정리하겠다. 3절에서는 노동을 재산으로 바라보면서 맥퍼슨의 주장을 보완하는 김종철의 논증을 검토하여, 노동을 재산으로 바라보더라도 특정 계급을 배제하지 않는 사회 구성을 추론하겠다. 4절에서는 로크의 정치 사회가 무산자를 배제하는 사회인 것은 아니라고 맥퍼슨을 비판하는 김은희의 논증을 검토하겠다. 그리고 자연 상태에서의 보편적 평등과 합리성에 대한 로크의 주장을 고려해 볼 때 로크의 이론은 모든 사람에게 정치사회구성원의 가능성을 열어놓고 있음을 추론하겠다. 마지막으로 이러한 연구자의 추론을 입증하는 사례로서 여성에 대한 로크의 관점을 통해, 모든 사람에게 정치적 시민권을 부여할 가능성을 확고히 하되 로크 이론의 한계점 역시 말하겠다.

The purpose of this essay is to tell that Locke’s Social Contract theory in his Two Treatises of Government does permit the possibility of all the people to be contractors as citizens in political society by arguing against Macperson’s critical interpretation of Locke’s theory. Macperson claims that Locke’s Social Contract theory in his Two Treatises of Government seems to have the intention of justifying the inequality in property and entailing the exclusion of the proletariat. To do this I take three steps. Firstly, I identify with the viewpoint of the purpose and method of constructing political society Locke’s basic theory of Two Treatises of Government and Macperson’s critical interpretation of Locke’s in his The Political Theory of Possessive Individualism : Hobbes to Locke. Secondly, I infer Locke’s theory does not exclude the proletariat when it comes to labor as a property which is comprised in person from Kim, Jong-chul’s idea of person and property. Thirdly, I infer the open possibility of including all human beings as contractors at building a political society from Kim, Eun-hee’s conclusion that in Locke’s theory there is no logic of permitting nor rejecting of exclusion of proletariat. Lastly, as a conclusion, I confirm the open possibility of including all people as contractors in social contract with the evidence of Locke’s viewpoint of women on the partnership in fostering children.

허치슨은 도덕감이라는 용어를 처음 사용한 샤프츠베리와 영국 철학사에서 가장 중요한 철학자 중 한 사람으로 간주되는 흄에 가려서 그 사상적 중요성이 간과되곤 한다. 하지만 샤프츠베리가 도덕감을 처음 사용했을지라도 그 사용이 임의적이었던 것에 반해, 허치슨은 도덕감을 체계적으로 해명하려고 시도한다. 허치슨은 도덕감을 처음으로 이론적으로 체계화한 도덕감정론자로서 당대 학계에 큰 영향을 미쳤고, 흄의 윤리학 또한 허치슨의 이론을 크게 반영하고 있다는 점은 유의할 만하다. 허치슨의 특징을 정리하면, 첫째, 허치슨은 로크의 감관과 반성의 구분을 받아들이고 거기에 미감과의 유비적 설명을 통해 자신의 도덕감을 추가한다. 이는 도덕적 행위 여부를 이성이 판단하는 것이 아닌 일종의 감관과 같은 능력에서 수동적으로 지각하는 것이라 규정함으로써 도덕이 인간의 자연스런 감정과 직접적으로 연관된 것임을 보여준다. 둘째, 허치슨은 심리적 이기주의를 비판한다..『탐구』의 주된 목적은 샤프츠베리의 옹호와 맨더빌에 대한 비판이다. 따라서 그는 도덕성의 판단이 이익과 무관한 도덕적 정서에 의존한다고 주장한다. 셋째, 허치슨은 개인의 덕이 공공선에 크게 이바지 한다는 것을 도덕성의 산정을 통해 보이려 한다. 이런 점에서 그는 공리주의적 면모도 지니지만, 공리주의자와 달리 최대 다수의 최대 행복을 목표가 아니라 최대한의 도덕성을 발휘하기 위한 수단으로 삼는다.

The aim of this article is an analysis of Hutcheson’s theory, with an emphasis on a moral sense in An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue. To facilitate understanding of the controversy centered around the views of Hobbes, Shaftesbury, Manderville, and Hutcheson, it seems necessary to examine the problem of the moral sense. The sharp contrast between egoism and altruism is enhanced by Hutcheson. Taking into account the moral theory of Hutcheson in Inquiry, we can conclude that: First, Hutcheson accepted Locke’s epistemology and added the moral sense to a reflexive sense. It reveals that the morality has a strong association with the natural feeling of humans. Second, Hutcheson criticized egoism as he argued at length that moral approval is a disinterested response to the world. The major purposes of Inquiry are defense about Shaftesbury and criticism about Manderville. He emphasized frequently that we necessarily love and approve a virtuous person without any regard to our future interests. Third, Hutcheson tried to show that individual virtue greatly redounds to the public good by computing the morality of actions. In this regard, he had utilitarian aspects. But ‘the greatest happiness for the greatest numbers’ of him is not the end to be achieved but the instrument to demonstrate the maximum quantity of morality.

자기의식의 원리는 엄밀한 의미에서 피히테의 원리이다. 초기 피히테 의해서 맨 처음 구상된, 자기의식의 내적인 구조를 다루는 자기의식이론적 과제들은, 첫째 객관의식과 자기관계 사이의 필연적 연관성을 고찰하는 것, 둘째 자기의식 이론의 형식적 난제들(순환논증과 무한반복)을 해결하는 것이다. 칸트에게 자기의식은 객관구성적 종합에서의 자기관계이다. 이처럼 그는 자기의식의 반성 모델을 제시하지만, 자기의식 이론의 과제들을 체계적으로 해결하지 못하고 있다. 초기 피히테에겐 시간 및 공간과 범주들을 산출하고 이와 함께 객관을 구성함으로써 이론적 자아의 통일적 중심을 이루는 상상력은 직관작용과 사고(지성과 이성)와 궁극적으로 자기표상을 가능하게 하는, 자기의식의 관념론적 역사의 출발점이며, 자기의식의 역사의 완성은 무한반복(순환논증과 함께)을 극복할 수 있는 이성의 지성적 자기직관에서 이루어진다. 이에 따라 그의 자기의식의 반성 모델은 단순한 주객관계의 모델이 아니라, 지성적 자기직관도 포함하는 복합적 모델이다. 하이데거는 칸트의 선험적 통각 개념에 대한 기초존재론적 해석을 통해 지평의식으로서의 자기의식의 현상학적 모델을 시사하고, 나아가서 피히테의 근본감정과 유사한 불안이라는 근본심정성에서 현존재의 주제적인 직접적 자기관계로서의 자기의식의 모델도 보여준다. 이러한 모델들에선 주객관계로서의 자기관계는(반성에 의한 자기관계도) 성립하지 않기 때문에, 순환논증과 무한반복의 난제들은 생기지 않는다. 이처럼 초기 피히테는 칸트에겐 체계적으로 해결되지 못한 자기의식 이론의 과제들을 이성의 차원에서 해결하고자 하며, 하이데거는 기초존재론에서 칸트를 향한 피히테의 물음과 과제들을 새롭게 실존의 차원에서 단초적인 방식으로라도 다루고자 한다.

Das Prinzip vom Selbstbewußtsein ist im strikten Sinne Fichtes Prinzip. Die selbstbewußtseinstheoretischen Aufgaben, die zunächst vom frühen Fichte entworfen waren und die innere Struktur des Selbstbewußtseins behandelt, sind erstens den notwendigen Zusammenhang zwischen Objektsbewußtsein und Selbstbeziehung zu betrachten und zweitens die formalen Aporien (Zirkelarument und unendliche Iteration) zu lösen. Bei Kant ist das Selbstbewußtsein die Selbstbeziehung in Objektsbewußtsein. Er zeigt ein Reflexionsmodell des Selbstbewußtseins, aber löst jene selbstbewußtseinstheoretischen Aufgaben nicht systematisch. Beim frühen Fichte ist diejenige Einbildungskraft, die ein einheitliches Zentrum des theoretischen Ich bildet, indem sie Zeit bzw. Raum und Kategorien hervorbringt und damit Objekt konstituiert, gerade ein Ausgangspunkt der idealistischen Geschichte des Selbstbewußtseins, der solche Akten wie Anschauen, Denken (Verstand und Vernunft) und endgültig Selbstvorstellung ermölicht. Die Vollendung der Geschichte des Selbstbewußtseins erfolgt in derjenigen intellektuellen Selbstanschauung der Vernunft, die unendliche Iteration mit Zirkelarument überwinden kann. Sein Reflexionsmodell des Selbstbewußtseins ist nicht ein einfaches Modell der Subjekt-Objekt- Relation, sondern ein komplexes Modell, das auch die intellektuelle Selbstanschauung enthält. Heidegger deutet durch Interpretation von Kants Apperzeption ein phänomenologisches Modell des Selbstbewußtseins als Horizontsbewußtsein an, und überdies zeigt er in der Grundbefindlichkeit der Angst ähnlich der Grundempfindung von Fichte ein Modell des Selbstbewußtseins als der thematischen unmittelbaren Selbstbeziehung des Daseins. In diesen Modellen enstehen nicht die Aporien des Zirkelaruments und der unendlichen Iteration, weil in ihnen die Selbstbeziehung als Subjekt- Objekt-Beziehung (auch Selbstbeziehung durch Reflexion) nicht zustande kommt. Auf dieser Weise versucht der frühe Fichte, die bei Kant systematisch nicht gelösten Aufgaben der Selbstbewußtseinstheorie (der inneren Struktur des Selbstbewußtseins) in der Dimension der Vernunft zu lösen, und Heidegger versucht in seiner Fundamentalontologie, Fichtes Fragen und Aufgaben in Richtung auf Kant neu in der Dimension der Existenz - wenn auch ansatzweise - zu behandeln.

이 논문의 목표는 비트겐슈타인의『확실성에 관하여』에 인식론적 상대주의를 귀속시킬 수 있는지에 관한 최근 논쟁에 기여하는 것을 목표로 한다.『확실성』의 중심에는 이미『철학적 탐구』에 나오는 논쟁과 개념들이 있다. 하지만 분명한 것은 그것들이 이전과 상당히 다른 맥락에서 다시 등장한다는 것이다. 이 점을 간과한 많은 연구자들이『탐구』에서 주로 사용되고『확실성』에는 단 한 번만 등장하는 ‘삶의 형태’ 개념을 『확실성』에 인식적 상대주의를 귀속시키는데 동의 또는 거부하는 핵심 논증을 설명하기 위해 사용한다. 하지만 이러한 선택은 우리로 하여금 비트겐슈타인이 결코 의도하지 않았던 방식으로『확실성』을 해석하도록 강요한다. 따라서『확실성』의 핵심 쟁점들을 보다 엄격히 따라가기 위해서, 필자는『확실성』의 핵심개념이자 동시에 ‘삶의 형태’에 비해서 다소 다른 강조점을 가지고 사용된 ‘세계상’ 개념을 분석도구로 사용할 것이다. 그 결과로부터『확실성』의 핵심주장에 대한 보다 정확한 이해를 확보함으로써『확실성』에 인식적 상대주의를 귀속시키는 문제에 관한 기존의 논의들을 재평가하는 중요한 단서를 발굴하게 될 것이다.

This paper is a contribution to the contemporary debate over the question whether or not On Certainty leans towards epistemological relativism. At the core of On Certainty, we find arguments and conceptions that are already present in the Philosophical Investigations, but that these arguments are situated in quite a different context. Overlooking this fact, many scholars rely on ‘form of life’, which is mainly used in the Philosophical Investigations and reappears only once in On Certainty. This is to introduce some central arguments for and against attributing epistemological relativism to On Certainty. Unfortunately, however, this choice forces us to read On certainty in a way Wittgenstein never intended. Therefore, to follow main arguments in On Certainty in a stricter way, I will introduce ‘world-picture’ which is a key concept of On Certainty and used with a slightly different emphasis compared with ‘form of life. Consequently, I will give my own interpretation of On Certainty in relation to epistemological relativism, excavating critical clues to re-evaluate several established arguments for and against attributing epistemological relativism to On Certainty.

이 논문의 목적은 일상적 경험으로부터 미학적 경험이 어떻게 발생하는지에 관한 듀이의 해명을 검토하여 그의 미학을 존슨의 관점에서 ‘의미의 미학’으로 해석하는 데 있다. 듀이의 미학은 미학적 의미를 경험의 비인지적 차원인 ‘편재적인 질적 전체’로 기술하고 있으며, 이 때문에 관념론이라는 오해와 함께 자신의 도구주의와도 일관성을 가질 수 없다고 비판받았다. 그러나 듀이의 경험철학에서 예술은 느낌과 사고를 포괄하는 연속적인 경험의 국면이며, 그것은 전통적인 느낌/사고 이원론을 극복하기 위한 듀이적 시도였다. 존슨은 최근의 인지과학적 탐구 성과를 수용하여 질성에 관한 듀이의 주장이 옳았다는 것을 구체적으로 해명하며 이런 관점에서 듀이의 미학을 느낌과 사고를 포괄하는 의미의 미학으로 해석한다. 의미의 미학은 경험의 질적 측면을 완성하여 의미를 창조하고, 또한 미학적 경험에서 완성된 의미를 통해 사고의 근거를 형성하여 철학의 기초가 된다. 따라서 듀이의 의미의 미학은 느낌과 사고를 포괄하는 해명을 제공하며, 나아가 미학과 철학의 관계를 재조명하는 시각을 제안한다는 점에서 의의가 있다.

The aim of this paper is to explicate Dewey’s aesthetics as ‘aesthetics of meaning’, examining that aesthetic experience is continuous with ordinary one. Dewey’s idea that aesthetic meaning describes ‘a pervasive qualitative whole’ in non-cognitive dimension of experience was often misunderstood and criticized as a form of idealism, and also was considered to be inconsistent with his instrumentalism. However, in Dewey’s philosophy of experience, art is meant to overcome traditional dualism, and its meaning is to reach a culmination by being consummated in aesthetic dimension. Furthermore, drawing largely on empirical evidences from cognitive science, Johnson re-elaborates Dewey’s aesthetic claims by showing how a quality plays an important role in creating meaning. In this way Johnson interprets Dewey’s aesthetics as aesthetics of meaning, which comprehends feeling and thought. In this picture meaning is a completion of qualitative dimension of experience, and grounds thought on the other hand. Dewey’s aesthetics of meaning bears significance in offering a explanation which comprehends feeling and thought, thereby casting new lights on the relation of aesthetics to philosophy.

본 논문에서는 에른스트 블로흐 희망사상의 세 가지의 중요한 사상적 토대를 다루고자 한다. 더불어 블로흐의 희망이 가지는 한계 또한 함께 살피려 한다. 첫째는 유대-메사아주의 전복적 해석이다. 선신과 악신의 투쟁으로 세계와 역사를 설명하는 방식에서 변증법적 미래희망의식을 길어내고 있다. 둘째는 아리스토텔레스의 좌파전통인 질료중심철학에서 가능성, 즉 아직-아닌-존재의 존재론을 가져온다. 셋째는 막연한 희망이 아닌 구체적인 유토피아적 형식으로 마르크스주의에서 길어낸다. 블로흐는 마지막 종국이 완성 혹은 절멸에 이르기까지 변증법적 지속을 언급하고 있는데, 절멸에 이르지 않은 방법을 구체적으로 제시하지 못하고 있다. 그럼에도 희망의 담론은 현실적 결과물만으로 평가하여 현실 너머 저편의 문제로 치부할 수 없다. 미래를 향한 열린 개방성은 지속적인 변화를 이루어 왔다. 희망은 어둠의 현실에 저항하는 살아있는 동력이기 때문이다.

In this paper, I want deal with foundations of Ernst Bloch’hope. First, Bloch's theory of God is based on Jewish-Messiahism and he views the Bible as subversive resistance and insurrection. Bloch composes Christian theory as an agent of subversion and resistance. Second, eschatology; Bloch digs possibilities and future-open hope through Aristotle's philosophy of material. Third, the kingdom of God; Bloch hopes the kingdom of God without God; specifically Marxist utopia. As for the limitations of Bloch's hope horizon, he set ‘starvation’ as basic human desire and he had no specific methodology to reach not to the annihilation but to the homeland of oneness in his infinite dialectical argument. In addition, it shows the limitations that even after the completion of everything, still problem remains. It is that in the complete world, 'hoping human' cannot exist any longer.

우리가 ‘철학’이라고 부르는 활동은 사람이 살아가는 구체적 현실과 결부된 실천적인 물음들로부터 생겨났다. 그러나 여러 분과 학문들이 생겨난 근대를 지나며 철학은 대학의 강의실로 활동영역을 축소당했고 강단철학이라는 비웃음을 받게 되었다. 이런 상황에 문제의식을 가진 연구인들이 1980년대에 철학실천을 주장하였다. 그 가운데 철학상담이 오늘날 주목받는다. 하지만 철학상담은 그 정체성 문제로 혼란을 겪는 중이다. 이는 철학이라는 활동 자체가 가진 숙명적인 결과라고 보여진다. 이 논문은 현대 철학상담에서 독보적인 위치를 차지하는 피터 B. 라베의 철학상담 4단계 모델에 키에르케고어 철학을 적용하는 가능성을 검토하고자 한다. 라베의 4단계 철학상담 모델은 “자유롭게 떠돌기”, “당면문제해결”, “의도적 행위로서의 교육”, “초월”로 구성된다. 이 단계들은 순차적으로 발전하는 것이 아니라 중첩되고 역행하기도 하는 유기적인 철학상담모델이다. 키에르케고어의 철학은 독자들에게 그들이 듣고 싶은 말을 충분히 들려주면서도근본적인 문제들에 직면하게 만들고 선택하여 스스로 자유와 독립을 성취하게 만드는 특성이 있다. 이런 키에르케고어 철학의 특성은 라베의 4단계 철학상담모델이 지향하는 목표를 공유한다.

This article is a groping that Raabe's 4 stages philosophical counseling model is appropriate to Kierkegaard's corpus. Raabe's 4 stages are "Free -Floating","Immediate Problem Resolution", "Teaching As an Intentional Act","Transcendence". Each of the stages is overlapped and reverse order. The writings of Kierkegaard are very complicated owing to various pen name and different form. However, the intention of his writings takes after Socrates's task which breaks contemporaries' illusion. Being dissimilar to general books ,in Kierkegaard's writings, the relationship of the writer and the reader is confused. Dew to Kierkegaard's diverse pen name and complicated form, he for himself becomes at a time a writer and a reader. At this point, Kierkegaard's huge corpus can be applicated to Raabe's 4 stages philosophical counseling model.

이 논문은 많은 이론가들이 그랬듯, 포스트모더니즘이 무언가의 종말이 아니라 모더니즘이라는 어떤 것을 따르는 문화적 형성이라고 주장한다. 오히려 포스트모더니즘은 현대화된 새로운 시대의 초기 부분이다. 이 논문은 에드워드 호퍼(Edward Hopper)의 "The Nighthawks" (1942)와 리들리 스콧(Ridley Scott)의 "Blade Runner"(1982) 사이의 상호 관계를 분석함으로써 이 주장을 발전시키고자 한다. 현대성의 다원화 또는 경쟁의 시대는 일본, 한국, 대만, 홍콩, 싱가포르, 중국 및 이 지역 기타 국가의 급속한 근대화의 결과이다. 이는 선진화나 현대화를 서구가 독점하지 않는 새로운 시대를 상징한다. 이 논문은 3 단계 수준의 문화 분석 모델에 대해 설명한다. 즉 문화적 영역 (포스트 모더니즘 문화)에 정보를 제공하는 인식론(현실주의와 유토피아)에 경제 발전 (경쟁적 현대성)이 반영되는 이 문화 분석은 세 가지 레벨 간의 관계를 보여주고, 이는 유동적이고 동적이며 다각적이다.

This paper argues that postmodernism is not the end of something, as many theorists would have it, a cultural formation that follows something called modernism; rather, postmodernism is the early articulation of a new era of contested modernity. The paper seeks to advance this argument by analyzing the intertextual relation between Edward Hopper’s “The Nighthawks” (1942) and Ridley Scott’s “Blade Runner” (1982). Furthermore, this intertextual relationship is reflected epistemologically in a discussion of Lukacs’s notion of realism and Ricoeur’s notion of utopia. The era of multiple or contested modernity is a consequence of the rapid economic modernization of Japan, South Korea, Taiwan, Hong Kong, Singapore, China, and other countries in the region. It signals a new era, in which being advanced or modern is not the monopoly of the West. The paper outlines a three-level model of cultural analysis, where an economic development (contested modernity) is reflected in epistemology (realism and utopia), which informs the cultural domain (postmodern culture). The relationships between the three levels are fluid, dynamic, and multidirectional.