Earticle

공맹의 효는 성리학에서 와서는 단순히 윤리적 당위에 그치는 것이 아니라 형이상적인 문제로 논의된다. 효는 만물의 근원적인 원리인 ‘리’와 무관하지 않기 때문이다. 그 문제란 효가 차별적으로 사랑한다는 특수성을 가지면서도 동시에 만물의 근원적 원리라는 보편성을 동시에 가진다는 주장에서 발생한다. 단순하게 생각해봤을 때, 보편적인 원리 차원에서 사랑은 차별적이면 안 될 것 같다. 그러나 묵자의 겸애사상은 유학의 차원에서 무부(無父)의 설이라고 강하게 비판 받는다. 자기 부모와 타인의 부모를 분별해서 차등적으로 사랑하는 것은 당연한 것(所當然)이고 그것의 이유는 바로 그렇게 될 수밖에 없는 원리(所以然)라는 것이다. 어떤 의미에서 분별적 사랑이 그 자체로 원리일 수 있는지 여전히 해명되지 않은 것처럼 보인다. 본 논문의 일차적 목적은 먼저 주자학에서 효가 어떻게 소이연이면서 소당연일 수 있는지에 확인하는 것이다. 주자학의 효 설명을 확인하여 최종적으로 효가 그 자체로 理일 수 있는지를 검토하는 것이다(理同). 그리고 효가 理이면서도 동시에 차별적 의미를 획득할 수 있는지 분석하는 것이다(理異). 이는 한편으로는 생물학적으로 부자라는 측면(氣同)이 어떤 의미에서 원리적 차원(理同)으로서의 리일(理一)과 구분되는지도 함께 밝히는 데에 간접적인 역할을 할 것이다.

Filial Piety of Confucius and Mencius is upgraded not only to ethical ought but also to the metaphysical principle. For Filial Piety is relevant to the fundamental principle of all things. The problem arises from simultaneously claiming the universality of being the fundamental principle of all things while at the same time having the speciality to love discerningly. In simple terms, it seems that love should not be discriminatory on a universal principle. However, Motzu’s General Love is strongly criticized as the faterlessness in the level of Confucianism. It is natural(所當然) for offspring to discriminate between their parents and the parents of others in a different way, and the reason(所以然) for that is the principle that must be so. In a sense it does not seem to be yet clarified whether discriminatory love can be a principle in itself. The primary purpose is to identify how Filial Piety is the Being and the Oughtness in the zhuxixue(朱子學). it is to examine how Filial Piety is Li(principle) by itself. it is to analyze whether Filial Piety is both Li(principle) and a discriminative meaning. On the one hand, this indirectly play a role in revealing the biologically identifying the aspects of parental and child relations in a sense and distinguishing them from LiYi(理一) as a Li(principle) dimension.

이 논문의 목적은 이을호가 다산 정약용의 묘합의 원리를 변증법과 면역학적으로 대립시키고 있다는 전제 아래 그 구도가 어떻게 변해 가는지를 해명함으로써 이을호 사상의 발전궤적과 그 학문적 태도 변화를 드러내는 한편 1960~80년대 서구사상을 방어하는 위치에 있던 한국학자가 헤겔과 변증법을 어떻게 이해했는지를 밝히려는 것이다. 이을호의 사상은 면역학적 구도의 변화에 따라 세 시기로 구분된다. 이을호는 1930년대 중반 한방의학부흥을 주장하면서 일본이 등에 업고 들어 온 서양의학을 방어하기 위해 그 파편인 종합의학을 자기에 투입하여 사상의학을 항체로 형성한다. 그는 50년대 중반에는 철학으로 전향하여 헤겔 변증법을 다산경학과 음양설, 한사상의 동종의 면역학적 타자로 설정하여 서구의 근대적인 것을 방어하기 위해 그것의 파편(변증법)을 자기에 투입하여 그것과 동종관계에 있는 항체(묘합의 원리, 한사상)를 형성한다. 80년대에 들어 그는 공산주의 이념의 철학적 바탕으로 간주하는 변증법을 상극의 논리로 규정하여 그것을 타자로 설정하고 그것을 극복할 수 있는 항체(삼회귀일 사상)를 강화하여 자기를 보존하려 한다. 면역학적 관점이 변경됨에 따라 이을호의 헤겔과 변증법에 대한 이해도 달라진다. 80년대 이전 그는 변증법을 정･반･합이라는 원칙에 의해 부단히 지양 발전하는 과정으로 규정하고 합에 이르러 통일되고 조화된 장이 영원히 지속된다고 해석한다. 80년대 이후에는 변증법을 정･반･합으로 이해하면서도 종합의 단계가 종국적이 아니라 그 안에서 새로운 부정을 불러일으킴으로써 부정의 부정이 영원히 지속되는 사고방식, 상극의 논리로 해석한다.

The aim of this paper is to clarify the changes in the composition of Lee Eulho's thought and the changes in his academic attitude by explaining how the composition is changed under the presupposition that Lee is confronted with the dialectic and immunological principles of Dasan Jung Yagyong. I would like to find out how Korean scholars who were in positions to defend thought have understood Hegel and dialectics. His idea is divided into three periods according to the change of the immunological composition. In the mid-1930s, Lee claimed the medical science of revival, and in order to defend the Western medicine that came back to Japan, he put the synthetic medicine, which is fragments, into his self, and he formed medical science into antibodies. In the mid-1950s, he turned to philosophy and set up Hegel's dialectic method as a homogenous immunologic typist in the field of Yin-Yang theory, Dasanhak, and Hansasang. In order to defend modernity in the West, he put its fragments into Self. In the 1980s, he attempted to preserve Self by defining dialectic, the philosophical basis of communism, as the logic of antagonism, setting it as the other, and strengthening the antibody to overcome it. As the immunological view changes, so does understanding of Hegel and dialectics of Lee. Before the 1980s, he interpreted dialecticism as a process of constantly evolving the contradictory conflicts based on the principle of "thesis", "anti-thesis", and "synthesis". After the 1980s, although the dialectic is understood as "thesis", "anti-thesis", and "synthesis", but the stage of synthesis is not the end but the new negation in it.

본 논문은 『주역』의 죄와 벌을, 범죄와 형벌, 도덕적 죄와 그 인과관계로서의 벌을 중심으로 살펴보고자 한다. 우선 『주역』에 담겨 있는 고대의 형벌, 특히 범죄의 경중에 대비하여 적용되는 가시나무 감옥(叢棘)에 가두는 형벌, 무늬가 있는 아름다운 돌(嘉石)에 앉게 하는 형벌을 살펴보고자 한다. 이를 통해 타인에게 범죄자의 죄를 노출시켜 수치심을 느끼게 하면서도 궁극적으로 자기 반성을 유도하는 형벌의 윤리적 기능을 살펴보고자 한다. 나아가 선･악에 대한 분별력과 판단력의 부재로 인해, 혹은 도덕적 과실로 인해 발생하는 도덕적 죄와 이로 인한 벌을 살펴보고자 한다. 특히 『주역』에서는 인간이 과실을 저지를 수 있는 존재임을 인정하지만, 도덕적 죄와 과실의 축적을 경계했다. 불선과 악을 축적한(積不善, 積惡) 데 대한 필연적인 벌을 넘치는 재앙, 몸을 망가뜨리는 滅身에 비유하며, 과실을 보완하고 죄를 해소하지 못한 행위 주체에게 그 막중한 책임을 묻는 『주역』의 사유를 살펴보고자 한다.

This paper explores sin and punishment of the Zhou Yi 周易, focusing on crimes and penalties, and moral guilt and punishments as a cause-and-effect relationship. In specific, ancient penalties shown in the Zhou Yi will be discussed. For instance, a penalty to imprison offenders in thorn-hedged prison walls(cong ji, 叢棘) and a punishment to let a offender sit on a beautifully patterned stone(jia shi, 嘉石) will be mentioned. This study seeks to address the ethical function of penalties that firstly cause a feeling of the offender’s shame, by exposing what he or she violated, and finally encourage repentance of a criminal. Furthermore, moral guilt and a corresponding punishment will be examined, arising from lack of discernment and judgement on right and wrong or moral mistakes without deliberation. Particularly, the Zhou Yi agrees that a human being can make mistake or do wrong sometimes, however, it takes precautions against the accumulation of moral guilt and mistakes. This paper explores the philosophy of the Zhou Yi that inevitable punishment for the accumulation of evil(ji bushan, 積不善 or ji e, 積惡) is compared to having superabundant misery and destroying one’s body(mie shen, 滅身), and therefore, the guilty person should have tremendous responsibilities since he or she have lost chances to repair an error and alleviate sin.

하이데거의 진리이해의 특징은 초기와 후기에 각각 현존재의 진리와 예술의 진리로 구별됨에도 불구하고, 근본적인 측면에서 일관성이 유지되고 있다. 그의 진리 개념의 특징은 일관되게 개시성으로서의 진리, 현존재의 진리를 강조한다는 점에 있고, 그리고 이러한 진리가 서양의 전통적인 대응설적인 진리이론의 토대로서의 진리라는 점을 부각 시킨 점에 있다. 하이데거의 진리개념은 크게 세 작품에서 다른 모습을 띠고 나타난다. 하이데거가 그때마다 다른 의미로 사용하는 용어상의 차이 때문에 독자들은 오해할 수도 있다. 또 양 측면을 다 이해한다 하더라도 그 차이점에 혼란을 느끼며 그 관계의 설정에 어려움을 겪는다. 그래서 독자들은 표현상의 차이나 관점의 변화와 관계없이 하이데거 진리개념의 전체적인 특징만을 다루기도 한다. 또는 어느 한 시기의 하이데거의 진리 개념을 개별적으로 고찰하기도 한다. 그런데 하이데거에게 자주 가해지는 비판 즉 용어의 엄밀성을 기하지 않고 서술한다는 비판이나 하이데거의 진리개념을 어느 한 작품만을 가지고 논의하는 것이나 하이데거의 진리개념 전체를 단순하게 포괄하여 설명하는 것 등은 하이데거가 의도한 진리개념의 본래적 의미에서 비껴간다. 하이데거의 진리개념에 대한 이러한 접근은 한때 하이데거의 철학을 실존철학이라고 파악했던 것만큼이나 하이데거의 사상을 어느 한 시점에서 파악하고 이를 전체화 하는 오류에 빠질 수 있다. 하이데거의 사상의 핵심을 파악하기 위해서는 그의 사상을 존재 사유의 여정이라는 관점에서 파악할 때 제대로 이해될 수가 있다. 즉 그의 전기 사상과 후기 사상에서의 초점의 변화와 용어상의 변화를 이해하고, 그가 진리와 관련하여 말하고자 하는 핵심에 따라서 그 연속성과 불연속성의 지점을 파악할 수 있다. 이 논문은 하이데거의 존재사유의 여정의 관점에서 초기와 후기의 저작에 나타나는 진리개념의 특징들을 밝혀보고, 그가 지속적으로 관심했던 진리이해의 핵심을 드러내는 데 그 목적이 있다.

Obviously, Heidegger’s understanding of Truth has its respective features in his earlier and later periods. In his earlier period, his notion of Truth seems to refer to the Truth of Dasein, while his later period seems to describe the Truth of Arts. Although one can discern the respective emphases and differences in his works, there certainly runs a fundamental coherence in his thoughts. He never gives up his notion of Truth as unconcealment, and this truth of Dasein brings into relief that this is the foundation of the correspondence theory the West traditionally has taken as a theory of truth for granted. Heidegger’s concept of Truth respectively has different looks in his three works. Like many of his concepts, this difference of his concepts of Truth confuses readers much. In face of differences between terms, readers may misunderstand his concepts due to their confusion of terms or the diversity of be confused by differences between the terms or by the diversity of descriptions. Even those who understand both the differences and the diversity of terms can feel some confusion of how to relate his various concepts of Truth. Thus, readers often disregard the differences of expression or the changes of his points of view and instead focus on the overall features of his concept of Truth. Some may focus on his concept at certain period of his life. There have been issued some critiques to Heidegger for the reason of his inaccuracy of using the terms. To solve this, some only deal with a certain work with regard to his concept of Truth or simply embrace his concepts as one. These attempts certainly will dilute what Heidegger intended with his concepts. As Heidegger’s philosophy had been once misunderstood as existential philosophy, such attempts would fix his thought to his certain period of life and overgeneralize and impose it on the entirety of his philosophy. In order to avoid such fallacies and to grasp the core of his thoughts, one needs to take the way of being-thought. Only in this way, one can discern the difference between his earlier and later thoughts and grasp the changes of terms. With this discernment, one can see the continuity and discontinuity of his thoughts with regard to what Heidegger wants to say about Truth. This article explores the features of his concepts of Truth in his earlier and later works from the perspective of his itinerary of being-thought and tries to disclose the core of his understanding of Truth on which he was constantly concerned.

이 논문은 초기 낭만주의자 횔덜린의 순환론적 역사철학에 대한 연구를 목적으로 한다. 역사철학은 기독교의 전파이후 인간역사의 마지막 국면을 전제하는 종말론적 역사철학과 그리스 정신에 토대하여 인간역사의 무한 개방성을 주장하는 순환론적 역사철학으로 나뉜다. 종말론적 역사철학에서 인간역사는 목적론적 진보과정으로 간주되며, 이점에서 역사는 유한인데 반해, 순환론적 역사철학에서 인간역사는 무목적적인 무한개방의 이행과정으로 이해되며, 따라서 역사는 그 자체로 무한이다. 횔덜린의 순환론적 역사철학은 1. 시간을 존재발생사건의 열린 장소로 파악한다. 시간은 존재의 비존재로의 소멸장소이며, 비존재의 존재로의 생성장소다. 따라서 횔덜린에게 시간은 근본적으로 존재가 발생소멸 운동하는 무한 개방성이다. 2. 시적 자아의 역사의식은 상기다. 시인의 상기활동은 존재로부터 비존재로 소멸하여가는 망각을 넘어 비존재를 존재로 소환하는 기억의 장소다. 이 상기에서 시인은 기억의 공간으로 소환된 존재에 합당한 언어를 부여하는 시적 자아다. 3. 시인이 사라져가는 사건에 존재를 되돌려 주는 시적 언어는 몰락의 운명을 겪은 비극적인 것을 존재로 소환하는 상기활동이다. 이렇게 비존재를 존재로 반복하여 소환하는 시인의 시적 언어에서 비극적인 역사사건은 몰락과 이행의 동시성과 반복성을 갖는다. 이점에서 횔덜린의 역사 순환론은 몰락과 이행이 일어나는 시대의 전환기를 비극시의 언어로 번역하며, 비극시의 신화를 다시 역사무대로 되돌려놓는다. 때문에 역사와 비극시 사이에 머무는 시인은 자신의 말을 잃지 않는다.

Die vorliegende Arbeit zielt hauptsächlich auf die Untersuchung der zirkulären Geschichtsphilosophie von Hölderlin ab, der selber einer Frühromantiker war. Die traditionelle Geschichtsphilosophie schließt einerseits die eschatologische Geschichtsphilosophie, die seits der weltweiten Ausbreitung des Christentums eine Ende der Geschichte annimmt, andererseits die zirkuläre, die auf dem Grund des altgriechischen Geistes die unendliche Offenheit zum Wort bringt, um. In der eschatologischen Geschichtsphilosophie ist die Geschichte selber das System des schicksalhaften Forschrittsganges, auf diesem Gesichtspunkt ist die Geschichte endlich. In der zirkulären wird die Geschichte als der zwecklose Übergangsprozess der unendlichen Offenheit verstanden, hieran ist die Geschichte unendlich. Hölderlins zirkuläre Geschichtsphilosophie fasst 1. die Zeit als ein offener Ort auf, wo das Sein geschehen ist. Die Zeit ist eigentlich ein Ort, wo das Sein zu Nichtsein verlorengegangen ist und wo das Nichtsein zu Sein geworden ist. Bei Hölderlin ist die Zeit daher die unendliche Offenheit, in deren Raum das Sein verschwunden und zugleich generiert ist. 2. Das geschichtliche Bewußtsein des poetischen Ichs ist die Erinnerung. Die Erinnerung des Dichters ist der Ort des Gedächtnisses, wo das Nichtsein zum Sein aufgerufen wird: In diesem Ort ist dieses Ufer der Vergessenheit, wo das Sein ins Nichtsein untergegangen ist, zum jenen Ufer hingekommen. Während der Dichter das poetische Ich zur Erinnerung aufruft, gibt er dem Sein, das innerhalb des Raums des Gedächtnisses die eigene Rolle vollgezogen hat, das gemäße Wort. 3. Die poetische Sprache, die vom Dichter her dem vergegangenen Ereignis das Wort wiedergibt, ist die Erinnerung, auf deren Ebene das untergegangene Tragische dem Sein zugekommen ist. In der poetischen Sprache, die das Nichtsein zum Sein immerwieder bringt, hat die tragische Geschichte die Gleichzeitigkeit und die Wiederholung von Untergang und Übergang. In diesem Sinn übersetzt Hölderlins geschichtliche Zirkellehre die Zeitenwede, in deren Dimension Untergang und Übergang gleichzeitig geschehen, auf die Sprache der tragischen Poesie und bringt die tragische Mythe zur Geschichtsbühne zurück. Der Dichter, der stets zwischen der Geschichte und der tragischen Poesie bleibt, vergisst niemals das eigene Wort.

섹스투스 엠피리쿠스는 『피론주의 개요』에서 회의적 아카데미아학파와 피론학파를 구분한다. 전자를 부정적 교조주의, 즉 파악불가능성을 주장하는 학파로 평가하여 진정한 회의주의학파인 피론학파와 구분하는 것이다. 하지만 이러한 구분이 부당하다는 해석이 있다. 부정적 교조주의는 그 자체 모순을 포함하고 있기에 주장되기 어렵고, 아카데미아학파의 철학자들이 등치의 방법을 사용하여 소위 회의적 스토아주의라는 부정적 교조주의의 혐의를 받긴 했지만, 실제로는 변증적 태도를 취했을 뿐, 부정적 교조주의를 주장하지 않았다는 것이다. 그러나 섹스투스도 이러한 사정을 모르고 있었을 리 없다. 섹스투스는 아카데미아학파를 회의적 스토아주의를 근거로 평가하고 있지 않다.『개요』에서 섹스투스는 아카데미아학파의 철학자들을 평가하면서 아르케실라오스와 카르네아데스를 세밀하게 구별한다. 아르케실라오스는 회의적이었고 카르네아데스는 플라톤의 전통을 따라 비회의적이었다는 것이다. 섹스투스가 보기에 플라톤에서 카르네아데스로 이어지는 개연주의야말로 아카데미아의 철학이며 이는 결코 회의주의적인 것이 아니다. 카르네아데스에서 구체화된 개연주의는 어떤 것을 다른 것보다 분명하게 선호하고 있으며 이는 회의주의의 등치의 방법을 불가능하게 만들고, 판단의 유보로 이끌지도 못하며, 인식적으로는 파악불가능성으로 귀결된다. 따라서 섹스투스는 이러한 카르네아데스의 개연주의를 왜곡된 회의주의로 보고, 피론학파의 진정한 회의주의와 완전히 구분한 것이다.

Sextus Empiricus distinguished between the skeptical Academeia and Pyrrhonian school in Outlins of Pyrrhonism. The former is evaluated as a negative dogmatism, that is, the claim of incomprehensibility, and the latter as genuine skepticism. However, it has been suggested by many scholars that this distinction is unjust. First, it is difficult to argue for negative dogmatism because it contains contradiction in itself. And that the philosophers of the Academia school were accused of so-called skeptical stoicism in the sense of a negative doctrinalist using the method of isostheneia, but actually took a dialectical attitude and did not argue negative dogmatism. Sextus also awares these problems. Yet, he is not evaluating the Academeia on the basis of skeptical stoicism. In Outline, Sextus distinguishes between Archesilaos and Carneades where he evaluates Academeia. According to Sextus, Archesilaos is the skeptic but Carneades is not because he follows Plato's doctrine, probabilism. He Supposes that it is philosophy of Academeia that probabilism from Plato to Carneades. And this is never skeptical. On the basis of the probabilism, Carneades argues that it is possible to prefer something to other. It makes the method of skeptical isostheneia impossible and does not lead to suspension of judgment. In terms of epistemology, probabilism leads to an incomprehensibility. Thus, Sextus assessed Carneades' probabilism as distored skepticism and distinguished it from genuine skepticism of Pyrrhonism.