Earticle

본고는 헤이안시대의 일본 화엄종에서 신라불교의 역할을 밝히는 것을 목적으로 한다. 헤이안시대에는 「사기(私記)」가 주로 저술되면서, 일본 화엄종에서 중국 화엄교리를 정확히 이해하기 위해 매진하면서 독자적인 화엄학 체계를 만들어 갔다. 그런데, 일본 화엄종이 독자의 사상체계를 형성하는 데에 신라불교 특히 화엄사상의 역할을 빼놓고는 말할 수 없다. 본고는 첫째, 의상 『법계도』의 역할, 둘째, 의상계통 화엄사상의 역할, 셋째, 원효저술의 역할로 나누어 검토함으로써, 헤이안시대 화엄종에 미친 신라불교의 영향을 추구하였다. 나라불교에서 원효의 영향은 법장을 넘어설 정도로 각 종파에 파급되었다. 화엄종에서는 특히, 심상(審詳)이 원효를 중시하였고, 지쿄(智憬)와 주레(壽靈)가 사상적으로 원효를 적극적으로 수용하였다. 헤이안 시대에 들어오면 원효의 영향력이 약화되지만, 의상과 의상학파의 진숭(珍崇)과 견등(見登)의 역할이 덧붙여진다. 특히, 견등은 의상과 진숭, 그리고 의상의 강의록인 『화엄문답』을 『향상문답』으로 소개하면서, 헤이안 화엄종이 다양하게 전개되는 원인을 마련하였다. 『십현의사기』에서는 견등이 소개한 문헌이 처음 인용되는 사례를 볼 수 있다. 그 가운데, 의상의 『법계도』는 3회 인용되지만, 그의 설은 법장의 설과 동등하게 중시되었다. 수전법이 그 한 예이다. 『화엄경문답』은 삼승회심설로 인해 문헌의 진위가 논쟁의 대상이 되었지만, 결국은 일본 화엄종에 긍정적으로 수용되면서, 일본 화엄종에서 법장사상의 이해가 굴절되는 계기를 마련하였다. 다른 각도로 보면 일본 화엄종 사상의 패턴이 풍부하게 되는 계기를 제공했다고 말할 수 있다. 『화엄문답』에서만 볼 수 있는 연기와 성기에 관한 상세한 고찰, 일인수행과 전체성불의 관계 등 새로운 성불론 테마 등이 헤이안 시대에 수용됨으로써 가마쿠라시대, 에도시대를 걸쳐 그러한 사상이 활발히 논의되었기 때문이다. 또한, 신라 진숭의 『공목장기』가 「청구기」, 「신라기」의 명칭으로 인용되면서 의상의 『법계도』와 마찬가지로 법장의 사상과 동일화되고 있다. 특히, 화엄오교의 근원과 관련해서 『능가경』, 『금강삼매경』, 『석마하연론』과 관련된 『공목장기』설의 수용은 특필할만하다. 이후 일본 화엄종 가운데 이 설이 수용된 흔적은 없지만, 『석마하연론』에 대해서는 타종파와 관련해서도 주목할만하다. 이렇게 의상과 의상학파의 문헌이 일본에 들어와 인용된 것은 일본에서 견등의 『화엄일승성불묘의』가 저술되었기 때문인데, 그 점으로부터 볼 때 견등은 헤이안불교 다양화의 공로자이다. 한편, 원효의 역할이 줄지만, 『종성의초』나 『입교의사기』에서는 일천제와 이승성불의 문제, 일음과 원음의 동이에 관련해서 가장 유력한 증거로서 중요시되었다. 이렇게 헤이안시대에는 원효 외에 의상과 의상학파의 신라불교사상이 새로이 수용되었다. 특히, 『화엄경문답』의 수용에서도 볼 수 있듯이, 신라불교 문헌은 일본 화엄종이 중국이나 한국보다 풍부하고 다양한 일본 독자의 화엄사상을 형성하는데 일정의 역할을 했다고 평가된다.

This paper tried to discover the role of Silla buddhist thoughts in the Japanese kegon school during Heian period. At that time, the Japanese kegon school, trying to precisely understand Chinese huayan thoughts, managed to make its own huayan system, which cannot be fully explained except the role of Silla buddhist thoughts, especially Silla hwaeom. Kegonjukengi-shiiki(華嚴十玄義私記), Kegonshushogisho(華嚴種性義抄), Kegonritkyogi-shiki(華嚴立敎義私記), etc. in Heian period quote Uisang(義相)’s Beopgyedo(法界圖), Jinsung(珍崇)’s Gongmokjanggi(孔目章記) and Hwaeommundab(華嚴問答) recently indentified as Uisang’s lecture notes through Gyeondeung(見登)’s texts of Silla and also adopt Wonhyo(元曉)’s Gisinronso(起信論疏) and Yeolbanjongyo(涅槃宗要) upon considering those as Huayan texts. Regarding that adopting, the influence of Wonhyo which had spreaded to many Japanese buddhist schools even outweighing that of Fazang(法藏) before became shrinked but still remaind main texts on Huayan thoughts. At the same time, Uisang’s Beopgaedo and the texts of Uisang’s lineage occupied as important part as those of Fazang. Specifically, Hwaeommundab led the Japanese kegon school to the way of diversity. In other words, a great deal of speculation on dependent arising(緣起) and arising of the original nature(性起) and theories about becoming a buddha such as the relation between one man’s practice and everyone’s enlightenment was accepted in Heian period and transmitted through Kamakura and Edo period. In this way, various Silla buddhist texts played a certain role in the formation of Japanese own huayan thoughts which were more various than those of China or Korea and Gyeondeung of Silla was a hidden player.

이 논문의 목적은 사상의학의 이론적 근거를 한의학과 대비적 관점에서 검토하여 사상의학이 가야 할 미래의 길이 무엇인지를 제시하는 데 있다. 이를 위해 필자는 사상의학과 한의학 이론의 관계, 사상의학의 이론적 배경과 철학적 근거, 그리고 장부이론의 구조와 기능을 검토하였다. 그 결과 사상의학은 이론적 근거를 음양오행에 두는 한의학과는 달리 인간의 경험에 두었다는 사실을 확인할 수 있었다. 사상의학은 핵심적 개념인 성명과 몸을 해명하는 데 경험적 시각에 의존하고 있으며, 이러한 시각에서 재구성한 철학적 체계를 토대로 생동적 장부이론을 전개하였다. 그 결과 일상생활에서 생긴 감정과 도덕 의지를 기초로 체질을 구분하였고, 이를 토대로 예방과 치료에 수신이라는 자율적 의지를 도입한 새로운 장부이론을 완성함으로써 발병의 원인과 치료에 대한 객관적 설명과 검증을 가능하게 하였다. 이에 근거하여 필자는 사상의학이 가야 할 미래의 길을 두 가지로 제안하였다. 하나는 내적으로 장기의 기능만이 아니라 마음의 몸 주재 기능까지 함께 고려한 생동적 장부이론과 한의학 장부이론의 차이가 무엇이며, 또 무엇이 이 이론에 근거한 발병의 원인 규명과 치료 방법인지를 찾는 일이라고 제안하였다. 다른 하나는 외적으로 타 의학이론과 소통하는 길이 무엇이며 소통을 통해 이론과 치료의 외연을 넓히는 길이 무엇인가를 찾는 일이라고 제안하였다.

This paper aims to research a theoretical foundation of the Sasang Constitutional Medicine in comparison with the Korean traditional medicine and as a result, suggest a future for the Sasang Constitutional Medicine. For this purpose, I examined the relationship between the Sasang Consitutional Medicine and the Korean traditional medicine, the theoretical backgrounds and foundations of the Sasang Consitutional Medicine, and the systems and functions of the Viscera and Bowels theory. As a result, my research proves that the Sasang Consitutional Medicine is based on our experience unlike the Korean traditional medicine, which is justified by the Yin-yang & Five Elements theory. In order to explain major concepts such as Seongmyung(性命) and human body, the Sasang Consitutional Medicine utilizes human visual sensations and further proposes a dynamic viscera and bowels theory on the basis of a new philosophical system. Accordingly, it divides human physical constitutions based on emotions and moral wills occurring in our daily lives. It establishes a new viscera and bowels theory by incorporating human voluntary will (moral cultivation) into the field of disease prevention and treatment. Due to the new theory, it is possible for us to give an objective explanation and verification for causes and treatments of disease. On the basis of my research, I suggested a future for the Sasang Consitutional Medicine in two respects. First, there is a need to research a difference between he Korean traditional medicine and a new dynamic viscera and bowels theory, which deals with both the functions of internal organs and human mind’s control of body, and to find a way to clarify causes and treatments of diseases based on this theory. Secondly, we need to find how to communicate with other theories of medicine and expand the scope of theories and treatments.

본 논문은 『향연』의 알키비아데스 연설이 ‘플라톤의 변론'임을 밝히는 데 목적이 있다. 이를 위해 (1) 플라톤이 알키비아데스의 실패의 원인으로 거론하고자 하는 것이 무엇인지를 그의 ’실패한 유혹‘ 사건을 중심으로 규명한다. 알키비아데스는 소크라테스의 아름다움, 앎 그리고 탁월성을 얻기 위한 일환으로 성적 호의를 베풀고자 하지만, 사실상 복종에서 정복으로 전환하는 알키비아데스를 면밀히 분석해보면 그의 지배욕과 명예욕이 구애 행위의 추동 원인임을 확증하게 된다. 소크라테스의 휘브리스는 자유를 보존하려는 일종의 저항으로서 육체적인 아름다움에 대한 절제와 성적 무관심이다. 따라서 대화 상대자들의 실패는 소크라테스의 책임이 아니라 소크라테스의 휘브리스에 대한 대화 상대자들의 철저한 몰이해, 즉 인식의 실패에서 찾아야 한다는 것이 논증될 것이다. (2) (1)의 논증 결과에 비춰볼 때, 소크라테스에게 부과된 역사적인 공적 혐의는 재고될 필요가 있다. 소크라테스는 휘브리스 때문에 고발당했고, 어떤 면에서 알키비아데스가 문제 삼고 있는 소크라테스의 위장된 에로티시즘은 폴리스의 공식적인 신은 아니었다고 해도 에로스에 대한 경배를 거부하는 것으로 생각되어 폴리스가 믿는 신을 믿지 않는 것이라고 여겨질 수도 있었을 것이다. 아울러서 가장된 무지라는 소크라테스의 아이러니는 알키비아데스에게 조롱과 경멸이라는 큰 모욕과 좌절의 원인이었고, 이것이 소크라테스의 진지한 교육적 장치인 논박법의 일환으로서 알키비아데스를 위한 것이었다고 해도 그러한 좌절이 알키비아데스에게 이익이 되지 못했다는 점에서 소크라테스의 유죄 가능성은 여전히 논란의 핵일 수도 있을 것이다. 소크라테스의 휘브리스는 또 다른 측면에서 소크라테스의 우월성을 대표하는 것이고, 일반적인 교사-학생 관계에서 특수한 상황에 대한 고려 없이 무비판적으로 전제되어 있는 교사의 책임의 정도를 알키비아데스의 인식 실패 사건에도 동일하게 적용하는 것은 당대의 그리스인들처럼 “교제에 의한 유죄”(guilty by association)의 주문(呪文)에서 여전히 자유롭지 못한 결과임이 밝혀질 것이다. (3) 끝으로 지금까지의 논의 결과를 통해 소크라테스의 실추된 명예 회복이 이루어질 것이다. 역사적 알키비아데스의 변절과 배신행위 및 독신 행위의 원인은 사실상 아테네 민주주의의 결함에서 기인한 것으로 결론내릴 수 있다는 것이 주장될 것이다. 알키비아데스가 비극적 인물로 전락하게 된 원인은 그의 휘브리스의 원천이었던 아테네 민주주의가 양산한 탐욕(pleonexia)과 앎이 육체적 접촉을 통해 전달될 수 있다는 소년애에 입각한 전통적 교육관에서 발견될 수 있다. 따라서 젊은이들을 타락시켰다는 소크라테스의 죄목은 무죄이다.

The purpose of this article is to clarify the speech of Alcibiades in Plato's Symposium in the view of ‘Plato's Apology.’ (1) It articulates some reasons of Alcibiades' failure which Plato intended to explain implicitly and importantly alike focusing on ‘the attempted seduction’ event. Apparently Alcibiades seems to give Socrates his sexual favor in order to acquire Socrates' knowledge and excellence but in fact it is revealed that Alcibiades' chief motive is the driving desire to dominate and possess him. In addition, Alcibiades' failure is not because of Socrates' hybris(arrogance) but because of the cognitive failure of the interlocutor, Alcibiades. (2) Based on the argument (1) it is necessary to reconsider the historical and public charges imposed on Socrates. In a sense the false pretension of eroticism(‘hybris’ told by Alcibiades) and Socratic irony are duplicated the impiety and the charge of corrupting the young. Socrates' hybris is represented as his superiority resulted into ‘elenchos,’ however, and the problem of the theory of education related to Socrates is not well treated in the atmosphere of ‘guilty by association.’(3) Through the results of (1) and (2) it is achieved the recovery of Socrates' fallen fame. For it is concluded that the reasons of Alcibiades' defection and blasphemy is derived from the political flaws in the Athenian Democracy that has agitated pleonexia, philotimia, and philonikos. It is never ignored the traditional opinion about education underlying paiderastia(boy-love), in other words that knowledge is transmitted by body. Therefore Socrates is not guilty in corrupting the young.

이 글은 칸트철학 안에서 타자의 모습을 탐구한다. 현대의 많은 철학자들은 칸트철학 안에 '고독한 개별자', '동일자의 세계로 환원된 타자'만이 있다고 비판한다. 이들의 주장이 잘못된 것도 아니지만 그렇다고 결코 옳은 것도 아니다. 그들은 칸트철학 전체를 보지 못하고 오직 단편적인 면만을 본다. 칸트철학에서 타자의 모습은 단순하지 않다. 이론이성과 실천이성 그리고 반성적 판단력 등에서 관점이 달라짐에 따라 타자의 모습도 달라진다. 그러나 이들은 모두 한 가지 것의 세면일 뿐이다. 칸트철학에서 타자의 모습은 연속성에서 통일적으로 관찰해야만 그 모습을 제대로 볼 수 있다. 다원주의 시대인 오늘날 타자와의 관계는 우선 타자의 이해와 상호 존재와 역할을 승인하는 것이 우선되어야 할 것이다. 그러나 타자와의 관계는 공통의 동형성이 아니라 비대칭적이며 통약 불가능한 것이 현실이다. 논자는 칸트철학이 이 두 관점을 다 아우를 수 있다고 본다. 이론이성과 실천이성에서는 보편적 원리를 바탕으로 자아와 타자 사이의 공통성의 근거를 마련하고, 반성적 판단력을 통해서는 다양한 타자들의 차이를 매개함으로써 서로를 인정해주면서 배제하지 않는 관계맺음을 가능하게 해준다. 이것이 칸트철학에서 타자의 진정한 모습이다. 결국은 타자의 상호주관성을 밝히는 것이 이 논문의 목적이다.

In this article I investigate how the figure of the Other has changed in Kant’s Philosophy. Many contemporary philosophers criticize that, in Kantian philosophy, there is either solely the concept of ‘the lonely individuals’, or that ‘the Other is reduced into the world of the same’. I believe they are wrong, even though they may be right in some points, as they tend to see not the whole picture but fragmental aspects of Kant’s philosophy. The forms of the Other are not simple. The meaning of the Other is changing, when it relates to theoretical reason, practical reason and critical judgment. They all, however, is only one kind of things look three. We should consider them uniformly. In the times of pluralism, the relation with the Other presupposes the understanding of the it, the co-existence and the approval of its roles. However the relation with the Other is not common isomorphism but asymmetry and incommensurability. I think that Kant’s philosophy can cover these two different viewpoints. The theoretical and practical reason provides the universal principles which are the base of commonness between the Subject and the Other, while critical judgment unites the differences of the various Others and creates a relation which does not exclude them. This is the true figure of the Other in the philosophy of Kant. In the end, the goal of this article is to reveal this intersubjectivity of the Others.

본 논문은 하이데거 전기철학에서 후기철학에 걸쳐 상상력 개념의 변화의 추이를 밝힘으로써 근대적인 상상력 개념이 현대적인 개념으로 변용되는 방식을 살펴보고자 한다. 1920년대까지 하이데거는 상상력을 비중 있게 다룬다. 특히 『칸트와 형이상학의 문제』에서 그는 칸트의 상상력을 새롭게 해석하면서 자신의 개념(‘시간’)으로 전유하고자 한다. 전기 하이데거가 전유한 내용을 요약하자면, 상상력이란 (1) 종합적 인식의 근원이고, (2) 유한성의 징표이며, (3) 근원적으로 시간이고, (4) 어떤 타자적인 힘이다. 이와 같이 하이데거는 칸트의 근대적 상상력 개념에 바탕을 두면서도 그것을 초과하는 개념적 단초를 제시하고 있다. 그러나 탈근대적 상상력의 얼개를 구상했음에도 불구하고, 결국 하이데거는 상상력 개념이 내포하고 있는 근대 철학적 함의 때문에, 더 이상 그것을 사용하지 않는 것처럼 보인다. 그러나 하이데거가 완전히 상상 개념을 포기한 것은 아니다. 후기 하이데거는 조심스럽게 다시 이 개념을 사용한다. 물론 상상은 이전과는 전혀 다른 위상을 가진다. 즉 초기의 상상력이 철학적 사유의 핵심부를 지칭하는 말이라면, 후기 하이데거에게 상상은 철학과 공속관계에 있는 시(또는 예술)에게 귀속된다. 전자가 칸트의 근대적 상상력 개념과의 대결의 결과로서 철학 내부에 상상력의 자리를 마련한 것이라면, 후자는 전자를 바탕으로 철학의 외부(하지만 철학과 공속하는 예술)에 상상력의 자리를 이전 시킨 것이라 말할 수 있다. 이런 점에서 하이데거는 후기철학에서도 상상력을 포기하지 않는다. 다만 상상력이 차지하는 위상에 변화가 있었을 뿐이다. 또한 이러한 상상력 위상의 변천은 ‘상상력 귀환의 현대적 조건들’로서 이해될 수 있다. 그 조건들이란 (1) 상상에서 제작 형이상학, 인간중심적 형이상학의 흔적을 지워야 한다는 것과, (2) 시(혹은 예술)적 사유로서 이미지 또는 상상(력)은 존재 개방의 측면에서 철학적 사유와 대등할 수 있어야 한다는 조건이 그것이다.

This study aims to clarify how the modern imagination has been transformed into the post-modern imagination. To forward our study, I will search for a topological shift of the imagination concept, which M. Heidegger has developed. Especially Heidegger wants to appropriate the imagination for his own concept(time), interpreting Kant’s imagination newly. In the Heidegger’s early philosophy, the imagination is (1) the source of synthetic knowledge, (2) the mark of the finitude, (3) a kind of time, (4) the force of the other in the self. He constituted the concept of the imagination which surpassed the modern understanding, but he abandons it afterward in appearance, because of the implications of the modern philosophy in it. But Heidegger did not give up the imagination completely. He has again used it carefully. Of course this imagination has quite other position than before in his thinking system. While the early imagination has placed on the center of the philosophical thinking, the late imagination has ascribed to the poem which is belonging together (zusammengehören) philosophy. The former is the position of imagination that results from process of the appropriating the modern imagination, the latter is out of philosophy, i.e. in the poem (or art) belonging together philosophy. In this respect, Heidegger has not abandoned the imagination to the last, but changed only its topos. In this topological transition of imagination, we can find post-modern conditions for the return of imagination. (1) We must erase all traces of the anthropocentric metaphysics in the modern imagination. (2) Imagination as a poetical thinking is not the same with the philosophical thinking, but it is as a unique friend of philosophy, indispensable for the understanding of Being.

이 글은 벽송지엄이 『벽송당야로송』에서 그리고 있는 ‘깨달음’과 마르틴 하이데거가 『초연함』에서 그리고 있는 ‘초연함’이 우리가 바라는 것들 중 하나인 자유로운 삶 내지는 초연한 삶의 길이라는 것을 밝히고 있다. 그런데 ‘깨달음’과 ‘초연함’은 우리의 ‘미혹’ 내지는 ‘일상적인 존재방식과 사유방식’을 벗어던지면서 ‘근원적인 바탕’으로 나아갈 때 이루어질 수 있다. 깨달음과 초연함은 존재하는 모든 것들이 자신의 고유한 모습을 환히 드러내는 장소인 진여의 세계와 회역이 스스로를 펼치는 것을 ‘기다려’ 그것을 받아들임에서 서로 만난다. 그래서 깨달음과 초연함은 근친관계에 있다. 그렇다고 깨달음과 초연함이 이 세상을 떠난 저 세상에서의 삶은 아니다. 그것은 바로 지금 여기에서의 삶으로서 세속적인 욕망에 얽매이지 않고 존재하는 모든 것과 올바른 관계맺음 속에서 자유롭고 초연하게 살아가는 인간 삶의 조건, 다시 말해 진여의 세계이자 회역인 진정한 세계에 진입하여 우리의 본래적인 존재방식으로 살아가는 인간 삶의 조건이기 때문이다.

In dieser Arbeit handelt es sich um das Erwachen Jieom’s und die Gelassenheit Heidegger’s. Das freie Leben des Menschen gemacht werden können in dem Erwachen und der Gelassenheit. Wir können erreichen in das Erwachen und die Gelassenheit denn, wenn wir gehen von der unsere alltägliche Seinsweise zum unsere ursprungliche Grund. Erwachen und Gelassenheit sind ein intime Bezug. Weil sie treffen im Warten. Sie sind die Bedingungen des menschlichen Lebens als das Leben im Hier und Jetzt, das ist ein Leben in Freiheit zu handeln in eine richtige Beziehung mit allen Seiende. Sie sind die Bedingungen des menschlichen Lebens, das lebt in die eigentliche Seinsweise im Gegnet.

이 논문은 지능을 가진 인공물의 지위에 대한 토론, 곧 그런 인공물에 행위주체의 지위를 부여하는 것이 적절하거나 가능한가 하는 토론을 바탕으로 학제적 협력의 상황에서 철학의 역할을 분석하고 평가한다. 이는 오늘의 사회가 요구하는 전문분야들 간의 융합적 협동 작업에서 철학에 요청되는 기여가 실제로 어떤 것인지를 보여주는 현실적 사례라는 의미를 지닌다. 이 토론은 아주 가까운 미래에 이 사회에서 빈발하게 될 상황을 다루는데, 그런 상황을 적절하고 일관성 있게 다룰 수 있기 위해서는 문제의 상황에 연관된 여러 전문분야의 개념들과 원리들에 대한 비판적 종합의 시각이 필수적이다. 십여 년 전부터 개별과학과 공학의 전문가들이 주도하는 방식으로 전개되어 온 한국 사회의 융합 담론은 메타적-비판적 관점에서 활동하는 철학의 이런 적극적인 개입 없이는 제자리 맴돌기를 벗어나기 어렵다.

This paper analyses and evaluates the role of philosophical investigation in the discussion concerning the agency of intellgent artefacts, i.e. artificial systems equipped with certain level of intelligence. This discussion, which deals with everyday situations of social reality in the very near future, illustrates genuine and practical contribution of philosophy to multidisciplinary cooperation, which is essential for solving those complex problems that our society shall meet. The core value of philosophical discussion in such situations lies in its critical meta-perspective. The so-called yung-hap, a popular trend in academic discourse in Korea since a decade, would hardly make progress, if it were not for the working intervention of philosophy and philosophers.

가능세계의미론의 핵심 개념들인 ‘가능세계’와 ‘가능개체’를 설명하는 이론들을 가능세계이론들이라 하는데, 전통적으로 가능세계이론들은 양상실재론과 양상현실론으로 구분되어왔다. 그러나 가능세계이론들에 대한 전통적인 구분방식은 최근에 들어와 어려움에 직면하고 있다. 포브스, 로젠 치하라 등에 의해 양상명제들을 의미론적으로 해석하는 새로운 시도들이 제시되었는데 이들은 모두 어떤 형태이든 가능세계의 존재 자체를 인정하지 않는다고 주장하기 때문이다. 이러한 맥락에서 치하라는 가능세계이론들을 양상실재론과 반양상실재론으로 구분하는 새로운 분류방식을 제시하고 있다. 그의 분류에 따르면 전통적인 분류상 양상실재론과 양상현실론에 속하는 모든 가능세계이론들은 양상실재론에 속한다. 반면에 가능세계의 존재를 부정하는 이론들인 포브스, 로젠, 치하라의 이론들은 반양상실재론에 속한다. 그러나 가능세계이론들을 양상실재론과 반양상실재론으로 구분하는 치하라의 분류방식은 정당성을 얻기 힘들 것으로 보인다. 포브스의 이론과 로젠의 양상허구론은 이론의 성립 자체를 위협하는 근본적인 내재적 문제를 안고 있고 치하라릐 이론은 전통적인 분류상 양상현실론의 일종인 비구성주의적 양상현실론으로 분류될 수 있기 때문이다.

It has been widely accepted among philosophers that theories of possible worlds, which attempt to explain the notion of ‘possible world', can be divided into two groups. The one is Modal Realism according to which possible worlds really exist and the universe we live in is just one of them. And the other is Modal Actualism Which considers possible worlds as abstract entities which exist in the actual world. However, Chihara thought that Forbes's theory, Rozen's Modal Fictionalism and Chihara's theory can not belong to either Modal Realism or Modal Actualism. Since these three theories hold anti-realistic view concerning possible worlds and possible objects. In this repect, Chihara tried to supply a new way of dividing theories of possible worlds. According to him, theories of possible worlds can be divided into Modal Realism and Anti-Modal Realism and the above mentioned three theories belong to Anti-Modal Realism. However, I think that Chihara's new way of dividing theories of possible worlds could not be justified. Because both Forbes's theory and Rozen's Modal Fictionalism have serious innate probems and Chihara's theory can be considered as a kind of Modal Actualism.

최근에 분석철학자들은 철학적 탐구의 다양한 영역을 자연화하려는 시도를 해오고 있다. 이른바 “자연화된 인식론”(naturalized epistemology)에 대한 콰인의 천거 이후 분석철학자들은 인식론은 물론이고, 심리철학, 과학철학, 윤리학, 예술철학 등 철학의 다양한 분야들을 자연화해야 한다는 목소리를 높이고 있다. 이러한 자연화 시도들은 모두 철학의 이 다양한 영역들을 경험적 방법에 따르게 한다는 공동의 목표를 가지고 있다. 그래서 다양한 자연화 프로그램이 마치 유행처럼 하나의 커다란 흐름을 이루면서 최근 분석철학자들은 다양한 방식으로 자연주의를 승인하고 있는 것처럼 보인다. 이러한 분위기 속에서 어떤 철학자들은 자연주의가 아예 현대 분석철학의 주류 의견을 형성하고 있다고 보고 있다. 그렇다면 왜 대부분의 분석철학자는 자연주의를 승인하는가? 다른 철학자들, 특히 유럽 철학자들이 보기에 왜 분석철학자는 열렬한 분석철학자이면서 동시에 반자연주의자가 되는 것이 가능하지 않은 것처럼 보이는가? 분석철학과 자연주의의 관계는 무엇인가? 분석철학과 자연주의는 내적 연관성이 있는가?이 논문은 분석철학과 자연주의 사이에 아무런 내적 연관성이 없으며, 설령 대부분의 분석철학자가 자연주의자가 된다 할지라도 그것은 우연적 문제일 뿐이라고 주장한다. 그 과정에서 필자는 반 인와겐(P. van Inwagen)의 “자연주의 없는 분석철학” 견해를 필자 주장의 논거로 끌어들이면서, 자연주의를 포함한 특정 신조들을 토대로 “분석철학”을 규정하려는 시도를 반대할 것이다. 더 나아가 필자는 신조적 분석철학 개념에 대한 대안으로 글로크(H.-J. Glock)의 가족 유사성 개념과 역사적․발생적 개념이 결합된 분석철학 개념을 제시하고, 이를 토대로 분석철학과 자연주의 사이의 관계를 재검토할 것이다.

In recent years, numerous attempts have been made by analytic philosophers to naturalize various different domains of philosophical inquiry. Since W. V. Quine’s recommendation to naturalized epistemology, analytic philosophers have stressed the need for naturalization of various areas of philosophy, including epistemology, philosophy of mind, philosophy of science, ethics, and philosophy of art etc. All these attempts have had the common goal of rendering these areas of philosophy amenable to empirical methods. So, naturalism probably constitutes mainstream opinion in contemporary analytic philosophy. Why do most analytic philosophers accept naturalism? Why are other philosophers―especially in Continental Europe―convinced that it is not possible to be a committed analytic philosophers and at the same time anti-naturalist? What is the relation between analytic philosophy and naturalism? Is there a inner connection between analytic philosophy and naturalism?This paper argues that there is no inner connection between being an analytic philosopher and being a naturalist. Of course, most analytic philosophers today are naturalists. Likewise, most naturalists are analytic philosophers. This fact, however, is a contingent matter. I argue that there is no inner connection between analytic philosophy and naturalism, citing van Inwagen’s ‘analytic philosophy without naturalism as grounds. Finally, I introduce H.-J. Golck’s conception of analytic philosophy as one of proper concepts of analytic philosophy. And then, I reexamine the relation between analytic philosophy and naturalism.

이 논문의 목적은 미드와 롤즈의 재산 소유적 민주주의 이념을 비교 고찰하는데 있다. 미드는 복지 국가적 자본주의가 비효율성 및 힘과 지위의 불평등한 분배를 결과한다고 비판하며, 롤즈는 그것이 정의의 원칙을 침해하고 있다고 비판한다. 미드는 복지 국가적 자본주의의 문제점들을 보완하여 최종적으로 사회주의에 도달하게 하는 전략적 단계로서 재산 소유적 민주주의를 설정한다. 롤즈는 이와는 달리 복지 국가적 자본주의를 극복하기 위한 대안으로서 재산 소유적 민주주의를 수용한다. 재산 소유적 민주주의 이념에 관한 해석에 있어서, 미드는 수정 사회주의적 입장에 서서 재산 소유적 민주주의를 자유주의적 사회주의와 동일한 것으로 간주한다. 그러나 롤즈는 수정 자유주의적 관점에서 재산 소유적 민주주의와 자유주의적 사회주의를 준별한다. 양자 간의 이러한 차이는 각자의 재산 소유적 민주주의에서 수용할 수 있는 생산구조들의 차이, 다시 말해서, 기업 형태들의 차이를 가져온다. 세금 정책에 있어서, 미드와 롤즈는 상속세와 증여세에 누진세율을 적용해야 한다는 점에서 공통적이다. 그러나 소득세에 누진과세를 하는 문제에 대해서 양자는 원칙적으로 반대하나, 롤즈는 제도적으로 심각한 부정의가 있을 경우에는 누진적 소득세를 허용할 수도 있다는 견해를 표명한다. 기본소득 정책에 있어서, 미드는 경제 활동의 유무와는 상관없이 누구에게나 기본소득이 제공되는 무조건적인 기본소득 정책을 주장한다. 그러나 롤즈는 일하는 사람에게만 기본소득이 보장되는 조건적인 기본소득 정책을 강조한다. 우생학적 정책에 있어서, 미드는 재산 소유권이 가족규모의 우생학적 증감 정책으로 분산될 수 있으리라는 기대를 하는 반면에, 롤즈는 우생학적 조처를 통한 재능 수준의 평준화에 기초하여 재산 소유권의 분배 문제에 접근한다.

This article's aim is a comparison about the idea of property-owning democracy in Meade and Rawls. Meade criticizes that the welfare-state capitalism results in the non-efficiency and the unequal distribution in the power and position. Rawls criticizes that the welfare-state capitalism violates his two principles of justice. Meade sets up the property-owning democracy as a strategic stage in order to arrive at socialism to complement the weak points of welfare-state capitalism. But, in a different way, Rawls takes in the property-owning democracy as an alternative for overcoming the welfare-state capitalism. In the interpretations about the idea of property-owning democracy, Meade regards the property-owning democracy as the liberal socialism from a position of revisionist socialism. On the contrary, Rawls distinguishes between the property-owning democracy and the liberal socialism from a viewpoint of revisionist liberalism. This difference in both of them brings about the differences of productive structures, in other words, the ones of enterprise forms, to be able to accept in the property-owning democracy. In the tax policy, Meade and Rawls have something in common in the way that an inheritance tax and a gift one have to levy by the progressive tax rate. But they object as a rule to problem which applies the progressive tax rate to the income tax. Nevertheless, when it is deep injustice on the social institutions, Rawls insists that it can allow the progressive income tax. In the basic income policy, Meade suggests that everyone have to receive the basic income unconditionally, independent of the economic activities. But Rawls stresses that only peoples who have jobs acquire qualifications to receive the basic income conditionally. In the eugenic policy, Meade expects that the property-ownership will be dispersed through the eugenic policy of the increase and decrease in the size of family. On the other hand, Rawls approaches a distributive problem of the property-ownership on the basis of the equalization of level in our talents through the eugenic measures.

사회철학에서 사회와 개인이 변증법적 관계를 맺고 있다는 사실은 이미 오래된 상식이다. 하지만 후기자본주의 이래 신자유주의의 시대 속에서 사회와 개인의 변증법은 비대칭적 관계로 전환되었다는 사실, 즉 개인에 대한 사회의 우위가 간과되어서는 안 된다. 이와 함께 신자유주의의 첨병역할을 수행하는, 현대기술과 심미적인 것을 자신의 수단으로 삼는 산업화된 문화의 총체성 속에서 개인의 내적구조가 훼손되고 변형되며 급기야 분열될 위기에 처했다는 사실 또한 소홀히 간주되어서는 안 된다. 도덕적으로 행위할 수 없지만, 도덕적으로 행위해야만 한다는 역설이 총체적으로 잘못된 사회 속에서 살고 있는 개인의 도덕적 조건을 특징짓는다. 개인의 도덕적 조건은 다음과 같이 요구한다. 즉 자율적인 개인의 복권은 권위적인 사회 속에서 자신의 무력함을 자각하는 것으로부터 출발할 수밖에 없다. 도덕이 도덕적이기 위해서 자체 내 지배와 억압의 계기를 중단 없이 비판해야만 하는 것처럼, 개인은 자율적이기 위해서 비합리적인 사회의 요구들이 무의식중에 내면화된 자신의 일상적 삶의 습관, 태도 그리고 행위를 철저하게 반성해야만 한다. 개인은 비도덕적인 사회에 이디오진크라지하게 반응하는 도덕적 충동과 이러한 충동에 대한 반성 사이의 상보적 관계 속에서 저 인륜적인 것을 상기하는 도덕적 경험을 행할 수 있을 때, 도덕적인 것이 무엇인지를 인식할 수 있고, 또한 도덕적 행위와 도덕적 삶의 실천 가능성을 확보할 수 있다. 도덕적 행위와 도덕적 삶은 자율성의 상실과 비인간화에 맞서서 분노할 수 있는 힘을 지닌 개인들이 자유롭게 연대해서 저항할 수 있을 때 비로소 실현될 수 있다. 분노와 저항은 비인간적인 사회 속에 있는, 그리고 이러한 사회가 내면화된 개인 속에 살아있는 인간적인 세포와 같다.

In der Sozialphilosophie ist es schon bekannt geworden, dass Gesellschaft und Individuum im dialektischen Verhältnis zueinander stehen. Seit dem Spätkapitalismus aber darf die Tatsache in der neoliberalistischen Zeit nicht übersehen werden, dass die Dialektik von Gesellschaft und Individuum in ein asymmetrisches Verhältnis geraten ist; darin zeigt sich ein Vorrang der Gesellschaft über das Individuum. Damit sollte auch die Tatsache in Rechnung gestellt werden, dass die Innenstruktur des Individuums vor der Krise steht, verstümmelt, deformiert und sogar gespalten zu werden. Die Paradoxie, dass man nicht moralisch handeln kann, dass man aber moralisch handeln muss, charakterisiert die Bedingung des Individuums in der total falschen Gesellschaft. Diese Bedingung nimmt in Anspruch, dass die Rehabilitierung des autonomen Indivdiuums davon ausgehen muss, seine Unfähigkeit unter der Übermacht der autoritären Gesellschaft zu durchschauen. Wie Moral das Moment der Herrschaft und das der Verdrängung in sich ununterbrochen kritisieren soll, um moralisch zu sein, so soll das Individuum sein alltägliches Gewöhnen, sein Verhalten und sein Handeln, in denen die Forderungen der irrationalen Gesellschaft verinnerlicht wurden, gründlich reflektieren, um autonom zu werden. Nur wenn das Individuum moralische Erfahrung machen kann – die in der Relation zu dem moralische Impuls einerseits, welcher idiosynkratisch auf eine unmoralische Gesellschaft reagiert, und der Reflexion auf den moralischen Impuls andererseits an jenes Sittliches erinnert –, kann es erkennen, was das Moralische ist, und zugleich auch die Möglichkeit des moralischen Handelns und des moralischen Lebens gewinnen. Das moralische Handeln und das moralische Leben kann nur dann verwirklicht werden, wenn Individuen, die fähig sind, gegen den Verlust der Autonomie und der Unmenschlichkeit zu wüten, sich frei solidarisieren können. So sind Wut und Widerstand lebendige menschliche Zellen in der unmenschlichen Gesellschaft und in dem Individuum, in dem diese verinnerlicht worden sind.

본고의 목표는 자기충실성(integrity)과 의미 있는 삶에 관한 후랭크후르트의 견해를 비판하는 것이다. 후랭크후르트는 공시적(synchronic) 자기충실성과 통시적(diachronic) 자기충실성을 구분하는데, 본고에서는 후자에 관해 다룬다. 본고에서 비판하고자 하는 그의 주장은 다음과 같다. 무엇을 소중히 여기는 것은, 그 소중히 여기는 대상이 무엇이든지 간에, 통시적 자기충실성을 부여하는 근거가 될 수 있고, 또한 그러한 삶은 의미 있는 삶이다. 이 주장이 가지는 함축 중 하나는 하찮은 혹은 악한 목표를 소중히 여기는 삶도 의미 있는 삶일 수 있다는 것이다. 이 입장을 비판하기 위하여, 우선 그의 견해가 의미 있는 삶에 관한 주관주의적 입장임을 밝힐 것이다. 또한 그의 견해가 주관주의적 입장이 가지는 문제점을 피할 수 없음을 주장할 것이다. 만약 후랭크후르트가 주관주의적 입장이 가지는 문제점을 감수하고자 한다면, 그의 견해는 의미 있는 삶에 관해 널리 받아들여지고 있는 중요한 기초적인 가정을 무시한다고 주장할 것이다. 그 기초적인 가정이란 다음과 같다. 다른 조건들이 동일하다면, 의미 있는 삶을 사는 것이 그렇지 않은 것보다 낫다. 하찮은 것이나 악한 목표를 소중히 여기며 추구하는 삶이 의미 있는 삶일 수 있다는 후랭크후르트의 주장은 위와 같은 기본적인 가정과 양립 불가능한 것으로 보인다.

The aim that I pursue in this essay is to argue against Frankfurt's view of integrity and a meaningful life. Frankfurt makes a distinction between integrity in the synchronic sense and integrity in the diachronic sense, and this essay concerns the latter. The claim that I criticize in this essay is the following: caring about something can be the basis for an ascription of integrity and what makes one's life meaningful, regardless of the value of the object of caring. One of the contentions that can derive from this claim is that caring about frivolous or wicked aims can be the basis for a meaningful life. In arguing against his position, I show that his view can be regarded as a subjectivist view of a meaningful life. Next, I argue that his view cannot avoid the problems the subjectivist view faces. I also argue for the following: if Frankfurt bites the bullet by virtue of embracing the problems that the subjectivists have, then his view will ignore an important assumption regarding a meaningful life. The important assumption is this: other things being equal, living a meaningful life is better than living a meaningless life. The claim that the pursuit of a frivolous or wicked aim can make one's life meaningful does not seem to be compatible with the assumption.

인권과 민주주의 등과 같은 규범적 가치들은 그 정당성이 충분히 검토되기 이전에 우리 사회가 현대화되는 과정에서 추구된 것들이고, 이러한 가치들은 근대화과정에서 무시되었거나 혹은 왜곡되어 사용되었다. 우리는 ‘개인’의 절대적 자유의 보장에 초점을 둔 인권보다는 공동체 전체의 생존이 더 우선한다는 과거 ‘한국적 민주주의’에서 그 왜곡과 무시의 원형을 찾아볼 수 있다. 다문화사회에서 예측, 진행되는 여러 인권 유린의 상황에서 ‘한국적 민주주의’는 비판, 극복되고 지양되어야 할 가치일 것이다. 인권 및 사회 정의의 객관적 정당성을 주장하는 일부 인권에 대한 논의는 마치 ‘아시아적 가치’ 담론 비판과 유사성을 갖는 것처럼 보인다. 그 가운데 ‘개인’의 절대적 자유 보장에 초점을 두지 않고 전체의 효용을 더 우선시 한다고 ‘공리주의’ 이론을 비판하는 것으로써 ‘인권’의 객관적 정당성을 주장하는 입장이 있다. 연구자는 그러한 비판이 공리주의자 밀의 주장에 해당하지 않는 것이라고 생각한다. 오히려 공리주의자인 밀은 개인의 거의 ‘절대적’ 자유를 주장하기 때문이다. 이 글에서 연구자는 현대인권론과 공리주의의 대립이 부당하게 설정되었다는 것을 말하고자 한다. 이를 위해 연구자는 현대인권론의 다양한 형태와 주장의 다양성을 검토하여 개인의 어떤 권리를 주장하고 있는가 그 차별성을 부각시킴으로써 그러한 대립의 부당성의 근거를 제시하고, 공리주의자 밀의 개인, 권리에 대한 이해를 통해 공리주의의 주장에서 인권 이념의 내적 함축을 보여줌으로써, ‘인권’의 객관적 정당성을 현대인권론자와는 다른 방식으로 제시하고 두 이론의 보완을 모색해 보고자 한다.

This paper aims to tell unjustness of the antithesis between contemporary theory of human rights and utilitarianism by showing the two, one of which is that some of contemporary theory of human rights consist of incompatible basic human rights and the other of which is that the grounds of an argument which argues that utilitarianism denies the right and liberty of a person are groundless. The basis of the antithesis between contemporary theory of human rights and utilitarianism is that the criteria of moral rights should be distributive and egalitarian one or aggregative and utilitarian one. Contemporary theory of human rights emphasizes on indispensible individual human rights, however, all rights are not distributive nor egalitarian. Mill, a representative utilitarian, doesn't deny human right but argues liberty as an individual human right, at the same time he takes utilitarian principle as more fundamental one. Futhermore, he argues nurture of autonomy of an individual who is supposed to develop one's humanity through participation in politic institutions. By challenging unjustness of the antithesis between contemporary theory of human rights and utilitarianism, I will seek the methodology for complement relationship between the two by changing focus of human rights from distributive and egalitarian one or aggregative and utilitarian one to nurturing autonomy of an individual and ensuring liberty.

마이클 왈쩌의 정의관은 사회적 재화의 독점이 아니라, 특정한 사회적 재화가 지배적 역할을 수행함으로써 이를 통해 여타의 사회적 재화 역시 획득하게 되는 ‘사회적 연금술’을 비판한다. 이런 그의 정의관이 특히 주목할 만하다면 그 이유는 오늘날 비단 경제적 영역뿐만 아니라, 친밀성 영역에서부터 정치적, 사회적, 문화적 영역에 이르는 광범위한 불평등이 서로 결합되면서 나타나는 사회적 양극화 현상과 이로 인한 무한 경쟁, 그리고 공동체 붕괴 위기를 비판할 수 있는 적절한 개념 틀을 제공하기 때문이다. 그러나 왈쩌의 정의관이 갖는 실천적 의미가 아니라, 이론적 위상을 따져본다면 이는 상호 모순적인 두 가지 해석 갈래를 맴도는 모호성을 드러낸다. 즉 왈쩌의 정의관은 지배적 재화를 통해 사회적 지배가 발생하는 모든 사회를 비판할 수 있는 보편주의적 정의관으로서의 위상을 갖는 것인지, 아니면 단지 지배적 재화의 등장을 통해 다양한 사회적 영역의 자율성이 파괴되는 현대사회를 비판하는 상대주의적 정의관으로서의 위상을 갖는 것이지 모호하다는 것이다. 본 글은 무엇보다도 마이클 왈쩌의 정의관을 설명하면서 왜 이런 정의관이 현대 사회를 비판하는 데 적합한 규범적 틀인지를 밝히는데 목적이 있다. 이를 위해 본 글은 우선 그의 정의관의 핵심이라고 할 수 있는 ‘다원적 정의’ 개념을 설명하고, 왜 그의 다원적 정의관이 현대 사회 비판에 적합한 준거 틀인지를 설명하기 위해 이것과 현대 사회와의 연결점을 해명할 것이다.

Michel Walzer's concept of Justice criticizes not the exclusive possession of social goods, but the social alchemy in which man can possess various social goods through the possession of one good, namely the dominant good. This concept of justice is important, because it offers the conceptual frame with which man criticizes the social polarization that reaches from the intimate sphere to the political, the social and the cultural sphere. But if we take notice of not the practical, but the theoretical sense of his justice-concept, it reveals the ambiguity which is caused by the two different interpretations: Walzer's concept of justice has a universalistic position if man criticizes social dominance on its basis, otherwise it has a relativistic position if man criticizes on its basis the modern society in which the dominant good destroys the social plurality. I will explain Walzer's concept of justice and shows how man criticizes on its basis the contemporary society and what kind of the alternative it offers. For this I will explain the complex justice and its relation with the modern society. In conclusion I will examine its theoretical position.

평등주의적 정의의 통화가 복지평등인가 자원평등인가에 대해서 드워킨(Dworkin) (1981)은 비싼 기호 반증예를 통해서 복지평등 원리를 패배시킨다. 그리고 자원평등의 승리를 주장한다. 비싼 기호(복지 결핍) 보상을 반대하고 자원결핍 보상을 찬성한다. 코헨(Cohen) (1989)은 복지평등의 패배가 자원평등의 승리를 의미하지 않는다고 주장한다. 비싼 기호를 자발적/비자발적 구분하여 자발적 비싼 기호 보상을 반대하고 비자발적 비싼 기호 보상을 찬성한다. 드워킨(2000)은 복지평등 원리 밑에서 자발적 비싼 기호 개념은 실체가 없는 개념이라고 주장한다. 비싼 기호를 선호변환 알약 검사를 통해서, 수락시 기호불운형과 거절시 가격불운형으로 구분한다. 기호불운 비싼 기호 보상을 찬성하고, 가격불운 비싼 기호 보상을 반대한다. 코헨(2004)는 비싼 기호를 가치판단형과 비가치판단형으로 구분한다. 가치판단형의 경우, 알약을 거절한다고 보상하지 않는 것에 이의를 제기한다. 드위킨(2004)는 가치판단형/비가치판단형 구분을 가격불운/기호불운 구분으로 보아 2000년 주장을 반복한다. 필자는 드워킨의 비싼 기호 개념과 코헨의 비싼 기호 개념 사이의 차이를 보인 후, 이를 바탕으로 비싼 기호 논쟁 상 혼선을 막고, 알약 검사 결과의 해석 상 문제점을 지적한다. 선호형성에 따른 책임 논의에서 드워킨의 견해를 전방주시적･평등유지적 견해로 코헨의 견해를 후방주시적･불평등제거적 견해로 구분하여 좌파 자유주의자 드워킨과 사회주의자 코헨 사이의 차이를 이해할 수 있는 관점을 제시한다.

On the currency of egalitarian justice debate, Dworkin(1981) argues that expensive taste counterexamples defeat the principle of equality of welfare, claiming victory of the principle of equality of resources. He objects compensating for expensive tastes (welfare deficiencies) and agrees compensating for resource deficiencies. Cohen(1989) distinguish between involuntary expensive tastes and voluntary ones. He, too, objects compensating for voluntary expensive tastes but argues for compensating for involuntary ones. Dworkin(2000) argues that the notion of voluntary expensive tastes under the principle of equality of welfare becomes illusory. He distinguishes between bad preference luck and bad price luck on the basis of acceptance and refusal of the preference-changing pill. He is against compensating for bad price luck provided that the preference-changing pill is accepted and for compensating for bad preference luck provided that the pill is refused. Cohen(2004) distinguishes expensive brute tastes and expensive judgmental tastes. He demurs to not compensating for expensive judgmental tastes because of the refusal of the pill. Dworkin(2004) is not convinced. This paper brings out the difference between Dwrokin’s weak definition of expensive taste and Cohen’s strong definition of expensive taste, cleans up some confusions, and shows the difficulties in interpreting the pill-test results. On the responsibility issue of preference formation, I distinguish between Dworkin’s viewpoint as the forward-looking and equality- sustaining one and Cohen’s viewpoint as the backward-looking and inequality-eliminating one and propose a perspective for understanding the differences between Dworkin, a left-liberal and Cohen, a socialist.

오늘날 한국사회는 적어도 두 가지 종류의 민주주의를 경험하고 있다. 하나는 민주주의적 이상과 실현에 공감하면서 민주주의를 더욱 민주적으로 만들어 가려는 사람들의 민주주의다. 다른 하나는 민주적 제도와 절차 그리고 법의 지배라는 형식으로부터 민주주의를 발견하고 관료제적 민주주의에 만족하는 사람들의 민주주의다. 전자는 공적인 삶에 대한 관심과 참여를 통해 민주주의의 한계를 지속적으로 진단하고 개선해 나감으로써 사적인 삶과 공적 행복을 조화시켜 나가려는 시민적 삶을 통해 추구되는 형태의 강한 민주주의다. 반면에 후자는 개인의 이해관심에 따라 법과 제도의 민주적 구성에 부분적으로 관계하지만 민주주의의 실질적 실행을 위한 정치적 삶에는 소극적인 보다 약한 민주주의다. 이와 같이 우리가 두 가지 종류의 민주주의를 경험하고 있다는 사실 그 자체는 이상한 일이 아니다. 왜냐하면 정치적 삶을 사적인 삶과 어떤 방식으로 연결시킬 것인지에 관한 문제는 개인의 자유로운 선택에 달려있기 때문이다. 그러나 정치적 삶에 대한 이런 방식의 이해가 오늘날 우리로 하여금 민주주의를 약한 형태의 민주주의로 편협하게 이해하도록 이끈 나머지 민주주의의 후퇴를 초래했다면 문제가 달라진다. 우리는 강한 형태의 민주주의가 보여주는 성취들을 긍정하면서도 약한 형태의 민주주주의가 제공하는 사적 삶의 공간에 머무르고 싶어 한다. 본 고는 형식적 민주주의에 만족하는 시민적 삶의 지배적 경향으로 인해 실질적 민주주의의 실행에 있어 실패를 거듭하는 한국사회의 현실로부터 민주주의의 위기를 진단한다. 동시에 이러한 위기에 대한 철학적 성찰을 시도하기 위해 민주주의의 본래적 이상과 가치들에 대한 재검토를 수행한다.

Democracy is a still big issue in South Korea. Since 1987, democracy in South Korea has been developed or improved with economic achievement by the will of civil society. Yet South Korean democracy has confronted on the need of real democracy because it has many political problems like the loss of political liberty or the domination of arbitrary power. So this paper will deal with the crisis of democracy in South Korea. Furthermore, we will consider solutions and alternatives that could give us good ideas for coming out of the crisis by examining political theories in which we can see the relation between political liberty and political participation. In particular, we will examine Robert A. Dahl's theory and Benjamin R Barber's that insist we should make democracy more strong throughout political participation and strong civil society. This paper will conclude with some reflections on South Korean democracy.

이 글의 목적은 현대 이미지학 또는 이미지철학의 관점에서 이미지에 관한 문제를 분석하는 것이다. 지금까지 이미지에 대한 철학적 분석은 주로 이미지의 존재, 본질 그리고 이미지의 역할에 관한 것이었다. 그러나 이 글에서는 이미지가 어떻게 수용되는가를 중심으로 이미지를 분석하고 있다. 현대 디지털 매체 시대에서 이미지는 더 이상 읽는 이미지, 즉 해석과 관조의 대상이 아니다. 오히려 이미지는 느낌과 체험이라는 지각의 대상이 되었다. 즉 이미지는 읽는 이미지에서 지각하는 이미지로 전환된 것이다. 읽는 이미지와 지각하는 이미지를 철학적으로 고찰할 때, 기준이 되는 것은 각기 다르다. 따라서 이 글에서는 그 기준들이 무엇인지 분석하고 있다. 뿐만 아니라, 이 글에서는 지각하는 이미지도 시각을 중심으로 느끼는 이미지와 몸으로 지각하는 촉각적 이미지로 나누어 분석하고 있다.

In den vorliegenden Arbeiten handelt es sich um die Rezeption der Bilder. In der gegenwärtiegn Philosophie ist das Problem der Bilder als ein wichtiges Thema geworden. Aber das Thema ist kein neues im Bereich der Philsophie. Die traditionelle Philsophien haben das Wesen der Bilder und die Funktion der Bilder schon analysiert, insbesonders in Bezug auf das Objekt. In dieser Betrachtung hat die Rezeption der Bilder keine wichtige Rolle gespielt. Aber betrachtet dieser Aufsatz die Rezeption der Bilder, weil das Prorobem der Rezeption der Bilder drastisch und wesentlich verändert haben. In dem digitalen Zeitalter sind die Bilder nicht mehr als lesbare Bilder, sondern auch als wahrnehmbaren Bilder. Es ist nicht zu leugnen, daß die Bilder durch Optik wahrzunehmen sind. Trotzdem verändert sich die optische Wahrnehmung. Sie wird eine Synaisthesis mit den anderen Wahrnehmung, bzw. die optische Taktilität. Übringens kommt der Rezipient mit den Bildern in Berühung. Nun werden die Bilder tastbar sein kann. Das ist eine wesentliche Veränderung der Bilderrezeptionen.

들뢰즈의 철학은 재현에 대한 비판을 핵심 과제로 삼는다. 재현을 구성하는 개념은 동일성, 유사성, 유비, 대립 등인데, 이러한 개념들은 사물을 규정하는 근본 개념이 아니라는 것이 들뢰즈의 비판의 논점이다. 이런 재현적 개념 이전의 비재현적 층위를 근거로 삼아 부차적인 최종 효과로서 발생하는 것이 재현적 개념들일 뿐이다. 비재현적 층위는 개념의 능력인 지성과는 다른 감성에서 발견된다. 이 감성 가운데 출현한 것들이 ‘종합’을 이루어 최종적으로 재현이 출현한다. 감성은 수동적 능력이므로, 감성적 층위에서 종합이 가능하다면 ‘수동적 종합’일 것이다. 이 수동적 종합이 가능하다는 것을 어떻게 보일 것인가? 클리세에 속하는 기존의 개념들에 종속된 통상적인 우리의 감성에서가 아니라, 바로 감성을 기존의 개념에서 해방시킨 그림에서의 감성적 영역 속에서 우리는 재현적 개념이 개입하지 않은 ‘수동적 종합’의 가능성을 발견할 수 있다. 들뢰즈는 이러한 수동적 종합을 주로 바로크 회화와 프란시스 베이컨의 회화에서 발견한다. 그러므로 바로크와 베이컨에 관한 들뢰즈의 그림론은 그의 철학의 핵심 주제인 감성적 종합의 가능성을 기술하는 작업이다. 이 논문은 재현 비판과 그에 뒤이은 감성에서의 수동적 종합이라는 주제의 구현으로서, 바로크와 베이컨에 대한 들뢰즈 미술론을 다룬다. 그렇게 함으로써 이 미술론의 성격과 목적과 성과를 그의 철학 전체에 비추어 이해할 수 있을 것이다.

Many contemporary philosophers tries to overcome representational thinking and, at the same time, to open the realm of non-representational thinking. One of the dominant aspects of Deleuzian philosophy is the critique of ‘representation,’ which is known as a base of things in general to be. According to him, the element of representation, like an identity or a resemblance, is not a foundation of things but an ‘effect’ of profound genetic condition of them, namely, the passive synthesis of sensibility. This paper tries to show that Deleuzian analysis of paintings (mannerism in the Baroque period, Francis Bacon, etc.) must be understood as a study of the actual exercise of the passive synthesis of sensibility.