Earticle

본 논문에서는 『春秋左傳』의 『周易』 관련 내용에 대한 고찰을 통해 春秋시대(BC 770-403)에 『周易』이 어떻게 점에 사용되었고, 무엇을 근거로 吉凶을 판단하였으며, 어떻게 길흉을 설명하였고, 어떠한 모습으로 변모하여 갔는지를 알 수 있었다. 이를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 『周易』에서는 변화를 매우 중시하여 점쳐 얻은 卦에 變爻가 있을 경우 그 變爻의 爻辭에 의거하여 길흉을 판단하였음을 알 수 있었다. 둘째, 占卦에 대한 길흉의 판단은 주로 『周易』의 卦象에 의거하여 이루어졌으며, 卦名이나 卦辭의 내용에 따라 점괘를 판단하는 경우에도 卦象에 근거하여 그 타당성을 설명하였음을 알 수 있었다. 셋째, 春秋시대 당시에도 개인이나 국가의 중대사를 점쳐 결정할 때 卜占과 筮占의 두 가지 방법이 병행되고 있었음을 알 수 있었다. 넷째, 春秋시대 당시 통행본 『周易』과 다른 내용을 가진 여타의 『周易』이 함께 점에 사용되고 있었음을 알 수 있었다. 다섯째, 春秋시대 후반으로 내려오면서 占卦에 대한 판단이 卦象보다는 卦辭나 爻辭에 의거하여 이루어지는 경우가 점차 증가하고 있음을 알 수 있었다. 여섯째, 후대로 내려오면서 『周易』의 卦爻辭에 대한 새로운 해석을 내놓는 경향이 점차 많아지고 있음을 알 수 있었다. 결론적으로 원래 圖象的 성격이 강한 卦象 중심의 『周易』이 春秋후기에 이르면서 점차 抽象的 성격이 강한 卦爻辭 중심의 『周易』으로 전환되고 있었다. 義理 중심의 『易傳』의 설명 역시 『周易』의 그러한 발전과정 중에 제기된 하나의 주장이었다.

本篇論文通過『春秋左傳』一書中與『周易』相關的內容的記述，細致分析了在春秋時候『周易』如何被用于占卜，及其判斷吉凶的依據做出了解釋. 可以簡單的概括爲以下幾點：第一，『周易』非常重視變化，所以在卦起好後，當卦中出現變爻的情況時，則直接根據變爻的爻辭做出判斷. 第二， 在占卦的時候，主要是根據『周易』的卦象來判斷吉凶，而依據卦名或卦辭的內容進行占卦的時候也是合乎卦象中所表現出來的信息, 合理地解釋卦名或卦辭. 第三， 春秋時代，在占卜決策個人或國家重大事件的時候，卜占和筮占是輕重並舉的. 第四， 春秋時代當時使用的通行本的『周易』和擁有不同內容的其他版本的『周易』都被用于占卜. 第五， 到了春秋的後半期，占卦的時候，相對于卦象而言，依據卦辭和爻辭進行判斷的情況漸漸增多. 第六， 到了春秋的後期，還出現了將『周易』中的卦爻辭賦予新的含義的傾向，並且這種傾向有漸漸擴大的趨勢. 通過上面的論述可以知道, 本來以卦象爲中心圖像特征鮮明的『周易』, 到了後期, 漸漸演變成了以卦爻辭爲中心充滿著抽象概念的『周易』. 這是因爲, 一開始被用于占卜的『周易』在不同的時期的被人們注入了與其時代相應的各種思想，導致這本占卜之書漸漸變成了一本反映人們各種思想的書籍. 『易傳』中對『周易』的持有的觀點也只是這一發展過程當中所産生的衆多觀點中的一種而已.

이 글에서는 노자철학에 있어서 역설과 모순의 의의를 이중 부정의 언사 및 노자 철학의 특질과의 상관성 속에서 탐구해 보았다. 이를 위해 제2장에서는 역설과 모순 개념의 시원 및 특징을 동양과 서양의 관점으로 나누어 이해해보고, 제3장에서는 상호 모순되는 내용을 동시에 주장하고 있는 노자의 대표적인 역설들을 분석 검토해 봄으로써 노자의 사유체계에 있어서 역설과 모순의 위상을 음미해 보았다. 이를 근거로 제4장에서는 부정적 언설의 역할과 의미를 노자의 사유체계에 비추어 이해한 다음 노자의 이중 부정의 언사와 역설적이고 모순적인 언급이 그의 철학 특히 그 사유 과정이나 사상 체계에 대해 갖는 역할이나 기능을 규명해 보았다. 이에 따르면 노자의 역설과 부정적 언사는 모순을 배제하기 보다는 오히려 모순이나 모순 관계를 종합함으로써 사고의 전체적 조화와 균형을 적극적으로 모색하고자 했다는 데에 그 의의가 있음을 알 수 있다. 말하자면 노자는 상반 대립되거나 심지어 모순되는 양극단과 양극단 사이의 여러 관점을 동시에 인정하고 이를 전체적으로 종합하고자 하였던 것이고, 그래서 모순 관계마저도 역설로 활용하여 상반 대립되는 두 관점을 인정하면서 동시에 부정함으로써 종합성과 균형성을 갖춘 사고 체계를 지향해 갔던 것이다. 바로 이것이 노자 역설과 부정적 언사의 본질인데, 여기에는 이미 인간의 인식능력과 언어 그리고 우주 자연의 존재에 대한 노자의 관점과 인식이 전제되어 있었다.

This paper studied the meaning of paradoxes and negations within the interrelationship to double negative expressions and philosophical characteristics of LAO-TZU. And so, we have been examined three theses as following. First, we've been analysed the origins and special or distinctive features of paradoxes and contradictions between east and west. Second, we've been investigated typical paradoxes of LAO-TZU which was constituted by so many contradictory statements and examined significances of paradoxes and contradictions to LAO-TZU's theory of philosophy. And third, we have been understood the meaning of negative expressions and investigated the roles and functions of paradoxes within the correlationship to philosophical systems of LAO-TZU. As the result of that, we've knew that LAO-TZU was used to synthesized rather than excluded the contradictions in other to pursue the harmony and balance of human knowledge totally. That was the essence of LAO-TZU's paradoxes and negations, and which were premised his viewpoints and acknowledgements about recognitions, language and reality of all beings. But so many reachers had been examined about that already.

최근 진화론의 관점에 토대한 진화 생물학, 진화 심리학, 뇌과학 등의 비약적인 발전은 인간 본성 뿐만 아니라 인간 존재 자체에 대한 이해를 변화시키고 있다. 이 글은 맹자의 도덕 감정을 진화론의 관점에서 증명함으로써 유가 심성론의 재해석 가능성을 알아보고, 나아가 유가 심성론의 지평을 확장하려는 시도이다. 경험적 토대에서 출발하는 맹자의 심성론은 도덕 철학에 존재론적 도덕 근거를 제공해줄 수 있다는 점에서 주목을 받아왔지만 기존의 맹자 해석은 이를 형이상학적 차원으로 전환함으로써 도리어 한계에 봉착했다. 이 글은 측은지심, 양지･양능･사단과 같은 선험적 직관을 제시하는 맹자의 이론을 진화론에 기반한 여러 과학의 이론과 접목함으로써 그 토대를 과학적으로 논증하는 동시에 유가 도덕 철학의 지평을 확장하는 효과도 기대할 수 있을 것이다. 이 글은 다음과 같이 전개한다. 먼저, 진화론의 기본 원리, 즉 인간을 포함한 모든 생명체는 생존과 번식을 목적으로 하며, 자연 환경에 적응한 유전자가 선택을 받아 살아남는다는 자연 선택의 원리를 살펴본다. 다음으로, 도덕 감정이 어떻게 형성되고 내재적 본능으로 전화되었는가를 살펴본다. 도덕 감정은 인류가 오랜 진화의 역사를 거치면서 만들어낸 작품으로, 인간 존재가 자신의 생존과 번식을 추구하는 과정에서 자연스럽게 소규모 집단을 구성하고 구성원 간에 친밀한 관계를 유지하면서 협력을 통해 공존하는 과정에서 획득한 결과물이다. 마지막으로, 맹자가 제시하는 도덕 감정은 진화의 과정에서 획득한 선험적, 직관적 본성임을 확인한다. 이러한 논의를 통해, 첫째, 유가 심성론의 근간인 사단(四端), 양지(良知)･양능(良能) 등으로 표현되는 도덕 감정은 진화생물학적으로 논증 가능한 선험적 인간 본성이며, 둘째, 도덕의 기초는 경험에서 선험으로 전화한 도덕 감정에 있고, 셋째, 도덕 수양의 핵심은 도덕 감정의 보존과 확장, 즉, 친친(親親)―인민(仁民)―애물(愛物)의 동심원적 확장 과정에 있음을 확인하고, 마지막으로, 이러한 도덕 감정은 도덕의 출발점일 뿐이므로 자연적 도덕 감정의 한계를 인식하고 이를 보완하는 방법론의 모색이 필요하다는 점을 지적할 것이다.

A Science based on the theory of evolution has developed in resently, and has transmuting comprehension on the human being. This paper attempts a scientific explanation on the confucian bioethics, and argues human moral emotions in terms of the theory of evolution, furthermore, trial to expand the horizon of confucian theory of mind. The mencius' theory of mind which set forth with experience can offer ontological moral grounds. The origin of moral emotion is A reciprocal altruism that give and take principle which developed in the long period of evolution. Our spirit, mind, feeling, emotion etc are results of Natural selection. In order to adapt in the nature, Human being internalized, programed, moduled in the type of human nature, moral instinct. But A moral emotion is not the completion but the starting point. A Moral progress is a continuing progress of expansion of the circle of self to include more and more people within the scope of us. The limit of reciprocal altruism is the limit of moral emotion. The fundamental problem of the Confucian Intuitive Ethics should be solved.

북송의 교육가이자 철학자인 호원은 성선설의 입장에서 당말 고문운동가인 한유의 성삼품설을 수정하고 보완한다. 한유는 사람들이 서로 다른 품급의 본성을 타고 난다고 말하는 동시에 오상의 선한 본성을 보편적 본성으로 상정하여 이론적 비일관성을 보여 주었다. 먼저, 호원은 원기설에 입각하여 성선설을 존재론적으로 뒷받침함으로써 사람은 누구나 선한 본성을 타고 난다는 점을 명확히 했다. 그 다음, 선천적인 선한 본성이 인간의 후천적 학습에 따라 성인, 현인, 백성의 세 가지 품급의 본성으로 분화된다고 보았다. 이렇게 함으로써 그는 성선설을 견지하면서도 성삼품설을 수정하고 보완할 수 있었다. 그러나 호원의 인성론은 성선정악설에 접근하고 만다. 성선정악설은 인간 본성은 선하되 그로부터 파생하는 감정은 악하다는 것으로서, 어떻게 선한 본성으로부터 악한 감정이 생겨나는지를 잘 설명하지 못한다는 이론적 난점을 갖고 있었다. 또한 성선정악설은 현실적 감정의 소멸을 통한 본성의 보호를 목표로 삼기 때문에 출세간적 실천으로 나아갈 수 있었다. 호원은 인간 본성은 선하되 그의 후천적 행위와 그 감정은 악을 산출할 수 있다고 보아, 그의 구도는 성선정악설과 일치한다. 따라서 그의 인성론 역시 성선정악설이 지닌 문제점을 지닐 가능성이 매우 높다.

Hu Yuan, a great educator and philosopher in Northern Song dynasty, made up for the weak points in the theory of the three grades of human nature of Han Yu, in terms of the theory on goodness of human nature. Han Yu showed a inconsistency in that, on the one hand, he said all man are born with different human natures, and on the other hand said morally good human nature is a universal. First, Hu Yuan ontologically supported the theory of goodness of human nature on the ground of the theory of primordial force, and argued that all man are born with a good human nature. Second, an innately good human nature can be transformed into three grades of it by a posteriori learning. In this way, he can maintain the theory of goodness of human nature, and at the same time rectify the theory of Han Yu. But Hu Yuan's human nature theory finally became similar with the theory on goodness of human nature and badness of feeling, which had been formulated by Li Ao, who was a Gu-wen movement theorist in Tang times. The latter could not explain why bad feelings can be produced from morally good nature, and showed a negative attitude toward a social practice. While Hu Yuan regarded human nature as good, he thought that human's a posteriori behavior and feeling can produce an evil, so that his theoretical frame may accord with the Li Ao's. Therefore, Hu Yuan's human nature theory may also share the weaknesses of the Li Ao's.

이 논문의 목적은 아리스토텔레스 철학의 이른바 ‘점진주의’를 논의하는 데 있다. 논의의 초점은 인간과 다른 동물들 사이의 양적인 정도 차이를 주장하는 두 가지 해석이다. 두 해석은 각각 동물과 인간의 인지 능력에 대한 아리스토텔레스 생물학 내의 생리학적-해부학적 설명에 호소하거나 덕의 생물학적 뿌리들에 대한 아리스토텔레스의 발언들에 의거해서 인간과 동물 사이에는 정도의 차이가 있을 뿐이라고 주장한다. 필자의 관심은 이 두 해석을 비판적으로 검토하면서 아리스토텔레스에게 있어서 동물의 인지 능력들은 모두 감각능력에 속하며 그런 점에서 인간의 지성적 인지 능력과는 본질적으로 다르다는 사실을 구체적인 사례들을 통해 논증하는 데 있다. 동물들의 인지 능력과 관련한 아리스토텔레스의 견해에 대한 이런 해석은 그의 동물행동학에 대한 보다 정교한 ‘차이론적’ 해석을 전개하는 데 첫걸음이 될 것이다.

The aim of this article is to discuss the so-called ‘gradualism’ in Aristotle's philosophy. It focuses on two interpretations which argue for the gradual difference between humans and other animals, each by appeal to the physiological and anatomical explanations for cognitive capacities in Aristotle' biology and to his remarks on the biological roots of virtue. My concern here is to deal critically with these approaches and to argue by means of examples that Aristotle ascribes the cognitive capacities of other animals to their aisthētikon and in this way differentiates them from human noetic capacities. My reading of Aristotle' view on animal cognition would be the first step in developing a more specified version of ‘differentialist’ understanding of Aristotle's ethology.

역사가가 역사를 기술함에 있어서 도덕적 판단을 내리는 것과 관련해 상반된 견해가 있어 왔다. 하나는 역사를 보편성과 객관성을 담지 하는 학문으로 보아 역사적 사건이나 인물에 대한 역사가의 도덕적 관심이나 판단이 역사에 대한 왜곡과 객관적 이해를 저해할 수 있다고 우려하는 입장이고, 다른 하나는 역사란 단순한 이야기(story)가 아닌 해석된 이야기 즉 의미 있는 서사(narrative)이기에 역사의 목적이나 이념에 따른 도덕적 판단은 불가피한 것이라고 보는 입장이다. 흄은 이 같은 두 개의 상반된 입장사이에서 절묘하게 양자를 지양하는 중용적 태도를 취하고 있다. 흄은 한편에서는 진리 즉 사실에 기초한 역사에 대한 실증주의적 기술을 강조하면서도 다른 한편에서는 역사적 사건이나 인물에 대한 도덕적 판단이 불가피하다는 입장을 취한다. 그러나 흄은 “특정 시대에 이루어진 조치를 다른 시대의 준칙에 의해 판단하는 것은 바람직하지 않다”는 의견을 피력함으로써 윤리적 상대주의자라는 혐의를 받는다. 하지만 그는 도덕적 규범이나 준칙을 결정짓는 도덕의 보편적 원리를 승인하고 있다는 점에서 규범적 상대주의자였을 뿐이지 윤리적 상대주의자는 아니었다. 역사가 주는 유익이 덕을 강화하는 데 있다고 보는 흄의 역사관에 따르면, 역사란 결국 그가 『인간본성에 관한 논고』와 『인간이해력의 탐구』에서 추구했던―우리의 일상을 파고들어 우리의 마음을 열고 감동을 주어 우리의 행실을 변화시키는―‘쉽고 명백한 철학(the easy and obvious philosophy)’과 다른 것이 아니었음을 알게 된다.

As for whether or not historians should make moral judgments in their narrative, there have been two opposite views. One is the view that history is a science which must bear a universality and objectivity, and historian's moral concern and judgments may cause the distortion of history and interfere with the objective understanding of history. The other is that history is not simply a story but an interpreted story, i.e. a meaningful narrative, and the moral judgment passed in views of an idea and purpose of history is inevitable. As regards the moral judgments in history, Hume takes a moderate attitude between two contrary views. On the one hand, he lays emphasis on the positivistic description based on facts and claims the necessity of moral judgment in history on the other. However, by saying that "it seems unreasonable to judge of the measures embraced during one period, by the maxims which prevail in another," Hume are faced with the criticism that he stands for ethical relativism. But he is not an ethical but an normative relativist in that he accepts the universal principle of morals on which moral norms or rules depend. According to Hume's view of history that the utility of history lies in reinforcing the virtues, history is none other than 'the easy and obvious philosophy' that he searches for in the Treatise and the Enquires.

본 연구자는 칸트의 실천 철학을 이해와 해석의 바탕으로 삼아 글쓴이가 한국어로 번역하여 출간한『칸트의 교육학 강의』를 철학적으로 이해하고 해석하여 주석하는 일을 해오고 있다. 본 연구자의 철학적 해석으로 이루어지는 이러한 주석 작업은, 칸트가 교육에 관하여 사유한 바의 내용을 드러내 밝힐 뿐만 아니라 그 내용을 개념적으로 명확하게 기술하는 일을 수행한다. 본 연구자의 철학적 주석은, 칸트가 주제 삼는 교육이나 실천 철학에 관한 내용을 칸트 철학 밖의 관점에 따라서 비판적으로 연구하는 작업이 아니라, 그가 구축한 실천 철학의 기초 위에서 그가 기술하고 있는 교육에 관한 주제들의 내적 의미를 드러내 밝히는 내재적 해석의 방법으로 진행한다. 본 연구의 제목에 담겨 있는 현상학적 자기 해석이란, 첫째로 해석의 원리를 고려할 때, 후설과 하이데거의 현상학적･해석학적 시각과 방법을 가리키며, 둘째로 해석의 실행을 고려할 때, 본 연구자가 철저한 반성적 태도 속에서 그리고 칸트 철학과 그의 실천 철학의 관점에 서서『칸트의 교육학 강의』를 하나의 텍스트로 보고 텍스트 안의 주제적 사태들을 그 자체들로부터 드러내 밝히며 이해하고 해석하는 방식을 지칭한다. 아래 논문은, 본 연구자가 앞으로 15부 이상의 연구 논문을 작성함으로써 연속적으로 수행할 철학적 주석 작업의 아홉 번째 연구 논문이다.

Dieser Aufsatz ist neunter Teil von einer Gesamtstudie, die anhand des von mir übersetzten Kants Vorlesungstextes über Pädagogik und aufgrund der Kants praktischen Philosophie das, was Kant über Erziehung und Pädagogik nachdenkt und aussagt, phänomenologisch－interpretierend aufzuzeigen und begrifflich zu bestimmen versucht. Diese vorgenommene Studie bezweckt keine kritische Auseinandersetzung mit den Themenbereichen der Erziehung, Pädagogik und praktischen Philosophie Kants, sondern gibt eine analytische, immanent aufschliessende, inneren Bezüge freilegende Interpretation, und daher lässt sich als eine phänomenologische Selbstinterpretation charakterisieren. In der Studie wird es beabsichtigt, im Ausgang von dem Vorlesungstext über Pädagogik und den verschiedenen Werken Kants einen philosophischen Kommentar zu über Pädagogik zu verfassen. “Philosophisch” und “Phänomenologisch” im Titel setzen “Philologisch” voraus, aber sie sind zu verstehen im Unterschied zu “Philologisch” und deuten hin auf meine phänomenologische Sichtweise und Auslegungsweise von dem Standpunkt der Praktischen Philosophie Kants aus. In diesem Kommentar stehen der Vorlesungstext über Pädagogik im Vordergrund und die verschiedenen Werke Kants im Hintergrund. Aber die Leser könnten den Vorlesungstext über Pädagogik in den Hintergrund und die herangezogenen Werke Kants in den Vordergrund treten lassen.

1794년『이성의 한계 내에서의 종교』에서 처음 제시된 칸트의 근본악 개념을 지금까지 논란의 대상이 되어왔다. 최근 칸트의 인간학에 대한 연구와 더불어 근본악에 대한 새로운 접근이 시도되고 있는데, 특히 우드는 칸트의 반사회적 사회성에서 악의 근원을 찾는 흥미로운 해석을 제시하였다. 이에 따르면 칸트의 근본악은 사회적으로 기원하는 것이며, 인류의 도덕적 완성이라는 이념을 향한 역사의 과정에서 그 목적을 위한 필수불가결한 장치의 역할을 한다. 이를 통해 우드는 근본악이 사회와 문화의 이성적 재건을 통해 극복될 수 있음을 보이고자 한다. 본 논문은 이러한 우드의 해석을 비판적으로 검토하고자 한다. 우선 우드의 해석은 칸트가『종교』에서 제시한 근본악의 내용과는 커다란 간극이 존재함을 규명할 것이다. 왜냐하면 칸트 자신은 근본악의 근원을 결코 사회적 차원에서 찾지 않았으며 오히려 모든 경험적 행위에 근거가 되는 예지적 행위, 즉 자유로운 선택의지에서 구하고 있기 때문이다. 비판적 검토의 결과로서 우드가 근본악의 역사의 과정 속에서 해소하려했던 것과는 달리 근본악의 주관적 근거가 되는 초시간적 자유의 행위로부터 사회적･역사적 행위에로의 이행은 여전히 어려운 문제로 남게 됨을 제시할 것이다.

Der Begriff des radikales Bösen, den Kant in der Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft (1794) zum ersten Mal ausführlich vorstellte, ist bis zu heute noch sehr umstritten. Indem aber in der letzten Zeit ein Interesse an der Kantischen Anthropologie zugenommen hat, sind mit dementsprechend neue Annäherungsversuche über jenen Begriff gemacht. Unter anderem hat A. Wood eine interessante Interpretation vorgebracht, die den Ursprung des radikalen Bösen mit der ungeselligen Geselligkeit in Verbindung stellt. Nach ihm hat dann das radikale Böse nicht nur eine soziale Herkunft, sondern auch ein unentbehrliches Mittel im geschichtlichen Prozess, der sich nach der Idee der moralischen Vollkommenheit der Menschheit richten soll. In dieser Weise hat er zu zeigen versucht, das radikale Böse durch die rationale Rekonstruktion der Gesellscahft und Kutur überwinden zu können. In diesem Aufsatz wird eine kritische Betrachtung über Woods Interpretation vorgenommen und aufgezeigt, dass diese mit dem vorliegenden Text der Religion in vielen Punkten nicht vereinbar ist. Unter anderem hat Kant selbst den Ursprung des radikalen Bösen statt der sozialen Ebene allein und einzig in der intelligibelen Tat als dem subjektiven Grund aller emprischen Taten gesehen. Als Resultat der kritischen Betrachtung wird dann herausgestellt, dass, ganz anders als Woods Interpretation, sich der Übergang von der transzendentalen freien Tat als dem subjektiven Grund des Bösen zur sozialen und geschichtlichen noch als ein nicht leicht zulösendes Problem darstellt.

본 논문은 욕망과 정념을 중심으로 감성에 관한 칸트와 헤겔의 철학적 입장 차이를 비교･검토하는 것을 목적으로 한다. 칸트와 헤겔의 철학적 연관성은 오랜 논쟁거리였다. 그러나 양자의 철학에서 감성, 특히 욕망(Begierde)과 정념(Leidenschaft) 의 의미와 역할에 관한 연구는 쉽게 찾아볼 수 없다. 감성의 문제는 형이상학적이고 인간학적인 쟁점과 무관할 수 없다. 특히 감성에 관한 논쟁은 이론과 실천을 매개하는 것으로서, 즉 구체적인 개인의 삶을 포섭하려는 철학적 노력을 함축적으로 보여준다고 할 수 있다. 본 논문에서는 욕망과 정념을 중심으로 칸트의 감성관에 내재된 전제들을 검토하고, 여기서 파생되는 이론적 문제를 제시한 후 헤겔이 이러한 문제를 어떻게 재구성하거나 극복하려고 했는지 추적해 보고자 한다. 칸트는 자신의 철학체계에 맞추어 감성과 이성을 분리시키고, 정념과 욕망의 문제를 이성의 올바른 사용문제로 바라본다. 이에 따라 칸트 철학에서 정념과 욕망을 통해 드러나는 인간의 삶의 문제는 부차적이고, 극복해야만 할 대상으로 간주된다. 반면 헤겔은 욕망과 정념을 이성의 자기발전의 주요한 계기로 삼음으로써 칸트가 전제하면서도 모호하게 남겨두었던 형이상학적 원리를 구체적인 삶의 과정 속에서 적극적으로 포섭하고자 한다. 양자의 차이와 교차점은 형이상학적 전제와 철학 체계의 근본적 차이에서 나오는 것이라고 볼 수 있으나, 독일고전철학 내에서 감성과 삶에 관한 치열한 고민의 흔적이자 여전히 감성에 관한 논의에서 간과할 수 없는 철학적 가치를 가진다.

This article aims to compare between Kant's philosophical standpoint to feeling and Hegel's. The theoretical relationship between Kant and Hegel is constant controversy. But it is difficult to find the study of the meaning and role of desire and passion in both philosophy. The philosophical problem of feeling is related to the issue of metaphysic and anthropology. Especially the disputes about feeling show implicitly an philosophical effort to capture personal life as unity between theory and practice. In this article firstly the metaphysical anthropological presupposition of Kant's view of feeling and secondly Hegel's restructuring and overcoming concerning to the problem derived from Kant's view will be invested. Kant separates feeling from reason and changes the problem of passion and desire to the right using of reason. So the personal life originated from passion and desire is treated as secondary or to be conquered. On the contrary Hegel thinks passion and desire as moment of the self-development of reason and positively receives the principle of Metaphysic that Kant maintains uncertainly to make reference to feeling . Although the difference and intersection between Hegel and kant arise from fundamental discord between them, from this we can find the traces of the agony about feeling and life in German philosophy and the philosophical value not to be overlooked in the argument about feeling.

본 논문은 근대 의식철학 이후 존재의 근원적 존재지평의 철학적 복권을 시도한 횔덜린의 사변철학에 대한 논의를 목적으로 한다. 이를 위해 논문은 횔덜린의 1795년 「판단과 존재」를 중심으로 의식의 반성구조가 지니는 존재론적 한계에 대한 철학적 비판과 동시에 판단 이전의 존재의 존재론적 우위성에 대한 철학적 논의의 사상사적 의의를 밝히려 하며, 이와 더불어 횔덜린의 이러한 철학이념으로부터 사변철학의 철학적 문제와 사유구조를 발견하고자 한다. 횔덜린은 자기의식의 반성구조가 지니고 있는 대상성의 필연적 한계가 내포하고 있는 철학적 문제를 자각하고 있으며, 이런 자각으로부터 반성적 의식 이전의 존재지평의 필연성을 증명한다. 이와 함께 횔덜린은 근원적 존재지평으로서 절대존재가 지니고 있는 존재론적 구조를 인식능력인 지적 직관과의 상호관계에서 해명하려 시도한다. 이러한 시도로부터 양자 사이의 상호관계 자체가 절대적 부정성이라는 사실이 드러난다. 즉 절대존재의 역사적 존재지평은 존재의 근원성의 부정적 변용이며, 지적 직관의 절대존재에 대한 인식과 이에 대한 언어적 형상화 또한 존재의 근원적 절대성에 대한 부정을 통해서만 가능하다. 때문에 횔덜린에게서 지적 직관은 부정성을 자신의 존재지평으로 지니는 절대존재를 부정의 필연성에서 자각하며, 절대존재를 부정의 비극적 언어로 번역한다.

Die vorliegede Arbeit sollte ein ansatzgebender Versuch sein, Hölderlins spekulative Philsophie, die nach der Bewusstseinsphilosophie die verschollene Ursprünglichkeit des Seins zu rehabilitieren wagt, ins gegenwärtige Diskussionsfeld hineinzubringen. Um das Arbeitsziel widerspruchslos zu erreichen, will ich zuerst Hölderlins Grundgedanke in seinem Fragment, das etwa im Mitte April 1795 niedergeschrieben wird, Schritt für Schritt analysieren und damit den hervorlagenden Sinn seines philosophischen Denkansatzes in der philosophischen Denkgeschichte einleuchten, der gegen die ontologische Grenze an der Reflexionsstruktur des Bewusstseins kritischen Einwand erhebt und den ontologischen Primat des Seins vor dem Denken zu Vordergrund legt. Hölderlin hat m. E. die selbstverständliche Besinnung auf die philosophische Grundproblematik der Gegenständlichkeit, die die Begrenzung durch den Reflexionsakt des Selbstbewusstseins involviert, relativ früh gewonnen. Solche philosophische Gewißheit hat ihm erlaubt, ontologische Notwendigkeit des Seinshorizont für die Reflexionsbewegung des Bewusstseins zu behaupten. Auf diesem Gesichtspunkt hat er gesucht, die ontologische Seinsstruktur des absoluten Seins als die ontologische Urquelle Alles im wechselwirkenden Verhältnis mit der intellektualen Anschauung, die die Erkenntnisvermöge sei, zu erklären. So ist seine Denkweise konsequenterweise zu Ende gekommen, dass die wechselseitige Bezogenheit zwischen dem absoluten Sein als dem immer vorausgehenden Grund aller Seienden und der intellekrualen Anschauung die absolute Negativität selber ist: Es liegt bei Hölderlin auf der Hand, dass das geschichtliche Seinshorizont des absoluten Seins die negative Seinsverklärung ist und dass die Erkennbarkeit des absoluten Seins vermittels der intellektualen Anschauung bzw. die Sprachbarkeit des absoluten Seins auch nur mit der Negation der ursprünglichen Absolutheit des Seins verwirklicht werden kann. Aus diesem Grund nimmt die intellektuale Anschauung für ihn die Notwendigkeit der Selbstnegierung des absoluten Seins, das die Negation als solche zu seinem eigentlichen Seinshorizont innehat, wahr und übersetzt das absolute Sein auf die tragische Sprache der Negation.

이 글은 비극문학을 통해 인생의 불행에 대한 철학적 해석학을 전개하고자 한다. 즉 불행과 고통으로 가득 차 있는 인생의 현실에서 그러한 고(苦)의 본질을 철학적으로 해석하고자 하고, 이를 위해 한 가련한 여인의 사랑과 파멸을 그린 T. 하디의『테스』를 그 분석대상으로 삼는다. 따라서 이 글은 비극작품을 해석학적으로 고찰함으로써 인생의 본질로서의 비극에 대한 철학적 해명에 이르고자 한다. 우선 T. 하디의『테스』는 형이상학적 비극이다. D. H. 로렌스는 소포클레스, 셰익스피어, 톨스토이의 위대한 비극들은 형이상학적 비극이라고 언급하고,『테스』또한 그러한 비극의 구조를 가지고 있다고 평가한다. 즉『테스』는 형이상학적 비극으로서 왜소한 개인과 거대한 배경이라는 이중구조를 가지고 있다는 것이다. 그리고『테스』에서 테스를 불행하게 만드는 조건은 사랑과 도덕성이다. 테스가 갖는 불행의 조건은 가난이나 가족의 무지와 같은 외적인 것도 있지만, 그보다 본질적인 것이 그녀의 사랑과 도덕성과 같은 내적인 것이라고 생각되기 때문이다. 즉 테스는 알렉과 에인젤의 사랑 때문에 점점 가속화되는 불행 속으로 내몰리고, 급기야 순수한 사랑에 대한 고지식한 믿음이라는 도덕성 때문에 스스로를 파괴하는 파국으로 치닫고 만다. 이렇게『테스』가 보여 주는 형이상학적 비극은, 곧 개인적 사건 속에서 우주적 슬픔을 노정하는 존재론적 비극이다. 존재론적 비극은 하나의 비극 사건에서 한 인간의 부분이 아니라 그의 존재론적 조건 전체가 관계하는 데서 드러나는 슬픔을 통해 형성된다. 즉 존재론적 불행과 그에 따른 존재론적 슬픔을 담지하고 있는 것이 존재론적 비극이다. 그리고 이러한 비극은 리쾨르의 신화분석에서 두 개의 모신화, 즉 아담의 신화와 욥의 신화로 대별될 수 있다. 이러한 모신화는 저질러서 드러난 이차적인 악의 배후에 저지르지 않았지만 내재된 일차적인 악, 즉 악의 뿌리에 대해 함축하고 있다. 특히 욥의 신화에서 이러한 악의 뿌리는 결백한 자의 고난이라는 악의 수수께끼로서 악의 신비를 드러내 준다. 즉 욥의 고난은 그것을 총체적으로 감당해 냄으로써 은총의 고난이 되고, 그로써 그것은 악의 변환의 신비를 드러낸다. 그리고 이러한 악의 신비시학 속에 비극의 본질이 있다는 것이다. 이런 점에서 비극의 본질은 바로 고난의 총체적 수용, 즉 칸트적 의미의 선의지처럼 불행에 대한 의지에서 발견되는 게 아닐까 한다. 다시 말해서 인간의 존재조건에 주어진 불행을 적극적으로 수용하고 심지어 그것을 의욕할 수 있을 때 그러한 불행에의 의지 속에서 비극의 본질이 드러난다고 생각된다. 그리고 이러한 불행의 의지는 인간의 존재론적 불행을 의욕하는 데서 특별한 존재-사유경험을 동반한다. 즉 언어결여의 경험에서 존재가 사유임을 발견하는 사유경험을 한다는 하이데거의 게오르게 시론에서처럼, 불행에의 의지는 일종의 무(無)를 통해 존재를 현시하는 사유경험을 동반하는 것이다. 이렇게 해서 T. 하디의『테스』에 대한 비극의 해석학은, 비극의 본질이 악의 신비시학에 있고, 그러한 신비는 윤리적 의미에서 불행을 의욕할 수 있는 존재경험에서 이루어진다고 결론 내린다.

This paper pursues a new hermeneutical philosophy through study of T. Hardy's Tess. In the process, this paper analyzes the concept of the tragic in the view of hermeneutical theories. At first, T. Hardy's Tess is a metaphysical tragedy. That means ontological tragedy, namely a tragic work which reveals the ontological condition of human. According to P. Ricoeur, the ontological tragedy is divided into two types of myth with symbols of evil. Those myths are Adam's myth and Job's myth, especially in Job's myth remains the essence of tragedy which transforms misfortune into grace. In Ricoeur's sense, this transformation refers to the mystique of evil, and in this mystique we can discover the essence of tragedy. And then what is the essence of tragedy as the mystique of evil? In ethical sense, the essence of tragedy can be disclosed in “will to misfortune" as if Kant referred to a good will. And will to misfortune accompanies a special experience, namely Being-Thinking experience which is the recognition of the common between Being and Thinking. To conclude, analyzing T. Hardy's Tess as metaphysical tragedy we can discover the essence of tragedy with Being experience in ethical sense.

칸트는 선험적 지식을 자연에 대한 확실한 인식을 제공하는 근거로 보고 선험적 지식의 역할을 확장시킨다. 모든 지식이 경험으로부터 출발하며, 선험적 지식이란 자연의 사실에 대해 어떤 정보도 제공해주지 않는다는 경험론의 입장은 칸트의 설명을 수용할 수 없었다. 경험론적 전통을 이어받은 논리실증주의는 이 문제를 분명히 해결해야 했다. 그래서 에이어(A. J. Ayer)는 경험론의 전통에 근거해서 보다 구체적으로 선험적 지식의 성격과 역할을 명시한다. 에이어는 칸트가 명시한 분석판단과 종합판단의 구분을 비판하여 이를 보완하고, 이것을 근거로 선험적 지식에 대한 경험론의 입장을 구체적으로 대변한다. 그는 선험적 지식의 존재를 인정하는 동시에 그것의 범위와 역할을 제한함으로써 인식의 확실성과 확장성을 동시에 보증하는 칸트의 선험적 종합판단의 존재를 부정한다. 그럼으로써 그는 선험적 종합판단이라는 경험론의 난제를 해결하고 경험론의 위상을 유지할 수 있다고 여겼다. 그러나 햄린과 브랜샤드 그리고 경험론의 전통에 있는 러셀의 비판은 그의 선험적 지식에 대한 해석이 지나치다는 것을 보여준다. 또한 극단적 경험론이라고 불리는 실용주의조차도 선험적 지식에, 비록 필연적이지 않지만, 사실에 대한 인식을 인도하는 역할을 부여한다. 게다가 크립키(S. Kripke)는 필연적인 경험적 명제와 우연적인 선험적 명제의 예를 제시한다. 필연적인 경험적 명제의 가능성은 선험적인 지식이 분석적이고 필연적인 지식이라는 에이어의 해석에 문제가 있음을 보여주고, 우연적인 선험적 명제의 가능성은 선험적 지식이 사실에 대한 정보를 제공할 수 있다는 것을 보여준다. 무엇보다 우리의 인식 구조와 방식이 칸트가 주장하는 것처럼 주관 중심으로 이루어진다면 선험적 지식은 확실성 뿐 아니라 사실에 대한 정보도 제공해 줄 수 있는 여지를 가진다.

Kant extends the role of a priori knowledge in our knowing by regarding it as basis giving certain believes about the nature. Empiricists can't accept Kant' explanation because they contend that all knowledge begin in experience and a priori knowledge says nothing concerning any matter of fact. Logical Empiricists must solve this problem. So A. J. Ayer specifies the nature and the role of it in the view of empiricism. He explains a priori knowledges as follows. 1) They are necessarily true because they are analytic. 2) They report linguistic usages. 3) They are conventions and 4) They assert nothing about fact. Therefore, he admits the being of a priori knowledges but by confining the scope and role of them, he doesn't admit Kant' synthetic a priori knowledges But critics of D. W. Hamlyn, B. Blanshard and empiricist B. Russell on Ayer's arguments show them not be valid. And Pragmatism, called be radical empiricism, asserts that a priori knowledge, even though it is not necessary, plays a role leading knowledge of facts. Also S. Kripke shows cases on a necessary empirical judgment and a contingent a priori judgment. A possibility of necessary empirical judgments shows that Ayer's argument which a priori knowledge is analytic and necessary is not valid. And A possibility of a contingent a priori judgment shows that a priori knowledge can say matter of facts. First of all, like Kant's system, if the object is constructed by a priori form of subject, we may judge it synthetically, yet a priori. Consequently, a priori knowledge may give not only the certain belief but also information of the nature.

콰인은 존재론의 핵심 문제를 세계 속에 어떤 종류의 것들이 있는가를 밝히는 일이라고 보고, 이 문제에 대한 해명을 통하여 철학자는 과학자들보다 훨씬더 포괄적으로 세계를 이해하는 데 도움을 줄 수 있다고 믿는다. 그러나 분석철학의 전통 속에 있는 콰인은 철학자들이 과학자들처럼 존재하는 것들에 대해 직접 탐구한다든가, 종래의 형이상학들처럼 철학자 특유의 어떤 통찰이나 직관에 의해 세계와 실재의 본성을 밝히려 하는 전통적 접근 방식을 버리고 언어 수준에서 존재 문제를 다룬다. 이 글은 콰인이 현대 논리학을 동원하여 세계 속에 개별적 대상은 물론 추상적인 것과 보편적인 것 등 여러 유형의 것들이 존재한다고 독단적으로 주장하는 전통적 존재론들을 분석하고 비판한 내용을 중점적으로 다룬다. 콰인의 분석을 따라가다 보면 존재론의 핵심 문제나 존재론 탐구의 방법을 확인할 수 있을 것이다. 더 나아가 존재론을 탐구하는 철학자가 세계 이해의 한 부분을 어떤 식으로 감당할 것인지도 분명해질 것이다.

Quine, as an analytic philosopher and logican, would overcome the prevailing hostility to metaphysics that pervaded analytical philosophy during the period when it was dominated by logical positivism and establish metaphysics as a science. This is not to say that Quine would encourage a return to cultivating metaphysics of the sort the positivists condemned. Quine is just as hostile to the excesses of speculative and transcendent metaphysics as were the positivists. But his views may be taken as subscribing to the cautionary advice that one should not throw out the baby with the bath water. Quine takes a positive stance with respect to the importance and need to cultivate sound ontological views. Quine would revitalize and rehabilitate metaphysics as ontology. Quine approaches this problem by the method of semantic ascent. By this strategy questions about the world are replaced with questions about language, that is, clarifying ontological commitments of ordinary discourse, philosophical statements or scientific theories. This can be done by reconstructing the formulation of the questions with which ontology deals in accordance with the guiding principles of morden logic. We seek to determine the ontological commitments embedded in such discourses or theories, the first thing we must be prepared to do is rewrite the relevant statements to disclose their underlying logical patterns. We could then be clear about what can be profitably inquired into, where legitimate differences arise among competing ontologies, and how one might proceed to try to resolve these differences. Quine calls it the criterion of ontological commitment. To sum up, Quine's famous statement, “To be is to be the value of a variable” serves as a criterion of ontological commitment.

이 논문의 목적은 논증의 타당성(validity) 여부와 논증이 지닌 논리적 형식(logical form) 사이에 정확히 어떤 관계가 있는지를 밝히는 데 있다. 나는 여기서 이른바 ‘비대칭성 논제’(the asymmetry thesis)를 중심으로 이 문제를 다룬다. 비대칭성 논제에 따르면, 논증의 타당성을 입증하는 방식과 논증의 부당성을 입증하는 방식 사이에는 커다란 차이가 있다. 메시는 이런 차이 때문에 반례를 통해서는 논증의 부당성을 입증할 수 없다고 주장하였다. 나는 여기서 그가 말하는 ‘무시무시한’(fearful) 비대칭성은 없으며, 따라서 비대칭성 때문에 논증의 부당성을 입증할 수 없다는 메시의 견해는 과장이라고 주장한다.

In this paper I would like to discuss the exact relationship between validity and logical form, focusing on the so-called asymmetry thesis. According to the asymmetry thesis, there is a remarkable difference between the way of showing validity of arguments and that of showing invalidity. Massey has argued that for this asymmetry we cannot show the invalidity of arguments. I claim here that there is no the alleged fearful asymmetry, so Massey's view is greatly overstated.

이 글의 주된 목적은 철학적으로 특별한 성격의 개념을 구분하려는 것이다. 그것은 경험 영역 밖의 어떤 지점에 관한 개념으로 아무런 경험적 내용을 담고 있지 않으면서도 ‘경험적인 것에 의거해서만’ 이해될 수 있는 개념이다. 필자는 이것을 ‘그림자 개념’(shadow concept)이라고 부를 것이다. 그림자 개념은 경험 영역을 넘어서 있다는 점에서 ‘초월적’ 개념의 한 유형이지만, 모든 초월적 개념이 그림자 개념은 아니다. 그림자 개념은 경험적 내용을 담거나 수렴하는 일상적 개념이나 초월적 개념과 달리 경험적인 것을 완전히 비워냄으로써 구성된다. 필자는 그림자 개념의 인지적 본성을 존슨의 ‘영상도식’ 개념을 사용해서 분석했으며, 그것이 ‘경험적인 모든 것’에 기생적으로 의미화될 수밖에 없음을 보였다. 이러한 인지적 특성 때문에 그림자 개념은 흔히 경험 세계의 가상성을 드러내는 ‘해체론’이라는 철학적 시각과 묶여 나타나지만 거기에서 비롯되는 사유의 갈래가 모두 동일한 것은 아니다. 데리다는 차연에서 침묵하며, 노자는 도에 이르러 더 큰 목소리를 낳는다. 용수만이 공으로부터 다시 되돌아오는 행로를 택한다. 용수의 이러한 회귀는 경험적 지반으로의 회귀를 제안하는 체험주의적 시각과 중요한 유사성을 드러낸다.

The main purpose of this paper is to distinguish a very peculiar sort of concepts which may be fairly named "shadow concepts". Shadow concepts are supposed to be postulated outside the whole of the empirical, yet to be made intelligible only by means of the empirical. While shadow concepts are transcendental in that they obtain outside the empirical, not every transcendental concept is a shadow concept. Unlike ordinary or transcendental ones, shadow concepts are completely disconnected from the empirical, and thus empty in themselves. I try to show that we can make sense of such a concept only in terms of Container schema a la Johnson, which consists of such elements as inside, boundary, and outside. In this analysis, a shadow concept is something that claims its being somewhere outside the boundary of the container which wraps up the whole empirical content. Because of this peculiar nature, shadow concepts are frequently, but not necessarily, evoked in connection with “deconstruction". Nagarjuna's “Emptiness", Laozi's Tao, and Derrida's différance are some of those. However, they take quite different philosophical itineraries therefrom; Derrida stops at différance, heralding no messages out of it, and Laozi starts speaking up at Tao, while Nagarjuna suggests a return from Emptiness to this world to make sense of anything at all. Based on this analysis, I conclude that only Nagarjuna's returning message goes well with the experientialist's urge to return to the bodily basis of the embodied experience.

본 논문은 칸트 형식주의 윤리학의 지적 기원에 대한 관념사적 연구를 위한 시론이다. ‘형식주의’는 정의상 엄밀한 연역추론의 법칙을 지칭하는 것으로, 윤리학뿐만 아니라 논리학(인식론)에도 적용되는 개념이다. 이 점에서 형식주의 윤리학의 지적 기원을 밝히는 일은 의무론적 윤리학의 역사를 개관하는 일과 결코 동일시될 수 없다. 이론과 학설의 구성원리로서 형식주의의 역사를 규명하고자 한다면, 학설간의 이념적 유사성은 오히려 배척해야할 요소이다. 이로부터 관념사적 연구의 필요성이 대두되어지는데, 관념사의 목적은 여러 철학체계들에 공통적으로 나타나는 단순 관념의 본래적 의미를 연구하기보다는 체계의 구성방식에 따라 변화하는 관념의 의미를 기술하는 데 있다. 구성의 짜임새라는 측면에서 볼 때, 칸트의 초월 형식 윤리학은 후설이 “논리학과 윤리학의 평행론”(Parallelismus zwischen Logik und Ethik)이라 명한 관념사에 환원되어질 수 있다. 이러한 가정에서 본 논문은 이 평행론의 등장을 세 측면에서 고찰해 보았다. 우선, 경험계와 초월계의 구분이 등장하는 과정을 논리학의 측면과 윤리학의 측면에서 각각 살펴보았으며, 이후 논리학과 윤리학의 평행론이 형이상학의 새로운 이념으로 대두되는 역사적 배경을 살펴보았다.

Dans ce travail, nous voulons traiter de l'origine de l'éthique formelle, et ce dans la perspective d'une 'histore des idées'. S'agissant d'une série des règles pour la déduction rigoureuse, le 'formalisme' ne s'applique pas seulement à la morale mais aussi à la logique (ou à l'epistemologie). En ce sens, il n'est plus évident que la généalogie de l'éthique formelle s'accorde parfaitement avec celle de l'éthique déontologique. Par contre, l'affinité de contenu des doctrines est la première chose dont nous devrons nous garder pour envisager l'idée du formalisme en tant que principe de constituition. D'où la nécessité d'une étude basée sur le concept de l'histoire des idées. Celle-ci n'a pas pour but de dectecter le sens propre invariable des idées simples, mais de décrire leur sens variés suivant la manière de s'associer les unes avec les autres dans l'historie de la philosophie. Si l'on envisage l'éthique formelle transcendantale de Kant dans cette perspective, elle peut etre réduite à ce que Husserl nomme l'histoire d'un Parallelismus zwischen Logik und Ethik. A partir de cette hypothese, nous examinerons la naissance de la distinctre entre l'empirique et le transcendantal sucessivement dans le domaine de la logique et dans le domaine de la morale, et puis l'idée du parallelisme au sens d'un idéal de la science.

오늘날 생명의료 윤리의 중요한 이슈는 병든 사람에 대한 보살핌보다는 치료의 대상으로서 기능의 이상이나 그 원인이 되는 실체로서의 질병 그 자체의 제거에만 집중하는 현대의료의 탈 인격화 현상과 관계한다. 내러티브의 윤리는 과학주의에 기초한 현대의료행위에서 간과하기 쉬운 개인의 삶의 가치관이나 기획 그리고 그와 관계하는 보건의료인사이들의 복잡하고 다양한 도덕적 체험과 그것이 담고 있는 공동체의 문화적 맥락에 대한 관심을 지닌다. 내러티브 윤리는 임상에서의 윤리적 딜렘마 상황에 처해 있는 사안에 대해 어떠한 보편적 규범이나 지침을 제시하지 않으며 또한 문제해결을 유도하지도 않는다. 이것은 좋은 삶을 향한 자기 정체성의 구성과 관계하는 자신의 삶에 대한 해석이며 동시에 다른 사람과의 의사소통 과정인 것이다. 따라서 내러티브 윤리는 궁극적으로 자기 삶과 자기와 함께 더불어 사는 사람들의 삶에 대한 실천적 해석학이라는 과제를 지닌다. 특히 환자와 돌보는 이가 함께 이야기에 참여 하여 이야기를 만들어 나가는 과정은 이들 모두에게 ‘나는 누구인가’라는 자기 성찰을 하게 함으로서 인간의 관계 속에서 자기 존중이 서로 교환하는 배려 윤리의 실천이 될 수 있다. 그래서 임상에서의 환자 중심의 내러티브 만들기는 실제 임상상황에서의 윤리적 사안에 직면해서 환자의 인격을 옹호하고 보호하는 데 기여할 수 있다. 따라서 환자와 의료인들 사이의 이야기와 대화가 사라져가는 의료현장에서 내러티브 윤리는 인격적 인간관계의 회복과 일상적으로 실천되는 돌보는 이의 덕과 배려의 윤리의 중요성을 인식하는 데 기여할 것이라고 판단된다.

In der gegenwärtigen bio-ethischen Debatte wird das Interesse an die Phänomen der Entwürding der Person in der modernen Medizin, die sich auf die Naturwissenschaft und ihre technologischen Anwendendung gründet, Denn die moderne Medizin konzentriert nicht auf die Fürsorge der kranken Menschen, sondern auf die Krankheit selbst das den Gegenstand der Behandlung. Die narrativen Zugängen zur bioethischen Debatte beziehen sich auf das Interesse an die Krankheitgeschichten bzw. die personale Identität und ihre kultuellen Kontexte. Die narrative Ethik leitet nicht allgemeine ethische Norm oder Leitfaden, um die ethische Dilemma oder Probleme in dem klinischen Bereich zu lösen. Die narrative Ethik hat vielmehr mit der Aufgabe der praktische Hermeneutik als Selbstauslegung in dem menschlichen würdigen Mitleben zu tun. Denn die Konstruktion der Narrration versteht sich als Selbstreflektion “wer bin Ich", impliziert eine ethische Dimension der Tugend und Fürsorge. Das narrative Verständnis der Patienten befördert die Selbstwertschätzung und dient der Konstitution der Identität des Selbst einer Person sowie dem Schutz der menschlichen Würde in der Pflegesituation. In der Praxis der narrativen Ethik als Fürsorge kommt es durch die dialogischen Kontakte in der Pflegesituation zu manchen Erzählungen aus der Lebensgeschichte. In der Praxis der Ethik der Reziprozität fördern die Pflegenden die Selbstwertschätzung der Patienten im Zusammenhang ihres Entwurfes eines guten Lebens. Letzlich kann die narrative Ethik zur Erhebung der menschlichen Würde als Person in der medizinischen Praxis beitragen.

본 논문의 주된 목적은 현대사회가 요구하는 교육이념에 부합하는 기초학문으로서 철학의 위상을 정당화하는 것이다. 이를 위해 필자는 교육과 철학이 서로를 부정하는 이율배반적 현실을 비판적으로 분석하고, 주관성에서 상호주관성으로의 패러다임 전환이라는 관점에서 교육과 철학의 매개가능성을 제시할 것이다. 서로가 주체됨을 지향하는 교육은 비판과 소통의 과정이 되어야 하고, 바로 이 과정이야말로 기초학문으로서 철학이 있어야 할 자리다. 나아가 필자는 철학의 역할을 강화하고 있는 실례로 법학적성시험(LEET)과 대학수학능력시험 등 각종 시험제도의 변화를 분석하고, 연구와 교육의 영역에서 철학의 정체성을 재정립하기 위한 실천적 대안을 제안할 것이다.

The purpose of this paper is to enhance the status of philosophy as a fundamental study which corresponds to the idea of education that demands the modern society. In order to reach the goal, I analyze critically the antinomic actuality where pedagogy and philosophy negate each other. And I will present a mediation possibility of education and philosophy from a viewpoint of a paradigm shift from subjectivity to intersubjectivity. I believe that the aim of education should be based on becoming a subject each other and education has to be a process of criticizing and communicating. And indeed, this process is a place for philosophy as a fundamental study. Further, I analyze the change of the examination system as an actual example such as, LEET and SAT etc. in which there is reinforced role of philosophy. And I will suggest practical alternatives to redefine the identity of philosophy in the area of research and education.

인식적 동료인 사람들 사이에 의견의 불일치가 있을 경우 어떻게 대처하는 것이 인식적으로 정당한가? 이 질문에 대한 이론으로 제시된 동등무게론은 직관적 설득력에도 불구하고 여러 난점과 비판에 직면한다. 필자는 의견의 불일치가 일어나는 상황을 바라보는 모형을 제시하고 이를 통해서 기존 형태의 동등무게론을 새롭게 조명함으로써 동등무게론에 제시되었던 반론들이 해소될 수 있다고 주장한다.

What is the epistemically justified attitude to the disagreements among epistemic peers? Equal Weight View is presented to answer to this question. Despite intuitive plausibility of this theory, it is confronted with various difficulties and objections. I shall present a model in order to represent epistemic situations of disagreement between epistemic peers and illuminate Equal Weight View from a new perspective; thereby I shall argue that Equal Weight View could be defended.

이 논문은 인문학적으로 통일을 사유한 선구자라고 할 수 있는 강만길, 백낙청, 송두율의 통일담론을 비판적으로 다루고 있다. 이들은 남/북의 분단국가체제가 강제하는 분단시대의 인문학을 넘어서 분단과 통일의 문제를 인문학적으로 사유한, 통일인문학의 선구자들이었다. 그러나 그들은 분단체제가 우리의 몸과 신체에 내면화하는 가치-정서-생활문화의 차원을 구체적으로 다루지 않았다. 이런 점에서 이 논문은 ①강만길-백낙청-송두율로 이어지는 인문학적 통일담론들의 기본적인 발상과 논리를 소개하면서 ②이들이 공헌한 바와 이론적 한계들을 집어봄으로써 ③인문학적 통일담론이 통일인문학이라는 새로운 학적 체계가 되기 위해서 제기되어야 할 패러다임의 전환을 제시하고자 한다. 이들의 공헌은 ①학문적인 객관화의 대상화로서 인문학적 통일담론을 개방했다는 점, ②새로운 미래의 고향으로서 통일한반도를 만들어내는, 과정으로서의 통일이라는 개념의 정립, ③분단체제의 내면화된 구조를 발견했다는 점이다. 그러나 그들은 분단체제가 어떻게 우리의 몸과 마음에 체화되었는가에 대한 연구를 진행하지 않았다. 그러므로 이 논문은 통일인문학의 과제로 ①소통과 상생의 패러다임으로서 ‘차이와 공통성’의 패러다임의 구축, ②분단의 트라우마와 치유, 그리고 분단의 아비투스와 이에 따른 승인과 성찰의 전략을 제시함과 동시에 ③미래기획적인 통합의 패러다임으로서 다민족공동체의 자산을 흡수하는 통일한반도의 비전 모색을 제시하고 있다.

This paper are critically dealing with Gang Man-Gil, Paik Nak-chung and Song Doo-Yul's discourse for the unification can be regarded as a pioneer in the humanities think unification. They are a pioneer in the humanities for unification that is thinking the issue of division and reunification beyond the humanities of division age to imposed by the two divided nation states system of South/North. However, they did not specifically analyze the dimension of value-emotion-culture the division that the korean division system internalize our body and mind - emotions - life. In this regard, this paper should be raised the following thing; ① by introducing the basic concepts and logic of Gang Man-Gil, Paik Nak-chung and Song Doo-Yul's Discourse for the Unification and, ② considering their theoretical contributions and limits, ③ a paradigm shift need to be the humanistic discourses for unification come the humanities for unification as a new scientific system. Their contribution were found the point that ① open up the humanistic discourses for unification as a scientific objectivity, ② establish the notion of reunification as a process to producing a unified Korea can be called a new future home, ③ is aware of structures internalized the division system. But they did not study how did the division system is embodied in our body and mind. Therefore, this paper has raised the following issues that the unification for humanities needed to address: ① to define a paradigm of difference and commonality for mutual communication and coexistence, ② to study the trauma of the division and healing, the habitus of division and strategies and reflection with it, ③ to seeking the vision of a unified Korea as a integrated paradigm of future and planning by absorbing the assets of multi-ethnic communities including overseas Koreans.

국가나 사회에서 이른바 주도적 역할을 한다고 하는 사회적 리더의 도덕적 해이와 윤리적 일탈은 사회나 국가의 윤리 기반 전체를 토대부터 허물어뜨리게 된다. 대체로 그들의 윤리적 일탈은 그들이 사회에서 행사하는 사회적 영향력을 상쇄시키지 못할 만큼 커다란 사회적 파행으로 점철되고 만다. 이런 사회적 파행 가운데 하나로 특히 주목할 만한 것은 사회 구성원의 권리 침해에 맞서 그들의 이익을 직접 대변해야 할 법률 전문인인 변호사조차 이러한 윤리적 일탈에 빈번히 가담되어 있다는 사실이다. 이런 까닭에, 사회 구성원의 이익을 위해 법을 다루어야 할 변호사 자신이 오히려 법을 지키지 않거나 윤리적 일탈과 직접 결부되어 있다는 사실은 우리의 직접적인 윤리적 논의의 대상이 될 수 있다. 이 글은 변호사들이 사회 일반 구성원들로부터 신뢰를 회복하고 사회와 사회 구성원의 권익 보호를 위한 존재로서 그 직업적 책무를 다하기 위해서는 변호사에 대한 엄격한 윤리 기준 적용과 그에 따른 윤리적 태도 확립이 절실히 필요하다는 차원에서, 변호사의 신뢰 상실에 따른 구체적 윤리 회복 방안을 모색해보고자 한다. 이에 따라 이 글에서는 먼저, 변호사들의 윤리적 일탈에 대한 실제 사례와 그런 일탈과 비행이 가져오는 막대한 사회적 영향력부터 소개할 것이다. 그런 다음, 변호사가 사회 일반 구성원들로부터 직업적 정당성을 인정받기 위해서는 변호사들 스스로 엄격한 윤리 기준을 마련하거나 이것을 적극적으로 실천해나가는 용기를 보이는 식으로 자신의 도덕성을 회복하려는 노력이 절실히 요구된다는 차원에서, 변호사의 윤리적 태도 확립의 의의를 적극 개진할 것이며 그에 대한 구체적인 방안을 제안할 것이다. 특히, 변호사 윤리 회복에 대한 자구적인 노력의 방안으로 노블리스 오블리제 태도 확립, 직분 도덕에 대한 의무를 제안할 것이며, 변호사들에 대한 도덕 품성 교육 역시 강화되어야 한다는 점을 제안할 것이다. 그리고 사회 일반 구성원들이 변호사의 윤리적 태도 회복에 관심을 가질 수 있는 방안에 대한 제안도 곁들일 것이다.

This paper is trying to propose of necessity of ethical attitude to attorney's wrongdoing. Necessity of ethical attitude to attorney's wrongdoing is ethical study of the moral values inherent in legal practice and of the rules and principles that ought to govern the conduct of individual attorney and attorney community. Attorneys are a privileged position in a social community. They are privileged by reason of their close involvement in the law applying enterprise that converts social situations into legal categories, and offers legal remedies in a wide range of circumstances. This is a power of attorneys. The attorney's power is considerable because every concrete social situation is unique and there is nearly always some room for choice in the application of general rules to particular facts. And attorneys function as gatekeepers between citizens and officials, as mediators between individuals and the society. This power and privileged brings with it responsibility of the interests of clients and the demands of the community and the state. Therefore, necessity of ethical attitude of attorney's wrongdoing matter is not only to attorney, but also everyone. That is, necessity of ethical attitude of attorney's wrongdoing emphasis on social roles of attorneys. This paper aims to show that attorneys are responsibility of ethical attitude for the social community.