Earticle

이 논문의 목적은 사상의학은 한의학과 다른 철학적 근거 위에 성립된 새로운 의학 이론이라는 가정 하에 이를 검증하고, 그 근거가 무엇인지를 밝히는 데 있다. 이를 위해 필자는 한의학 이론 계승의 문제와 사상의학 이론의 전개 구조를 검토한 다음 성명, 리기, 성정 개념을 중심으로 사상설의 철학적 근거를 검토했다. 한의학은 인간을 오행이론의 초월적인 방식으로 해명했지만 사상의학 이론은 인간을 유기체적 존재로 이해하면서도 경험에 근거한 실증적 방식으로 해명했다. 이제마는 인간을 사상구조 안에 존재하는 경험적 존재로 파악하고, 이를 인간 중심의 해명을 통해 검증하려고 했다. 그리고 이러한 해명을 위해 유학에 근거하되 경험의 관점에서 재구성한 철학적 근거를 토대로 이론화한 다음 이를 확충시켜 장부 이론의 토대를 마련했다. 이러한 사상설의 철학적 근거는 한의학과 유학에 대해서는 인간 해명 방식에 대한 물음을, 그리고 이론의 연구와 진료 방법에 있어서는 사변적 방식에서 검증 가능한 경험적 방식으로서의 전환을 촉구한 것이다. 이러한 의미에서 이제마 사상설의 철학적 근거는 인간 존재에 대한 새로운 해명이며, 그것은 사상의학 이론에 대한 연구 방향은 물론 우리 사회에 존재하는 다양한 질병 치유 방법과도 소통할 수 있는 방식을 제공한 것으로 평가할 수 있을 것이다.

本論文的目的，在於論證四象醫學是在韓醫學與其他哲學根據相結合而建立起的新的醫學理論，幷揭示其哲學依據。爲此，筆者先探討韓醫學理論的繼承問題和四象醫學理論的展開結構。然後以性命、理氣、性情等槪念爲中心，在進一步探討四象說的哲學根據。韓醫學是把人以五行理論的超越的方式解釋，但四象醫學理論則把人理解爲有機體的存在，而在經驗的基礎上，以實證的方式解釋。李濟馬是把人理解爲四象結構里的經驗的存在，幷通過以人爲中心的解釋方式論證此觀點。爲此解釋，李濟馬雖根據儒學，但又以經驗的觀點，重新建立起新的哲學根據，幷把它進一步理論化、擴充爲臟腑理論的哲學基礎。四象說的哲學根據促使韓醫學和儒學關於人的解釋方式，乃至其理論硏究和治療方法由思辨的方式轉換爲經驗的方式。在這一意義上，李濟馬的四象說的哲學根據作爲人存在的一個新的解釋方式，不僅爲四象醫學的硏究方向，也爲現代社會衆多的疾病治療方法，提供現實的疏通渠道。

유가철학발전사에서 ‘정신’은 보편적으로 사용된 용어가 아니다. 오히려 ‘心’ 자를 사용하여 정신이나 영혼 등을 표현하였고, 지각과 판단 그리고 자각 등의 작용을 나타내었으며, 더 나아가 실천의 작용까지 표현하였다. 當代의 유가철학에서는 주체 혹은 자아 등의 표현으로써 ‘心’ 자를 대체하여 사용하기도 하였기 때문에 도덕주체와 지성주체 및 감성주체라는 용어가 있게 되었고, 또한 그러한 작용 자체를 하나의 생명으로 간주하여 도덕생명과 지각생명 및 감성생명(정욕생명)으로 표현하기도 하며, 혹자는 德性我와 認知我 및 情意我라는 용어로써 그것들을 표현하기도 한다. 주체와 생명 및 자아라는 표현에는 모두 주관적인 意向을 지닌 활동자라는 의미가 포함되어 있다. 이 논문의 주제는 ‘유가철학에서 정신세계의 영역 그리고 상호 교류와 운용에 관한 고찰’이다. 유가철학에서는 정신세계 영역을 도덕층과 지각층 및 감성층으로 분류하는데, 이 세 가지 층의 주체 활동에 대하여 엄격한 가치론적 구별을 한다. 따라서 세 가지 주체의 작용에도 主從 혹은 本末의 관계가 정립되어 있다. 필자는 ‘정신세계의 영역’에서는 주체의 素材와 그것의 특성에 대한 유가철학자들의 인식을 소개하였고, 마지막으로 공자에서부터 지금까지 일관되게 유지되고 있는 도덕주체 중심의 엄숙주의 인문정신 세계의 특성을 그들의 시대정신과 함께 소개하였으며, 그것에 대한 극복 역시 시대정신을 근거로 하여 제시해 보았다.

在儒家哲學, 精神此一辭並不是普遍地使用的辭語. 儒家却以‘心’字來表現精神或靈魂, 亦表示知覺與自覺及判斷作用, 亦表示實踐功能. 當代儒家哲學以主體或自我來替代‘心’字, 因此有道德主體與知性主體及感性主體的辭語, 並且把心視爲一個生命, 因此有道德生命與知覺生命及感性生命. 或者以德性我與認知我及情意我來表現主體. 主體與生命及自我皆含有主觀的意向. 此論文之主題爲‘在儒家哲學精神世界之領域與互相交流及運用’. 儒家哲學把精神世界分爲三個層次, 一爲道德層, 二爲知覺層, 三爲感性層. 儒家一向對於三個層次之主體, 嚴格地價値論的分判. 因此三個主體之間有本末或主從的關係. 筆者在精神世界之領域, 則論主體之材料與特性, 並且論儒家對於三個主體之基本認識. 最後透過時代精神而論從孔子到當代儒家所維持的嚴肅主義的人文精神, 同樣地透過時代精神來介紹克復之必要性.

동양삼국에서 양생은 신체에 관한 것으로 수양은 정신 쪽에 치우친 것으로 받아들여지고 있다. 그러나 이런 통속적 이해는 양생의 올바른 이해에 문제를 야기해왔다는 것이 연구자의 생각이다. 그것은 양생의 생을 개체적 생명에 한정시키기 때문이다. 본고에서 연구자는 수양을 특수한 양생이라고 함으로써 양생의 일종으로 보았다. 그리고 이런 개념상의 포섭관계위에서 양생의 연원을 검토해보았다. 양생의 성립시기를 전국으로 잡을 때, 춘추시기는 양생직전시기라고 할 수 있다. 그리고 양생을 무속의 시대적인 양상으로 규정한다면, 춘추시기가 무속적인 시대였다는 점은 양생과 무속의 관련성을 강화할 것이다. 춘추시기가 주술적인 시대였음은 틀림없는 사실이다. 그런데 『춘추』의 자료에는 양생과 무속의 관련성을 강화하는 것도 보인다. 예를 들어, 빙의의 조건으로 덕을 언급하는 자료가 그렇다. 빙의를 당하는 쪽의 조건에 의해서 빙의가 이루어지는 것으로 보고 있으므로, 그것은 수양을 조건으로 하는 빙의라고 할 것이다. 양생에 관한 대표문헌인 『관자』에서 양생은 무속적 구도와 대응한다. 이런 대응은 양생과 무속의 관련성을 직접적으로 증명한다. 예를 들어, 심에 신이 머문다고 하는 것은 접신에 부합하는데, 그 조건으로 말해지는 욕심을 없이한다거나 마음을 깨끗이한다는 것은 제관이 접신을 위해 齋戒하는 과정에 대응한다. 유사한 맥락에서 장자의 心齋는 제관의 재계에서 유래했을 가능성이 있다. 이상의 논의는 무속이 양생의 중요연원이라는 견해를 강화한다. 물론, 양생의 모든 것이 무속으로부터 유래했다고는 말할 수 없겠지만, 본고의 논의에 토대하건데 무속보다 광범위하고 크게 영향을 미친 연원은 없다고 할 것이다.

In this paper, I tried to inquiry into the origin of nuturing life. As you know, in traditional eastern thoughts, nothing is more important than nuturing life or self cultivation. But, I have not yet seen such a work that investigated the nuturing life before the entrance of buddhism into china. My main hypothesis in this paper is that shamanism is one of the most important origins of nuturing life. To demonstrate and reinforce this hypothesis, I presented some reasons for the hypothesis. First, I presented the sub hypothesis that 春秋 period just before the appearance of nuturing life is the age under shamanism. second, I showed the fact that the composition of traditional chinese shamanism, preparation for possession by god and possession corresponds to the composition of nuturing life. Then what is the inheritance of nuturing life from shamanism? I proposed that 導引術 and the great mental capacity is inherited from shamanism. On this proposal, I interpreted the life of nuturing life in text 莊子 is not individual life but the ability of sympathy. All this new interpretation is subjected to the purpose of proving that shamanism is one of the most important origins of nuturing life.

바바비베카는 중관학파 최초로 유식 삼성설에 대해 비판하며, 중관학파의 교의를 선양하려고 한다. 이 비판이 중관학파와 유식학파 사이에 ‘공’(空)･‘유’(有) 논쟁의 시작이다. 최소한의 언어 표현에 머무는 중관학파와 언어에 긍정적 기능을 부여하는 유식학파는 ‘공성’에 대한 해석에서 그들의 정체성을 확인할 수 있다. 짠드라끼르띠 역시 중관학파와 유식학파 사이의 긴장을 유지하면서 유식사상을 비판한다. 그러나 짠드라끼르띠는 바바비베카와 다른 각도에서 유식학파 주장들의 한계를 지적하고 있다. 짠드라끼르띠는 알라야식을 인과를 이숙하고 상속하는 기체로서 정의하고 있다. 또한 그는 의타기성으로서 알라야식을 이해하고 있는데, 그것은 유식성과 염정 이분의 근거로서 의타기성을 이해하고 있다는 것을 의미한다. 유식성과 염정 이분의 근거로서 의타기성에 대한 이해는 아상가-바수반두의 해석에 근거한 것으로 볼 수 있다. 유식무경설의 근거로서 제시되고 있는 주장들은 꿈의 비유, 비문증의 비유, 부정관의 비유 등 크게 세 가지이다. 꿈의 비유는 『섭대승론』 「소지상분」이 『입중론』의 논의와 맥락 상 일치하고 있고, 비문증의 비유와 아귀의 비유는 『유식이십론』이 인용 근거로 판단된다. 따라서 『입중론』에서 제시되고 있는 유식무경설 역시 아상가-바수반두의 저작들에 기초한 것으로 볼 수 있다. 이와 같은 유식무경설에 대한 비판은 꿈의 비유, 비문증의 비유, 부정관의 비유 등에 대한 부정으로 구성되어 있다. 이 구성의 특징은 외경의 실재를 논증하는 것이 아니라 유심을 강조하여 유식을 배격하는 논증의 형식을 취하고 있다. 유식론 비판에서는 객관적 사실의 경험이 불확실하다는 주장(유심)과 객관적 사실이 없다는 주장(유식)과의 차이를 구분한다면 유식이론은 중관학파가 수용할 수 있다고 밝히고 있다. 이것이 유식학파의 종의(宗意)를 중관학파 하위로 설정하려는 교섭적인 측면이 나타나는데 바바비베카와는 다른 특징이다.

チァンドラキルティ(Candrakīrti)の『入中論』ではア―ラヤ(ālaya)識、唯識無境、自証分に対して唯識学派の主張を提示して反論している。そのなかで、この論文は唯識無境に関する論議のみを考察するのである。『入中論』で紹介されている唯識思想は唯識論師の実名と引用典拠を明示していないから唯識思想に対するチァンドラキルティの理解方式を通じてその引用根拠たちを類推して見るしかできない。まず、チァンドラキルティにとってア―ラヤ識とは因果を異熟して継ぐ基体として定意されている。また彼は依他起性としてのア―ラヤ識だと理解しているので、それは唯識性としての依他起性と染浄二分の根拠としての依他起性を理解しているということを意味する。唯識性としてのア―ラヤ識と染浄二分の根拠としてのア―ラヤ識理解はアサンガ(Asaṅga)-世親(Vasubandhu)の解釈に根拠されることで見られる。唯識無境説の根拠として提示されている諸主張は夢の比喩、眼疾患の比喩、不浄観の比喩などの大きく三種類である。しかし入中論では三種類比喩の引用根拠を明らかにしていないから小川一乘は引用根拠として夢の比喩と眼疾患の比喩を『唯識二十論』で捜しているし、岸根敏辛は眼疾患の比喩のみを『唯識二十論』で捜している。夢の比喩は『攝大乗論』「所知相分」にも『入中論』の論議と脈絡上一致しているし、不浄観の比喩も『攝大乗論』「所知相分」に言及されている点、そして餓鬼の比喩を見ると『唯識二十論』が引用根拠だと判断される。したがって『入中論』で提示されている唯識無境説もアサンガ-ヴァスバンドゥの著作たちに基づいていると考えられる。このような唯識無境説に対する批判は夢の比喩、眼疾患の比喩、不浄観の比喩などに対する不正で構成されている。この構成の特徴は外境の実在を論証するのではなく唯心を強調して唯識を排撃する論証の形式を取っているのだ。唯識論批判では客観的事実の経験が不確実だという主張(唯心)と客観的事実がないという主張(唯識)との差を区分したら唯識理論は中觀學派が収容することができると明らかにしている。これが唯識学派の宗意を中觀學派下位で設定しようとする交渉的な側面が現われるのにバ―バビベカ(Bhāvaviveka)とは違う特徴だ。

이 논문은 코메니우스가 정식화한 교육학을 철학의 문맥 안에서 주제 삼으면서 코메니우스의 교육학 속에 담겨있는 도덕철학적 단초와 함의를 읽어내며 드러내고자 시도한다. 정확히 말하여 아래 논문은 다음과 같은 윤곽 안에서 작성되었다. 글쓴이는 교육학과 윤리학의 연계성에 주목하여 주로 『대교수학』 23장과 『보헤미안 교수학』의 해당 부분에 관한 내재적 해석을 수행함으로써 그리고 부수적으로 『범교육학』을 참조하여 첫째로 코메니우스의 교육학이 전제하여 품고 있는바 (가치 윤리학과 자연스레 결합할 수 있는) 덕의 윤리학을 추구하는 그의 도덕 교육론의 도덕 철학적 함의를 그리고 둘째로 코메니우스의 교육학이 그것의 표면에 내세우고 있는바 아이들의 바람직한 덕성 형성을 지향하는 그의 도덕 교육 (방법)론의 내용을 밝혀내고자 한다.

Dieser Aufsatz versucht, die Pädagogik Comenius philosophisch besonders moralphilosophisch zu beleuchten. Deshalb unterscheidet er sich von den meisten Untersuchungen, die pädagogisch und primär religionspädagogisch orientiert sind. Es wird bestrebt, die inneren Sinnbezüge seiner Moralerziehungslehre anhand von seinem Hauptwerk (didactica magna) interpretierend freizulegen und die in ihr enthaltenen moralphilosphischen Ansäze und Implikationen herauszuarbeiten. Es sei behauptet, dass die Moralerziehungslehre Comenius und die von ihm aufgestellteten Methoden der Moralerziehung folgende in Grundzügen gefasste ethische Implikationen in sich bergen:Seine Moralerziehungslehre, die Wertgefuehl in der Weise des Werterfahrens und -urteilens betont und zweifache Weise der Moralerziehung im Auge hat, kreist um das sogenannte wertethische und tugendethische Denken, das uns vor allem an Aristoteles Tugendethik und phänomenologische Wertethik erinnert. Die von Comenius gemeinte Moralerziehung im eigentlichen Sinne hat in sich die Disziplinierung (d.h.Zucht), die gilt als unerlässliche Vorstufe zur Moralerziehung im eigentlichen Sinne. Moralerziehung in der Form der alltäglichen Disziplinierung allein genügt nicht, um vollständige Methoden der Moralerziehung zu liefern. Die Disziplinierung, die als vorangehende Weise der Moralerziehung auf die fremde (von Erwachsenen kommende) Vernunft angewiesen ist, und die auf der Stufe der vorprädikativen Erfahrung hauptsächlich durch zeigend-lehrende Beispiele und einfache Worte durchzuführen ist, sollte ergänzt und gekräftigt sowie verbessert werden von der Moralerziehung im eigentlichen Sinne, die auf die eigene Vernunft der Lernenden angewiesen ist, und die sich auf der Stufe der prädikativen Erfahrung vorwiegend durch kritisches Denken und dialogisch-argumentierende ethische Aussagen ereignet.

스피노자의 『에티카』2부는 두 가지 측면에서 일탈을 보인다. 우선, 1부에 제시된 속성이론으로부터 벗어나 인간 개체의 특수성에 초점을 맞추고 있다는 점에서 그러하며, 둘째로는 정신의 본성에 대한 연구를 지향하면서 신체의 통각이라는 우회로를 거친다는 점에서 그러하다. 형식적으로 연역논증체계를 지향하는 『에티카』내에서, 신체의 문제는 스피노자사상의 통일성을 논증의 형식이 아닌 다른 곳에서 찾도록 한다. 무한한 신의 본성으로부터 자신의 논의를 시작하는 스피노자의 의도는 무엇이었을까? 어떻게 신체의 통각을 통해 정신의 본성을 논하는 것이 가능한 것일까? 이러한 논의 방식은 데카르트의 심신이원론에 대한 스피노자의 비판과 어떤 연관성을 지니는 것일까? 본 논문에서 필자는 ‘윤리학으로서 철학’을 재구성하려 했던 스피노자의 의도에 초점을 맞추어, 신체의 문제와 그에 수반된 인간 본성에 대한 새로운 전망을 고찰해 보았다. 무한히 많은 신의 속성 중 우리 인간이 알 수 있는 것은 사유와 연장뿐이라고 스피노자는 말한다. 신의 능력은 곧 신의 본질이라는 점에서 두 속성의 통일성은 개념적으로 증명되는데, 이 개념적 통일성에 상응하는 인간학적인 체험은 자기 자신의 능력에 대한 직관에서 나온다. 이 점을 밝히기 위해, 필자는 우선 『에티카』 안에 나타나는 정신과 신체의 관계에 대한 규정들을 정리해 보았으며, 이 규정들이 모순 없이 연결되어질 수 있는 지평이 어디인지 검토해 보았다. 마지막으로 ‘자연의 일상적 질서’(ordo communi naturae)에 대한 스피노자의 비판을 통해 『에티카』의 실천철학적 성격을 규명해 보았다.

L'Ethique de Spinza montre une double déviation dans sa deuxième partie. D'abord, cette partie dévie du chemin suivi dans la première partie en ce qu'elle parle de l'unité de l'homme quite à contredire la définition de l'attribut. Deuxièmement, elle fait un détour en ce sens que, pour déterminer la nature de l'esprit humain, elle nous conduit à la problématique dite du corps propre. Ainsi, dans l'ordre déductif de l'Ethique, le problème du corps humain nous conduit à interroger l'unité de la pensée spinoziste autrement que dans l'ordre formel de son livre. Pourquoi Spinoza commence-t-il sa philosophie par le traitement de la nature de Dieu? Comment le traitement du corps propre contribue-t-il à la conception de la nature de l'esprit humain? Cette structure d'argumentation est-elle exigée par la critique spinoziste du dualisme cartésien? Dans ce travail, nous examinerons le problème du corps propre sous le rapport de la "philosophie en tant qu'éthique" ; le but ultime de Spinoza consiste à construire une éthique. Si la théorie de l'attribut se trouve pourvue d'une signification anthropologique, c'est seulement dans cette nouvelle perspective telle que Spinoza l'introduit avec la mise-en-relief du corps propre. Selon lui, parmi les attributs diviens, nous les hommes n'en connaissent que deux: Pensée et Etendue. L'unité de ces deux attributs peut être déduite à partir de l'identité en Dieu de la puissance et de l'essence, mais nous la vivons sous la forme de notre pouvoir d'exister ou d'agir. Pour éclairer cette expérience, nous examinerons d'abord les énoncés spinozistes concernant le rapport entre le corps et l'esprit, et ensuit la possibilité de les accorder avec le projet éthique de libération. Finalement, nous en reviendrons à la critique spinoziste de l'ordo communi naturae. S'agissant de dectecter les causes de l'impuissance de l'esprit humain, cette critique montrera le caractère pratique de la pensée spinoziste.

마르크스의 정치경제학 방법론에 대한 다양한 논쟁과 상이한 입장들에도 불구하고 그의 방법론을 정확하게 이해하기 위해서는 헤겔의 『논리학』에 대한 이해가 전제되어야 한다는 점은 자명한 것 같다. 마르크스의 정치경제학적 저작들이 헤겔의 『논리학』의 어떤 부분을 어떻게, 어떤 식으로 참조하고 있는가를 규명하기 위해서는 그의 정치경제학 방법론과 관련하여 헤겔 『논리학』을 포괄적으로 넘나들 필요가 있다. 이는 특히 『자본』의 “상품”장을 정확하게 이해하기 위한 필요충분조건이다. 이러한 문제의식 아래, 이 글은 마르크스 『자본』 “상품”장을 헤겔 「본질 논리학」 및 「개념 논리학」과의 연관 아래 분석함으로써 「논리학」의 제 범주들이 상품형식 및 가치 분석에 어떻게 활용되고 있는가를 해명한다. 이 글이 다룰 내용은 다음의 네 가지이다. 첫째, 마르크스의 『자본』 “상품”장에 대한 독해를 통해 마르크스의 상품 형식 분석을 헤겔 「본질 논리학」 “가상”장과 관련하여 고찰한다. 이를 통해 상품 분석의 전체적인 과정이 경제적 가상의 고착화 및 확대과정을 비판적으로 폭로하고 있음을 논증하고, 이것이 헤겔의 사변적 가상의 전도된 형태임을 논증한다. 둘째, “상품”장에 제시된 가치형태론의 전개과정이 경제적 가상의 실체화된 형태로서 화폐발생의 비밀을 해명하고 있음을 제시하고, 화폐 속에 사라진 매개자를 복원하는 과정을 통해 화폐 물신과 상품 물신의 논리적인 기원과 뿌리를 해명하는 논리적 장치라는 것을 입증한다. 셋째, 마르크스의 방법론을 헤겔이 그의 「개념논리학」 ‘인식의 이념’에서 다루고 있는 분석적 방법 및 종합적 방법과 관련하여 분석하고, 이것이 “상품” 장의 논리적 전개과정 및 정치경제학적 범주들에 어떻게 적용되고 있는지를 고찰한다. 이 과정에서 이 글은 마르크스가 헤겔로부터 차용한 방법론에 근거해 고전 경제학의 이론적 한계를 넘어서고 있음을 논증한다. 넷째, “상품”장의 논리적 귀결로서 제시된 상품 물신성 개념을 자본주의 경제를 지탱시키는 경제적 가상의 극대화로 지목한다.

Trotz der verschiedenen Diskussionen und unterschiedlichen Positionen zu der politischen Ökonomie Methodik von Marx ist es offensichtlich das ein Verständnis zu der Wissenschaft der Logik von Hegel vorausgesetzt werden muss, um die Methodik von Marx genau zu verstehen. Um zu erfassen wie die Methodik von Marx von der Wissenschaft der Logik von Hegel im welchen Teil wie und auf welcher Weise Beziehung genommen hat, muss im Bezug seiner politischen Ökonomie Methodik zusammen mit der Wissenschaft der Logik von Hegel betrachtet werden. Es ist besonders eine notwendige und hinreichende Bedingung um den Artikel “Die Ware” im Das Kapital genau zu verstehen. Unter Bewusstsein dieser Probleme hat dieser Text im Zusammenhang zwischen den Artikel “Die Ware” in Das Kapital von Marx mit Wesenslogik und Begriffslogik von Hegel analysiert und damit erklärt, wie die Logik-Kategorien in der Warenart und Wertanalyse einbeflusst sind. In diesem Text werden die folgende vier erwähnt. Erstens, im Artikel “Die Ware” in Das Kapital von Marx wird durch das durchlesen der Warenart Analyse von Marx, mit dem Artikel “Der Schein” in Wesenslogik von Hegel diskutiert. Dadurch wird vorgeführt das der ganze Vorgang der Waren Analyse den Fixierungs-und Erweiterungsprozess des ökonomischer Scheins kritisch aufgeführt hat, und dies die geleitete Form des spekulativer Schein ist. Zweitens, wird im Artikel “Die Ware” gezeigt, dass die Entwicklung des Wertforms in Einheit qualifizierter Form des ökonomischer Schein, das Geheimis des Auftritt des Geldes erklärt, und beweist durch der Wiederherstellung des Vermittler, der im Gelde verloren gegangen ist, das er der logische Ursprung von Geldfetischismus und Warenfetischismus und logische Vorrichtung das die Wurzel erklären kann ist. Drittens wird die Methodik von Marx in Beziehung der analystische Methode und synthethische Methode im ‘Idee des Erkennens’ Begriffslogik von Hegel analysiert, und betrachtet wie das in der logischen Weiterentwicklung und den Kategorien im Artikel “Die Ware” angewendet wird. In diesem Verfahren wird dieser Text vorführen das Marx, Aufgrund der Methodik die er von Hegel entlehnte, die theoretische Grenze der klassischen Ökonomie übertreten hat. Zum Letzten, wird der Warenfetischismus Begriff, der im Artikel “Die Ware” als logische Konsequenz vorgeweist ist, als maximierten ökonomischer Schein ernannt der die kapitalistische Ökonomie unterstützt.

초월이란 무엇이 어떤 것을 넘어섬을 의미한다. 이때 우리는 보통 인식론적 초월이나 피안이라는 세계로의 초월을 생각한다. 말하자면 어떤 것을 알기 위해 그 어떤 것으로 넘어섬 또는 이 세상이 싫어 저 좋은 세계로 넘어섬을 생각한다. 그러나 초월이 그러한 의미만을 지니는 것은 아니다. 하이데거에 따르면 초월은 우리가 내던져져 살아가고 있는 일상적인 삶 속에서 만나는 존재자 전체를 넘어서면서도, 또한 그러한 넘어섬에서 다시 존재자 전체와 가까워지는 사건을 말하기 때문이다. 다시 말해서 일상적인 존재자 전체로부터 거리두기를 통해 존재자 전체와 참다운 가까움을 얻게 되는 사건, 일상적인 삶에서 만나는 존재자 전체를 넘어서서 그 존재자의 존재가 드러나는 세계에 진입할 때 그 존재자와 진정한 관계를 맺는 사건이자 초월하는 자가 진정한 자신이 되는 사건을 말하기 때문이다. 그래서 초월이라는 사건은 인간뿐만 아니라 모든 존재자들의 고유한 존재가 훤히 드러날 때 우리가 그 존재자와 가까움을 얻게 되는 것을 말하는 것으로서, 이때에야 비로소 우리는 존재자 전체를 고유하게 존재하도록 놔둘 수 있으며, 또한 우리의 존재 또한 자기다움을 유지할 수 있다. 말하자면 우리의 삶을 고유하게 구현할 수 있으며, 우리의 삶의 진정한 토대와 근거를 얻을 수 있다. 즉 이상적인 삶을 살 수 있다는 것이다. 따라서 이 글은 하이데거가 말하는 인간 현존재의 초월을 통해 모든 인간이 바라는 이상적인 삶을 살 수 있음을, 이상적인 삶이 가능함을 보여주고자 한다.

Die Transzendenz bedeutet den Überstieg. Formal läßt sich der Überstieg als eine Beziehung fassen, die sich von etwas zu etwas hinzieht. Es gibt jedoch verschiedene Bedeutungen der Transzendenz. Man denkt die erkenntnistheoretischen Transzendenz und Transzendenz in das Jenseits. Aber ist die Transzendenz das ontologische Geschehen im Seinsdenken Heideggers, das das Dasein ist je schon über das Seiende im Ganzen hinaus. Wir nennen das, woraufhin das Dasein transzendiert, die Welt. Daher sagt die Transzendenz den Eintritt in die Welt. Dabei ist die Welt das Da des Daseins. Daher eignet die Transzendenz dem menschlichen Dasein. In der Transzendenz kommt das Dasein allerst auf solches Seiendes zu, das es ist. Die Transzendenz konstituiert die Selbstheit. Aber wiederum nie zunächst nur diese, sondern die Transzendenz betrifft je in eins auch Seiendes, das das Dasein selbst nicht ist. Dabei lebt das Dasein das ideale Leben. Daher ausgeführt werden das ideale Leben nur durch Transzendenz.

이글의 주된 목적은 로티의 원리 없는 윤리학을 듀이의 자연주의적 관점에서 비판적으로 검토하는 것이다. 로티는 상상력에 기초한 듀이의 윤리학을 전반적으로 받아들이면서도 체계화의 가능성을 갖는 지성 개념은 의도적으로 거부한다. 그러나 극단적인 우연성을 주장하는 해체의 철학관 위에서 로티는 윤리적 허무주의에의 우려를 불러온다. 왜냐하면 로티는 도덕성 또한 공통의 토대가 없는 감정적 연대에 의해서 지지되어야 한다고 믿기 때문이다. 이 논문은 지적이고, 민주적이고, 미적인 것을 포함하는 듀이의 경험 개념을 해명함으로써 보편성에 의존하지 않고도 허무주의로 귀결되지 않는 방식이 있다고 제안한다. 그것은 듀이의 철학에서 경험의 일반적 특성들이 경험의 공공성을 함축한다는 것을 의미한다. 듀이에게 경험은 공공성을 갖는다. 왜냐하면 경험을 구성하는 유기체로서의 인간이 신체적/물리적 층위의 경험을 공유하기 때문이다. 그러므로 듀이의 윤리학은 상황이나 맥락을 고려하면서도 주관주의에 이르지 않는다. 또한 그것은 꼭짓점은 없지만 환경과의 조화를 지향하는 ‘성장’을 도덕적 목적으로 제안함으로써, 도덕적 다원주의에 대한 적절한 해명의 가능성을 열어 줄 것이다.

The main purpose of this paper is to critically examine Rorty's conception of 'ethics without principles' in terms of Dewey's naturalistic views. While Rorty claims to accept Dewey's ethical view based on imagination, he intentionally rejects Dewey's core concept of intelligence, which, according to Rorty, may lead to a systematization of moral theory. However, following Derridian deconstruction, Rorty insists on extreme contingency, which gives rise to a fear of moral nihilism, for the conception of morality supported only by emotional solidarity may loose any form of common ground. In this paper, I will suggest that Dewey's comprehensive conception of experience involving the intellectual, the democratic, and the esthetic does not have recourse to any notion of universality, while avoiding nihilism. Dewey presupposes "the genetic traits of experience," which work as a common ground for varied human experience, which in experientialist terms are rendered as a shared ground for extended experience. Therefore, Dewey's ethics is not subject to subjectivism, even if it claims that human conducts depend on situations or contexts. Although Dewey suggests "growth" as the main aim of human life, the aim does not postulate any converging apex. Dewey's open-ended conception of growth as the aim of moral life will give a more appropriate account of pluralistic view of morality, without falling into a nihilistic relativism.

김재권의 기능적 환원주의는 과연 존재론적 경제성 또는 아름다운 단순성을 만족시키는 심신동일론에 기초한 환원적 물리주의로 간주될 수 있는가? 필자는 이 질문에 답하면서 김이 주장하는 그 새로운 환원주의의 어떤 단계가 그것을 유형동일론으로 보게 하는지, 만약 그것이 전통적인 심신유형동일론과는 근본적으로 다른 어떤 것이라면 그것은 어떤 형태의 환원주의 이론으로 간주될 수 있는가 등을 논의할 것이다. 물리주의를 논의할 때 환원성과 비환원성에 관심을 집중한다면 필연적으로 논의해야 할 주제들이 바로 비환원주의자들이 의존하는 수반물리주의와 이것을 비판하는 수반논변이다. 김재권에 있어서 이들에 대한 논의의 결과가 바로 그가 환원주의로 가야하는 정당성으로 작용하기 때문이다. 그럼에도 불구하고 김이 파이글/스마트의 유형동일론으로 가지 않는 이유는 바로 정신적 속성들의 다수실현가능성 논변이라는 것은 이미 잘 알려져 있다. 김의 기능적 환원주의는 바로 이런 상황에서 그가 선택할 수밖에 없었던 이론이라는 것 또한 잘 알려져 있다. 즉 환원주의로 가야하는 정당성은 수반논변을 통해서 확보했지만 건전한 논변인 다수실현가능성 논변의 예봉을 피해야 하는 상황이 그로 하여금 기능주의를 환원적 물리주의로 발전시키게 하는 동기로 작용했다고 생각한다. 그러나 기능주의가 장애물을 넘어서서 어떻게 환원주의로 탈바꿈할 수 있는가 하는 의문은 필자가 가장 심각하게 제기하는 의문이다. 필자는 이 논문에서 기능주의를 환원적 물리주의로 발전시키려는 김의 다양한 시도가 결국 성공적이지 않다는 것을 보이려고 한다. 그의 기능적 환원주의의 핵심 논변들인 국지적 환원과 선접적 전략 모두 그가 환원적 물리주의로 가는 정당성을 성공적으로 제공하지는 못한다는 것이 필자의 생각이다. 더 나아가서 그의 국지적 환원의 전략은 개별자동일론 또는 사건 동일론에 더 가까운 원치 않는 결과로도 나타날 수 있다는 것을 간략하게 논의할 것이다.

Can Kim's functional reductionism be regarded as the reductive physicalism(RP) based on mind-body identity theory that satisfies the ontological parsimony or simplicity? The old Feigl/Smart type of reductive physicalism can be quickly called into question because it is faced with an argument from the multiple realizability of mental properties(MRM). This argument has usually been used by the proponents of non-reductive physicalism as a main argument against RP. In recent years, Kim has been developing his view of MRM and his reasons for espousing a functional version of reductive physicalism, given the truth of MRM. Initially he held that figure in reductive bridge laws could be hugely complex Boolean combinations of the physical properties(e.g. disjunctive properties). However, it now seems clear to him that disjunctive and infinitely disjunctive properties are not projectible nomic properties. For this reason, Kim has recently tried to develop RP by elucidating it in terms of a functionalist conception of reduction. To do this, he turns to what is called "local reduction"; a view that involves elaborating matters concerning disjunctive properties. In this paper, I will mainly examine Kim's view and how he tries to defend his functionalism against some objections by critically discussing the two main elements of his functional reductionism. I will briefly discuss how his view can be thought of as a form of token physicalism.

의식에 대한 철학적 논의와 현대 신경과학의 접점에서 좀비 논변과 확장된 좀비 논변을 검토했다. 철학적 좀비는 우리와 기능적으로, 생물학적으로, 의학적으로, 물리적으로 완전히 동일하지만 현상적(지각적) 의식은 없는 존재로 정의된다. 좀비 논변 자체는 의식에 대한 환원주의적 물리주의가 지니는 한계를 드러내는 데 초점을 맞추고 있지만, 좀비 논변을 확장하면 같은 형식의 논변을 이용하여 오히려 이원론을 공격할 수 있음을 보이고, 이를 통해 몸-마음 문제라는 데카르트적 틀이 부적합함을 논했다. 현상학적 사유의 전통을 적극적으로 수용하여 문제의 틀을 몸-신체-마음으로 확장함으로써, 의식에 관해 훨씬 더 풍부한 철학적 논의가 가능해짐을 보였다. 이러한 현상학적 사유들로서 움베르토 마투라나와 프란시스코 바렐라의 자체생성성 이론, 에반 톰슨 등의 인지과학에 대한 기연적(起緣的) 접근, 야콥 폰 윅스퀼의 둘레세계 이론, 장회익의 온생명론을 검토하고, 이들이 긴밀하게 만날 수 있는 계기와 연결고리를 시론적으로 모색했다.

Philosophical zombies are defined as those who are functionally, biologically, medically and physically equal to human being and yet have no phenomenal (qualitative) consciousness. The wellknown zombie argument shows that physicalism or materialism on the consciousness is inappropriate. Extending or reversing the zombie argument, however, one can attack dualism with the same logic by which physicalism was refuted. This shows that the a priori argument related to the philosophy of mind is rather void in contents and hence the traditional Cartesian frame of the mind-body problem is problematic and needs correction. I propose an alternative framework which can be called the “phenomenological thoughts” from the discussion of science as well as philosophical tradition. According to the phenomenological thoughts, it is not true that the world exist a priori before it is perceived by the subject. Neither is true that the world is a product of the ideal imagination which the subject makes. The phenomenological thoughts emphasizes on the encounter between world and the subject. The traditional mind-body problem is extended to the mind-body-body problem, in which the relation between the Körper (the corporeal body as the physical object) and the Leib (the lived body with sentience) sheds a new insight on the understanding of consciousness. In this paper I examined four phenomenological thoughts: the Autopoiesis theory, the Enactive approach, the Umwelt theory, and the Onsaengmyeong (or Global Life) theory. In their autopoiesis theory Humberto Maturana and Francisco Varela proposed that cognition (and thus consciousness) is the consequence of the structural interaction or coupling between the autopoietic system (viz. life) and the environment. The enactive approach in cognitive science, in contrast to the traditional computationism and connectionism, is based on the embodied mind theory as discussed by Varela, Evan Thompson and Eleanor Rosch. Estonian zoologist Jakob von Uexküll developed the Umwelt theory as the covering research program in theoretical biology. The Umwelt theory, originally discussed in theoretical biology, gives a great resonance not only to the enactive approach but also to the Onsaengmyeong theory proposed by Hwe Ik Zhang. I suggest that the concept of co-life in the Onsaengmyeong theory is best understood from the Umwelt theory and it is the key by which the Umwelt theory and enactive approach can be linked. These four phenomenological thoughts instantiate the alternative

정신에 대한 이해의 실체적 관점은 언어 다원주의로 해체되고, 기능적 관점은 가족유사성 같은 논변으로 어려움을 맞는다. 이들은 심신 이원론의 이분법을 전제하고서 정신을 파악하고자 하는데서 한계를 갖는다고 생각한다. 하나의 대안은『중용』의 유기적 세계관으로부터 한 단초를 구하는 것이다. “지성(至誠)이면 진성(盡性)하여 성기성물(成己成物: 나를 이루는 것과 만물을 이루는 것이 맞물려 있다)하고 성(聖)의 경지에 이른다”는 그 대의는 요약적으로 다음의 가설들을 함축한다고 보인다: (1) 誠은 인간만이 아니라 만물의 마음 능력이다; (2) 마음은 단일한 실체의 종이 아니라 능력 복합성의 정도를 갖는 개념이다. 마음에 대한 반유기론자가 위의 두 가설을 부정한다면, 또한 그는 “인간종이 진화하였다면 인간종의 마음도 진화하였다”라는 진화 조건문을 부정하여야 할 것이다. 그렇게 부정할 수 없다면, 성(誠)의 중용적 개념으로부터 “개체의 誠은 만물의 道理와 맞물린 그 개체의 道理를 이루는 개체의 수행의 성질이다”라는 가설에 인도될 수 있을 것이다. 그리하여 인간이나 동식물뿐 아니라 돌이나 물 같은 모든 존재가 유지하는 마음이란 그 존재가 주변과의 관계 속에서 관계 정치, 정보 처리, 상황 대응의 능력이라 할 수 있다.

One may note two major views concerning the human mind, which say respectively that minds are substantial or functional. But the former became the object of deconstruction by the method of postmodern pluralism and the latter faces difficulties in overcoming objections, one of which is raised by Hilary Putnam in that mental properties are properties of family resemblance rather than of what is in common to them all. Both of them share one thing which is a presupposition that mind and body are ontologically distinct. And I would judge that this is one crucial element which seem to decide the way they conduct their discussions. An alternative to these views with a dualistic presuppostion is an organic perspective which can be derived from The Doctrine of the Mean (中庸, zhōng yōng). The doctrine says that the ultimate integration(至誠) leads to the completion of the nature of things as well as to the state(成己成物) where my completion and the completion of all other things are one and not two, arriving to the conclusion where all are holy(聖). The metaphysics of this integration allows two hypotheses: that integration is an ability of mind not only in human but also in all other things and that mind reflects a concept not of the human kind but of degree of complexities of an ability of all things. If an anti-organic theorist does not accept the two hypotheses above, she should also oppose the following conditional: if the present human kind is the result of the evolution, so is the present human mind. If she is not ready to oppose the conditional she can be led to the next hypothesis that the integration of an object is a property of performance by which it accomplishes its own tao-reason(道理) in consistent with the tao-reason of all other things. Then, what is called "mind" which is enacted in all things is their abilities to do relation construction, information processing, situation adjustment.

‘깔람’은 문자적으로 ‘말’ 또는 ‘이야기’라는 뜻의 아랍어로 변증술을 통해서 신학적 원리들을 탐구하는 무슬림의 철학적 신학을 의미한다. 무슬림 전통에서 깔람은 토론과 논증을 통해서 신학적 지식들을 탐구하는 학파들과 자연스럽게 연관되어 있다. 깔람을 수행하는 학자들을 ‘무따깔리문’이라고 부른다. 그러나 깔람의 방법론은 『꾸란』의 해석과 관련해서 정통 무슬림 신학과 간의 계속적인 갈들을 빚어왔다. 이 논문에서 연구자는 자연신학(철학적 신학)과 계시신학이 어떤 점에서 원천적으로 갈등을 빚을 수밖에 없는지를 무슬림 신학의 두 방법론을 역사적으로 간략하게 고찰하면서 그 논쟁점들을 드러내고자 한다. 깔람의 문제는 광범위하고 다양한 주제를 포괄하고 있기 때문에 깔람에 대한 무슬림 정통 신학의 반응도 다양하고 복잡하게 드러난다. 따라서 깔람에 관한 정통 신학의 반응을 이해하기 위해서는 무슬림 신학의 몇 가지 주요 논쟁점들에 논의의 초점을 맞추는 것이 필요하다. 연구자는 일차적으로 신의 본성과 속성들에 대한 이들 간의 견해 차이들을 조명하게 될 것이다. 연구자는 깔람과 정통 신학의 논쟁점들이 신의 본성과 속성들을 어떻게 설명해야 되는가에 대한 방법론의 차이가 논쟁의 핵심이 되고 있음을 전제하고 있다. 무따깔리문은 신의 속성과 연관된 『꾸란』의 구절들은 논리적 증명에 기초한 논증을 통해서 해석되어야한다고 생각했다. 연구자는 이 논문에서 신의 속성들과 관련된 양측의 주장들을 추적하면서 정통 무슬림 신학이 어떤 방식으로 철학적 논증으로서 깔람에 대등하고 왜 정통 무슬림 신학을 고수하려는지 그 이유를 살펴보게 될 것이다. 그리고 왜 자연신학이 계시신학을 완전하게 수렴할 수 없는지 또한 왜 정통 무슬림 신학은 계속 유지되어야 하는지 그 존립 근거를 탐구하고자 한다.

Kalām (literally "speech" or "words") is the Islamic philosophical discipline of seeking theological principles through dialectic. Kalām in Islamic practice relates to the discipline of seeking theological knowledge through debate and argument. A scholar of kalām is referred to as a mutakallimun. The Mutazilities, compelled to defend their principles against the orthodox Islam of their day, looked for support in philosophy, and are one of the first to pursue a rational theology called Ilm-al-Kalam (Scholastic theology); those professing it were called Mutakallamun. This appellation became the common name for all seeking philosophical demonstration in confirmation of religious principles. The first Mutakallamun had to debate both the orthodox and the non-Muslims, and they may be described as occupying the middle ground between those two parties. But subsequent generations were to large extent critical towards the Mutazilite school, especially after formation of the Asharite concepts. In this article I will examine the basic principles of two parties which were related with the essence and properties of God and try to find the causes why they had continual conflicts through ages. Here I lay more emphasis on the importance of orthodox islamic theology than that of islamic philosophy. I conclude that the natural theology can't replace the place of the theology of revelation, because the latter has a special function in the life rather than in the scientific fields

지식정보화사회에서 성공적인 삶을 영위하기 위해서 구성원들이 갖추어야 하는 가장 중요한 능력은 의사소통 능력이다. 의사소통이 화자와 청자 간에 이루어지는 메시지의 전달과정임을 고려할 때, 소통의 성패는 화자와 청자의 정보 입출력 능력, 그리고 정보를 이해하고 생산하기 위한 사고 능력에 달려 있다. 그런데 현대사회에서 강조되는 것은 정보의 생산 및 표현 능력이다. 이와 함께 대학에서 글쓰기 교육의 필요성이 제기되었고, 현재 각 대학에서는 글쓰기 관련 교과목이 교양과목으로서 보편화되고 있다. 대학에서 글쓰기 교육이 시작된 지 10년이 지났지만 글쓰기 교육이 정체성을 확보하고 대학 교육과정 속에 확실하게 자리매김하기 위해서는 여전히 많은 논의가 이루어져야 한다. 따라서 본 논문은 현재의 대학 글쓰기 교육이 보완해야 할 문제점을 지적하고 이에 대한 대안을 마련해보고자 한다. 그 문제점으로 첫째는 글쓰기에 선행하는 것이 읽기이고, 글쓰기와 읽기는 사고를 통하여 유기적으로 연결되는 것임에도 불구하고 상대적으로 읽기 교육에 소홀하고 있다는 것이다. 둘째는 글쓰기 교육이 점점 더 보편화되고 강화되고 있음에도 불구하고 자신의 글에 대한 학생들의 책임감은 강화되지 않고 실제로 글을 쓰는 과정에서 남의 글을 무단으로 인용하거나 복제하는 현상이 오히려 증가하고 있다는 점이다. 그리고 마지막으로 글쓰기 교육이 대체로 단기적으로 이루어져 그 효과가 크지 못하다는 점이다. 이러한 문제를 해결하기 위해 본 논문에서 제시하고 있는 대안은 읽기 교육의 강화, 글쓰기 윤리교육의 강화, 대학의 전 학년에 걸친 교양과 전공이 유기적으로 결합된 글쓰기 교육의 체계화 방안이다.

Writing education at the university has been provided for about 10 years. But it doesn't constitute its identity yet. Therefore, in order to constitute its identity, and to establish a liberal arts in the curriculum, we have to talk about it much more. Therefore, in this article, I will point out the problems found in writing education and look for the alternatives. Problems are as follows. First, reading education has been neglected compared to writing education, although reading precede writing, and reading and writing are organically combined by thinking. Second, students lack sense of responsibility for their own writing. although writing education has been gradually strengthen and generalized. Third, we have few effect of writing education, as it is not systematized. In order to solve these problems, I will propose alternative plans as follows in this article. We have to strengthen the reading education, to strengthen the ethical education in writing, and to systematize writing education which organically combines the liberal arts course with the course for a major in all grades.

이 논문은 윤리적 차원에서 기업의 인사 관리에 대해 일반적으로 조명하고 있다. 다시 말해, 기업의 인사 관리에 대한 일반적인 윤리적 성찰을 담고 있다. 인사는 조직에게나 조직에 속한 구성원에게나 더할 나위 없는 중대사인 만큼 기업으로서도 단순한 문제로 처리할 수 없다. 그리고 인사는 누구도 간과할 수 없는 중대한 사항인 만큼 불합리하거나 고의적 악행에 의한 경우 그에 대한 법률적 제재를 피해갈 순 없다. 하지만 인사 문제에 적용되는 법률적 제약은 많으며, 그 제약 역시 국가나 문화 또는 지역적 특성에 따라 다양하다. 이런 까닭에 국가나 문화 또는 지역적 특성을 지니는 법률적 요구가 아닌 보편적인 윤리적 요구가 먼저 조명될 필요가 있다. 인사의 합법성에 관한 기초는 윤리에 두어야 한다. 이에 따라 기업은 법률적 제약을 넘어 인사 관리에 요구되는 도덕적 지침에도 관심을 기울여야 한다. 이 논문은 이번 기회를 통해 합법적 인사의 윤리적 기초를 다시 한 번 확실히 해두고자 하는 목적을 지향하고 있다. 이 논문은 고용, 승급, 해고 등의 인사 문제에 대한 윤리적 반성을 담고 있다. 첫째, 고용주가 고용인을 선발하는 과정에서 생길 수 있는 불합리나 부도덕성을 극복하기 위해 윤리적 선택의 원리를 도입해야 한다는 점을 명확히 하고 있다. 둘째, 고용 계약을 통해 채용된 이후의 승진과 급여는 성과나 업적 중심의 분배적 정의의 원리에 기초를 두어야 한다는 점을 밝히고 있다. 셋째, 회사의 지침에 따라 이를 위반한 고용인을 해고하는 상황과 관련하여 정당한 이유의 원리와 정당한 절차의 원리가 마련되어야 한다는 점을 명시하고 있다.

This paper is trying to ethical reflection for personnel of business. And this paper is trying to analysis of three ethical problem of business' personnel, that is, hiring, remuneration, and firing. People make up corporations, and how an corporation impinges on the lives of its own members is a morally important matter. One obvious, but nonetheless very important, way in which business's conduct affects the welfare and rights of its employees and potential employees is through its personnel policies and procedures. Very important ethical problem of this personnel policies result from how an corporation handles the hiring, promoting, paying, and firing of the people who work for it. First, the central ethical issue in hiring is ethically choosing who should be hired. Solution of this problem is principle of ethical selection: the business should hire that candidate who is expected to contribute most to its purpose of maximizing long-term owner value. Second, the central ethical issue in remunerating is about allocating rewards of employees. As the fundamental principle of ethical allocation, distributive justice governs all the rewards that the business has to offer its staff. Third, the important central ethical problem in firing relate to how the owner imposes the dismiss. In order to create ethical method of dismiss or discharge, the principles of just cause and due process must operate.