Earticle

현대사회에서 중독은 특정 물질이나 행동에 국한되지 않고, 반복되는 죄의 패턴과 무력한 욕망이 인간의 삶을 지배하는 구조적 현상으로 나타난다. 본 연구는 중독을 단순한 도덕적 실패나 의지의 약화, 혹은 심리·의학적 질병으로만 환원하지 않고, 인간의 욕망과 의지를 지배하는 ‘죄의 지배 질서’에 사로잡힌 실존적 상태로 이해한다. 중독은 처음에는 인간의 선택으로 시작되지만 반복되는 과정 속에서 오히려 인간이 그 대상의 지배와 속박 아래 놓이게 된다. 따라서 중독의 회복은 단순한 행위의 중단이나 의지의 강화가 아니라 인간의 삶을 지배하는 통치 질서의 전환이라는 신학적 관점에서 이해될 필요가 있다. 본 논문은 이러한 문제의식 아래 토마스 C. 오덴의 은총 이해와 케리그마–테라페이아(kerygma–therapeia)의 통합적 관점을 중심으로 중독 회복을 위한 설교의 신학적 의미와 실제적 적용을 탐구한다. 오덴의 선행하는 은혜와 협력하는 은혜의 이해는 병든 의지를 지닌 인간이 자신의 힘만으로 죄의 속박에서 벗어날 수 없으며, 하나님의 은혜가 먼저 인간을 부르고 깨우고 회복된 의지가 그 은혜에 응답하도록 이끈다는 사실을 보여준다. 이에 본 연구는 중독 회복을 인간의 의지와 결단에 대한 요구보다 하나님의 주권적 은혜가 먼저 작용하는 치유와 회복의 과정으로 이해한다. 나아가 케리그마와 테라페이아의 통합을 통해 설교를 단순한 교훈이나 도덕적 권면이 아니라, 예수 그리스도 안에서 이미 시작된 하나님의 통치를 선포하고 그 선포 안에서 치유와 해방이 일어나는 복음의 사건으로 규정한다. 따라서 설교는 중독자에게 더 강한 의지와 결단을 요구하는 자리가 아니라, 죄의 지배 아래 놓인 병든 의지가 하나님의 은혜와 새로운 통치 아래로 옮겨지는 ‘지배질서의 전환’이 일어나는 자리로 이해될 수 있다. 이를 바탕으로 본 연구는 병든 의지를 인식하도록 돕는 진단적 설교, 회중의 내면을 해방으로 이끄는 고백적 설교, 복음의 선포를 통해 치유와 해방을 경험하게 하는 케리그마–테라페이아의 통합적 설교, 그리고 개인의 회복을 교회의 공동체적 회복으로 확장하는 공동체 지향적 설교를 제시한다. 본 연구는 이러한 통합적 설교가 중독 회복을 위한 신학적 토대와 함께 반복되는 죄와 속박 가운데 있는 현대인을 위한 목회적 방향을 제공할 수 있음을 밝히고자 한다.

In contemporary society, addiction is not confined to particular substances or behaviors; rather, it manifests itself as a structural reality in which recurring patterns of sin and disordered desires come to dominate human life. This study understands addiction not merely as a moral failure, a weakness of will, or a psychological or medical disorder, but as an existential condition in which human desire and will are held captive under the “dominion of sin.” Although addiction may initially begin with human choice, through repeated patterns the individual eventually comes under the domination and bondage of that which once appeared to be an object of choice. Recovery from addiction, therefore, must be understood theologically not simply as the cessation of addictive behavior or the strengthening of willpower, but as a transformation of the governing order that shapes and directs human life. Against this background, this study explores the theological significance and practical application of preaching for addiction recovery, focusing on Thomas C. Oden’s understanding of grace and the integrative perspective of kerygma–therapeia. Oden’s understanding of prevenient and cooperating grace demonstrates that human beings, whose wills have been impaired by sin, cannot free themselves from the bondage of sin through their own strength. Rather, divine grace first calls and awakens them, enabling the restored will to respond to that grace. Accordingly, this study interprets addiction recovery not primarily as a demand for human determination and willpower, but as a process of healing and restoration initiated by God’s sovereign grace. Furthermore, through the integration of kerygma and therapeia, this study defines preaching not merely as instruction or moral exhortation, but as an event of the gospel in which the reign of God, already inaugurated in Jesus Christ, is proclaimed and through which healing and liberation take place. Preaching, therefore, should not be a setting in which those struggling with addiction are urged to exercise greater willpower and determination. Rather, it should be understood as the locus of a transformation of governing order, in which the impaired will, formerly subjected to the dominion of sin, is brought under the new reign of divine grace. On this basis, the study proposes four homiletical approaches: diagnostic preaching that enables individuals to recognize the impaired condition of their will; confessional preaching that leads the inner life of the congregation toward liberation; integrative Kerygma–Therapeia Preaching through which healing and liberation are experienced in the proclamation of the gospel; and community-oriented preaching that extends individual recovery toward the communal restoration of the church. Ultimately, this study seeks to demonstrate that such an integrative approach to preaching can provide both a theological foundation for addiction recovery and pastoral direction for contemporary people caught in recurring patterns of sin and bondage.

본 연구는 인공지능 시대에 ChatGPT를 활용한 설교 작성의 효용성과 한계를 설교의 본질과 정의라는 설교신학적 관점에서 분석하고, 이에 대한 대안을 제시하는 데 목적이 있다. ChatGPT는 방대한 성경 및 신학 자료를 신속하게 탐색·정리할 수 있으며, 성경 본문의 주석과 해석, 설교 주제와 대지 구성, 성경 구절과 예화 탐색, 설교문 수정과 첨삭, 설교자의 사고를 확장하는 ‘대화적 파트너’(dialogical partner) 등 설교 준비 과정에서 유용하게 활용될 수 있다. 그러나 설교는 하나님으로부터 부름받은 설교자가 하나님의 말씀인 성경을 올바르게 주석하고 해석하여 성령의 능력 아래 예수 그리스도를 현대의 청중에게 적용하는 삼위일체적 선포와 증언이다. 이러한 설교의 본질(本質)과 정의(定義)에 비추어 볼 때, ChatGPT는 신학적·성경적 정보를 생성할 수 있지만 하나님의 부르심과 신앙고백, 성령의 인도하심, 말씀의 인격적 체화, 청중에 대한 목회적 적용과 증언, 삼위일체적 영성을 가질 수 없다는 본질적 한계가 있다. 또한 부정확하거나 허위 정보를 생성하는 ‘환각’(hallucination), 피상적인 내용, 이단적 자료의 언급, 저작권과 표절 등의 윤리적 문제와 AI에 대한 지나친 의존 역시 문제로 제기된다. 이에 본 연구는 AI 시대의 설교를 위한 대안으로 ‘협업적 설교’(collaborative preaching)와 ‘영성적 설교’(spiritual preaching)를 제시한다. 협업적 설교는 설교의 주도권을 AI가 아닌 설교자에게 두면서 AI의 효용성을 활용하는 방식이다. 설교자가 주체성과 신학적 판단을 유지하면서 묵상과 주석 등 전통적인 설교 준비 과정을 따르되, AI가 제공한 자료를 비판적으로 검증하고 선별하여 보완적 도구로 활용하는 설교를 의미한다. 영성적 설교는 AI 설교의 본질적 한계를 극복하기 위한 핵심적인 대안으로, 설교자의 언어인 로고스(Logos), 설교자의 마음인 파토스(Pathos), 설교자의 삶인 에토스(Ethos)가 통합된 설교를 의미한다. 결론적으로 ChatGPT는 인간 설교자의 ‘대체제’가 아니라 ‘보완제’로 활용되어야 하며, 설교자는 AI와 지혜롭게 협업하면서 인간 설교자만이 지닐 수 있는 영성을 통해 설교의 본질을 충실하게 구현해야 한다.

This study aims to analyze the benefits and limitations of using ChatGPT in sermon preparation in the age of artificial intelligence from a homiletical-theological perspective, particularly in light of the nature and definition of preaching, and to propose alternatives for preaching in the AI era. ChatGPT can be usefully employed throughout the sermon preparation process by rapidly searching and organizing a vast range of biblical and theological resources, assisting with the exegesis and interpretation of biblical texts, developing sermon themes and outlines, locating relevant biblical passages and illustrations, revising and editing sermon manuscripts, and serving as a “dialogical partner” that expands the preacher’s thinking. Preaching, however, is a Trinitarian proclamation and witness in which a preacher called by God faithfully exegetes and interprets Scripture, the Word of God, and applies Jesus Christ to contemporary hearers under the power of the Holy Spirit. In light of this nature and definition of preaching, ChatGPT has inherent limitations. Although it can generate biblical and theological information, it cannot possess a divine calling, a confession of faith, the guidance of the Holy Spirit, the personal embodiment of the Word, pastoral application and witness to hearers, or Trinitarian spirituality. Additional concerns include “hallucinations,” which generate inaccurate or fabricated information, superficial content, references to heretical materials, ethical issues involving copyright and plagiarism, and excessive dependence on AI. As alternatives for preaching in the AI era, this study proposes “collaborative preaching” and “spiritual preaching.” Collaborative preaching refers to an approach in which the preacher, rather than AI, retains primary agency while making constructive use of AI’s benefits. The preacher maintains personal agency and theological judgment, follows traditional practices of sermon preparation such as meditation and exegesis, and critically verifies, evaluates, and selectively uses AI-generated materials as supplementary resources. Spiritual preaching, proposed as a fundamental response to the inherent limitations of AI-generated preaching, refers to preaching that integrates Logos, the preacher’s language; Pathos, the preacher’s heart; and Ethos, the preacher’s life. In conclusion, ChatGPT should be used not as a “substitute” for the human preacher but as a “complementary tool.” Preachers should collaborate wisely with AI while faithfully embodying the essential nature of preaching through the spirituality uniquely available to human preachers.

본 연구는 독일 개신교회에서 예배가 지니는 공동체 형성적 의미를 규명하고, 이를 토대로 ‘예배를 중심으로 하는 교회공동체’에 대한 신학적 이해를 제시하는 것을 목적으로 한다. 예배는 교회가 복음 안에서 함께 모여 말씀을 듣고, 기도하며, 신앙을 고백하고 성례를 거행함으로써 공동체의 정체성을 확인하고 갱신하는 핵심적 실천이다. 따라서 예배는 교회의 여러 활동 가운데 하나가 아니라 교회공동체의 형성과 유지에 본질적으로 관여하는 교회론적 실천이며, 공동체교육학(Gemeindepädagogik)의 관점에서는 교회교육과 신앙교육, 공동체 형성, 디아코니아적 실천 등을 상호 연결하고 통합하는 중심적 장소로 이해될 수 있다. 그러나 오늘날 예배 참여의 감소, 공동체 구성원의 다양화, 개인주의와 종교적 다원주의의 확산, 세대 간 문화적 차이의 심화 등은 전통적인 예배 형태가 공동체 형성의 기능을 충분히 수행하고 있는지에 대한 재검토를 요청한다. 이러한 문제의식에서 본 연구는 크리스티안 묄러(Christian Möller)의 예배 이해를 비판적으로 검토한다. 묄러가 예배의 교회론적 중요성을 강조하는 것은 의미가 있으나, 경험적 연구와 현실에 대한 분석을 상대적으로 배제할 경우 주일 공동예배의 의미를 과대평가하고, 그것의 역사적 형성과 변화 가능성 및 현재적 한계를 간과할 위험이 있다. 이에 본 연구는 예배의 성서신학적·교회론적 의미를 고찰하고, 예배가 공동체의 정체성 형성, 신앙교육 및 관계 형성에 기여하는 방식을 분석한다. 또한 독일 개신교회의 예배가 형성되어 온 역사적 과정과 현재의 예배 실천을 비판적으로 검토하며, 공동체교육학적 관점에서 예배와 교회의 다양한 실천 영역 사이의 관계를 고찰한다. 특히 신약성서적 관점에서 예배를 특정한 장소에서 수행되는 종교적 의례에 한정하지 않고, 그리스도를 따르는 삶과 공동체의 형성 및 교회의 선교적 사명과 연결된 포괄적 실천으로 이해한다. 이를 통해 예배는 기존 공동체를 표현하는 데 그치지 않고 공동체를 지속적으로 형성하고 갱신하는 실천임을 밝히고자 한다. 궁극적으로 본 연구는 ‘예배를 중심으로 하는 교회공동체’를 단순히 주일예배 참여를 중심으로 조직된 공동체가 아니라, 예배를 통해 공동체의 정체성을 형성하고 신앙을 교육하며 다양한 교회의 실천을 통합하고 세상을 향해 파송되는 공동체로 규정하고자 한다. 이러한 이해는 예배를 교회공동체의 신학적·실천적 중심으로 재정립하고, 오늘날 독일 개신교회의 공동체 형성과 갱신을 위한 공동체교육학적 방향을 제시하는 데 기여할 수 있다.

This study aims to examine the community-forming significance of worship in the Protestant Church in Germany and, on this basis, to propose a theological understanding of a “church community centered on worship.” Worship is a fundamental practice through which the church gathers in the gospel to hear the Word, pray, confess the faith, and celebrate the sacraments, thereby affirming and renewing its communal identity. Accordingly, worship should not be understood merely as one of the church’s various activities, but as an ecclesiological practice that is essentially involved in the formation and sustenance of the church community. From the perspective of Gemeindepädagogik (congregational pedagogy), worship can be understood as a central locus in which church education, Christian faith formation, community building, and diaconal practices are interconnected and integrated. However, the decline in worship attendance, increasing diversity within congregations, the spread of individualism and religious pluralism, and growing cultural differences between generations call for a reassessment of whether traditional forms of worship adequately fulfill their community-forming function. In response to this issue, this study critically examines the understanding of worship developed by Christian Möller (Chr. Möller). Although Möller’s emphasis on the ecclesiological significance of worship is important, his relative exclusion of empirical research and analysis of contemporary realities risks overestimating the significance of Sunday congregational worship while overlooking its historical formation, potential for change, and present limitations. Accordingly, this study examines the biblical-theological and ecclesiological significance of worship and analyzes how worship contributes to the formation of communal identity, Christian faith education, and interpersonal relationships. It also critically examines the historical development of worship in the Protestant Church in Germany and its contemporary practices, while exploring the relationship between worship and various areas of church practice from the perspective of Gemeindepädagogik. In particular, from a New Testament perspective, worship is understood not merely as a religious ritual performed in a specific place, but as a comprehensive practice connected with following Christ, forming the Christian community, and participating in the church’s mission in the world. From this perspective, worship does not merely express an already existing community but serves as a practice through which the community is continually formed and renewed. Ultimately, this study defines a “church community centered on worship” not simply as a community organized around participation in Sunday worship, but as a community that forms its identity through worship, educates its members in faith, integrates diverse practices of the church, and is sent forth into the world. Such an understanding contributes to reestablishing worship as the theological and practical center of the church community and to developing a Gemeindepädagogical direction for the formation and renewal of contemporary Protestant communities in Germany.

본 연구는 알고리즘이 지배하는 현대사회에서 예배가 직면한 서사적 공백과 현존의 위기를 진단하고, 실천신학적 대안으로 예배의 구술성(orality) 회복을 제안한다. 오늘날 알고리즘은 인간의 경험을 정보로 대체하여, 인격적 소통이 사라진 유사 현실(pseudo-reality)을 살아가게 만든다. 이러한 시대적 흐름은 현대 예배에도 영향을 미치며, 예배가 하나님의 서사 전체를 실행하는 현장이 아닌 단순한 정보 전달의 자리가 되도록 만들었다. 로버트 웨버(Robert E. Webber)는 이를 예배의 파편화 현상(fragmentation in worship)이라고 분석하며 정보는 축적되지만, 인격을 형성하지는 못함을 지적한 바 있다. 이때 하나님 말씀으로서의 서사는 필연적으로 구술 행위와 연결된다. 하나님의 백성은 오랫동안 거룩한 이야기를 낭송하고 재현하며, 하나님의 구원 행위를 기억해 왔기 때문이다. 서사가 이야기의 내용이자 구조라면, 구술은 서사를 살아있게 만드는 양식과 현존이다. 구술성의 소리는 시간 속에 현존하며 화자와 청자를 결속하는 관계적 매체로, 말씀이 공동체 안에서 사건으로 발현되게 하는 방편이다. 반면 알고리즘은 정보를 무한히 복제하고 저장하는 탈시간적 체계이기에 근본적으로 구별된다. 따라서 본 연구는 구술성의 관점에서 예배를 세 층위로 재해석한다. 첫째, 니콜라스 월터스토프(Nicholas Wolterstorff)의 신적 담론 개념에 기대어, 하나님은 예배에서 말을 건네는 분이며 예배는 그 신적 담론에 참여하는 사건임을 밝힌다. 둘째, 예배에서 들려지는 하나님의 구술에 대한 예배자의 응답은 단순한 정보 발신을 넘어 자신을 결속하는 자기 수반적 고백이 되어야 함을 주장한다. 셋째, 분산된 주체성(distributed agency) 이론을 따라, 예배의 구술 주체는 개별 단독자가 아닌 신앙 공동체 전체로 확장된다. 이어서 구술성의 관점에서 바라본 예배 이해를 바탕으로, 구술성 갱신 방안도 제안한다. 그것은 예배를 구술적 소통으로 인식하는 것이며, 고전적 설교법을 넘어 예배자가 말하도록 하는 설교 방법론이고, 서로를 위해 대리 구술하는 구술 공동체 모델이다. 이로써 본 연구는 예배의 구술성 갱신이 알고리즘의 비인격적 지배에 저항하는 신학적 실천이며, 신앙의 근원적 실재를 복원하는 기제가 될 수 있음을 주지한다.

This study diagnoses the narrative void and crisis of presence that worship faces in today’s algorithm-dominated society and proposes the restoration of the orality of worship as a practical-theological alternative. Today, algorithms replace human experience with information, forcing us to live in a pseudo-reality where personal communication has vanished. This contemporary trend has also influenced modern worship, transforming it from a setting where the entire narrative of God is enacted into a mere venue for the transmission of information. Robert E. Webber analyzed this as “fragmentation in worship,” pointing out that while information accumulates, it fails to shape one’s character. In this context, the narrative as the Word of God is inevitably linked to the act of oral delivery. This is because God’s people have long recited and reenacted sacred stories, commemorating God’s acts of salvation. If narrative is both the content and structure of a story, then orality is the form and presence that brings the narrative to life. The voice of orality is a relational medium that exists within time and binds the speaker and the listener together; it is the means by which the Word manifests as an event within the community. In contrast, algorithms are fundamentally distinct, as they are timeless systems that infinitely replicate and store information. Therefore, this study reinterprets worship on three levels from the perspective of orality. First, drawing on Nicholas Wolterstorff’s concept of divine discourse, it clarifies that God is the One who speaks in worship and that worship is an event in which we participate in that divine discourse. Second, it argues that the worshiper’s response to God’s oral address in worship must go beyond the mere transmission of information to become a self-committing confession that binds the self. Third, following the theory of distributed agency, the oral subject of worship is expanded to encompass the entire community of faith rather than individual isolated persons. Subsequently, based on this understanding of worship viewed through the lens of orality, this study also proposes measures for renewing orality. This involves recognizing worship as oral communication; adopting a preaching methodology that moves beyond classical sermon delivery to enable worshipers to speak; and establishing a model of an oral community in which members speak on behalf of one another. Thus, this study highlights that the renewal of the orality of worship is a theological practice that resists the depersonalized domination of algorithms and can serve as a mechanism for restoring the fundamental reality of faith.

한국교회는 성화의 삶이 미흡하여 대내외적인 위기를 경험하고 있다. 목회데이터연구소의 통계 조사에 의하면 교회를 출석하고 있는 3040 세대의 교인들 중 성화가 되지 않는 교인들의 신앙 행위로 인해 신앙적 갈등을 겪고 있으며, 그 가운데 약 40% 정도가 10년 후에 교회 이탈을 고려하고 있다. 안타깝게도 많은 한국교회 교인들은 설교를 듣고 예배를 드려도 성화를 향한 갈망이 강화되지 않는 신앙적 매너리즘에 빠졌다고 할 수 있다. 기독교 역사에서 초대교회의 사막 수도자들은 성화를 위해 매진했고, 놀라운 변화를 경험했다. 그들의 성화된 삶의 이야기는 사막 교부들의 금언으로 현재까지 전수되며 독자들에게 도전과 영감을 제공하는 불멸의 고전이 되었다. 물론 사막 교부들의 상황은 21세기 한국교회 교인들에게 불연속적인 측면들이 있는데 대표적인 불연속성은 무소유의 삶, 금욕적 삶, 그리고 침묵의 삶이라고 할 수 있다. 하지만, 그들과 현대의 신자들 사이에는 다수의 연속성들도 존재하는데 대표적인 공통점은 하나님과 동행하는 삶, 인간의 악한 본성과 분투하는 삶, 그리고 사랑의 삶이라고 할 수 있다. 비록 현대의 교인들이 실제로 그러한 삶을 치열하게 지향한다고 말하기는 어려울 수 있어도 그것은 하나님의 형상대로 창조된 그들이 본원적으로 지향해야 하는 신앙생활의 목표라는 점에서 동서고금을 통해 동일하다. 사실 그것은 교인들만이 아니라 하나님에 의해 창조된 모든 인간들이 지닌 인간다움으로 중세 사랑신비주의자인 끌레르보의 베르나르는 인간이란 최고의 가치에 의해서만 만족하는 존재라고 갈파했다. 최고의 가치란 인간이 본래 지닌 하나님의 형상으로 거룩함과 이타성이라고 할 수 있으며 이것은 성화를 위한 삶의 핵심 내용이다. 이 논문은 이것을 위해 사막 교부들의 금언에 있는 이야기들 중 현대의 교인들에게 적용할 수 있는 다섯 가지 주제만 제시해 보았다. 첫째, 단순한 음식으로 만족하며 소유를 나누어 주는 삶, 둘째, 자랑하지 않으며 칭찬과 시기를 멀리하는 삶, 셋째, 억울해도 인내하는 삶, 넷째, 하고 싶은 말을 절제하는 삶, 다섯째, 교회 공동체에서 약자를 불편하게 하지 않고 죄인들을 용서하는 삶이다. 이러한 삶은 한마디로 요약하면 예수님의 산상수훈을 문자적으로 순종하려고 분투했던 삶이라고 할 수 있다.

The Korean Church is facing internal and external crises due to a lack of sanctified living. According to statistical surveys by the Ministry Data Institute, churchgoers aged 30 to 40 are experiencing faith-related conflicts caused by the actions of non-sanctified believers, with approximately 40% of them considering leaving the church within ten years. Regrettably, many Korean churchgoers have fallen into a spiritual slump where hearing sermons and attending worship services no longer strengthen their desire for sanctification. Throughout Christian history, the Desert Monks of the early church devoted themselves to sanctification and experienced remarkable transformations. The stories of their holy lives have been passed down to this day through the sayings of the Desert Fathers, becoming immortal classics that challenge and inspire readers. To be sure, there are discontinuities between the context of the Desert Fathers and 21st-century Korean churchgoers, most notably a life of total poverty, extreme asceticism, and complete silence. However, numerous continuities also exist: Walking with God: A continuous life lived in God's presence. Struggling against human nature: Constant warfare against innate sinful inclinations. Living a life of love: Expressing genuine Christian love to others. Although modern believers may rarely pursue such a life with intensity, these principles remain identical across all times and cultures as the essential goals of faith for beings created in the image of God. In fact, this applies not only to believers but to all human beings created by God; as Bernard of Clairvaux, a medieval mystic of divine love, observed, humans are creatures satisfied only by the highest value. This "highest value" refers to the original image of God within humanity—namely, holiness and altruism—which form the core of a sanctified life. To address this, this paper presents five applicable themes drawn from the sayings of the Desert Fathers for modern believers: 1. Living with simple food and sharing belongings. 2. Avoiding boasting, praise, and envy. 3. Enduring injustice with patience. 4. Refraining from unnecessary speech. 5. Forgiving sinners and avoiding discomforting the vulnerable in the church community. In short, such a life represents a strenuous struggle to obey Jesus's Sermon on the Mount literally. Furthermore, in the 21st century—where we live alongside AI—living this way holds unique significance: it serves as a realm where humans can teach AI the spiritual dimensions of humanity through example.

본 논문은 중독 경험이 영성 형성의 여정, 즉 하나님의 형상을 닮아가는 일에 미치는 영향을 애착 이론에 비추어 성찰한다. 연구의 주요 방법론은 세 가지인데, 영성과 중독의 관계에 대한 기본 이해는 제랄드 메이의 해석을, 인간 대 인간, 그리고 하나님과 인간 간의 내적 역동을 탐구하는 일에는 각각 존 볼비와 리 커크패트릭의 작품에 주목한다. 이 글은 사랑을 향한 근원적 욕구의 좌절과 왜곡의 관점에서 중독을 설명하며, 이 본래적 갈망의 회복에는 심리적 치료와 더불어 영성학적 접근이 필요함을 강조한다. 애착 이론에 의하면, 성장기 때 주 보호자의 돌봄을 통해 안정적으로 획득된 친밀함의 경험은 그 개인이 외부 세상과 관계 맺는 방식에 긍정적인 역할을 수행하게 된다. 반대로, 결핍된 애착은 집착이나 강박, 회피와 같은 중독 행동으로 이어져 사람 간의 관계 뿐 아니라 하나님과 관계에도 파괴적인 요소로 작용할 수 있다. 중독의 회복은 자기 인식에서부터 시작되며, 초연과 영성 지도, 그리고 공동체적 돌봄이라는 기독교 영성 전통은 하나님의 사랑을 경험할 수 있는 새로운 길을 제공해 준다. 논문의 기여점은 중독 현상을 정신 분석이나 심리 치료가 아닌 영성학자의 시선에서 바라보는 부분, 그리고 본질적인 형태의 치유는 문제 행동의 교정보다는 자신을 향한 하나님의 현존을 재발견할 때 시작된다고 해석하는 점이다.

This article aims to explore how the experience of addiction can be related to spiritual formation, viewing it from various aspects of attachment theory. Major research methodologies include Gerald May's interpretation of spirituality and addiction, proximity maintenance between human infants and a care giver proposed by John Bowlby, and the relational attachment to God theory of Lee A. Kirkpatrick. The essay defines addiction as a frustration and distortion of desire towards love, and in one's journey of recovering this fundamental longing, we need both psychological and spiritual approaches. According to attachment theory, deep emotional bonds formed with a primary caregiver provide a safe and lifelong survival mechanism to human infants. On the contrary, insecure or disorganized attachment could lead to addictive behaviors such as obsession, anxiety, suppression of feelings, destroying one's relationships with other people and God as well. Recovering from an addiction can be aided by four traditional spiritual practices, which are self-awareness, detachment, spiritual direction, and collective pastoral care. Key contributions of this study are two-fold. First, it delves into the theme of addiction not from a perspective of psychoanalysis or psychotherapy, but from that of spiritual formation. Also, the paper argues that an ultimate form of healing begins by re-discovering the presence and love of God deep within oneself, rather than by behavioral modification itself.

본 연구의 목적은 존 카시안(John Cassian)의 실천 영성에 기초한 영화 피정을 현대 영성지도의 통합적 모델로 제시하는 데 있다. 카시안은 실천에서 관상으로 나아가는 영적 성장 구조를 제시한다. 그에게 실천적 단계(praktike)는 인간 내면의 악덕을 분별하고 정화하여 마음의 순결(puritas cordis)을 지향하는 과정이며, 마음의 순결은 하나님을 향한 관상(theoria)의 전제 조건이다. 본 연구는 이에 주목하여, 인간 내면의 문제를 이해하고 분별하는 것을 영화 피정 영성지도 모델의 주요 구성 원리로 적용하였다. 카시안은 인간 내면의 문제를 여덟 가지 주요 악덕의 구조 안에서 이해한다. 현대 심리학 역시 인간 내면의 해결되지 않은 문제가 치료와 성장을 방해한다고 보며, 이를 그림자·페르소나·방어기제와 같은 개념을 통해 설명한다. 이에 본 연구는 카시안의 여덟 가지 주요 악덕 가운데 분노·슬픔·아케디아를 중심으로 인간 내면의 악덕 구조를 살펴보고, 이를 현대 심리학의 그림자·페르소나·방어기제 개념과 연결하여 이해하였다. 이를 토대로 본 연구는 영화 감상·감정 분별 훈련·독서·표현적 글쓰기·시편 의탁기도를 인간 내면의 악덕과 자기기만의 구조를 분별하고 정화하여 하나님께 의탁하는 여정으로 통합하는 영화 피정 영성지도 모델을 구성하였다. 이 모델에서 영화는 참여자가 비교적 안전한 거리에서 자신의 내면을 투사하고 성찰하도록 돕는 매개로 기능하며, 감정 분별 훈련은 ‘감정에 이름 붙이기’와 ‘생각 바구니’ 활동을 통해 영화가 불러일으킨 감정과 생각을 구체적으로 알아차리고 언어화하여, 그 안에 드러나는 자기기만의 구조와 반복되는 정서 패턴의 근원과 방향을 살피도록 돕는다. 표현적 글쓰기는 미처 드러나지 않았거나 모호하게 머물던 감정과 경험을 글로 표현하여 바라보고 분별할 수 있는 대상으로 만든다. 독서는 이를 하나님 앞에서 새롭게 이해하고 의미화하도록 한다. 시편 의탁기도는 이렇게 분별되고 재구성된 내면의 내용을 하나님께 가져가 맡기도록 이끈다. 이때 분별·정화·의탁은 단선적인 진행이 아닌 서로 연결되고 순환하며 점진적인 영적 성장을 이루는 과정으로서, 일상의 영적 훈련으로까지 확장된다. 따라서 본 연구는 카시안의 실천 영성에 기초한 영화 피정이 오늘날 신자들을 위한 통합적 영성지도 모델로 기능할 수 있음을 제시한다.

The purpose of this study is to present a film retreat based on the practical spirituality of John Cassian as an integrative model of contemporary spiritual direction. Cassian presents a structure of spiritual growth that moves from practice to contemplation. For him, the practical stage (praktike) is the process of discerning and purifying the vices within the human heart in order to attain purity of heart (puritas cordis), and purity of heart is the prerequisite for contemplation (theoria) directed toward God. This study focuses on this structure and applies the understanding and discernment of inner problems as a major organizing principle for a film retreat spiritual direction model. Cassian understands the problems of the human interior within the structure of the eight principal vices. Modern psychology also regards unresolved inner problems as obstacles to therapy and growth, and explains them through concepts such as shadow, persona, and defense mechanisms. Accordingly, this study examines the structure of inner vices by focusing on anger, sadness, and acedia among Cassian’s eight principal vices, and understands this structure in connection with the modern psychological concepts of shadow, persona, and defense mechanisms. On this basis, this study constructs a film-retreat spiritual-direction model that integrates film viewing, emotion-discernment training, reading, expressive writing, and psalm-based prayer of entrustment into a journey in which participants discern and purify the structures of inner vices and self-deception and entrust themselves to God. In this model, film functions as a medium that helps participants project and reflect upon their inner lives from a relatively safe distance. Through the activities of “naming emotions” and the “thought basket,” emotion-discernment training helps participants notice and verbalize the emotions and thoughts evoked by the film more concretely, and examine the structure of self-deception and the roots and direction of recurring emotional patterns revealed within them. Expressive writing puts into words emotions and experiences that had not yet come to light or had remained vague, turning them into objects that can be observed and discerned. Reading helps participants understand them anew before God and make meaning of them. Psalm-based prayer of entrustment leads participants to bring this discerned and reconstructed inner content before God and entrust it to Him. Here, discernment, purification, and entrustment do not proceed as a linear sequence but form an interconnected and cyclical process of gradual spiritual growth that extends into spiritual training in daily life. Therefore, this study suggests that a film retreat based on Cassian’s practical spirituality can function as an integrative model of spiritual direction for believers today.

본 논문은 스탠리 하우어워스(Stanley Hauerwas)의 성품 윤리가 그리스도인의 성품 형성을 해명하는 데서 남겨 둔 미진한 지점, 곧 성품 형성의 내적 동력의 문제를 조나단 에드워즈(Jonathan Edwards)의 미덕론과 은혜론을 통해 보완할 수 있는지를 분석한다. 하우어워스는 성화를 “성품의 실제적 형성”으로 재기술함으로써 결정 중심의 근대 윤리가 놓친 행위자의 존재 변화를 신학적 윤리의 중심 주제로 회복시켰고, 내러티브와 공동체와 실천을 성품 형성의 문법으로 제시하였다. 그러나 그가 칼뱅과 웨슬리의 성화론을 향해 제기한 비판, 곧 은혜가 실제로 자아를 어떻게 빚는지 해명하지 못했다는 비판은 역설적으로 그 자신에게 되돌아온다. 서사와 공동체적 실천은 성품 형성의 매개를 밝혀 줄 뿐, 그 매개를 살아 움직이게 하는 동력이 무엇인지는 대답하지 않기 때문이다. 쿠프만에서 힐리를 거쳐 최근의 추이에 이르는 비판사가 보여 주듯 이 공백은 하우어워스 신학의 성령론적 결핍 및 교회중심주의와 맞닿아 있다. 본 논문은 이 공백을 채울 자원을 에드워즈에게서 찾는다. 에드워즈에 따르면 참된 미덕은 습관화로 성취되는 인간적 탁월성이 아니라 존재 일반을 향한 사랑, 곧 하나님의 아름다움에 대한 동의로서 성령의 내주가 낳는 새로운 성향에서 흘러나오며, 거듭난 자에게 주어지는 새로운 영적 감각과 거룩한 감정이야말로 성품 변화의 내적 기제이다. 이러한 은혜론적 미덕론은 하우어워스의 비전의 윤리가 요청하는 비전의 갱신의 동력을 해명하고, 공동체적 실천을 자기 형성의 기획이 아니라 은혜가 흐르는 통로로 다시 자리매김한다. 역으로 하우어워스의 서사적, 공동체적 매개는 에드워즈의 은혜 체험이 개인주의적 내면주의로 오해되지 않도록 교회적 자리를 제공한다. 두 사상은 배타적 대안이 아니라 형성의 문법과 형성의 동력이라는 상이한 층위에서 서로를 요청하는 관계에 있다. 이로써 본 논문은 성품 형성의 문법(하우어워스)과 동력(에드워즈)을 결합하는 통합적 구도를 제안하고, 예배와 성례, 설교, 제자훈련을 성품 형성 프로그램이 아니라 영적 감각을 빚는 은혜의 수단으로 재설계할 것을 한국교회의 실천 과제로 제시하고, 이 재설계가 교회의 제조 기획이 아니라 성령론적 겸손 위에서 수행되어야 함을 밝힌다.

This study analyzes whether the point left underdeveloped in Stanley Hauerwas’s character ethics in its account of Christian character formation, namely the question of the inner dynamic of that formation, can be supplemented by Jonathan Edwards’s theory of virtue and doctrine of grace. By redescribing sanctification as “the actual formation of our character,” Hauerwas restored the transformation of the agent’s being, which decision-centered modern ethics had overlooked, to the center of theological ethics, and he presented narrative, community, and practice as the grammar of character formation. Yet the criticism he directed at the doctrines of sanctification of Calvin and Wesley, that they failed to explain how grace actually shapes the self, ironically returns upon Hauerwas himself. Narrative and communal practice illuminate the medium of character formation, but they do not answer what power sets that medium in motion. As the history of criticism running from Koopman through Healy to the more recent work of Renzhong Cui shows, this gap is bound up with the pneumatological deficit and the ecclesiocentrism of Hauerwas’s theology. This study finds in Edwards the resources to fill this gap. According to Edwards, true virtue is not a human excellence achieved through habituation but benevolence to Being in general, that is, consent to the beauty of God, flowing from the new disposition brought forth by the indwelling of the Holy Spirit; and the new spiritual sense and holy affections given to the regenerate constitute the inner mechanism of character transformation. This grace-grounded theory of virtue explains the dynamic of the renewal of vision that Hauerwas’s ethics of vision requires, and it repositions communal practice not as a project of self-formation but as a channel through which grace flows. Conversely, Hauerwas’s narrative and communal mediation provides the ecclesial location that keeps Edwards’s experience of grace from being misconstrued as individualistic interiorism. The two thinkers thus stand not as rival alternatives but in a relation of mutual requirement, each contributing at a distinct level: the grammar and the dynamic of formation. The study thereby proposes an integrative framework that joins the grammar of character formation (Hauerwas) with its dynamic (Edwards), and sets before the Korean church, as a practical task, the redesign of worship, the sacraments, preaching, and discipleship training not as character-formation programs but as means of grace that shape the spiritual sense, a redesign to be carried out not as an ecclesial project of manufacturing character but in pneumatological humility.

본 연구의 목적은 배제 논리가 만연한 시대, 교회공동체의 경계 짓기 풍토를 비판하고 성서에 나타난 환대의 전통을 조명하므로 교회의 공적 책임으로써 환대의 실천을 제안하는 것이다. 현대사회는 개인의 자율성과 타자를 동등한 인격체로 인정하고 존중하는 공존의 윤리 아래 상호보완적 관계를 형성해 왔다. 하지만 19세기 이후 산업사회로 진입하면서 인류는 많은 부분 시장 경쟁과 효율성의 논리에 개인을 종속시키며 스스로 고립을 자초했다. 그 결과 사회적 연대는 약화했고, 공존이라는 공공성의 가치는 심하게 희석되었다. 흔들리는 공공성의 이면에는 타자 배제라는 고질적 문제가 자리한다. 이주 노동자, 난민, 빈곤층으로 대변되는 사회적 약자들의 생존권이 점점 악화되는 것도 그중 일부이다. 환대는 배제와 폭력의 관계를 호의와 신뢰로 정의하도록 이끌어가는 인류사회에 꼭 필요한 덕목이다. 그리스도인의 삶의 중심에는 도무지 포용 될 수 없는 악인조차 조건 없이 포용하신 예수 그리스도의 십자가 환대가 있다. 교회공동체에게 환대는 선택이 아닌 필수적인 실천 덕목이다. 본 연구는 환대를 사회적 경계를 허물고 하나님 나라의 정의를 가시화하는 공적 영성의 핵심으로 제시한다. 이를 바탕으로 경계와 배제가 만연한 곳에서 어떻게 타자를 함께 살아갈 이웃으로 인식하고, 공존할 수 있을지에 대하여 교회의 공적 책임을 규명하므로 공동체적 가치로써 환대의 실천을 제안한다. 환대에 대한 성서적 기초를 나우웬의 역설적 환대와 러셀의 공정한 환대론에 비추어 존재론적 환대, 개방적 환대로 통합한 점, 폴의 실천적 환대와 볼프의 포용적 환대, 러셀의 정의의 연대를 실천 기반으로 엮어 차이를 넘어서 세계적 타자들과 함께하는 방법으로써 연대적 환대를 제시한 것은 본 연구의 특이점이다. 본 연구의 기여는 기독교의 정체성을 구성하는 핵심어인 환대를 배제적 정서에 저항하는 실천적 지침이자 회복과 공존을 위한 영적 대안으로 전환했다는 데 있다. 다만 본 연구가 제시한 환대의 덕목들이 개인적 차원을 넘어 제도적, 정치적 실천으로 어떻게 구체화 될 수 있을지에 대한 세밀한 탐구는 후속 연구로 보완할 필요가 있다. 본 연구는 불안과 불확실성의 시대 자신의 외부로 걸어 나와서, 사회적 경계를 가로질러 타자의 세계로 들어가, 타자와 함께 하나님의 환대 안에서 치유되고 풍요롭게 살아가는 공존의 삶으로 기독교 공동체를 안내할 것이다.

The purpose of this study is to critique the ethos of boundary-making within Christian communities in an age in which exclusionary logic is pervasive and to illuminate the tradition of hospitality found in the Bible, thereby proposing the practice of hospitality as part of the church’s public responsibility. Modern society has formed mutually complementary relationships based on an ethic of coexistence that recognizes individual autonomy and acknowledges and respects others as equal persons. Since the transition to an industrial society in the nineteenth century, however, humanity has increasingly subordinated individuals to the logic of market competition and efficiency, thereby contributing to its own isolation. As a result, social solidarity has weakened, and the public value of coexistence has been significantly diminished. Behind the erosion of publicness lies the persistent problem of excluding the other. The deteriorating right to survival of socially vulnerable groups, including migrant workers, refugees, and people living in poverty, is one manifestation of this problem. Hospitality is an essential virtue for human society because it transforms relationships characterized by exclusion and violence into relationships grounded in goodwill and trust. At the heart of Christian life is the hospitality of the cross of Jesus Christ, who unconditionally embraced even those considered utterly beyond inclusion. For the Christian community, therefore, hospitality is not an option but an essential virtue that must be practiced. This study presents hospitality as a core dimension of public spirituality that breaks down social boundaries and makes visible the justice of the kingdom of God. On this basis, it identifies the church’s public responsibility to recognize the other as a neighbor with whom life is to be shared and to pursue coexistence in contexts where boundaries and exclusion prevail, thereby proposing hospitality as a communal value and practice. A distinctive feature of this study is its integration of the biblical foundations of hospitality with Henri Nouwen’s concept of paradoxical hospitality and Letty M. Russell’s understanding of just hospitality into the concepts of ontological hospitality and open hospitality. Furthermore, by bringing together Pohl’s practical hospitality, Miroslav Volf’s inclusive hospitality, and Russell’s solidarity of justice as practical foundations, this study proposes solidaristic hospitality as a way of living with others across differences in a global context. The contribution of this study lies in transforming hospitality, a key concept constitutive of Christian identity, into a practical guide for resisting exclusionary attitudes and a spiritual alternative for restoration and coexistence. Nevertheless, further research is needed to explore in greater detail how the virtues of hospitality proposed in this study can be developed beyond the individual level into institutional and political practices. Ultimately, this study seeks to guide Christian communities in an age of anxiety and uncertainty toward a life of coexistence in which they step beyond themselves, cross social boundaries into the world of the other, and experience healing and abundant life together with others within God’s hospitality.

본 고는 체화된 몸 기억에 기반한 영적 삶과 돌봄 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 인간의 영적 삶은 몸과 분리되어 실천될 수 없는 전인적 특성이 있다. 따라서 영적 돌봄도 몸과 신경생물학적 반응을 통합적으로 다룰 때 효과적이다. 전통적인 영적 돌봄 담론은 언어와 이성, 인지적 성찰에 편중되어 몸의 감각과 신경생물학적 반응을 간과해 왔다. 그러나 인간은 자신의 역사와 상처를 몸에 각인하며 살아가는 존재이기에, 기존의 하향식 인지 접근을 넘어 상향식 신체 접근으로의 확장이 필수적이다. 신학적으로 몸은 성령이 거하시는 성전이자 하나님의 형상을 가시적으로 드러내는 본질적 요소이며, 모든 영적 행위는 신체적 매개를 통해 비로소 역사 속에서 실재가 된다. 신경생물학적 관점에서 인간의 기억은 암묵 기억과 외현 기억으로 구분된다. 암묵 기억은 출생 직후부터 작동하며 무의식적인 신체 감각과 정서 반응 및 즉각적 행동 패턴을 저장한다. 반면 외현 기억은 과거의 경험을 의식적으로 인지하고 서술하는 시스템이다. 건강한 상태에서는 두 기억이 통합되지만, 극심한 외상이나 탈진 상태에서는 통합 메커니즘이 무너져 암묵 기억이 현재 삶을 지배하게 된다. 성경의 엘리야의 서사 분석을 통해 영적 침체가 단순한 신앙 결여가 아닌 신체적 고갈과 암묵 기억의 압도로 인한 신경계 마비 현상임을 규명한다. 이에 따라 본 연구는 4단계의 통전적 돌봄 모델을 제시한다. 1단계는 충분한 휴식과 영양 및 부드러운 접촉을 통해 무너진 자율신경계를 안정시키는 신체적 조율이다. 2단계는 안전한 공간에서 왜곡된 감정을 언어화하여 암묵 기억을 외현 기억으로 전환하는 서사 발산이다. 3단계는 자극적인 현상을 배제하고 세미한 소리에 집중하여 편도체 경보를 끄고 전두엽을 활성화하는 인격적 친밀함의 과정이다. 4단계는 왜곡된 암묵 기억을 교정하고 하나님 안에서 소망의 미래 서사를 재구성하는 단계이다. 전인적 영적 돌봄은 신체적 한계를 인정하는 겸손에서 시작되며, 몸의 신호를 영적 상태를 알리는 안테나로 인식해야 한다. 다만 신체적 접근 시 발생할 수 있는 윤리적 위험과 생물학적 환원주의를 경계하고, 전문적 연계 체계를 갖추어야 한다. 이는 몸과 영혼의 유기적 통일성을 회복하고 전인적 영적 돌봄의 실무적 지침을 제공하는 실천적 기틀이 된다.

This study aims to propose a framework for spiritual life and care based on embodied body memory. Human spiritual life possesses a holistic character that cannot be practiced in isolation from the body. Therefore, spiritual care is also effective when it integrally addresses the body and neurobiological responses. Traditional discourses on spiritual care have biased toward language, reason, and cognitive reflection, thereby overlooking physical sensations and neurobiological responses. However, because humans live by imprinting their history and wounds onto their bodies, it is essential to expand beyond existing top-down cognitive approaches to bottom-up somatic approaches. Theologically, the body is a temple in which the Holy Spirit dwells and an essential element that visibly reveals the image of God, and all spiritual acts become reality in history only through physical mediation. From a neurobiological perspective, human memory is divided into implicit memory and explicit memory. Implicit memory operates immediately after birth and stores unconscious bodily sensations, emotional responses, and immediate behavioral patterns. Conversely, explicit memory is a system that consciously recognizes and describes past experiences. While the two memories are integrated in a healthy state, in conditions of extreme trauma or exhaustion, the integration mechanism breaks down, leading implicit memory to dominate present life. Through an analysis of the biblical narrative of Elijah, this study demonstrates that spiritual depression is not a simple lack of faith, but a phenomenon of nervous system paralysis caused by physical depletion and the overwhelming of implicit memory. Accordingly, this study presents a four-stage holistic care model. The first stage is somatic attunement, which stabilizes the collapsed autonomic nervous system through sufficient rest, nutrition, and gentle touch. The second stage is narrative release, which verbalizes distorted emotions in a safe space to convert implicit memory into explicit memory. The third stage is a process of personal intimacy, which excludes stimulating phenomena and focuses on a still, small voice to turn off amygdala alarms and activate the prefrontal cortex. The fourth stage is the step of correcting distorted implicit memories and reconstructing a hopeful future narrative in God. Holistic spiritual care begins with humility in acknowledging physical limitations, and bodily signals must be recognized as an antenna indicating one's spiritual state. However, one must guard against the ethical risks and biological reductionism that may arise during somatic approaches, and establish a professional network of collaboration. This serves as a practical framework for restoring the organic unity of body and soul and providing practical guidelines for holistic spiritual care.

한국 교회의 위기 담론은 권력 남용, 비윤리적 관계, 리더십 실패, 교인 이탈 등 표면적 증상을 중심으로 전개되어 왔다. 그러나 동일한 양상의 사건들이 끊임없이 반복 재연되는 사실에 주목할 필요가 있다. 반복의 지속은 표층의 사건 아래에서 그것을 산출하는 항상적 구조가 작동하고 있음을 알리는 임상 신호다. 그러므로 한국 교회 공동체의 위기를 개인의 윤리의식 결핍이나 미성숙한 인격에서 비롯된 일회적 사고로 보는 진단은 도덕적으로 정당하다 하더라도 위기의 본질에 도달하기 어렵다. 사건에 집중하는 해결 중심적 접근은 즉각적-일시적 갈등 완화에는 유효할 수 있으나, 그 사건을 산출한 정신역동의 토대를 다루지 않는 한 동일한 구조의 다른 갈등으로 재등장할 가능성이 높다. 따라서 한국 교회의 위기는 윤리적 책임의 차원을 넘어 그 아래에서 관계를 형성하는 정신역동의 차원까지 함께 다뤄져야 한다. 이 문제의식 위에서 이 연구는 한국 교회 위기 담론이 그 동안 간과해 온 영역, 곧 목회자와 교인 사이의 무의식적 관계 구조를 분석한다. 특히 교인이 목회자를 자기 응집과 정서적 안정을 보증하는 심리적 기능 대상으로 경험할 때 발생하는 자기애적 전이, 그리고 그 전이에 자극된 목회자가 자신의 자기애적 욕구를 ‘돌봄’과 ‘소명’의 언어 안에 은폐한 채 분출하는 역전이는 한국 교회의 반복적 위기를 불러오는 가장 핵심적인 심리 기제임에도 신학적-임상적 분석의 대상에서 빈번히 회피되어 왔다. 더욱이 신앙적 헌신의 언어와 정동적 의존의 언어가 동일한 진술 안에 혼재할 때, 양자의 관계는 돌봄의 외형을 유지한 채로 상호 강화적 병리 구조로 변질된다. 이 연구가 교인과 목회자 관계 사이의 전이-역전이 구조를 분석하고자 하는 이유가 여기에 있다. 신앙의 언어가 정동의 은신처가 되는 순간, 그 언어는 신앙의 자리에서 신앙을 대체하며 이를 식별할 임상적 분별력이 결여될 경우, 한국 교회의 위기 담론은 신앙적 정당성을 갖춘 병리를 윤리적 권면만으로 다루는 한계에 머무를 수밖에 없다. 이를 위해 이 연구는 교인이 목회자를 자기대상으로 삼아 형성하는 자기애적 전이의 발생과 증상화를 분석하고, 그 전이에 촉발된 목회자의 역전이가 구원자적 자기 이미지를 매개로 개인적 보상 구조에서 공동체적 권위 구조로 확산되는 양상을 규명한 뒤, 반복강박의 순환과 전능 환상의 해체를 중심으로 분석적 영혼 돌봄의 임상적 적용을 제시한다. 이 적용의 목표는 교인의 전이와 목회자의 역전이를 제거하는 데 있지 않고, 두 대상 모두 서로의 무의식을 해석하고 그 결과를 함께 견디는 관계로 성숙해 가도록 돕는 데 있다. 나아가 연구자는 이 연구 작업을 통해 한국 교회 공동체 안에서 그 동안 신앙의 언어 아래 은폐되어 온 정신역동을 가시화함으로써, 목회 돌봄이 권면의 강도를 넘어서 무의식을 견디고 해석하는 임상적 깊이 위에서 재구성될 수 있는 학문적 기반을 마련하고자 한다.

The crisis discourse surrounding the Korean church has largely revolved around surface symptoms the abuse of power, unethical relationships, leadership failure, and the attrition of congregants. Yet the fact that events of an identical pattern recur without cessation warrants closer attention. Such repetition is no accident but a clinical sign that, beneath the surface event, a persistent structure is at work and continually generating it. To diagnose the crisis of Korean church communities as isolated incidents arising from a deficit of individual ethical awareness or an immaturity of character is therefore, however morally warranted, unable to reach the essence of the crisis. An event-focused, solution-oriented approach may secure an immediate and temporary alleviation of conflict, but unless it engages the psychodynamic foundation that produced the event, the conflict is likely to reappear as a different event of the same structure. The crisis of the Korean church must thus be addressed not only at the level of ethical responsibility but at the level of the psychodynamics that constitute relationship beneath it. Where the crisis is construed solely through conscious decision and ethical obligation, the unconscious forces that form the substance of relationship persist in their operation unanalyzed, and the crisis recurs in identical form. On this premise, the present study explores and analyzes a domain that the Korean church's crisis discourse has insufficiently addressed: the unconscious relational structure between pastor and congregant. It attends in particular to the narcissistic transference that emerges when a congregant experiences the pastor as a selfobject guaranteeing self-cohesion and affective stability, and to the countertransference through which a pastor, provoked by that transference, discharges his own narcissistic needs while concealing them within the language of "care" and "calling." These are among the most decisive psychic mechanisms driving the recurrent crises of the Korean church, and yet they have frequently been evaded or disregarded as objects of theological and clinical analysis. Moreover, when this psychodynamic is legitimated through the language of faith—when the idiom of devotional commitment and that of affective dependence are intermingled within a single utterance—the relationship degenerates into a mutually reinforcing pathological structure while retaining the outward form of care. At the moment the language of faith becomes a refuge for affect, it occupies the place of faith while supplanting faith itself; and absent the clinical discernment to identify this, the crisis discourse of the Korean church cannot but remain confined to treating, through ethical exhortation alone, a pathology furnished with religious legitimacy. Accordingly, this study undertakes to confer scholarly language upon the unconscious relational structure between pastor and congregant. The analysis of narcissistic transference and countertransference is not merely the addition of a new object of inquiry but a scholarly endeavor to expose, and to move beyond, the epistemic limits of a discourse that has conceived the crisis exclusively in terms of ethical responsibility. As such analyses accumulate, the crisis of the Korean church may be repositioned as a scholarly and clinical object—approached through the operation of structure rather than the accumulation of events, and through the analysis of relationship rather than the pursuit of blame. Beyond this, by rendering visible the psychodynamics long concealed beneath the language of faith within Korean church communities, the study seeks to establish a scholarly basis on which pastoral care may be reconstituted upon the clinical depth of bearing and interpreting the unconscious, rather than upon the intensity of exhortation.

정서는 인간이 특정한 대상이나 상황에 대해 반응하는 지향적 활동이며, 인지적 해석과 평가적 판단을 담는다. 본 연구의 목적은 인간의 정서 경험을 이해하고 이를 목회상담의 실제에 적용하기 위한 목회신학적 성찰을 제시하는 데 있다. 본 연구는 현대 정서 연구를 개관하면서 정서의 정의와 정서인식명확성, 정서의식과 정서조절의 관계를 살펴보고, 자신의 정서를 구체적으로 인식하고 표현하는 과정이 인간의 변화와 성장에 미치는 의미를 고찰한다. 정서인식명확성은 자신의 정서 상태 변화를 이해하고 조절하는 역량에 영향을 주며, 정서에 대한 구체적인 인식과 표현은 자신의 경험을 이해하고 변화의 가능성을 발견하는 과정과 연결된다. 또한 자신의 주관적이고 정서적인 경험을 인식하고 표현하는 데 어려움을 겪는 내담자의 상담 사례를 통해 목회상담자가 내담자의 정서를 이해하고 돌볼 필요성을 제시한다. 목회상담에서 정서 탐색은 감정, 신체 반응, 목적의식, 표현적 행동을 함께 살펴봄으로써 필요한 변화를 가능하게 하는 원동력을 발견하도록 돕는다. 목회상담자는 이러한 정서 이해를 바탕으로 내담자가 자신의 정서를 해석하고 조절하도록 지원할 필요가 있다. 연구 결과, 정서인식명확성의 증진과 정서입자도의 세분화, 부정적 정서의 수용과 처벌적 신학의 교정, 인간의 번영을 위한 자원으로서의 정서에 대한 이해가 목회상담자가 정서를 돌보는 과정에서 수행해야 할 중요한 과제로 나타났다. 정서는 인간의 번영에 기여하며, 선과 악을 분별하고 하나님 안에서 좋은 삶을 증진하는 자원이 될 수 있다. 이러한 정서 이해는 신앙인의 정체성을 형성하고 자신의 경험을 새롭게 이해하며 믿음 안에서 가능한 미래를 상상하도록 돕는 목회돌봄으로 이어질 수 있다. 따라서 부정적 정서를 억제하거나 배제하기보다 다양한 정서와 감정을 수용하고 표현하도록 돕는 정서돌봄으로서의 목회상담은 신앙인의 변화와 성장뿐 아니라 건강한 신앙공동체의 형성을 위해 중요하다.

Emotions construct meaning, trigger behavior, and regulate limited bodily resources. To understand human experience, it is necessary to examine not only cognition and desires concerning events but also the emotions experienced in the process. Emotions are intentional activities through which humans respond to specific objects or situations, encompassing cognitive interpretations and evaluative judgments. The purpose of this study is to present a pastoral-theological reflection aimed at understanding human emotional experiences and applying this understanding to the practice of pastoral counseling. This study provides an overview of contemporary research on emotions, examines the definition of emotion, emotional clarity, and the relationship between emotional awareness and emotion regulation, and explores the significance of recognizing and expressing one’s own emotions for human change and growth. Emotional clarity influences one’s ability to understand and regulate changes in emotional states, while the recognition and expression of emotions are linked to understanding one’s experiences and discovering possibilities for change. Through counseling cases in which counselees struggle to identify and express their subjective emotional experiences, this study emphasizes the need for pastoral counselors to understand and attend to their counselees’ emotions. In pastoral counseling, attending to feelings, physical reactions, sense of purpose, and expressive behaviors together helps counselees discover the internal motivation that enables necessary change. Pastoral counselors need to explore ways to support counselees in interpreting and regulating their emotions based on an understanding of emotion. The findings highlight several key tasks in emotional care: enhancing emotional clarity, refining emotional differentiation, accepting negative emotions and correcting punitive theology, and understanding emotions as a resource for human flourishing. Emotions contribute to human well-being and flourishing and serve as a resource for discerning good from evil and fostering a good life in God. This understanding can lead to pastoral care that helps people of faith shape their identity, gain new insights into their experiences, and imagine a possible future within their faith. Therefore, pastoral counseling as emotional care—helping people accept and express a variety of emotions rather than suppressing or excluding negative emotions—is important not only for the transformation and growth of people of faith but also for the formation of a healthy faith community.

AI 시대의 정서 위기는 기술이 매개하는 관계 속에서 감정이 다루어지고 조절되는 방식의 변화와 맞물려 있다. 본 연구는 이 문제를 Kohut의 공감 개념과 변형적 내면화, Bowlby 이후의 애착이론과 하나님 애착을 연결하여 고찰하였다. 이 논문에서 ‘공감 조율’은 Kohut의 공감적 이해를 상담 과정의 상호조율이라는 관점에서 확장한 작동적 표현이며, ‘정서적 관계 영성’은 선행연구의 용어를 그대로 옮긴 것이 아니라 관계 중심 영성과 정서조절 연구를 통합하여 본 연구가 제안하는 분석적 구성개념이다. 정서적 관계 영성은 하나님에 관한 인지적 신념을 포함하면서 하나님과의 관계 안에서 감정을 경험하고 표현하며 조절하고, 그 경험에 신앙적 의미를 부여하는 과정으로 정의한다. 영성 회복은 두려움과 자기검열에 묶인 하나님 관계가 안전감과 신뢰, 의미와 책임을 회복하는 방향으로 변화하는 것을 뜻한다. 연구 방법은 문헌 기반 이론고찰로, 디지털 관계 문화, 인간-AI 상호작용, 자기심리학, 애착이론, 하나님 애착, 종교영성과 정서조절에 관한 국내외 연구를 검토하였다. 분석을 통해 첫째, AI 환경의 즉시성과 효율성이 감정을 빠르게 처리할 정보로 기능화할 가능성을 살폈다. 둘째, 공감적 이해와 반복되는 관계 경험이 정서의 조직과 자기조절에 어떤 의미를 갖는지 자기심리학적으로 해석하였다. 셋째, 하나님 애착 연구를 토대로 하나님 관계의 안전감과 정서조절의 연결 가능성을 검토하였다. 넷째, 이러한 논의를 종합하여 공감 조율, 변형적 내면화, 하나님 애착이 정서 회복에서 정서적 관계 영성과 영성 회복으로 이어지는 기독교상담학적 모형을 제안하였다. 이 모형은 선행이론이 직접 제시한 단일 모형이 아니라 본 연구의 이론적 종합이며, 후속 경험연구를 통해 검증될 필요가 있다.

Emotional crises in the age of artificial intelligence (AI) are intertwined with changes in how emotions are handled and regulated within technology-mediated relationships. This study examines these changes by bringing Kohut's concepts of empathy and transmuting internalization into dialogue with attachment theory and research on attachment to God. In this article, empathic attunement is used as an operational expression that extends Kohut's empathic understanding toward an interactive process of relational adjustment, while emotional-relational spirituality is proposed by the author as an analytical construct that integrates relational spirituality with research on emotion regulation. Emotional-relational spirituality refers to experiencing, expressing, and regulating emotion within one's relationship with God and interpreting those experiences through spiritual meaning. Spiritual recovery refers to a reorganization of the relationship with God from one constrained by fear and self-monitoring toward one characterized by safety, trust, meaning, and responsibility. Using a literature-based theoretical review, this study distinguishes the claims and empirical scope of prior studies from the author's theoretical synthesis. The review suggests that AI-mediated interaction should not be interpreted uniformly as either therapeutic or harmful; its significance depends on the function it serves in emotion regulation and human relationships. Kohut's self psychology provides a framework for understanding how repeated empathic experiences may contribute to self-cohesion and internal regulatory capacity, while attachment-to-God research offers a relational framework for examining experiences of safety, avoidance, and anxiety in the relationship with God. On this basis, the article proposes an integrative Christian counseling model that links empathic attunement, transmuting internalization, attachment to God, emotional-relational spirituality, and spiritual recovery. This model is not presented as an empirically verified causal model but as a theoretical synthesis requiring future validation. Subsequent research should operationalize emotional-relational spirituality and test its relationships with attachment to God, self-cohesion, emotion regulation, patterns of AI use, and the quality of offline relationships.

본 연구는 불안정 애착을 지닌 학교폭력 가해 청소년의 감정조절 미숙 경험과 그 내면적 의미를 심층적으로 탐구하고, 단순한 외현적 가해 행동 이면에 자리한 심리적이며 정서적인 취약성을 파악하여 상담적 개입의 토대를 마련하는 데 목적이 있다. 이를 위해 학교폭력 가해자로 상담실에 의뢰된 중학교 3학년 남학생 ‘소망이(가명)’를 단일 연구 참여자로 선정하였고, 내러티브 탐구 방법으로 진행되었다. 자료 수집은 2024년 11월부터 2025년 2월까지 총 10회기에 걸쳐 일대일 심층 면담으로 이루어졌으며, 연구자의 현장 노트 및 성찰 일지를 병행 수집하였다. 도출된 현장 텍스트는 클랜디닌과 코넬리(Clandinin과 Connelly)의 삼차원적 내러티브 탐구 공간인 시간성, 사회성, 장소성의 틀을 바탕으로 분석 및 재구성되었다. 연구 분석 결과, 참여자의 내면적 경험은 세 가지 핵심 범주로 구체화되었다. 첫째는 ‘마음을 인정받지 못하는 억울함’이다. 소망이는 생애 초기 원가족 내 부모의 만성적 갈등과 주양육자의 정서적 부재, 동생 출생 이후 누적된 양보 요구로 인해 유기 불안과 깊은 억울함을 내면화하였음을 확인하였다. 둘째, ‘거리 두기로 인한 소외감’이다. 소망이는 타인의 부정적 평가와 거절에 대한 두려움으로 인해 감정을 차단하고 무표정과 침묵으로 스스로를 감추는 ‘그림자 아이’로서의 부적응적 방어 기제를 고착화시켰다. 셋째, ‘힘 센 집단에 참여함으로서 해소하려는 두려움’이다. 소망이는 또래 관계에서의 고립을 피하고 소속감을 획득하려는 욕구로 인해 비행 또래의 조롱과 놀림에 동조하였다. 이 장난성 동조는 결국 학교폭력 가해라는 결과로 분출되었고, 사안 처리 과정에서 참여자는 자괴감과 가해자라는 병리적 정체성 낙인을 유발하는 정서적 위기를 경험하였다. 그러나 전문 상담을 통한 조건 없는 수용과 공감적 경청, 대안적 또래와의 상호작용 및 기독교 신앙적 계기 등 다각적인 치료적 개입이 더해지면서 참여자는 점진적인 변화를 이루어냈다. 참여자는 억압된 분노의 원인을 직면하여 언어화하고, 인지적으로 반응을 지연시키는 정서 조절 능력의 패러다임적 전환을 보여주었다. 본 연구는 통계 중심의 양적 연구가 놓치기 쉬웠던 가해 청소년의 생애사적 맥락과 정서적 역동을 생생히 포착하여, 이들을 단순한 징벌과 통제의 대상이 아닌 생애 초기 애착 외상과 정서적 결핍을 안은 회복적 개입의 주체로 재조명했다는 점에서 학술적이며 실천적 의의를 지닌다.

This study aims to explore the inner experiences and subjective meanings of emotional dysregulation on a middle school student perpetrating school violence with insecure attachment style. Furthermore, it seeks to examine the underlying psychological and emotional vulnerabilities behind his explicit violent behaviors to establish a foundation for therapeutic and counseling interventions. To achieve this, “Somang”(a pseudonym), a ninth-grade male student referred to the counseling center as a perpetrator of school violence, was selected as a single participant, and the study was conducted using narrative inquiry. Data were collected through ten sessions of one-on-one in-depth interviews from November 2024 to February 2025, alongside the researcher’s field notes and reflective journals. The field texts were analyzed and reconstructed based on Clandinin and Connelly’s three-dimensional narrative inquiry space framework: temporality, sociality, and place. The analysis revealed three core categories of the participant’s inner experiences. First, “unacknowledged feelings” leading to unfairness. Somang internalized abandonment anxiety and a deep sense of injustice due to chronic parental conflict, emotional absence of his primary caregiver in early life, and repeated demands to yield after his younger sibling’s birth. Second, “alienation through emotional distance.” Driven by fears of rejection and negative evaluation, Somang suppressed his emotions and solidified a maladaptive defense mechanism as a “shadow child,” concealing himself behind poker faces and silence. Third, “joining a powerful peer group to overcome fear.” Motivated by a desire to gain a sense of belonging and avoid isolation, Somang conformed to delinquent peers’ teasing and mocking. This playful conformity eventually erupted into acts of school violence, exposing him to an emotional crisis marked by intense self-reproach and the pathological stigma of being labeled a “perpetrator.” However, through multifaceted therapeutic interventions—including unconditional positive regard and empathetic listening in professional counseling, interactions with prosocial peers, and Christian faith experiences—the participant underwent a gradual transformation. He demonstrated a paradigmatic shift in his emotion regulation capabilities, confronting and verbalizing the roots of his suppressed anger while cognitively delaying impulsive reactions. By capturing the biographical context and emotional dynamics often overlooked by quantitative research, this study holds academic and practical significance in reframing adolescent perpetrators not merely as subjects of punishment and control, but as individuals carrying early attachment trauma and emotional deficits who require restorative intervention.

이 논문은 문헌연구 방법론을 통해, 기후위기 시대의 목회돌봄에 대한 새로운 원리를 제언하는 논문이다. 우선 논문의 문제제기는 기후위기의 심각성에 비해서 많은 사람들이 기후위기를 실존적으로 경험하지 못하고, 자신의 문제로 인식하지 못하는 부분에 대한 주목으로 시작한다. 첫째로 필자가 서울 대도시 강남대로 침수 사건을 경험한 사례를 시작으로, 기후위기에 대한 실존적 경험의 중요성을 주장하며, 둘째로, 이 사례를 토대로 기후위기와 목회돌봄의 상관성에 대한 주장을 한다. 그리고 기후위기에 대한 문제를 분석하여, 첫째 기후위기의 심각성을 인식하지 못하는 행위주체자들의 인식결여를 분석하고 있다. 실제로 기후위기의 원인을 제공하는 대부분의 원인은 인간 자신이라는 사실을 직시해야 한다는 것이다. 두 번째는 행위주체자들이 기후위기를 해결하기 위한 관계적 능력이 구비되지 않았다는 것이다. 관계적 능력은 관계 문화 이론의 용어로서 행위주체자인 자기와 타자, 세계와 모두 연결되어 있다는 관계성을 인식하여, 서로의 돌봄을 위해서 관계를 증진하고 계발하는 능력이다. 기후위기에 관련된 자기, 타자, 세계와의 관계적 능력의 부족으로 폐쇄적인 관점으로 자기 욕망에 사로잡힌 매일의 삶의 선택을 하고 있는 경우가 대부분이다. 세 번째로 기후위기의 문제가 행위주체자의 변화를 요청하는 문제이기는 하지만, 여전히 역사적, 정치적, 경제적, 집단적, 복합적 위기로 정의되는 문제이다. 스티븐 가디너는 이것은 전 지구적 문제, 세대 간 문제, 이론적 문제라고 지칭하며 완벽한 도덕적 폭풍을 일으키는 구성이라고 했다. 따라서 기후위기의 문제는 개인적인 행위주체자의 인식변화와 다층위적인 시스템의 변화를 함께 고려해야만 하는 복합적인 위기이다. 따라서 첫째, 자기, 타자, 세계, 하나님 나라의 상호 관계성 인식을 증진시키는 목회돌봄을 제공해야 하며, 둘째, 기후 위기를 야기하는 시스템에 저항하는 상징으로서 예수 그리스도를 따르는 목회돌봄을 실천해야 하며, 셋째, 기후위기에 저항하는 설교, 예배, 디아코니아를 실천함으로써 희생, 섬김, 포용, 박애 정신을 실천하는 창조의 영성을 구현해야한다. 결론적으로 본 논문은 행위주체자로서의 개인적 인식 회복과 교회 공동체의 공적 실천이 통합될 때 비로소 기후위기 시대에 요청되는 진정한 목회돌봄이 가능함을 제언한다.

This study employs a literature-based methodology to propose new principles for pastoral care in the age of climate crisis. Despite the severity of the climate crisis, many people fail to experience it existentially or recognize it as their own problem. Drawing on the author's own experience as a pastoral counselor during the flooding of Gangnam-daero in Seoul, this study argues for the importance of existential experience in relation to the climate crisis. Moreover, it argues for the necessity of connecting the climate crisis with pastoral care. The paper then proceeds to analyze the climate crisis itself. First, it examines the lack of awareness among agents who fail to recognize the severity of the climate crisis, arguing that the primary cause of the crisis must be confronted as originating in human beings themselves. Second, it identifies agents' lack of relational competence, a term drawn from Relational Cultural Theory, which is needed to address the climate crisis. Relational competence refers to the capacity to recognize that the self as agent is interconnected with others and the world, and to cultivate relationships in the service of mutual care; the absence of this competence leads most people to make daily life choices from a closed, self-interested perspective. Third, although the climate crisis demands transformation on the part of individual agents, it remains a crisis defined by historical, political, economic, collective, and complex dimensions. Stephen Gardiner describes this as a "perfect moral storm," constituted by a global storm, an intergenerational storm, and a theoretical storm. The climate crisis, therefore, is a complex crisis requiring both a change in individual agents' awareness and transformation at multiple systemic levels. Accordingly, this study proposes three dimensions of pastoral care for the age of climate crisis. First, pastoral care that fosters awareness of the interconnectedness of self, others, the world, and the Kingdom of God; second, care that follows Jesus Christ as a symbol of resistance to systems driving the climate crisis; and third, care that embodies a spirituality of creation through sacrifice, service, inclusion, compassion, preaching, worship, and diakonia. In conclusion, this study proposes that authentic pastoral care for the age of climate crisis becomes possible only when the recovery of individual agents' awareness is integrated with the public practice of the church community.

본 연구의 목적은 현대 기독교인들의 무속 의존 현상 이면에 작동하는 복합적인 신앙적·심리적 기제를 구약성경 사울 왕의 사례를 통해 심층 규명하고, 목회 현장에서 적용 가능한 실천적 목회상담 방안을 제시하는 데 있다. 최근 한국 사회에서 무속은 뉴미디어와 대중문화를 매개로 급속히 확산하며, 청년층을 비롯한 기독교인들에게 문화 콘텐츠이자 일상적 심리상담의 대체 기제로 수용되고 있다. 선행연구들은 신자들의 무속 의존 원인을 분석했으나, 무속을 단순한 교리적 우상숭배로 비판하거나 심리·정신적 문제를 분리하여 다룸으로써 신앙적 붕괴와 심리·정신적 문제가 상호작용하여 무속 의존으로 귀결되는 기제에 대한 통합적 분석에는 한계를 보였다. 이에 본 연구는 신학과 현대 심리학·정신의학을 통합한 다학제적 사례연구 방법으로 사울의 무속 의존 과정을 목회상담학적으로 고찰하였다. 분석 결과, 사울의 무속 의존은 ‘인정 욕구’가 마음의 우상으로 자리 잡으면서 하나님과의 관계가 단절되고, 이것이 극심한 유기 불안과 두려움을 거쳐 양극성 장애, 편집증적 망상, 경계선 성격장애와 같은 정신병리적 붕괴로 이어져 최종적으로 무속을 찾는 연쇄 기제로 발현되었음을 밝혔다. 이러한 분석에 기초하여 본 연구는 세 가지 핵심적인 목회상담적 실천 방안을 제시한다. 첫째, 겉으로 드러난 배교 행위의 정죄를 넘어 내면의 ‘마음의 우상’과 근원적 동기를 탐색해야 한다. 둘째, 내담자의 심리적 붕괴를 영혼의 위기 신호로 이해하는 공감적 태도를 갖추고, 필요시 전문 임상기관으로의 적절한 의뢰(referral) 체계를 구축해야 한다. 셋째, 불안과 두려움을 하나님과의 인격적 관계 회복 및 성화를 향한 영적 성숙의 통로로 전환하도록 도와야 한다. 본 연구는 신학과 심리학, 정신의학을 유기적으로 통합하여 신앙인의 무속 의존을 전인적으로 이해하고 실천적 목회상담의 기초를 마련했다는 점에서 학문적·목회적 의의를 지닌다. 향후 연구에서는 성경 인물 분석의 한계를 넘어, 현대 무속을 경험한 신자들을 대상으로 한 포커스 그룹 인터뷰(FGI) 및 심층 사례연구와 같은 질적 연구, 그리고 인정 욕구, 불안, 영적 안녕감 간의 상관성을 통계적으로 규명하는 양적 조사가 병행되어 무속에 의존하는 신자들을 위한 실증적 목회상담 체계가 고도화되기를 제언한다.

The purpose of this study is to conduct an in-depth examination of the complex theological and psychological mechanisms underlying contemporary Christians' reliance on shamanism through the Old Testament case of King Saul, and to propose practical pastoral counseling and care approaches applicable to ministry settings. In contemporary Korean society, shamanism has expanded rapidly through new media and popular culture, increasingly being accepted among Christians—including the younger generation—as cultural content and an alternative form of psychological counseling. This study adopts a multidisciplinary case study approach integrating theology, contemporary psychology, and psychiatry to examine the process of Saul's reliance on shamanism from a pastoral counseling perspective. The analysis reveals that Saul's reliance on shamanism operated through a sequential mechanism: an unresolved "need for approval" became an idol of the heart, severing his relationship with God; this rupture triggered severe abandonment anxiety and fear, which subsequently led to psychopathological breakdown and ultimately culminated in seeking out a medium. Based on these findings, this study proposes three core pastoral counseling practices: First, pastors and counselors need to explore the underlying "idols of the heart" and core motivations. Second, they should provide appropriate referrals of professional clinical institutions when necessary. Third, they should help direct anxiety and fear toward spiritual maturity, fostering the restoration of a personal relationship with God and sanctification. This study holds academic and pastoral significance by organically integrating theology, psychology, and psychiatry to provide a holistic understanding of believers' reliance on shamanism and establishing a foundation for practical pastoral counseling. For future research, this study suggests conducting qualitative and quantitative investigations with contemporary Christians to further advance an empirical pastoral counseling framework.

본 연구는 상담자와 내담자의 관계에서 형성되는 상담적 삼자성의 구조를 분석하고, 이를 성령론적으로 해석할 때 요구되는 존재론적 구분과 상담윤리적 한계를 제시하는 데 목적이 있다. 이를 위해 본 연구는 먼저 일반상담과 기독(목회)상담 안에서 상담적 삼자성의 개념이 어떻게 이해되어 왔는지를 살펴보고, 상호주관성(intersubjectivity)과 안토니노 페로(Antonino Ferro)의 장이론(field theory)을 통해 상담자와 내담자 사이에 형성되는 정서적·무의식적·서사적 장의 의미를 분석하였다. 이 연구는 개념분석적 문헌연구 방법을 통해 개념의 실증적 측정이 아니라 개념 간 경계와 사용 규칙을 정교화하는 것을 목적으로 한다. 임상적 분석대상으로 옥덴의 분석적 삼자, 벤저민의 상호주관적 삼자성, 페로의 분석적 장을 선정하고, 신학적 분석대상으로 틸리히의 영적 현존과 몰트만의 생명의 영을 선정한다. 특히 페로의 ‘꿈꾸기’와 ‘불포화 해석’의 개념은 상담자가 내담자의 경험을 일방적으로 해석하기보다, 내담자의 언어화되지 않은 경험이 상담 관계 안에서 새롭게 구성될 수 있도록 돕는 이론적 틀을 제공한다. 이어 본 연구는 폴 틸리히(Paul Tillich)의 ‘영적 현존’과 위르겐 몰트만(Jürgen Moltmann)의 ‘생명의 영’ 개념을 중심으로 상담적 삼자성에 대한 신학적 해석의 가능성과 한계를 검토하였다. 페로의 분석적 장은 상담자와 내담자의 상호작용에서 공동 생성되는 임상적 현상인 반면, 성령은 그 관계에 환원되지 않는 신학적·인격적 실재로 구분되어야 한다. 따라서 양자는 동일한 개념이 아니며, 관계의 의미를 어느 한 주체도 독점할 수 없도록 한다는 제한적인 구조적 유비 아래에서만 연결될 수 있다. 또한 상담학의 영성 개념은 상담적 삼자성과 성령을 완전히 동일시하지 않으면서도 두 개념을 학제적으로 연결하는 매개 범주로 기능할 수 있다. ‘상담적 삼자성-영성-성령’의 연결을 통해 일반상담과 기독(목회)상담 사이의 대화 가능성을 제시하며, 향후 트라우마, 애도상담, 교회 갈등 및 목회상담 현장에서 성령의 삼자적 현존이 어떻게 경험되고 윤리적으로 적용될 수 있는지에 대한 후속 연구의 필요성을 제안한다.

This study analyzes the structure of therapeutic thirdness formed within the counselor-client relationship and aims to present the ontological distinctions and the counseling-ethical limitations required when interpreting it from a pneumatological perspective. To this end, the study first examines how therapeutic thirdness has been understood in mainstream counseling and Christian pastoral counseling. It then analyzes the emotional, unconscious, and narrative field formed between counselor and client through the concepts of intersubjectivity and Antonino Ferro's field theory. Methodologically, this study employs a conceptual-analytic review of the relevant literature; its aim is not the empirical measurement of concepts but the refinement of the boundaries between them and of the rules governing their use. Thomas Ogden's analytic third, Jessica Benjamin's intersubjective thirdness, and Ferro's analytic field are selected as the clinical objects of analysis, while Paul Tillich's Spiritual Presence and Jürgen Moltmann's Spirit of Life are selected as the theological objects of analysis. In particular, Ferro's concepts of dreaming and unsaturated interpretation provide a theoretical framework in which the client’s previously unverbalized experiences can be newly articulated and reconstructed within the therapeutic relationship, without being subjected to the counselor's unilateral interpretation. The study subsequently examines the possibilities and limitations of a theological interpretation of therapeutic thirdness, focusing on Tillich's Spiritual Presence and Moltmann's Spirit of Life. Whereas Ferro's analytic field is a clinical phenomenon co-created through the interaction between counselor and client, the Holy Spirit must be distinguished as a theological and personal reality that cannot be reduced to that relationship. The two are therefore not identical concepts and may be related only through a limited structural analogy: both resist the monopolization of relational meaning by any single subject. Furthermore, spirituality in counseling may function as a mediating category that provides an interdisciplinary link between therapeutic thirdness and the Holy Spirit without fully identifying them. By exploring the relationship among therapeutic thirdness, spirituality, and the Holy Spirit, this study proposes a basis for dialogue between mainstream counseling and Christian pastoral counseling. It also calls for further research into how the triadic presence of the Holy Spirit is experienced and ethically applied in trauma counseling, grief counseling, church conflict, and pastoral counseling settings.

기독교 전통에서 목회적 돌봄은 인간의 전인적 회복을 위한 ‘영혼 돌봄’ 혹은 ‘영혼 치유’의 사역으로 이해되어 왔다. 그러나 실제 교회 현장에서는 인간의 심리적, 영적 고통을 이해하는 과정에서 죄와 정신병리가 명확히 구분되지 않고, 혼동되는 경향이 빈번하게 나타난다. 이는 고통받는 개인에게 무거운 자기 비난과 영적 위축을 초래할 수 있으며, 기독교적 돌봄이 지향하는 본래 목적과 신학적 본질에도 부합하지 않는다. 따라서 오늘날 기독교적 돌봄은 죄와 정신병리를 동일시하는 오류에서 벗어나, 인격의 왜곡과 도덕적 책임 문제를 함께 고려할 수 있는 통합적 이해가 절실히 요구되는 실정이다. 한편, 마샤 리네한은 경계성 인격의 병인을 발달 초기의 비타당화 환경에서 비롯된 심각한 정서 조절의 어려움으로 이해하고, 이를 치료하기 위한 변증법적 행동치료(DBT)를 개발했다. 생애 초기의 불안정한 양육 환경으로 인해 정서 조절과 안정적인 대인관계 형성에 어려움을 겪는 경계성 인격자에게 해석 중심의 전통적인 정신분석은 치료적 한계를 드러낸다. 반면, DBT는 치료 관계에서 경험하는 공감과 수용, 신뢰를 바탕으로 실질적인 치료 효과를 입증해 왔다. 이에 본 연구는 DBT에 대하여 단순한 기술 습득 위주의 행동 기술훈련을 넘어, 치료 관계 안에서 형성되는 돌봄 경험에 주목했다. 그에 따라서 DBT 치료 관계의 구조적 측면은 도널드 위니캇의 생애 초기 돌봄 이론을, 기능적 측면은 제랄드 메이의 은혜 개념 안에서의 ‘관상적 수용’과 ‘정직’을 해석의 틀로 적용하여 각각의 유비성을 탐구했다. 그 결과 DBT는 단순히 증상 감소나 기능 회복만을 목표로 하는 일반적인 행동치료를 넘어, 관계적 수용과 신뢰의 경험을 통해 자기 통합과 변화를 가능하게 하는 존재의 본질적 회복과 치유의 과정으로 이해될 수 있음을 확인했다. 이러한 결과는 삶에 대한 주체성과 생동감이 저하된 상태의 경계성 인격자를 위한 DBT 치료 관계에 관해 심리학적 치료와 기독교 영성의 확장적 소통 가능성을 제시한다. 아울러 향후 목회적 돌봄 및 영적 지도 현장에서 신뢰 기반의 관계적 돌봄을 실천하는 데 유용한 이론적 토대를 제공할 수 있을 것으로 기대하며, 이에 관한 실천적 연구가 후속 과제로 이어지기를 기대한다.

In the Christian tradition, pastoral care has been understood as a ministry of “care of the soul” or “healing of the soul” for the holistic restoration of human beings. However, in actual church settings, sin and psychopathology are frequently not clearly distinguished and tend to be confused in the process of understanding psychological and spiritual suffering. This may cause suffering individuals to experience excessive self-blame and spiritual withdrawal, which is inconsistent with the fundamental purpose and theological essence of Christian care. Therefore, contemporary Christian care urgently requires an integrated understanding that moves beyond the error of equating sin with psychopathology and considers distortions of personality and moral responsibility together. Meanwhile, Marsha Linehan understands the etiology of borderline personality in terms of severe difficulties in emotion regulation arising from an invalidating environment during early development and developed Dialectical Behavior Therapy (DBT) to treat these difficulties. For individuals with borderline personality who experience difficulties in emotion regulation and stable interpersonal relationships due to unstable early caregiving environments, traditional interpretation-centered psychoanalysis reveals therapeutic limitations. In contrast, DBT has demonstrated practical therapeutic effectiveness based on empathy, acceptance, and trust experienced within the therapeutic relationship. Accordingly, this study focuses on the care experience formed within the therapeutic relationship, moving beyond DBT as a behavior skills training approach centered on the acquisition of techniques. Accordingly, the structural dimension of the DBT therapeutic relationship is examined through Donald Winnicott’s theory of early caregiving, while the functional dimension is interpreted through “contemplative acceptance” and “honesty” within Gerald May’s concept of grace, thereby exploring their respective analogies. The findings indicate that DBT can be understood not merely as a behavioral therapy aimed at symptom reduction or functional recovery, but as a process of essential restoration and healing that enables self-integration and transformation through relational acceptance and trust. These findings suggest the possibility of expansive dialogue between psychological treatment and Christian spirituality regarding the DBT therapeutic relationship for individuals with borderline personality whose sense of agency and vitality in life are diminished. Furthermore, this study is expected to provide a useful theoretical foundation for practicing trust-based relational care in future pastoral care and spiritual direction settings, and practical research on this topic is expected to follow as a subsequent research task.

이 논문은 칼 융(Carl Gustav Jung)의 분석심리학적 그림 분석 작업이 기독교인들의 정신건강 증진에 도움을 줄 수 있는지를 살펴보는 연구이다. 이 연구 논문은 문헌연구 방법론을 적용하였다. 정신건강은 광의적 개념으로서 정신질환의 부재를 넘어 개인의 잠재력과 무의식 측면 등으로 반영되는 정신 요소의 계발을 통해 이상적 안녕 상태에 도달하는 것의 의미로 이해될 수 있다. 그리고 이것을 기독교인의 건강 개념과 합산하여 기독교인의 정신건강에 대입할 경우, 기독교인의 정신건강은 정신질환 부재를 넘어 인간의 정신 요소, 잠재력 등의 계발을 통해 자신과 타인 그리고 하나님과의 관계를 회복하여 심리적, 사회적, 영적 수준에서 이상적 안녕 상태에 도달하는 것의 의미로 이해해볼 수 있다. 즉, 이것은 곧 정신적 질병 부재를 넘어 자신의 정신 요소, 잠재력 등을 계발하여 자신과 타인 그리고 하나님과의 관계 회복을 이뤄나갈 수 있을 때 기독교인들은 정신적으로 건강해질 수 있음을 뜻한다고 볼 수 있다. 이런 측면에서 연구자는 본 논문에서 분석심리학적 그림 분석 작업은 기독교인의 정신건강과 접촉점을 가질 수 있고 나아가 정신건강 증진에 도움을 줄 수 있음을 언급하였다. 이 그림 분석에서는 그림을 그림 그린 이의 무의식 세계의 표현으로 보며 나아가 분석 작업을 통해 무의식의 의식화에 초점을 맞추기 때문이다. 다시 말해 기독교인들이 꿈, 환상, 떠오른 이미지 등을 그림으로 표현해보고 표현된 그림의 심층분석을 통해 자신 안에 있는 정신 요소의 통합과 균형, 즉 자신과의 관계 회복을 도울 수 있음을 언급하였다. 그리고 정신 요소의 통합은 마음속 무의식 요소가 타인에게 투사되는 것을 감소시켜주기에 타인과의 관계 회복에 있어서도 도움을 줄 수 있음을 언급하였다. 그리고 무의식의 의식화는 무의식과의 연결 의미를 내포하고 있다는 점에서 신경증 증상 예방도 도울 수 있음을 언급하였다. 또한, 하나님의 어떤 측면을 내포하고 있고 나아가 하나님의 모습을 어렴풋이나마 볼 수 있게 해주는 무의식 요소인 하나님 원형 이미지의 의식화에 초점을 두기에 이 그림 분석 작업은 기독교인들이 하나님과의 관계를 회복함에 있어 촉진작용을 할 수 있음을 언급하였다. 마지막으로 연구자는 본 논문이 분석심리학적 그림 분석 작업을 통한 한국교회 기독교인의 온전한 정신건강 증진과 기독교인의 정신건강 증진 사례를 제시하였기에 학문적, 실천적으로 의의를 지님을 언급하였다.

Using a literature review, this study examines whether picture analysis grounded in Carl Gustav Jung’s analytical psychology can promote the mental health of Christians. Mental health is a broad concept that extends beyond the absence of mental illness and may be understood as attaining an optimal state of well-being through the development of psychic elements reflected in an individual’s potential and unconscious dimensions. When combined with the Christian understanding of health, Christian mental health may be defined as achieving psychological, social, and spiritual well-being by developing one’s psychic elements and potential and restoring one’s relationships with oneself, others, and God. Accordingly, Christians may become mentally healthy not merely by remaining free from mental illness but by cultivating their inner capacities and restoring these relationships. From this perspective, Jungian picture analysis has points of contact with Christian mental health and may contribute to its promotion. This approach regards pictures as expressions of the unconscious world of their creators and focuses on bringing unconscious contents into consciousness through analysis. By expressing dreams, fantasies, and spontaneously emerging images visually and examining them in depth, Christians may facilitate the integration and balance of their psychic elements, thereby restoring their relationship with themselves. Such integration may reduce the projection of unconscious contents onto others and support the restoration of interpersonal relationships. Furthermore, establishing a conscious connection with the unconscious may help prevent neurotic symptoms. Because this process also brings the archetypal God-image into consciousness—an unconscious image that contains aspects of God and enables individuals to glimpse God, however dimly—it may facilitate the restoration of Christians’ relationship with God. This study therefore has academic and practical significance in proposing Jungian picture analysis as an approach to promoting holistic mental health among Christians in Korean churches and in presenting cases illustrating its potential contribution.

본 연구는 성인의 관계중독에서 나타나는 관계 고착의 형성과 유지 과정을 프로이트의 신체-리비도론의 관점에서 분석하고, 이를 해소하기 위한 치료적 방안을 탐색하게 된다. 현대 사회에서 관계중독은 특정 대상에 대한 과도한 의존과 집착으로 인해 자율성과 심리적 독립성을 상실하는 문제로 주목받고 있다. 그러나 기존 연구들은 주로 애착이론, 자아분화, 정서조절의 관점에서 관계중독을 설명하였기에 관계 고착의 심층적 역동에 대한 정신분석학적 접근은 상대적으로 부족하였다. 이에 본 연구는 프로이트의 신체-리비도론을 이론적 토대로 하여 관계중독의 무의식적 구조를 고찰하였다. 연구 결과, 관계 고착은 미해결된 리비도 고착, 대상추구와 반복강박의 관계 역동, 그리고 신체적 결핍감에 의해 유지되는 것으로 나타났다. 이러한 관계 고착은 자아 경계의 약화와 정체성 혼란을 초래하며, 정서적 의존과 불안의 반복을 통해 더욱 강화되는 경향을 보였다. 또한 특정 대상에게 과도하게 집중된 리비도 에너지는 관계에 대한 현실적 인식을 왜곡시키고, 상대방을 자신의 결핍을 충족시켜 줄 이상화된 대상으로 지각하게 만드는 것으로 분석되었다. 아울러 본 연구는 관계 고착의 해소를 위한 치료적 방향으로 무의식적 결핍에 대한 통찰, 반복강박의 인식, 건강한 자아 경계의 회복, 그리고 고착된 리비도의 재투자를 제안하였다. 특히 특정 대상에 집중된 리비도 에너지를 자아의 성장과 자기실현의 방향으로 전환하는 것이 치료의 핵심 과제임을 제시하였다. 궁극적으로 관계중독의 치유는 대상에 대한 의존을 감소시키는 차원을 넘어 자율적이고 성숙한 대상관계를 형성하도록 돕는 과정이라 할 수 있다. 본 연구는 관계중독을 리비도 역동의 관점에서 재해석하고, 관계 고착의 해소를 위한 정신분석학적 치료 모델의 가능성을 제시하였다는 점에서 학문적 의의를 가진다.

This study aims to analyze the formation and maintenance of relationship fixation in adult relationship addiction from the perspective of Freud’s theory of the body and libido and to explore therapeutic approaches for its resolution. In contemporary society, relationship addiction has emerged as a significant issue characterized by excessive dependence and obsession toward a particular person, resulting in the loss of autonomy and psychological independence. Previous studies have primarily explained relationship addiction through the perspectives of attach ment theory, self-differentiation, and emotional regulation; however, psychoanalytic approaches addressing the deeper dynamics of relationship fixation have remained relatively limited. Accordingly, this study examines the unconscious structure of relationship addiction based on Freud’s theory of the body and libido. The findings indicate that relationship fixation is maintained through unresolved libidinal fixation, the relational dynamics of object-seeking and repetition compulsion, and a persistent sense of bodily deprivation. Such fixation tends to weaken ego boundaries, generate identity confusion, and reinforce emotional dependence and recurring anxiety. Furthermore, excessive concentration of libidinal energy on a particular object was found to distort realistic perceptions of relationships, leading individuals to perceive the other person as an idealized object capable of fulfilling their inner deficiencies. Consequently, relationship addiction can be understood not merely as an attachment problem but as a product of libidinal fixation and repetition compulsion directed toward a specific object. In addition, this study proposes several therapeutic directions for resolving relationship fixation, including insight into unconscious deprivation, recognition of repetition compulsion, restoration of healthy ego boundaries, and reinvestment of fixated libido. In particular, it suggests that redirecting libidinal energy concentrated on a specific object toward ego development and self-actualization constitutes a central therapeutic task. Ultimately, recovery from relationship addiction involves more than reducing dependence on another person; it entails fostering autonomous and mature object relations. The significance of this study lies in its reinterpretation of relationship addiction from the perspective of libidinal dynamics and its presentation of the potential for a psychoanalytic treat- ment model aimed at resolving relationship fixation.

본 연구의 목적은 원 가족의 부정적 정서 경험으로 인해 낮은 자기 분화 수준을 보이는 초보 상담자들이 모래놀이 치료를 통해 자신의 상처를 인식하고 극복하여, 개성화 과정을 거쳐 기독교 상담자로 성장하도록 돕는데 있다. 이를 위하여 보웬의 다세대 정서체계 가족치료 이론을 바탕으로 원 가족의 정서적 영향과 상담 현장에서 나타나는 어려움을 분석하였다. 또한, 융의 개성화 개념과 모래놀이 치료 경험이 기독교적 인간 이해, 하나님의 형상, 용서, 그리고 관계 회복 및 성화와 어떠한 접점과 차이를 갖는지 고찰하였다. 연구 문제는 다음과 같다. 첫째, 연구 참여자가 원 가족에서 경험한 부정적 정서는 보웬의 다세대 정서 체계 가족치료 이론을 통해 어떻게 이해될 수 있는가? 둘째, 연구 참여자가 원 가족에서 경험한 부정적 정서는 현재 가족관계와 상담 관계에 어떠한 영향을 미치는가? 셋째, 연구 참여자는 모래놀이 치료를 통해 낮은 자기 분화 수준과 상담자로서의 어려움을 어떻게 인식하고 극복하는가? 넷째, 연구 참여자의 자기 분화와 개성화 경험은 하나님의 형상 회복, 용서, 그리고 관계 회복 및 성화라는 기독교 상담학적 관점에서 어떻게 해석될 수 있는가? 연구자는 자기효능감 검사를 통해 초보 상담자 5명을 선정하고 사전검사와 심층질문을 실시하였다. 이후 4개월 동안 각 참여자에게 10회기의 모래놀이 치료를 진행하고 사후검사를 실시하였다. 수집된 자료는 사례 내 분석과 사례 간 분석을 통해 공통적인 주제와 개별적인 특성을 살펴보았다. 연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 연구 참여자의 부정적 정서는 낮은 자기 분화, 다세대 전수 과정, 그리고 가족 투사과정 및 정서적 단절로 이해되었다. 둘째, 원 가족의 부정적 정서는 현재 가족관계와 상담 관계에서 불안, 갈등 및 정서적 경계 형성의 어려움으로 나타났다. 셋째, 연구 참여자들은 모래놀이 치료를 통해 내면의 상처와 억압된 감정을 의식화하고 자기 분화와 개성화 과정을 경험하였다. 넷째, 이러한 경험은 하나님의 형상을 지닌 존재로서 자기 존엄성을 재인식하고, 상처의 애도와 용서, 관계적 성숙 및 기독교 상담자로서의 소명을 형성하는 과정으로 해석되었다. 결론적으로 초보 상담자의 성장은 상담이론에 대한 이해와 다양한 임상경험뿐 아니라, 자신의 상처를 성찰하고 하나님의 인도하심을 분별하는 과정이 필요하다. 다만 개성화를 성화와 동일한 과정으로 볼 수는 없으며, 개성화 경험은 초보 상담자의 자기 성찰과 관계적 성숙을 도움으로써 성화 과정에 심리학적으로 기여할 수 있다. 이러한 통합적 관점은 내담자를 하나님의 형상으로 창조된 전인적인 존재로 이해하고, 심리적 회복과 영적·관계적 성숙을 지원하는 기독교 상담의 실천으로 이어질 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to help novice counselors with low levels of self-differentiation resulting from negative emotional experiences within their families of origin recognize and overcome their emotional wounds through sand-play therapy, undergo a process of individuation, and grow as Christian counselors. To this end, the emotional influence of the family of origin and the difficulties encountered in counseling practice were analyzed based on Bowen’s multi-generational family systems theory. In addition, this study examined the points of convergence and divergence between Jung’s concept of individuation and experiences of sand-play therapy, on the one hand, and Christian understandings of humanity, the image of God, forgiveness, relational restoration, and sanctification, on the other. The research questions were as follows. First, how can the negative emotional experiences of the participants within their families of origin be understood through Bowen’s multi-generational family systems theory? Second, how do these negative emotional experiences affect their current family relationships and counseling relationships? Third, how do the participants recognize and overcome difficulties associated with their low levels of self-differentiation and their roles as counselors through sand-play therapy? Fourth, how can the participants’ experiences of self-differentiation and individuation be interpreted from a Christian counseling perspective in relation to the restoration of the image of God, forgiveness, relational restoration, and sanctification? Five novice counselors were selected on the basis of a self-efficacy assessment, after which a pretest and in-depth interviews were conducted. Each participant then received ten sessions of sand-play therapy over a period of four months, followed by a posttest. The collected data were examined through within-case and cross-case analyses to identify common themes and individual characteristics. The findings were as follows. First, the participants’ negative emotional experiences were understood in terms of low self-differentiation, the multi-generational transmission process, the family projection process, and emotional cutoff. Second, negative emotions originating from their families of origin manifested in their current family and counseling relationships as anxiety, conflict, and difficulties in establishing emotional boundaries. Third, through sand-play therapy, the participants brought their inner wounds and repressed emotions into conscious awareness and experienced processes of self-differentiation and individuation. Fourth, these experiences were interpreted as a process through which the participants rediscovered their dignity as persons created in the image of God, mourned their wounds, moved toward forgiveness and relational maturity, and developed their vocational identity as Christian counselors. In conclusion, the growth of novice counselors requires not only an understanding of counseling theories and diverse clinical experiences but also a process of reflecting on their own wounds and discerning God’s guidance. Individuation, however, should not be regarded as identical to sanctification. Rather, the experience of individuation may contribute psychologically to the process of sanctification by fostering self-reflection and relational maturity in novice counselors. This integrative perspective may lead to a practice of Christian counseling that views clients as holistic beings created in the image of God and supports their psychological healing as well as their spiritual and relational growth.

목회 돌봄과 상담은 기독교 영혼 돌봄의 오랜 전통 속에서 그 중심 사역으로서 중요한 역할을 해 왔다. 그러나 20세기에 들어서면서 심리학의 발달로 정체성 위기를 맞기도 하였으며, 현대 사회의 다원화와 세속화 속에서 교회와 교회 내 상담은 위기에 직면하게 되었다. 본 논문의 목적은 오늘날 목회자와 신자들 사이에서 교회 내 상담의 중요성과 필요성에 대한 인식이 높아지고 있는 상황 속에서, 영적정신적 건강의 위험에 노출된 신자들을 위해 교회 상담소에서 제공하는 목회 돌봄과 상담은 어떠해야 하는가를 연구함에 있다. 교회 상담소는 교회의 본질과 사명에 기반하여 지속적으로 돌봄과 상담을 제공해야 한다. 교회의 본질은 하나님의 백성, 그리스도의 몸, 성령의 전, 그리고 코이노니아로서의 공동체이므로, 목회 돌봄과 상담은 하나님의 백성인 신자들을 위로하고 돌보는 치유 공동체의 기능과 하나님의 거룩한 백성으로 변화시키는 상담이 되어야 한다. 또한 그리스도 몸의 지체로서 고난의 짐을 함께 나누는 가운데 한 몸으로 연결된 유기적 관계의 머리 되신 그리스도를 향해 자라나고 성장하는 상담이 되어야 하며, 성화의 과정으로 성령의 전을 함께 지어나가는 상담, 그리고 하나님과 신자 간의 코이노니아로서의 상담이 되어야 한다. 이러한 교회 공동체 상담소의 활동은 교제, 교육, 봉사 그리고 말씀 선포를 모두 포함하는 다면적인 상담 사역을 이루고 있음을 살펴볼 수 있었다. 상담소의 유형으로는 첫째, 교회의 한 부서로서 교회의 지도를 받는 유형, 둘째, 교회 내의 시설을 이용하지만 독자적으로 운영되는 유형, 셋째, 교회의 후원을 받지만 독립된 장소에서 독자적으로 운영하는 유형, 넷째, 전문 상담자를 시간제로 고용하여 상담목회를 담당하면서 상담소는 독자적으로 운영하는 유형으로 살펴볼 수 있었다. 교회 공동체 상담소를 효과적으로 운영하기 위해서는 첫째, 종교와 상담의 개인주의화로 인해 교회의 공동체적 성격이 약화하는 현실 속에서 진정한 기독교적 치유가 일어나기 위해서는 교회와 연결된 공동체성이 회복되어야 한다. 둘째, 평신도 중심의 상담을 시행하고, 그 역할이 하나님 나라 백성까지 확대되도록 해야 한다. 셋째, 예수님의 이상적인 치유 집단 모델을 따라 집단원 간의 활발한 상호작용이 특징인 소그룹 중심의 상담이 이루어져야 한다. 마지막으로 효과적 운영을 위한 실천 가능한 원리와 전략을 살펴보았다.

Pastoral care and counseling have played a significant role as central ministries within the long tradition of Christian soul care. However, entering the 20th century, they faced an identity crisis due to the development of psychology. And amidst the pluralism and secularization of modern society, the church and in-church counseling have come to face various challenges. The purpose of this paper is to examine what pastoral care and counseling provided by church counseling centers should be for believers exposed to risks to their spiritual and mental health, in a situation where awareness of the importance and necessity of in-church counseling is gradually increasing among pastors and believers today. Church counseling centers must provide ongoing care and counseling grounded in the nature and mission of the church. The church is understood as the people of God, the body of Christ, the temple of the Holy Spirit, and a community of koinonia. Accordingly, pastoral care and counseling should enable the church to function as a healing community that comforts and cares for God’s people, while helping believers grow into the holy people of God. As members of the body of Christ, believers are called to share one another’s burdens and sufferings, to recognize their organic unity in one body, and to grow toward Christ, who is the head of the body. Church counseling should also contribute to the shared building up of the temple of the Holy Spirit through the process of sanctification and should embody koinonia between God and believers. The ministry of a church community counseling center is multifaceted, encompassing fellowship, education, service, and the proclamation of the Word. Church counseling centers may be classified into four types: first, a center established as a department of the church, operating within the church under its supervision; second, a center that uses church facilities but operates independently; third, a center supported by a church but independently operated at a separate location; and fourth, a type employing professional counselors on a part-time basis to handle counseling ministry while operating the center independently. Several considerations are essential for the effective operation of a church community counseling center. First, in a context where the communal character of the church has been weakened by the individualization of both religion and counseling, the church must recover a genuine sense of community so that truly Christian healing may take place. Second, church counseling should be centered on the ministry of trained laypeople, and its scope should be extended to serve the people of the Kingdom of God. Third, following Jesus’ model of an ideal healing group, counseling should be centered on small groups characterized by active interaction among their members. Finally, this study examines practical principles and strategies for the effective operation of church community counseling centers.

본 논문은 지역사회 통합돌봄의 목적, 의미, 방향, 그리고 한계를 분석하고, 마리아 해리스(Maria Harris)의 커리큘럼을 중심으로 지역사회 구성원으로서 돌봄의 신앙공동체를 위한 커리큘럼을 제언한다. 인간은 돌봄을 받는 존재인 동시에 돌보는 존재이다. 이제 한국은 초고령사회로 진입했다. 지금까지 한국 사회에서 돌봄을 감당해 온 존재가 돌봄이 필요한 존재로 전환되면서, 돌봄의 관계망이 더욱 요청되는 시대에 접어든 것이다. 또한 전통적인 가족의 기능이 약화 되면서 돌봄 공백이 발생하였다. 특히 4인 가족 이상의 전통적 가구 형태가 해체되고, 1인 가구의 증가로 돌봄 대상자는 가족 안에서 더 이상 돌봄을 받기가 어려워졌다. 이러한 돌봄의 필요에 따라 돌봄 시스템을 구축해야 한다는 사회적 인식이 형성되었고, 이를 지역사회와 국가 차원에서 제도화한 것이 ‘통합돌봄’이다. 그러나 돌봄통합지원법의 시행만으로 돌봄이 필요한 존재의 욕구를 온전히 채워주는 것은 아니다. 이에 본 논문은 통합돌봄의 근거가 되는 돌봄통합지원법의 제정 배경과 그 법에 담긴 의미와 목적을 살펴보고, 법에서 명시한 통합지원의 실태와 제도적 한계를 분석할 것이다. 더 나아가 지역사회의 한 구성원으로서 신앙공동체가 통합돌봄의 한계를 극복하고, 대안이 되는 돌봄의 신앙공동체를 위한 커리큘럼을 다섯 가지로 제언한다. 첫째, 돌봄의 케리그마는 하나님 나라 백성으로서의 정체성, 즉 존재론적 인식이 선포되어야 한다. 둘째, 돌봄의 디다케는 신앙공동체 전 구성원이 돌봄의 주체자가 되고, 돌봄의 참여자가 되는 것이다. 셋째, 돌봄의 레이투르기아는 돌봄 대상자의 신체적 돌봄을 넘어서 정서적, 관계적, 사회적, 영적 차원을 포함한 전인적 돌봄의 영성이 회복되어야 한다. 넷째, 돌봄의 코이노니아는 환대의 공동체로서 사랑을 실천하는 것이다. 다섯째, 돌봄의 디아코니아는 신앙공동체의 개별적 돌봄을 넘어서 돌봄의 생태계를 형성하도록 중간체계의 역할을 감당하는 것이다.

This paper analyzes the purpose, significance, direction, and limitations of community-based integrated care and, centered on Maria Harris’s, proposes a curriculum for a caring faith community that stands as a member of the local community. Humans are beings who receive care, and at the same time, beings who care for others. In particular, Korea has now entered a super-aged society. As the beings who have cared for others in Korean society until now become beings in need of care, we have entered an era in which a network of care is even more necessary. From this perspective, a social awareness emerged that a care system must be established, and this was institutionalized at both the community and national levels as “integrated care.” However, the implementation of the Integrated Care Support Act does not fully meet the needs of those in need of care. The care system of integrated support still has its limitations. This article proposes five suggestions, from the perspective of Christian education based on Maria Harris’s educational curriculum, for the church to overcome the limitations of integrated care and to become a faith community of care as an alternative. First, the kerygma of care must proclaim an identity as the people of God’s kingdom-that is, an ontological recognition. Second, the didache of care means that every member of the faith community becomes both an agent and a participant in care. Third, the leiturgia of care means that holistic restoration takes place, extending beyond the physical care of the person being cared for, including emotional, relational, social, and spiritual dimension. Fourth, the koinonia of care embodies love as a hospitable community. Fifth, the diakonia of care plays on the role of a mesosystem that goes beyond individual care and forms an ecosystem of care.

본 연구는 알고리즘 기반의 디지털 플랫폼 환경이 기독교 신앙 형성에 야기하는 위기를 찰스 테일러(Charles Taylor)의 세속성 분석, 곧 ‘내재적 틀’(immanent frame)과 ‘완충된 자아’(buffered self) 개념을 이론적 자원으로 삼아 교육신학적으로 비판하는 것을 목적으로 한다. 테일러에게 세속성은 종교의 쇠퇴가 아니라 신앙이 경험되는 조건의 전환을 뜻하며, 내재적 틀은 초월 없이도 세계가 충분히 이해되고 해석된다는 감각을, 완충된 자아는 외부 부름에 대한 개방성이 구조적으로 차단된 근대적 주체를 말한다. 본 연구는 예측 개인화, 순위화, 추천, 즉각 응답, 무한 피드 구조를 통해 사용자의 탐색과 해석 이전에 반응을 선취하는 플랫폼적 조건을 ‘알고리즘적 즉각성’(algorithmic immediacy)으로 개념화하여 이를 인간의 인식, 시간 경험, 욕망과 관계 방식을 즉각적 반응과 소비 중심으로 재편하는 형성적 힘으로 규정한다. 이때 알고리즘은 단순히 세속성의 원인이 아니라, 이미 형성된 내재적 틀을 일상의 지각과 습관 수준에서 자연화하고 체화시키는 기술적 매개로 분석된다. 알고리즘적 즉각성은 인지 행위를 반응의 양식으로 재편하는 반응성의 구조화, 자아를 자기 확인적 정보 환경 안에 가두는 예측 개인화, 초월을 향한 갈망의 여백을 축소하는 결핍의 관리라는 세 기제를 통해 작동하며, 이 기제들은 상호 결합하여 신앙의 ‘내용’ 자체보다 신앙이 형성되는 ‘조건’ 자체를 재구성하는 방향으로 작동한다. 그 결과로서 본 연구가 신앙 형성의 핵심 차원으로 설정한 시간성, 관계성, 초월 지향성이 근본적으로 약화된다고 볼 수 있다. 본 연구는 이에 대한 교육신학적 응답으로 수용성과 분별의 회복, 창조-타락-구속-완성의 대서사 속에서 자기 해석을 돕는 서사적 교육의 회복, 예배와 공동체적 훈련을 통한 제자도의 회복을 제안하며, 이를 알고리즘적 즉각성에 맞서 욕망의 방향을 하나님 나라로 재지향하는 ‘대항 형성’(counter-formation)의 실천으로 규정한다. 본 연구는 문헌 분석에 기초한 이론적·교육신학적 연구로서, 알고리즘 환경이 신앙 형성에 미치는 영향을 실증적으로 확정하기보다 그 현상을 해석할 개념적 틀과 비판의 방향을 제시하는 데 의의가 있다.

This study aims to offer an educational-theological critique of the challenges posed by algorithm-driven digital platform environments to Christian faith formation, drawing on Charles Taylor’s analysis of secularity, particularly his concepts of the immanent frameand the buffered self. For Taylor, secularity signifies not the decline of religion but a transformation in the conditions under which faith is experienced. The immanent frame refers to the sense that the world can be adequately understood and interpreted without reference to transcendence, while the buffered self denotes the modern subject whose openness to external calls has become structurally restricted. This study conceptualizes the platform condition in which predictive personalization, ranking, recommendation, instant response, and infinite-feed structures anticipate users’ responses prior to their own processes of searching and interpretation as algorithmic immediacy. It defines algorithmic immediacy as a formative force that reorganizes human cognition, the experience of time, desire, and relationality around immediate response and consumption. In this account, algorithms are not treated simply as a cause of secularity but as a technological mediation that naturalizes and habituates an already established immanent frame at the level of everyday perception and practice. Algorithmic immediacy operates through three interrelated mechanisms: the structuring of reactivity, which reorganizes cognitive activity around modes of response; predictive personalization, which encloses the self within a self-confirming information environment; and the management of lack, which reduces the space in which longing for transcendence may emerge. Together, these mechanisms reconfigure not so much the “content” of faith itself as the “conditions” under which faith is formed. Consequently, the three key dimensions of faith formation identified in this study—temporality, relationality, and orientation toward transcendence—may be fundamentally weakened. As an educational-theological response, this study proposes the recovery of receptivity and discernment, the recovery of narrative education that enables learners to interpret themselves within the biblical metanarrative of creation, fall, redemption, and consummation, and the recovery of discipleship through worship and communal practices. These practices are understood as forms of counter-formationthat resist algorithmic immediacy by redirecting human desire toward the Kingdom of God. As a theoretical and educational-theological study based on literature analysis, this study does not seek to empirically establish the effects of algorithmic environments on faith formation; rather, its significance lies in offering a conceptual framework and a critical orientation for interpreting this phenomenon.

본 연구의 목적은 유튜브와 숏츠를 중심으로 작동하는 추천 알고리즘이 개인의 자기서사 구성에 어떠한 방식으로 개입할 수 있는지를 서사정체성의 관점에서 해명하고, 이를 기독교적 인간이해와 실천신학의 관점에서 비판적으로 성찰하는 데 있다. 오늘날 디지털 플랫폼은 단순한 정보 전달의 통로를 넘어 사용자의 시선이 머무는 순서, 반복적으로 노출되는 주제, 감정이 증폭되는 강도, 그리고 세계와 자신을 해석하는 문맥을 조직하는 환경으로 기능한다. 사용자는 콘텐츠를 능동적으로 선택하는 주체처럼 보이지만, 실제로는 추천 구조가 제공하는 관심의 배열과 정서의 리듬 안에서 자신을 다시 읽고 삶의 특정 사건과 감정을 중요한 것으로 해석하도록 영향을 받을 수 있다. 본 연구는 먼저 유튜브 추천 시스템과 숏폼 플랫폼의 작동 논리를 분석하고 개인화, 반복 노출, 참여 최적화, 맥락 압축이 사용자의 해석 환경을 구성하는 방식을 검토한다. 이어 알고리즘화된 자아(algorithmized self)와 디지털 자기형성에 관한 연구를 서사정체성 연구와 연결하여, 알고리즘이 이미 존재하는 취향을 단순히 반영하는 장치라기보다 기억·정조·미래 기대와 같은 자기서사의 구성 조건을 선택적으로 강화하는 매개 환경으로 기능할 가능성을 이론적으로 제안한다. 특히 McAdams와 McLean의 서사정체성 이론과 Ricoeur의 서사적 자기이해를 토대로 기억의 선택, 정서적 해석, 미래 기대, 삶의 통일성 형성을 분석하고, 알고리즘이 자기서사에 개입하는 경로를 관심의 주제화, 정조의 강화, 맥락의 압축, 자기이해의 외주화라는 네 차원으로 제시한다. 마지막으로 기독교적 관점에서 인간은 알고리즘적 최적화의 산물이 아니라 하나님의 형상으로 창조되어 하나님과 이웃, 공동체와의 관계 속에서 자신을 이해하도록 부름받은 존재임을 논한다. 이에 교회, 목회상담, 기독교교육은 단순한 디지털 사용 제한을 넘어 주의와 욕망을 분별하고, 파편화된 기억을 복음의 더 큰 이야기 안에서 재해석하며, 공동체적 증언과 반복적 신앙실천을 통해 자기서사를 재구성하도록 돕는 역할을 수행해야 한다. 본 연구는 알고리즘 연구, 서사정체성 이론, 기독교 인간론을 통합함으로써 디지털 플랫폼 시대의 인간 형성을 설명하는 잠정적 실천신학적 개념모형을 제시하고 후속 경험연구와 목회적 적용을 위한 이론적 토대를 마련한다.

The purpose of this study is to examine how recommendation algorithms operating on YouTube and Shorts may intervene in the construction of personal self-narratives from the perspective of narrative identity and to reflect critically on this process within Christian anthropology and practical theology. Digital platforms today function not merely as channels of information delivery but as interpretive environments that organize the order of attention, topics of repeated exposure, intensities of emotion, and contexts through which users interpret both the world and themselves. Although users appear to be active subjects choosing content, they may also be influenced to reread themselves and assign significance to particular experiences and emotions within the arrangements of interest and affective rhythms provided by recommendation systems. This study first analyzes the basic operation of YouTube recommendation systems and short-form platforms and examines how personalization, repeated exposure, engagement optimization, and contextual compression shape users’ interpretive environments. It then connects studies of the algorithmized self and digital self-formation with theories of narrative identity, arguing that algorithms may function not merely as devices reflecting preexisting preferences but as mediating environments that selectively reinforce conditions of self-narrative construction, including memory, affective tone, and future expectations. Drawing particularly on McAdams and McLean’s theory of narrative identity and Ricoeur’s account of narrative self-understanding, the study analyzes the selection of memory, emotional interpretation, future expectation, and narrative integration and proposes four pathways through which algorithmic environments may intervene in self-narratives: the thematization of attention, reinforcement of affect, compression of context, and outsourcing of self-understanding. Finally, from a Christian perspective, human beings are not products of algorithmic optimization but persons created in the image of God and called to understand themselves in relation to God, neighbors, and community. Therefore, churches, pastoral counseling, and Christian education must move beyond simple restrictions on digital use toward practices that discern attention and desire, reinterpret fragmented memories within the larger narrative of the gospel, and reconstruct self-narratives through communal testimony and repeated practices of faith. By integrating algorithm studies, narrative identity theory, and Christian anthropology, this study proposes a provisional practical-theological conceptual model of human formation in the digital platform age and provides a theoretical foundation for subsequent empirical research and pastoral application.

본 논고는 인공지능(AI)이 노동의 중요한 행위자로 등장한 시대적 현실 속에서 새로운 일터신학과 일터목회의 방향을 모색하는 것을 목적으로 한다. 지금까지 개신교의 일의 신학은 주로 직업을 중심으로 노동의 의미를 이해하거나, 창조-타락-구속-새 창조라는 구속사적 틀 안에서 노동의 신학적 의미를 설명해 왔다. 그러나 21세기 AI, 휴머노이드 로봇, 디지털 플랫폼의 급속한 발전은 인간의 노동과 일터를 근본적으로 재구성하고 있으며, 특히 생성형 AI와 자율적 의사결정 시스템의 확산은 노동을 단순한 생산 활동이나 직업 수행이 아니라 인간과 기술이 함께 형성하는 관계적 실천으로 변화시키고 있다. 이러한 변화는 기존의 인간 중심적 일의 신학만으로는 충분히 설명하기 어려운 새로운 신학적 과제를 제기한다. 본 논고는 이러한 한계를 극복하기 위해 브뤼노 라투르의 행위자-연결망 이론(ANT)과 앤 포어스트 AI 신학을 이론적 토대로 삼아 AI 시대의 일터신학을 새롭게 구성하고자 한다. 라투르는 현실을 인간 중심의 위계적 질서가 아니라 인간과 비인간 행위자들이 서로 상호작용하며 관계망을 형성하는 것으로 이해하고, 포어스트는 그 관계망 안에서 AI의 연구목적을 인간 이해의 심화에 둔다. 두 학자 모두 근대적 사상의 대척점에 서 있으며, 기술을 인간 중심주의에 위치시키거나 경쟁의 관계로 설정하지 않는다. 본 논고는 이러한 관점을 일터신학에 적용하여 AI 시대의 노동을 인간과 기술, 조직, 창조세계가 함께 참여하는 관계적 실천로서 이해하고 공동 창조자들의 번역 과정으로 재해석한다. 이를 통해 노동을 임금노동이나 직업의 범주에 한정하지 않고, AI와 휴머노이드 역시 인간을 대체하는 대상이 아니라 하나님의 창조세계를 구성하는 새로운 행위자로 이해함으로써, 인간과 기술이 함께 하나님의 창조를 돌보고 하나님 나라의 공공선을 실현하는 관계 형성의 과정으로 노동을 재정의한다. 나아가 본 논고는 이러한 신학적 재구성을 바탕으로 기존의 직업 중심 일터신학을 관계 중심으로 확장하고, AI 시대의 기술 환경 속에서 신앙과 노동, 공동체와 공공선을 통합적으로 연결하는 새로운 일터신학의 방향을 제시하고자 한다. 이는 AI 시대에 노동의 의미를 신학적으로 재구성하고, 교회의 공적 사명의 새로운 패러다임을 제안하는 데 의의가 있다.

This paper aims to explore new directions for workplace theology and workplace ministry in an era in which AI has emerged as a significant actor in labor. To date, Protestant theology of work has primarily understood the meaning of labor through the lens of vocation or explained its theological significance within the redemptive-historical framework of creation-fall-redemption-new creation. However, the rapid development of artificial intelligence (AI), humanoid robots, and digital platforms in the twenty-first century is fundamentally reshaping human labor and the workplace. In particular, the proliferation of generative AI and autonomous decision-making systems is transforming labor from mere productive activity or vocational performance into a relational practice jointly constituted by humans and technology. These changes raise new theological challenges that cannot be adequately addressed by existing anthropocentric theologies of work alone. To overcome these limitations, this paper seeks to reconstruct a workplace theology for the AI era, drawing theoretically on Bruno Latour’s Actor-Network Theory (ANT) and Anne Foerst’s theology of AI. Latour understands reality not as a hierarchical order centered on human beings, but as a network in which human and nonhuman actors interact with one another and form relationships. Foerst, meanwhile, understands the purpose of AI research within this relational network as contributing to a deeper understanding of humanity. Both thinkers are critical of modern anthropocentrism and reject approaches that either place technology within anthropocentric frameworks or define technology primarily in terms of competition with human beings. This paper understands labor in the AI era as a relational practice in which humans, technology, organizations, and creation participate together. It further reinterprets labor as a process of translation among co-creators. Accordingly, this paper does not limit labor to the categories of wage labor or vocation. It understands AI and humanoid robots not as replacements for human beings but as new actors participating in God’s creation. Labor can therefore be redefined as a process of relationship-building through which humans and technology together care for God’s creation and pursue the common good of the kingdom of God. This paper seeks to expand existing vocation-centered workplace theology toward a relational paradigm. The significance of this study lies in the theological reconstruction of the meaning of labor in the AI era and in proposing a new paradigm for the public mission of the church.

본 연구는 아우구스티누스의 ordo amoris(사랑의 질서) 개념에 근거하여 플랫폼 환경에서 인간의 욕망의 질서가 어떻게 전도되는지를 분석하고, 그 재정향의 구조를 이론적으로 제시하는 것을 목적으로 한다. 기독교 신학은 인간의 욕망이 궁극적으로 하나님을 향해 질서 있게 배열되어야 함을 전제해 왔으며, 아우구스티누스는 이를 ordo amoris​라는 개념으로 정식화하였다. 이 개념은 인간의 욕망이 올바른 대상과 위계 안에 놓이는 상태를 규정할 뿐 아니라, 그 질서가 어떻게 왜곡되고 다시 회복되는지를 설명할 수 있는 규범적 기준을 제공한다. 이에 본 논문은 먼저 욕망의 신학적 의미와 ordo amoris를 검토한 후, 욕망 형성의 구조를 지향·위계, 관계, 주의·리듬, 습관·체화의 네 가지 분석 축을 통해 체계화한다. 이어서 본 논문은 플랫폼의 알고리즘이 기술적 도구를 넘어 욕망을 형성하는 환경적 구조로 기능할 수 있음을 밝히고, 알고리즘의 작동 방식인 데이터화·프로파일링, 큐레이션·연결, 통제·규율, 수익화를 중심으로 욕망 질서의 전도 양상을 분석한다. 그 결과 플랫폼의 알고리즘은 궁극적 선을 향한 지향을 반응성과 성과 중심으로 이동시키고, 사랑의 위계를 가시성과 효율의 질서로 재배열하며, 관계를 인격적 상호성에서 비교와 동원의 구조로 변형시키는 경향을 드러낸다. 또한 알고리즘은 주의의 리듬을 숙고와 지속의 시간에서 즉각적 반응과 반복적 자극의 리듬으로 전환시키고, 반복을 통해 특정한 욕망을 자동화된 습속으로 체화시키는 방식으로 욕망 형성 과정 전반에 깊이 개입한다. 마지막으로 본 논문은 이러한 전도 구조에 대응하여 욕망의 재정향을 설명하는 이론적 틀로서 caritas로의 재질서화 구조를 제시한다. 이는 성령에 의한 방향 전환을 출발점으로 하여, 사랑의 무게, outside→inside→above의 경로, 그리고 아우구스티누스의 산상설교 강해에 나타난 팔복의 해석을 통해 욕망이 다시 질서 있게 배열되는 과정을 통합적으로 설명한다. 이를 통해 본 연구는 플랫폼 시대의 욕망 형성을 기술적 환경과 반복적 실천 속에서 구성되는 신학적·형성적 문제로 해석하고, 욕망 질서의 전도와 재정향을 하나의 개념 안에서 연결함으로써 플랫폼 시대 실천신학의 규범적 토대를 제시하고자 한다. 즉, 본 연구는 플랫폼 시대 욕망의 형성과 전도의 구조를 신학적으로 분석하고, 욕망 재정향의 원리를 제시하는 데 의의를 가진다.

This study analyzes how the order of human desire is inverted within platform environments through Augustine’s concept of ordo amoris and proposes a theoretical framework for its reorientation. Christian theology has maintained that human desire ought to be rightly ordered toward God, and Augustine’s ordo amoris provides a normative framework for explaining both the distortion and restoration of this order. Accordingly, this study first examines the theological meaning of desire and ordo amoris, and then systematizes desire formation through four analytical axes: orientation·hierarchy, relation, attention·rhythm, and habituation·embodiment. The study further argues that platform algorithms function not merely as technological tools but as formative structures that shape desire. Through datafication·profiling, curation·connection, control·discipline, and monetization, platform environments redirect desire toward responsiveness and performance, reorganize the hierarchy of love around visibility and efficiency, and transform relationships into structures of comparison and mobilization. They also reshape attention from sustained reflection toward immediate response and repetitive stimulation, while repeated patterns become embodied as increasingly automatic habits and dispositions. In response to this inversion, the study proposes a framework for the reordering of desire toward caritas. This framework begins with reorientation by the Holy Spirit and integrates the weight of love, the movement of outside→inside→above, and the Beatitudes in Augustine’s exposition of the Sermon on the Mount. By connecting the inversion and reorientation of desire within a single framework, this study interprets desire formation in the platform age as a theological and formative problem shaped by technological environments and repeated practices, and seeks to provide a normative foundation for practical theology in the platform age.

본 연구는 에이브러햄 매슬로우(A. Maslow)의 욕구위계이론을 해석학적 틀로 활용하여 한국교회의 성장과 정체 과정을 통시적으로 살펴보고 그 목회적 함의를 도출하려는 실천신학적 연구이다. 이를 위해 먼저 매슬로우 이론의 기본 구조와 후기 수정(자기초월)을 검토하고, 와바와 브리드웰(Wahba and Bridwell, 1976), 테이와 디너(Tay and Diener, 2011) 등의 실증적 비판을 함께 고려하여 욕구위계를 ‘엄격한 발생적 순서’보다는 ‘동기의 해석학적 지도’로 이해하고자 하였다. 이러한 이해를 바탕으로 한국교회 성장사를 네 국면으로 나누어 살펴본다. 곧 전후 구호기의 생존욕구 충족(1950년대), 산업화기의 안전욕구와 성령운동(1960~70년대), 도시화기의 소속‧인정욕구와 대형교회의 부상(1980~90년대), 그리고 1990년 이후의 성장정체와 자기실현욕구의 대두이다. 각 국면에서 특정 교회군이 ‘선도적 교회’로 부상하였다가 사회변화의 흐름을 따르지 못한 채 ‘대형교회’로 정체되는 양상이 반복되었음을 확인한다. 나아가 상위 단계로 갈수록 대형화가 어려워지는 ‘그랜드 딜레마’를 신학적으로 재검토하여, 기독교적 자기실현이 자기숭배가 아니라 하나님과의 관계 회복이며 이것이 이웃을 향한 자기초월, 곧 디아코니아로 확장될 필요가 있음을 논한다. 이때 본 연구가 말하는 자기초월은 매슬로우의 심리학적 절정경험이 아니라 그리스도의 십자가와 자기부인에 기초한 신학적 개념이다. 이로부터 네 가지 목회적 함의를 제시한다. 첫째, 전통적 권위주의 리더십에서 협력적‧섬김의 리더십으로의 전환, 둘째, 대형화가 아니라 지역성과 다양성에 기초한 목회로의 전환, 셋째, 4차 산업혁명과 인공지능 시대가 요청하는 연결적‧수평적‧촉진적 리더십으로의 이행, 넷째, 사회적 신뢰 회복을 위한 자기초월적 디아코니아의 실천이다. 본 연구는 세속 심리학 이론을 무비판적으로 수용하지 않고 개혁주의 인간론의 관점에서 비판적으로 재해석하려 하였다는 점에서 교회성장 담론을 성찰적으로 재검토하는 데 의의가 있다. 특히 본 연구는 매슬로우가 말년에 제시한 자기초월 개념이 자기실현의 시대가 초래하는 목회적 딜레마의 출구가 될 수 있음에 주목하며, 이를 개혁주의 인간론과 연결하여 ‘자기 확장으로서의 성장’을 ‘자기초월로서의 성장’으로 전환할 것을 제안한다. 또한 욕구위계를 발생적 법칙이 아닌 해석학적 지도로 재규정하는 통시적 독해를 통해 각 시대의 지배적 욕구와 교회의 응답 사이의 상관을 밝힘으로써, 한국교회의 성장과 정체를 하나의 연속된 서사 안에서 이해할 수 있는 실천신학적 해석의 틀을 제공한다.

This study is a practical-theological inquiry that employs Abraham Maslow's hierarchy of needs as a hermeneutical framework to read the growth and stagnation of the Korean church diachronically and to draw out its pastoral implications. Taking into account the empirical critiques of Wahba and Bridwell (1976) and Tay and Diener (2011), it understands the hierarchy of needs not as a strict genetic sequence but as a hermeneutic map of motivation. On this basis it reads the history of the Korean church in four phases: the satisfaction of survival needs during the postwar relief period (1950s), safety needs and the Spirit movement during industrialization (1960s-70s), belonging and esteem needs and the rise of megachurches during urbanization (1980s-90s), and growth stagnation with the emergence of self-actualization needs after 1990. In each phase a group of “leading churches” arose by responding to the dominant need of the age, only to stagnate as “megachurches” once they failed to follow subsequent social change. The study then theologically re-examines the “grand dilemma”—that enlargement grows more difficult at higher levels of need—and argues that Christian self-actualization is not self-worship but the restoration of one's relationship with God, which must expand into self-transcendence toward the neighbor, that is, diakonia. Here the self-transcendence in view is not a Maslovian psychological peak-experience but a theological concept grounded in the cross of Christ and the denial of self. From this, four pastoral implications are proposed: a shift from authoritarian to collaborative and servant leadership; a turn from enlargement toward a ministry grounded in locality and diversity; a move toward the connective, horizontal, and facilitative leadership demanded by the era of the Fourth Industrial Revolution and artificial intelligence; and the practice of self-transcending diakonia for the recovery of social trust. By critically reinterpreting a secular psychological theory from the standpoint of Reformed anthropology rather than accepting it uncritically, this study offers a reflective re-examination of church-growth discourse and a practical-theological framework for understanding the growth and stagnation of the Korean church as a single continuous narrative.

본 연구는 교회 내 갈등의 원인과 순기능 및 역기능을 신학적·실천적 관점에서 통합적으로 분석하고, 이를 목회 현장에 적용할 수 있는 회복적 갈등관리의 방향을 제시하는 데 목적이 있다. 교회는 삼위일체 하나님의 사랑과 일치를 증언하도록 부름받은 신앙공동체이지만, 동시에 서로 다른 성격과 경험, 세대, 신학적 견해와 가치관을 가진 구성원들이 함께하는 인간 공동체라는 점에서 다양한 갈등이 발생할 수밖에 없다. 교회 갈등은 특정한 하나의 원인에서 발생하기보다 개인의 성격과 욕구, 자기중심성과 감정적 상처, 관계적 불신과 의사소통의 왜곡, 리더십과 의사결정 구조, 권한과 책임의 불명확성, 신학적 판단과 사역 우선순위의 차이 등 개인적, 관계적, 구조적 요인이 복합적으로 작용하여 발생한다. 갈등이 적절하게 관리되지 않을 경우 관계와 신뢰 및 의사소통의 붕괴, 파벌 형성과 공동체 결속력의 약화, 목회 사명의 위축과 목회자 및 성도의 심리적, 정서적 소진, 복음적 증언과 교회의 공공성 훼손이라는 역기능을 초래할 수 있다. 반면 갈등을 성경적 원리와 화해의 관점에서 적절하게 다룰 경우 감추어진 문제를 드러내고 기존의 관계와 조직 구조를 성찰하게 하며, 상호 이해와 참여를 증진시키고 공동체의 변화와 영적 성숙을 촉진하는 순기능으로 전환될 수 있다. 특히 산데(Sande)가 제시한 것처럼 갈등은 하나님을 영화롭게 하고, 다른 사람을 섬기며, 갈등 당사자가 그리스도를 닮아가는 성화의 기회가 될 수 있다. 사도행전 15장에 나타난 바울과 바나바의 심한 다툼과 결별은 갈등이 초래하는 고통과 관계적 한계를 보여 주는 동시에, 두 선교팀의 형성과 마가의 회복을 통하여 인간의 갈등 가운데서도 하나님의 섭리와 복음 사역이 지속되고 확장될 수 있음을 보여 준다. 그러나 갈등 이후 나타난 긍정적인 결과가 갈등 자체를 정당화하는 근거가 될 수는 없다. 중요한 것은 갈등의 발생 여부보다 갈등을 어떠한 방식으로 인식하고 대응하며 관리하는가에 있다. 따라서 교회는 모든 갈등을 영적 실패나 불순종으로 환원하기보다 본질적 사안과 비본질적 사안을 분별하고, 경청과 직접적인 대화, 자기성찰과 회개, 용서와 화해, 공정하고 투명한 의사결정 구조를 통하여 갈등을 성경적으로 관리해야 한다. 궁극적으로 교회 내 갈등을 공동체의 성숙과 회복을 위한 계기로 전환하는 것은 오늘날 교회와 목회자가 감당해야 할 중요한 실천적 과제이다.

This study aims to analyze the causes, constructive functions, and dysfunctions of conflict within the church from an integrated theological and practical perspective and to propose directions for restorative conflict management applicable to pastoral ministry. The church is called to bear witness to the love and unity of the Triune God, yet it is also a human community composed of members with diverse personalities, experiences, generations, theological perspectives, and value systems. Church conflict therefore arises from the complex interaction of personal, relational, and structural factors, including differences in personality and desire, self-centeredness and emotional wounds, relational distrust and distorted communication, leadership and decision-making structures, ambiguity regarding authority and responsibility, and differences in theological judgment and ministry priorities. When conflict is poorly managed, it may result in the breakdown of relationships, trust, and communication; the formation of factions and weakening of communal cohesion; the decline of pastoral mission and emotional exhaustion of pastors and church members; and damage to the church’s gospel witness and public credibility. By contrast, when conflict is addressed according to biblical principles and a commitment to reconciliation, it can reveal hidden problems, encourage reflection on relationships and organizational structures, promote mutual understanding and participation, and foster communal transformation and spiritual maturity. As Ken Sande suggests, conflict can also become an opportunity to glorify God, serve others, and grow in sanctification by becoming more like Christ. The sharp disagreement and separation between Paul and Barnabas in Acts 15 illustrate the pain and relational limitations of conflict, while the formation of two missionary teams and the restoration of Mark demonstrate that God’s providence and the work of the gospel can continue in the midst of human conflict. Nevertheless, positive outcomes should not be used to justify the conflict itself. What matters is not whether conflict occurs, but how it is perceived, addressed, and managed. Therefore, churches should distinguish essential from non-essential issues and manage conflict biblically through attentive listening, direct dialogue, self-examination and repentance, forgiveness and reconciliation, and fair and transparent decision-making. Ultimately, transforming conflict into an opportunity for communal maturity and restoration is an important practical task for churches and pastoral leaders today.

본 연구는 장기간의 타문화 사역 과정에서 신체적·정서적·영적 소진을 경험할 수 있는 선교사의 회복을 위해 숲 환경을 창조신학적 관점에서 활용할 수 있는 이론적 근거와 실천적 가능성을 탐색하는 데 목적이 있다. 연구방법은 문헌연구로서 선교사 소진과 문화적응, 산림치유 및 자연기반 활동, 창조신학과 생태신학 관련 선행연구를 검토하고 이를 실천신학적 관점에서 통합적으로 해석하였다. 선교사의 소진은 일반적인 직무 스트레스뿐 아니라 타문화 적응, 제한된 사회적 지지, 사역성과와 후원에 대한 부담, 소명 의식과 영적 정체성이 복합적으로 작용한다는 점에서 특수성을 가진다. 숲의 자연경관, 자연음, 식물의 향기, 자연물과의 촉각적 접촉 및 걷기 등은 일부 선행연구에서 심리적 안정과 생리적 이완을 지원할 가능성이 보고되어 왔다. 그러나 본 연구는 숲 자체에 초월적 치유 능력이나 영적 에너지를 부여하지 않으며, 숲을 하나님이 창조하고 보존하시는 피조세계의 구체적 공간으로 이해한다. 또한 창조주 하나님, 피조세계, 인간의 관계와 인간의 피조물성 및 안식의 의미를 선교사 돌봄과 연결하였다. 이를 바탕으로 ‘있는 그대로 바라보기’, ‘창조세계와 관계 맺기’, ‘하나님의 사랑과 돌봄 안에서 회복하기’의 세 단계 실천과정을 제안하고 이를 2박 3일 프로그램으로 구체화하였다. 본 연구는 숲 환경의 심신 이완 가능성을 기독교 창조신앙과 연결하여 선교사 소진 회복을 지원하는 실천신학적 모델을 제안한다는 데 의의가 있다. 향후 실제 선교사를 대상으로 프로그램을 적용하고 그 효과와 경험을 검증하는 후속 연구가 요구된다.

This study explores the theoretical foundations and practical possibilities of applying forest therapy from a creation-theological perspective to support recovery from burnout among missionaries who may experience physical, emotional, and spiritual exhaustion during long-term cross-cultural ministry. Employing a literature-based methodology, the study reviews domestic and international research on missionary burnout and acculturative stress, forest therapy and nature-based activities, creation theology, and ecotheology, and interprets these findings from a practical-theological perspective. Missionary burnout is understood not merely as occupational stress but as a multidimensional condition shaped by cultural and linguistic differences, relational tensions, pressure related to ministry outcomes and financial support, vocational calling, and spiritual identity. Accordingly, recovery should include not only physical rest but also emotional stabilization and spiritual reorientation. The study examines natural scenery, natural sounds, plant-derived scents, tactile contact with natural elements, and walking as environmental factors that may contribute to stress reduction and psychological and physiological relaxation. At the same time, it rejects interpretations that attribute transcendent healing power or spiritual energy to nature itself. Instead, the forest is understood as a concrete part of the created world that God has created and sustains. Rather than focusing on debates concerning the chronology or mechanism of creation, this study adopts a relational and practical understanding of creation centered on the relationship among God the Creator, the created world, and human beings. From this perspective, rest and sensory experiences in the forest are interpreted as practical occasions through which missionaries may recognize their finitude and creatureliness and reflect on God’s goodness and care within creation. On this basis, the study proposes a three-stage process of recovery: “seeing things as they are,” “relating to the created world,” and “recovering within God’s love and care,” and develops these stages into a two-night, three-day forest therapy program. The model seeks to help missionaries recognize their bodily and emotional conditions, accept their creaturely limitations, and rediscover their value as children of God beyond identities defined primarily by ministry performance. The significance of this study lies in proposing a practical-theological model of missionary care that integrates the restorative potential of forest environments with the Christian doctrine of creation. Future research should empirically examine the application and effectiveness of the proposed program among missionaries.