Earticle

통일이란 남과 북에 세워진 두 정부가 하나로 통일이 되는 이른바 체제 통합에서 그치는 것이 아니라, 제가끔 두 체제 안에서 살아온 구성원들이 새로 들어설 그 통합된 체제 아래에서 국가 구성원으로 함께 어우러져 살아가는 사회통합으로 이어져야 한다. 이런 점에서 탈북자 문제는 통일 이후의 사회 통합을 앞서 경험하고 훈련할 수 있는 기회이다. 이 문제를 원만하게 해결하는 것은 민족의 불행을 미리 막아주는 일이기도 하다. 그리고 우리가 탈북자들을 어떻게 보고 어울리고 있는가 하는 문제는 우리 모두가 지나치지 못할 중요한 과제이다. 이 글에서는 탈북자들에 대한 남한 사회의 수용 양태를 사회 구조의 맥락에서 풀이하고 통일 담론도 새겨보면서 사회통합의 길을 함께 생각해본다. 탈북자들이 남쪽에 와서 겪게 되는 적응의 문제를 규정하고 있는 우리 사회의 구조와 그 변화의 맥락에서 탈북자가 살아가는 그 삶의 모습을 살펴보고 그 삶의 핵심 문제를 논의하는 것이다.

I argue that reunification should go further than a system integration which means unifying two different governments, the North and the South. Rather, it has to be connected to the social integration by which inhabitants of a unified nation get together with harmony. In this vein, we can experience or test social integration before reunification through the issues of North Korean refugee. How North Korean refuges are get along with South Korean and South Korean society is very significant issue that we cannot ignore. In this paper, I will examine social integration and reunification discourse by exploring how South Korea gets ready to receive North Korean refugee. Furthermore, I will discuss the core issues of North Korean Refugees’ receptive capacity by examining how North Korean refugees adapt themselves to new social circumstances and new social structure.

독일 통일로 인해 생겨난 동‧서간의 갈등과 그 원인에 대한 이론적 가설들로서 당시 독일의 많은 학자와 지식인들 사이에서 벌어진 치열한 논쟁의 산물이었던 기형 테제, 전환 테제, 식민화 테제는 이제 ‘고전’이 되어버린 듯하다. 그 시각이 동‧서독 관계로만 국한된 이 이론들이 지니는 한계 때문이기도 하겠지만, 무엇보다도 시대가 변했기 때문이다. 독일이 통일된 지 19년이 되어간다. 그만큼 구동독지역의 모습도 긍정적이든 부정적이든 간에 변했을 것이고 또한 구동독교회도 예외는 아닐 것이다. 동서냉전의 상징이었던 베를린장벽이 무너지고 통일이 되면서 소위 ‘사회주의 안에서의 교회(Kirche im Sozialismus)'로 머물렀던 동독교회는 ‘구(舊)동독교회’ 혹은 ‘독일 동쪽의 교회'로 불리면서 ’자본주의 안에서의 교회(Kirche im Kapitalismus)‘로 전환되었다. 자본주의 시장경제 체제로 편입되면서 구동독교회는 사회주의 체제에서는 경험하지 못했던 대량실업을 비롯한 새로운 문제들에 직면하게 되었고, 해결되지 않은 문제들로 현재도 고심하고 있다. 본 연구논문에서는 구동독교회가 처한 이러한 상황을 구동독교회의 딜레마로 규정하고, 딜레마의 요인을 신자유주의(Neuliberalismus)와 무신론(Atheismus)이라는 두개의 큰 틀에서 조명하고 있다. 또한 구동독교회는 이런 딜레마적 상황에서 교회 존립과 사회통합을 위하여 어떤 대안들을 제시하고 있는지에 관해서도 알아보고자 하는데 본 연구논문의 목적이 있다.

Die Thesen wie etwa die ‘Deformationsthese’, die ‘Transformationsthese’ und die ‘Kolonisationsthese’, mit denen man die Konflikte zwischen Osten und Westen erklären wollte, die im Prozess der sozialen Integration nach der deutschen Wiedervereinigung entstanden, waren berühmte Thesen, die lebhafte Zustimmung wie eisige Ablehnung fanden, - sie alle scheinen jetzt veraltet zu sein. Dies hat einerseits damit zu tun, dass man bei der Thesenbildung zu eingeschränkt nur auf eine Erklärung der Beziehungen zwischen Osten und Westen in Deutschland gewesen war, und andererseits damit, dass sich die Zeiten einfach geändert haben. Die ehemalige DDR hat sich nun einmal verändert. Das gilt auch für die Kirche im Osten Deutschlands. Als nach dem Fall der Berliner Mauer, die den Kalten Krieg symbolisiert hatte, die DDR der BRD beitrat, erlebte auch die Kirche der DDR einen Systemwechsel: von einer Kirche im Sozialismus hin zu einer Kirche im Kapitalismus. Indem es die ehemalige DDR-Kirche nun mit der Marktwirtschaft des neuliberalen Kapitalismus zu tun bekam, war sie plötzlich mit vielen Problemen (wie z.B. mit Massenarbeitslosigkeit) konfrontiert, die ihr bis zum Fall der Mauer unbekannt gewesen waren. Die vorliegende Arbeit betrachtet die momentane Situation der evangelischen Kirche auf dem Boden der ehemaligen DDR als ein Dilemma zwischen den Polen Neoliberalismus und Atheismus. Daraus ergibt sich auch die Frage, ob die evangelische Kirche im Osten Deutschlands wirklich eine hilfreiche Rolle bei der Lösung der sozialen Konflikte zwischen Osten und Westen spielen kann. Wie kann die evangelische Kirche im Osten Deutschlands ihre eigene Existenz aufrechterhalten und außerdem etwas zur sozialen Integration beitragen?

한국교회는 한국민족의 통일문제에 80년대 초부터 깊이 관여하였고, 그 결과 한반도의 긴장을 완화하는 일에 크게 공헌하였다. 1981년 제 4차 한독교회협의회 때부터 한국기독교교회협의회(KNCC)가 민족통일 문제에 적극적으로 참여하게 된 동기는 민족주의적 발상에서 비롯된 것이 아니었고, 민주화를 위해 장애가 되고 있는 반공이데올로기를 제거하자는 것이었다. 이후 교회의 통일운동이 진행되는 과정에서 한국교회는 독일의 민족통일을 경험하게 되었는데, 독일의 통일과정에서 통일은 정치적 통일이 전부가 아니고 사회적 통합이 뒤따라야만 온전한 통일을 이루게 된다는 사실을 알게 되었다. 결국 통일운동은 정치적 통일을 목적으로 하는 것이 아니라 그에 수반되어야 하는 사회통합을 목표로 삼아야 할 것이라는 깨달음에 이르게 된 것이다. 그렇다면 한국교회의 통일운동은 향후 어떤 행보를 해야 할 것인가? 교회가 기여할 수 있는 일에는 어떤 것이 있을까? 이에 대해 우리는 독일의 경험을 우리의 거울로 삼아 배울 수가 있다. 독일의 교회는 서독으로부터 무려 40년간의 간단없는 디아코니아 지원운동(diakonische Patenschaft)을, 그리고 동독으로부터는 전환기에 즈음하여 용감하게 시도된 예언자적 선포운동(prophetische Kerygma)을 배울 수가 있다. 그런데 그러한 진취적이고 근본적인 노력에도 불구하고 통일이 된지 20년이 지난 오늘날 독일사회가 사회통합을 요원한 사안이라고 평가하고 있는 이유는 무엇일까? 물론 교회가 이 모든 일을 전적으로 감당할 수는 없는 일이다. 그러나 교회의 역할이 통일 전에도 중요했었다면, 통일 후에도 중요한 것이다. 서독교회와 동독교회는 정치적 통일 이후에 각각 이 통일 운동을 소홀히 하였다. 정치적 통일을 통일의 완성으로 잘 못 판단했던 것이다. 동독교회는 변환기에 그들이 감당했던 역할에 만족했고, 이제는 그들 중 많은 사람들이 믿는 본연의 자세로 돌아가 개인의 영혼에 동반자가 되어야 한다고 생각했다.2) 통일문제에 관련하여 그들은 자타가 인정하는 필요 없는 사람들이 되었다. 통일의 목전에서 동독은 더 이상 사회주의를 개량하려하지 않았고 장벽 건너편에 있는 자본주의를 택했다. 이제 서독교회의 원조에 매달릴 필요도 없었다. 한편 서독의 교회들은 이제 지원관계(Patenschaft)에서 자매관계(Partnerschaft)로 발전해야할 시대적 요청을 읽어내지 못했다.3) 이제야말로 동서독은 함께 통일시대의 사회통합을 위한 예언자의 소리를 발해야 할 시기가 되었는데, 동독교회는 대 사회적, 예언적 선포(prophetische Kerygma)와 디아코니아적 보살핌(diakonische Partnerschaft)이 충분하게 실행되지 못하고 있다. 통일의 친절한 동반자가 되어왔던 동, 서독의 교회는 그 디아코니아적 봉사와 예언자적 선포를 선교적 사명으로서 수행해 나감으로써 통일된 민족의 사회적 통합, 즉 화해된 일치(versoehnte Koinonia)를 가시화시키는 일에 앞장서야 한다. 아직 통일을 이루지 못했고, 지금 통일을 준비하고 있는 한국교회는 통일의 궁극적 목표인 사회통합을 위해 독일교회의 노력과 비교해 볼 때, 아직 터무니없이 부족한 바른 사회 이상에 대한 선포(Kerygma)와 곤경 가운데 있는 동족에 대한 섬김(Diakonia)을 통해 설령 아직 정치적 통일을 이루지 못한다고 할지라도, 이미 사회적 통합을 가능하게 만드는 사건들을 통해서 화해된 친교(Koinonia)를 선취해내야겠다. 이것이 교회의 민족통일운동을 선교, 하나님나라의 실천운동으로 만드는 길이다. 이를 위해 이 논문은 독일통일에서의 교회의 역할과, 통일독일의 사회통합의 문제, 그리고 이를 극복하기 위한 독일교회의 실천방안들을 제시한다.

Vor dem historisch-politischen Hintergrund ist die nationalene Wiedervereinigungsbewegung der christlichen Kirche auf der koreanischen Halbinsel eine missionarische Bewegung im Sinn der Gottesmission. Das Ereignis der nationalen Wiedervereinigung macht die Menschen an das Dasein des Gottesreiches glaubwuerdig. Der Verfasser dieser Studie beschreibt das Ereignis der politischen Wiedervereinigung mit der sozial-politischen Interesse und analysiert die Rolle der Kirche. Es lohnt sich fuer die koreanische Kirche, von der Erfahrungen der Kirche in Deutschland zu lernen, da sie sich mit der Erfahrung der anderen Kirche besser vorbereiten kann. Wir gehen davon aus, dass eine politische Wiedervereinigung allein nicht die vollstaendige Einheit ist, sondern nur der Anfang der Wiedervereinigung der betroffenen Gesellschaft, naemlich 'soziale Integration'. Sogar ist die politische Wiedervereinigung der Anfang der Entfremdung unter den Bevoelkerung der wiedervereinigten Nation. Das Ziel der politische Wiedervereinigung ist die soziale Integration der wiedervereinigten Gesellschaft. Genug beobachtet wird die unerreichte soziale Integration in der wiedervereinigten deutschlen Gesellschaft und deren Faktoren. Nach dem Ergebnis unserer Studie hat die Kirche in der wiedervereinigten Gesellschaft die Aufgabe, die Menschen der wiedervereinigten beiden Teilen einander nahbringen und verstaendlich machen und vor allem, die sich Schwachfuehlenden die Hilfe leisten und die Unterstuetzung geben. Fuer 'soziale Integration' braucht die Kirche die Begriffe, Diakonie, Kerygma und Koinonia, was der hollaendische Theologe Hockendijk als drei Elemente der Gottesmission bezeichnet. so wird die sozial-politische Wiedervereinigungsbewegung eine kirchliche Missionsbemuehung. Der ostdeutsche Theologe Wolf Kroetke schlaegt der Kirche im Osten vor, die aktiver, beispielgebender und hoffnungstragender Minderheit zu werden, waehrend der westdeutsche Theologe Juergen Moltmann den Christen im Westen dazu ermutigt, dass sie prophetisch und diakonisch der veraenderten Gesellschaft gegenueber stehen, um das versoehnte Koinonia zu errichten. Es gab genug Anstoss zum nationalen Wiedervereinigungsgedanken fuer Koreanern in dieser Studie und wir brauchen nun nur Mut, den Weg missionarisch zu gehen.

통일은 두 사회의 통합이지만 사회 구성원들에게는 전혀 새로운 사회 환경에서 살아야 하는 새로운 삶의 시작을 의미한다. 오랫동안 동일한 환경에서 살았던 사람들이 두 체제가 통합된 사회에 살게 될 때에는 이전에 삶을 지탱해 주던 규범들이 지속적으로 영향력을 발휘하기 어렵기 때문이다. 따라서 새로운 사회 환경에서는 새로운 사회를 지탱해 줄 수 있는 새로운 규범 또는 가치 체계를 필요로 한다. 이 연구가 ‘통일 후’ 전개되어야할 재사회화를 통한 사회통합에 관심을 기울이고자 하는 이유가 바로 여기에 있다. 새로운 환경으로서의 ‘통일 후’의 시기에 이루어질 각 개인들의 재사회화가 완성될 때에야 비로소 실제로 통일이 되었다고 이야기할 수 있기 때문이다. 이 연구에서는 특히 새터민들을 통해 통일 후 사회통합을 위한 교회의 역할을 모색해 보고자 한다. 새터민에 주목하는 이유는 새터민들의 경험이 통일 이후 북한 주민들이 겪게 될 경험의 예비 실험적 성격을 포함하고 있다고 보기 때문이다. 이러한 목적으로 이 글에서는 새터민들의 의식 조사를 통해 얻은 경험 자료를 바탕으로 통일 후 교회의 역할에 대해서 논하고자 하는 것이다. 이를 위하여 이 글에서는 먼저 통일을 사회통합의 관점에서 접근해서 이해하고, 새터민들의 의식 조사를 한 경험 자료를 검토한 후에, 독일의 경험에 비추어 통일 후 교회의 역할에 대하여 논하고 있다.

Unification is the uniting of two societies, but for the people involved, it signifies a new life in a completely new environment. When people who have lived in different environments for a long time suddenly begin living in a unified society, the standards that previously gave structure to their lives no longer effect an influence on them. Thus, the new social environment will require new standards that will hold the new society together. That then is the basis of this study's interest in the unification of societies through resocialization upon unification. Even after political unification, it is only when the resocialization of individuals in their new environment is complete that the true unification of the country can then proceed. This study seeks to define the role of the church in the reunification of the two societies, especially through the experience of North Korean refugees in South Korea. The reason why we focus on them is because their experience foreshadows what North Koreans will likely experience upon unification. Thus, based on the results of studies on their experiences, the role of the church will be discussed. To achieve this, the study first focuses on unification from the perspective of social unification, then reviews the experimental findings from the investigation of North Korean refugees settled in South Korea. Finally, as viewed through the experience of reunification in Germany, the role of the church after unification is discussed.

본 논문은 통일 이후에 교회 공동체를 통한 재사회화가 가능할 것인가에 대해서 관심을 가지고 있다. 연구는 먼저 통일이라는 것을 삶의 단절로 이해를 하였다. 이를 위해서 먼저 북한 사람들의 생각을 알아보고자 하여 17명의 탈북자들의 인터뷰를 진행했다. 이들을 통해서 본 북한사람들의 의식은 먼저 북한 사회가 급격하게 변하고 있다는 것이다. 특히 김일성 사망이후, 그리고 경제적 공항이후 북한 사람들은 급격하게 자본주의화되고 있다. 또 중요한 점은 이들이 공동체의식을 가지고 있지만 전체주의에 가까운 집단주의에 갇혀 있다는 것이다. 그래서 이들이 가진 평등의식은 자신들과 같은 계급에서만 가지고 있다. 그러면 기독교 공동체는 대안 공동체가 될 수 있을까. 그것은 쉽지 않아 보인다. 기독교에 대해서 북한은 전국가적인 차원에서 부정적으로 선전을 해 왔기 때문이다. 그럼에도 불구하고 탈북자들이 교회를 통해서 한국사회에 적응하는 것을 보게 된다. 아마 이 가운데 기독교의 가능성이 있다고 본다. 한국교회는 통일 이후 북한 사람들에게 재사회와의 장으로서의 바른 공동체를 갖추어 가도록 하여야 할 것이다.

Dieser Artikel hat Interesse dafuer, ob die Resozialisation nach der Wiedervereinigung in Korea durch die kirchliche Gemeinschaft moeglich ist. Dabei versteht sich die Wiedervereinigung als Brochen des Lebens. Dafuer werden tiefe Interviews mit 17 Fluechtlingen aus Nordkorea durchgefuehrt, um Gedanken von Nordkoreanern zu wissen. Die Gedanken von Nordkoreanern, die durch die Interviews bekannt sind, sind zuerst, dass Nordkorea sehr rasch geaendert wird. Vor allem nach dem Tod von Kim, Il-Sung, und nach der wirtschaftlichen Krise sind die Nordkoreaner kapitalisiert. Ein Schwerpunkt ist noch, dass sie Gemeinschaftbewusstsein haben, aber deises Bewussstsein ist nicht anders als Totalismus. Darum ist Gleichkiet, die sie haben, gueltig nur im selben Klasse. Kann die christliche Gemeinschaft eine alternative Gemeinschaft sein? Es sieht negativ aus. Die Regierung in Nordkorea hat ueber das Christentum sehr negativ propagiert. Trotzdem haben sich die Fluechtlingen durch die christlichen Gemeinde in der suedkoreanischen Gesellschaft angepassen. Genau in diesem Punkt hat die christliche Gemeindschaft eine Moeglichkeit. Die koreanische Kirch soll fuer “NACH WIEDERVEREINGIUNG” bereit sein dadurch, dass sie als Praxis der Resozialisation sein und dafuer eine gesunde Gemeinschaft sein soll.

현재 우리나라는 사회, 경제적으로 힘든 시기이다. 이러한 때 영적으로 깨어있는 것이 무엇보다 필요하다. 교회는 그동안 사회구원보다 개인구원성격을 강조했었다. 수직적인 하나님 사랑에 집착해서 수평적인 이웃사랑에 대한 실천이 부족했다. 선교 중심의 복음화 추구는 인간화에 대한 결여를 가져왔으며, 인적․물적 자원이 교회성장에 집중 투입되었다. 목회자와 성도들의 사회봉사에 대한 인식부족으로 인해 대부분의 교회들이 양적인 성장에 치중을 하고 있어 사회봉사나 구제를 위해서는 낮은 비율의 예산을 지출하고 있으므로 사회의 공신력도 잃어가고 있다. 이것은 교회의 사회봉사활동도 시설을 중심으로 한 시혜적 차원의 봉사활동을 벗어나지 못하고 있는 실정을 그 원인으로 들 수가 있다. 이러한 현상은 어제 오늘의 일이 아니다. 기독교가 우리나라에 전파된 초기 한국의 상황에서도 일부를 제외한 거의 모든 선교사들의 선교방침과도 일맥상통하고 있다. 우리나라는 기독교가 전파된 이래로 다양한 변화를 겪어왔다. 정치는 물론 사회․경제적으로 매우 급변하고 있는 데, 교회는 사회의 변화에 둔감하다. 당면해 있는 현실은 외면한 채 가까이 있는 이민족의 아픔을 함께 나누어야 할 곳으로 더 많은 사람들에게 가장 많이 개방되어야 할 곳이 오히려 더 문을 닫아 두는 것이 우리 교계의 현실이다. 호남지방에서 최흥종은 제도와 교리에 얽매어 자신만을 위한 교회가 아닌 이웃과 사회의 교회가 되도록 새로운 영성을 제시하게 되었다. 기독교의 신앙이 외형적인 거대주의에 휩싸여 그 실체마저도 위험해져 가는 오늘날의 21세기에 오방 최흥종 목사의 삶은 우리 교회와 신앙인들의 삶을 다시 돌아보게 하는 좋은 각성의 역할을 하게 될 것이다. 이 연구를 통해서 한국기독교의 사회에서의 역할을 재조명해 보고, 목회자의 삶을 다시 정립하여 새로운 시대에 도태되는 기독교, 정체되어 오히려 발전이 후퇴되는 기독교가 아닌 이 시대에 맞는 발전하는 기독교상을 세우는 데 재정립 하게 되기를 소망한다. 오방 최흥종 목사의 예수그리스도의 삶을 따르려는 삶은 오늘을 사는 우리 기독인들에게 시사해 주는 바가 크다. 이에 그의 삶을 살펴보고 한국 기독교의 토착적 사회복지선교와 봉사활동을 통하여 교회의 사회에서 역할을 재조명하고 목회자의 삶을 다시 정립하여 새로운 시대에 도태되고 정채 되지 않는 선교와 기독교 사상을 세우는 한국에 전래된 기독교 사회선교를 오방 최흥종 목사를 중심으로 토착적 사회복지선교를 연구해 보고자 한다.

Korea currently has a hard time socially and economically. At this time, spiritual awakening is more needed than anything else. The Church has been emphasizing individual salvation rather than social salvation. Obsessed with vertical love from God, The Churchhas not paid much attention to horizontal love of neighbors. Pursuit of evangelization focusing on mission has led to lack of humanization, and human/material resources have been concentrated on the Church. Due to lack of recognition of social service in pastors and believers, the church is oriented toward quantitative growth so that they spend little budget, which leads to loss of public trust in our society.One of the reasons for this may be because social services of church do not go beyond charity level of service centered on institutes. This phenomenon is not new for these days. It is parallel with the mission policy of most missionaries except only a few in the early times when Christianitywas introduced in Korea. Korea has gone through various changes since Christianity was spread out. While Korea is rapidly changing socially and economically as well as politically, the Church is very insensitive to the changes of society. It is the reality of our Church that disregarding reality, our Church closes the door more tightly where it should open more widely than anywhere else to share sufferings and pains with other peoples. Heung-Jong Choi in Honam region presented a new spirituality for the Church in order to be the Church for neighbors and society, not for its own Church bounded to institutions and creeds. In current 21st century in which Christian faith, even its substantiality is threatened by possession of massive externalism, the life of pastor Heung-Jong Choi will be a good stimulant to make the Church and believers look back on their life of faith. It is wished that this study can reconfigure the role of Korean Christianity in society and reestablish pastor’s life so that it helps Korean Christianity develop and grow toward the direction appropriate for this age instead of being stagnated and even retrogressing Church. The life of pastor O-Bang Heung-Jong Choi to follow Jesus’life has great implication for Christians living in these days. Thus, this study intends to look into his life and examineindigenous social welfare mission focusing on pastor O-Bang Heung-Jong Choi. This study adopted literature review as study method. Based on biblical and theological theories, books on social service and indigenization of Korean Christianity, books published by Gwangju YMCA in memory of pastor O-bang Heung-Jong Choi, Honam Church History Studies, other articles, papers, reports, single volume books, bulletins, and so on, this study conducted extensive literature review.

로마의 디아콘이자 순교자인 라우렌티우스는 한국 개신교회에서 그리 많이 언급되지 않는다. 3세기 중엽 로마 제국의 수도에 있었던 로마 교회는 일곱 교구들로 구분되어 있었으며, 일곱 디아콘들이 디아코니아 실천을 위해 그 교구들을 담당하고 있었다. 이 시기에는 그리스도교 박해를 통하여 모든 그리스도인들이 위협 속에 있었을 뿐 아니라, 국가 차원에서 조직적인 박해를 위하여 내려진 칙령들로 인하여 모든 그리스도 교회 전체가 존속의 위기에 처해 있었다. 이 시기에 라우렌티우스가 로마의 일곱 디아콘들 첫째 위치 (‘집사장’, ‘부감독’)에 있었으며 그의 과제와 기능에 있어서 ‘부감독’으로도 볼 수 있었음이 거의 확실하다. 그는 소위 ‘아르히디아콘’ 혹은 ‘감독(의) 디아콘’으로서 감독 - 식스투스 II세 (257-258년까지 로마 교회의 감독) -과 가장 가까운 관계 속에서 그의 과제들을 수행하다가 순교했다. 어떤 과제들을 실천하다가 극심한 고통(과 화염)으로 순교하며 그리스도의 진정한 증거자로서의 용기를 보여주어 후세대에 크게 존경 받는 인물이 되었는지는 여러 보고들과 전승들을 통해 알 수 있다. 그의 디아코니아 과제들과 행위가 무엇이었을 지에 대해서도 그에 관한 전승들을 통하여 추정할 수 있다. 이 논문에서는 중요한 라우렌티우스 전승 들 중에서 가장 오래된 “순교자들의 묘지 목록”에서부터 “다마수스-에피그람”과 암브로시우스의 “책임(들)에 관하여” 그리고 야코부스 드 보라기네의 “레겐다 아우레아”까지 그 문서들 내에 있는, 주제와 관련되는 내용들을 선정하여 분석하며 살펴본다. 라우렌티우스의 영향은 전 세계적으로 퍼져 나가 현재에도 계속되고 있다. 라우렌티우스는 황제와 국가의 불의에도 불구하고 그의 디아코니아 과제들을 충성스럽게 실천하며 순교의 길을 갔다.

Der römische Diakon und Märtyrer Laurentius ist in den protestantischen Kirchen in Südkorea wenig bekannt. In der Mitte des 3. Jahrhunderts war die römische Gemeinde in der Hauptstadt des Römischen Reiches in sieben Bezirke eingeteilt und sieben Diakone waren für die diakonische Arbeit in den einzelnen Bezirken zuständig. Durch die Christenverfolgung waren in dieser Zeit nicht allein die einzelnen Christen bedroht, vielmehr wurde die Verfolgung durch den Erlass der Edikte staatlich organisiert und systematisch durchgeführt, so dass die ganze christliche Kirche in Existenznot geriet. Zu dieser Zeit war Laurentius in der römischen Gemeinde sehr wahrscheinlich der erste unter den sieben römischen Diakonen. Er war damit ein ‘Archidiakon’ bzw. ‘Bischofsdiakon’ der römischen Gemeinde, d. h. er stand mit seinen diakonischen Aufgaben dem Bischof - Sixtus II. (257-258 n. Chr.) - am nächsten. Welche Art von diakonischen Aufgaben er erfüllte und dass er den Märtyrertot erlitt, erfahren wir durch verschiedene Berichte und Legenden, die ihm als einem, der den besonders qualvollen (Feuer-) Tod erlitt und die Tapferkeit eines wahren Zeugen Christi zeigte, grosse Ehre zukommen lassen. Worin seine diakonischen Aufgaben und seine Tätigkeit bestanden haben könnten, lässt sich anhand der Berichte und Legenden über Laurentius erschließen. In dieser Arbert wurden die wichtigsten Laurentius-Überlieferungen vom ältesten ‘Bestattungsverzeichnis der römischen Märtyrer’(‘depositio martyrum’) über das ‘Damasus-Epigramm’ und Ambrosius’ ‘De officiis’ bis zur ‘Legenda Aurea’ von Jacobus de Voragine untersucht. Der Einfluss von Laurentius hat globale Dimensionen und reicht bis in die Gegenwart hinein. Laurentius erfüllte trotz des Unrechts des Kaisers und des Staates treu seine diakonischen Aufgaben und ging so den Weg des Martyriums.

본 논문은 교회 내에서 수동적인 군중으로 남아있는 평신도들이 체계적인 훈련과정을 통해 어떻게 능동적인 평신도 사역자들로 변화되는지를‘리더-멤버 상호교환이론’의 관점에서 분석하고 체계적인 평신도 훈련과정의 효율성 및 중요성을 고찰하는데 그 목적이 있다. 이를 위해서 필자는 평신도 훈련(제자훈련)에 집중하는 한국의 13개 교회, 344명의 평신도들을 대상으로 설문조사를 실시했으며 그 결과를 토대로 평신도 훈련과정에서 실제로 일어나는 평신도들의 변화를 다음과 같이 정리할 수 있었다. 첫째, 목사에 대한 평신도의 신뢰(trust), 존중(respect), 의무감(sense of obligation)이 증가한다. 둘째, 목사에 대한 평신도의 변혁적 관계 (transformational reciprocity)가 강화된다. 셋째, 평신도 사역자로서의 정체성과 팀 의식(team-interest)이 증가한다. 넷째, 목회 리더십에 미치는 평신도의 영향력이 증가한다. 이러한 결과는 평신도의 목회리더십에 대한 파트너십이 훈련과정을 통해 증가하고 있음을 보여주는 것이며 파트너십이 높아질수록 평신도의 사역참여 및 수행능력 또한 높아지고 있음을 보여주는 것이다. 유능한(entrepreneurial) 평신도 사역자는 하루아침에 저절로 나타나는 것이 아니다. 체계화된 일련의 훈련과정을 통과하면서 점진적으로 만들어지는 것이다.

This study aimed to inform laity's partnership change that occurs through lay equipping process. To do it, the researcher used a quantitative research methodology and the total computed number of responses for statistical analysis was 344. Based on a statistical analysis of the results from the survey questionnaire, this study identified the laity's partnership change, which occurs through lay equipping process in Korean churches. First, laity's partnership (trust, respect, and sense of obligation) with their pastor/church leader was increased through lay equipping process. Second, laity's transformational reciprocity with their pastor/church leader was enhanced through lay equipping process. Third, laity's identity as a minister and their team-interest were strengthened through lay equipping process. Fourth, laity's influence to pastoral leadership was increased through lay equipping process. The research findings indicate that laity's high level of partnership contributes to their high level of ministry participation and performance in the church.

이 논문의 목적은 한국사회 변화에 따른 한국 교회의 역사와 신앙이념의 분화를 설명하는 것이다. 주된 연구방법은 역사적인 방법으로 한국 개신교의 변화와 분화를 탐구하였다. 연구결과 여섯 가지의 요점을 요약할 수 있다. 첫째, 한국 개신교는 구한말에 들어와서 조선사회의 밑바탕을 재구성하는 변형적 에너지가 되어 한국 사회의 변화의 동력이 되었다는 점이다. 개신교의 가르침으로 여러 개혁운동과 반일 민족주의 운동 세력의 조직적인 성장을 가져오게 하였다. 둘째, 한국 개신교회가 보수주의 신앙운동으로 변화한 것은 선교사들의 비정치화 전략의 일환이었다는 것이다. 일제강점기에는 선교사들이 비정치화 전략의 일환으로 실행된 1907년 대부흥운동의 맥을 이어 한국 교회를 점차 민족문제에서 분리시켜나갈 복음적 보수주의 신앙운동이 일어났다. 셋째, 해방 이후 한국 교회의 근본적인 구조변화는 각 선교부의 역할과 선교사들의 영향력으로 비롯되었으며, 근대화의 과정에서 개신교는 미국문화 유입의 통로가 되었다. 해방 후 각선교부의 입국과 활동은 한국 교회는 선교의 호기(好機)를 갖게 되었으며, 한국 교회의 구조에 근본적인 변화를 초래하였다. 넷째, 한국전쟁이후 개신교 신자집단들은 친미보수 반공체제가 형성되고 고착화되는 과정에서 핵심세력의 하나로 역할을 하였으며, 월남한 기독교인들로 인하여 남한교회들이 보수반공화가 촉진되었다. 미 군정기에는 미군정 당국과 한국 개신교는 공산주의 세력의 척결이라는 공통의 과제를 공유하게 되었으며, 북한에서 공산정권의 탄압이 가혹해지면서 많은 기독교인들이 월남하여 월남 기독교인들로 인해 남한교회 내의 보수반공화가 촉진되었다. 다섯째, 한국 교회의 물량주의와 양적성장주의는 60-70년대의 개발독재체제의 국가 이데올로기인 성장제일주의의 영향으로 나타나게 된 것이다. 이시기에는 개발과 근대화의 미명 아래 급격한 사회변동을 초래하였다. 여섯째, 한국 개신교의 두드러진 특징은 80년대의 신도증가율의 둔화되고, 90년대 양적 성장의 지체가 뚜렷이 나타나기 시작하였다는 것이다. 교회의 성장지체 및 교회의 공신력 저하문제가 크게 부각되면서 물량주의적이고 기복적이며 사회책임에 대한 무관심, 교회 내의 비합리적이고 비민주적 요소에 대해 비판의 소리가 높아졌다.

The purpose of this study is to explain the ideological ramifications of the faith and the Korean church history according to the Korean society changes. The main methodology is a historical study on Korean Protestant church. The six main points of this study are the following: Firstly, The Korean Protestant church was the driving force for transforming and reorganizing the structure of the Korean society. The teaching of Protestantism brought the organized growth of several reform and anti-Japanese nationalism movements. Secondly, conservative belief movement of the Korean Protestant church was a part of non-political strategy of missionaries. During the Japanese colonial period, Gospel-based conservative faith movement was brought about gradually seperating Korean church from the Collaborationist Activities in continuation with the 1907 big revival movement as a way of depoliticizing strategy by the missionaries. Thirdly, after the Japanese colony ended, the fundamental change of the Korean church were driven by the influencing power of individual missionaries and the role of each missionary departments. During the period of modernizing Korean society, the Protestant church became a gateway to the american culture. After the Japanese colony ended, the entrance to Korea and action of each missionary have given Korea great opportunity for church mission and brought about fundamental changes on the Korea churches. Fourthly, after Korean war, a believer group of Protestant church has played a key role in firming up a system of anti-communist pro-american conservatism. The formation of the anti-communist conservatism in South Korea curch was accelerated by christians from North Korea. During the three-year U.S military occupation the U.S administration authorities and the Protestant churches of Korea shared a common task of eradicating the Communism force. Fifthly, materialism and Mega-Church syndrome of the Korean Church were accompanied with dictatorship in the 60s and 70s, which heavily emphasizes on economic growth. Rapid social change was made in this period in the name of national development and modernization. Sixthly, The remarkable feature of the Korean Protestant church is that increase rate of new believers reduced in the 80s and quantitative growth in 90s became very sluggish. Criticism arose on the Korea churches with regard to the materiallism, pray to God only for mercy, indifference to the social responsibility, and the unreasonable and undemocratic factors within church with ever-growing problem of delayed church growth and the public mistrust.

본 연구는 한국 복음주의 학생들이 주체가 되어 캠퍼스에서 수행한 선교활동을 기술하는 것이다. 이 글은 세부분으로 나누어진다.첫 부분은 현재 한국에서 활동하고 있는 주요 학생선교단체들을 유형별로 나누고 복음주의 학생선교단체의 기원과 현황을 살펴본다. !940년 후반부터 한국 복음주의교회에는 교단을 배경으로 한 학생선교단체와 교단 배경을 갖지 않은 초교파 학생선교단체가 나타난다. 이 중 후자의 선교단체는 설립배경에 따라 국제 학생선교단체의 연장으로 설립된 단체와 자생적으로 설립된 단체로 구분할 수 있다. 둘째 부분은 복음주의 학생선교단체들이 수행한 활동, 즉 캠퍼스 전도, 해외선교, 문화사역을 시기별로 서술한다. 학생선교단체들이 설립된 이 후 처음부터 항구적으로 겨냥한 주요 선교대상은 캠퍼스 학생이었다. 1970년대 일부 선교단체는 선교 대상을 민족으로 확대하고, 1980년대에는 해외선교에 관심을 갖기 시작했다. 또 문화활동에 주의를 돌리고 기독교문서 발간, 복음성가 소개 등을 통하여 기독교 대학문화 창조에 힘을 기울였다. 셋째 부분은 학생선교단체와 지역 교회 사이의 관계 및 전자가 후자에 미친 영향을 조사한다. 한국의 경우 대부분의 선교단체는 선교단체와 교회는 서로 구분되어야 하며, 두 단체는 서로 협력하거나 혹은 전자가 후자를 보완하는 역할을 하는 것이 바람직하다고 생각한다. 그러나 실제로 구조적으로 서로 다른 두 공동체 간에는 긴장이 있었고 바람직한 관계는 현실화되지 못했다. 지역 교회와의 불편한 관계에도 불구하고 학생선교단체는 전도와 양육, 양육교재와 세계관, 복음성가의 보급 등으로 한국 교회에 긍정적인 영향을 미쳤다. 이 연구로부터 1960-90년대 복음주의 학생선교운동을 다음과 같이 정리 할 수 있다. 첫째, 1970년대 이후 복음주의 초교파 학생선교단체가 전도/선교, 문화활동을 통해 캠퍼스 선교활동을 주도하였다. 둘째, 학생선교단체는 지역 교회와의 불편한 관계에도 불구하고 한국 교회가 영적, 양적으로 성장하는데 공헌하였다. 마지막으로 학생선교단체는 영적으로 균현잡힌 리더를 배출하여 한국 교회와 사회의 견인차 역할을 감당했다.

The present study aims to describe the origin and developments of the mission movement conducted by evangelical students in Korea, focusing on the activities of the student mission societies located in the university campus. This study is divided into three main parts. The first part following the introduction is to distinguish the evangelical type of the student mission society and examine its present status. From the latter part of 1940s the student mission societies have developed into the two type, the mission society affiliated with specific denominational church and the interdenominational mission society. The interdenominational student mission societies, which are evangelical in terms of faith, are classified into the two sorts by origin: one established as a regional extension of the international mission society and the other developed from within Korea. The interdenominational student mission society developed fast during 1970-1980. The membership of this society decreased temporarily in the middle of 1990s but soon returned to the increase in the first decade of the 21st Century. The second part gives an overview of the activities shared by the student mission societies. The main objective mission of the student mission societies is primarily the university students. In 1970s the student mission societies like CCC(Campus Crusade for Christ) extended their mission objective to the Korean nation as a whole. By the 1980s they were beginning to pay attention to the mission in foreign nations. Foreign mission activities by the student mission societies took a new momentum with 'Mission Korea' (Seon'gyo Han'guk) organized jointly by various student mission societies. In 1980s these societies were concerned with cultural activities besides evangelization and mission, and made certain efforts to create a Christian university culture, for example, publishing Christian writings and introducing a new style of the Christian song, known as Gospel Song. The third part examines the relation between the student mission societies and the local churches in Korea, and traces out the effects the former has had on the latter. Although the student mission societies are uneasy with the local churches these mission societies have exerted great influences on the Korean church. In particular the education program introduced by the student mission societies had provided a model of education program in the Korean church. The interdenominational student mission societies saw a decline in their membership to some extent in the mid 1990s. Being conscious of certain changes in the campus, these societies are responding to the campus by various new mission strategies. The desired relation between the student mission societies and the local church is under discussion. The student mission societies are justified in the Bible and in history have served to complement and revitalize the established churches. Viewed from this, to evangelize the students in the campus, the student mission societies and the local churches should work together and support each other.