Earticle

경험적으로 볼 때, 예배참여자들은 예배집례자의 태도와 예배집례의 방식에 따라, 그리고 그들이 조성하는 분위기에 따라 감동을 달리 체험한다. 이러한 경험이 어디에서 연유하는 것인지를 밝히기 위해서, 공자(BC 551-479)의 예(禮)에 대한 이해와 허버트 핑가레트(H. Fingrette)의 논어 해석을 살펴보았다. 진실한 삶을 사는 존재의 힘은 신묘하다는 핑가레트의 해석에 힘입어 예전집례자의 진정성 있는 일상의 삶을 사는 것과 자기 자신에 대한 끊임없는 연마가 예전집례에서 감동을 줄 수 있다는 결론을 얻었다. 신묘한 힘(magic power)이란 예식을 집례하는 집례자에게서 우러나는 어떤 힘인데, 집례자의 기능과 역할의 탁월함에서 기인하는 것이 아니라 인(仁)한 존재의 깊이에서 우러나오는 힘이다. 곧 신묘한 힘은 집례자의 올바른 처신에서 비롯된다. 의례와 일상의 삶은 상호관련성이 있다. 따라서 예식 거행에 있어서 집례자의 현존은 그의 일상의 삶의 반영이고, 그의 일상의 삶은 예식집례의 모사다. 따라서 신묘한 힘이란 고도의 덕을 기초로 한 실천이 가져오는 감화력이라고 할 수 있다. 즉 예전집례자의 자세, 태도가 그의 존재를 드러내고 있으며, 사람들로 하여금 그의 현존을 느끼게 함으로써, 사람들은 감화된다. 곧 예전집례자의 존재 자체가 감화를 매개하는 것이다. 즉 예식에서의 감동은 가치지향적인 삶에로의 결단과 부단한 노력으로써 일상에서 실천하는 존재의 진정성에서 유래하는 것이다. 그러므로 예전 집례자는 자신의 존재 자체가 감화력을 끼칠 수 있다는 의식으로, 일상의 삶을 살아내야 한다. 진정성은 눈에 보이지 않는 듯하지만, 사람들은 제대로 느끼기 때문이다. “자기 자신에 대한 작업”을 부단히 수행하여, 깊이 있는 존재, 깊이 있는 인간으로서 진정성을 예배참여자들과 공유할 때 그들이 집례하는 예전은 회중에게 ‘진짜’가 될 것이다. 예전집례자의 감동적인 예전집례는 결국 그들의 ‘삶으로서의 예배’로부터 기인한다.

Worship service participants experience different emotions from different attitudes of liturgist, and ways of service performance. According to Confucius’(BC 551-479) understanding of the proprieties, and H. Fingrette’s comprehension of The Discourses of Confucius, a being who lives sincerely has a magic power. A liturgist who lives her/his daily life sincerely and consistently educate her-/himself can touch the hearts of the worship service participants. Magic power comes from liturgist, but it comes from the depth of benevolence of being, not from the excellency of the worship performance. Magic power comes from the good attitude of liturgist. Worship service and daily life are related. The life of liturgist reflects on the worship service, and her/his life is the replica of the worship service she/he performs. Hence, her/his magic power is the influence built on her/his high virtue and practice of her value. The attitude and the pose of liturgist reflect her/his own being, which influence people. Her/His being in itself is the medium to touch worship participants. It is the sincerity of being to make resolution for value-oriented life, and to live out the value that generates emotions. That is the reason why liturgist should not live her daily life without knowing that her being deeply impacts the emotions worship participants would get. They can feel the sincerity which is seemingly invisible. When liturgist ‘works on her-/himself,’ incessantly, and shares her sincerity from the depth of her being, the worship service she performs would be ‘authentic’ one. Moving worship performance comes from the ‘worship service as life.’

예배 공간의 구조와 배열에 따라 회중들은 각각 다른 예배의 경험을 하게 된다. 실제로 예배 공간의 구조는 회중들의 예배 경험에 깊은 영향을 끼친다. 또한 예배 공간은 기독교 예배의 형식과 신학에도 영향을 끼친다. 하지만 반대로, 기독교 예배의 형식과 신학이 예배 공간의 구조를 변형시키고 변화를 초래하기도 한다. 그러므로 왜 교회 건물이 중요한지에 대한 신학적인 의미들을 찾는 것은 굉장히 중요한 일이기도 사실 현대의 회중들이 선호하는 예배 공간, 즉 사람들에게 매력적인 예배 공간은 기존의 인식과는 다르다. 큰 체육관이나 극장 혹은 콘서트 홀 같은 장소가 사람들에게 특히 젊은이들에게 매력적인 사실과 그것이 현대의 예배 공간을 디자인하는 주류가 되었음은 부인하기 어렵다. 그럼에도 불구하고 우리가 끊임없이 물어야 하는 것은 예배 공간의 기능적인 측면뿐만 아니라 예배 공간이 내포하고 있는 신학적인 의미들이다. 분명한 것은 그러한 신학적인 의미들이 예배 공간의 본질이 무엇인가에 대한 주제들을 담고 있다는 사실이다. 성서와 기독교 역사는 예배 공간의 본질에 대한 좋은 가르침들을 주고 있다. 이 논문은 예배 공간에서의 빛의 사용과 의미를 고찰해 봄으로써 예배 공간의 본질이 무엇인가를 살펴보고자 한다. 시기적으로는 중세 이전 즉 성막에서 비잔틴 양식의 예배 공간까지 살펴보고자 한다. 이러한 조사를 통해서 우리는 ‘초기 기독교 예배 공간들이 우리에게 무엇을 가르치고 있는가?’를 관찰하게 될 것이다.

The structure of the worship space makes a difference in worship experience. It profoundly impacts our experience. And it used to affect Christian worship form and theology. On the contrary, Christian worship form and theology used to change the structure of worship space. It is very important to examine the theological basis for why church building architecture is important. I have certainly noticed that the modern preference for a large gymnasium, a theatre, or a concert hall dominates the church architectural trend. Nevertheless, we should continuously ask a question in terms of the theological implications that should be considered in our church architecture. And the theological implications should be subject about the nature of worship space. The Scripture and the Christian history give some good lessons about the nature of worship space. This article tries to examine the nature of worship space through the research of the use and meaning of light at worship space. Especially, this article focuses on the use and meaning of light at worship space in pre-medieval Christianity. Through article, we can observe “What do the worship spaces of early christianity teach?”

역사적 예수로부터 복음은 시작하지만, 교회의 시작은 예수의 부활에 있으므로 기독교 예배에 있어서 중심은 예수 그리스도가 되어야한다. 실제적으로 초대교회로부터 기독교 예배는 예수의 부활 사건, 넓게는 일련의 구속사건 전체를 중요한 예배의 주제로 다루어 왔다. 예배의 초점과 전망을 기독론으로 맞추는 것은 중요한 일이다. 그러므로 많은 예배학자들은 기독론 중심적으로 예배를 정의한다. 폴 훈(Paul W. Hoon)은 예배를 기독론에 근거하여 정의하면서 예배의 의미 분석도 근본적으로 기독론적 이어야 한다고 주장한다. 훈의 예배에 대한 정의에 있어서 중심적 개념은 ‘하나님의 계시’와 ‘인간의 응답’으로 보인다. 이 양자의 중심은 그리스도이신 예수이다. 루터교 신학자 피터 부르너(Peter Brunner)도 하나님께서 사람에게 봉사한다는 뜻과 사람이 하나님께 봉사한다는 이중적 의미를 이용하여 예배의 이중성(duality)을 주장한다. 예배를 정의함에 있어서 하나님의 계시와 인간의 응답, 사람에 대한 하나님의 봉사, 하나님께 대한 사람의 봉사와 같이 예배의 이중적인 측면을 강조하는 것은 예수 그리스도를 중심으로 이루어지는 정의이며 기독론 중심적이다. 왜냐하면 예수 그리스도는 중보자로서 하나님의 결정적인 계시이고, 인간들은 예수 그리스도를 통하여 계시된 하나님의 은혜에 감사하면서 응답하기 때문이다. 기독교 예배의 핵심적인 측면중의 하나가 하나님의 계시라면, 계시의 주체는 성부 하나님이나, 성자 예수 그리스도로만 제한되어서는 안 된다. 왜냐하면, 기독교의 신론은 삼위일체 하나님이기 때문이다. 몰트만은 일신론(一神論)이 지니고 있는 위험성을 지적하면서 기독교의 신론은 일신론이 아니라 삼위일체론이라고 주장한다. 현대 신학의 신론은 삼위일체론을 기술하는 경향으로 전환되면서 기독교의 신론은 삼위일체론임을 구조적으로 보여주고 있다. 기독교 정체성의 가장 핵심적인 부분은 예수 그리스도이므로 기독론은 기독교와 신학의 꽃이라 할 수 있다. 그러나 기독론 중심적이 된다는 것이 삼위일체성을 약화시킨다면 일신론적인 위험성을 내포하게 된다. 예배에 대한 정의에 있어서도 기독론 중심적이면서 삼위일체성이 확보되어야 한다. 기독교의 예배가 하나님의 계시와 인간의 응답을 중요한 축으로 한다고 하였을 때, 하나님의 계시는 예수 그리스도에 제한되지 않고, 성령 하나님에게로 삼위일체 하나님에게로 계시의 지평이 확대되어야 한다. 이러한 측면에서 기독교 예배는 기독론 중심주의를 넘어서 삼위일체 중심적으로 정의되고 구성되어져야 한다. 본 논문은 현대신학의 삼위일체론에 있어서 큰 기여를 한 몰트만의 삼위일체론을 고찰하면서 예배의 의미를 살펴본다. 첫 번째는 예배의 이중성에서 예배의 삼중성으로 전환되어져야 함을 제시한다. 몰트만은 송영을 중심으로 내재적 삼위일체와 경륜적 삼위일체의 관계를 상응의 관계로 이해하고 있으므로 기독교 예배는 계시와 응답이라는 이중적 구조에서 하나님의 계시, 인간의 응답, 송영이라는 삼중적 구조가 되어야 함을 제시한다. 두 번째로, 기독론 중심에서 삼위일체 중심적 예배가 되어야 함을 제시한다. 몰트만은 신약성서로부터 삼위일체의 형태를 아버지-아들-성령의 순서만이 아니라 아버지-성령-아들의 순서와 성령-아들-아버지의 순서도 발견하면서 성령의 역할을 강조한다. 여기에서 예배는 기독론중심주의에서 삼위일체 중심주의에 기반을 두어야 함을 제시한다. 마지막으로 몰트만은 송영론적 삼위일체를 통하여 삼위일체의 종말론적인 측면을 강조한다. 여기에서 기독교의 예배는 종말론적 측면을 담보해야 함을 강조한다. 결론적으로 본 논문은 기독교 예배는 하나님의 영광과 인간의 성화를 동시에 추구하기 위하여 이중적인 정의에서 삼중적인 정의로 전환되어져야 하고, 기독론 중심성에서 삼위일체 중심적으로 전환되어져야 하고, 종말론적 차원을 확보함으로 하나님의 영광과 인간의 성화를 동시에 추구해야 함을 강조한다.

Although Gospel began with Jesus Christ, the beginning of church was based on the resurrection of Jesus Christ. In this sense, the focus and vision of Christian worship should be Christocentric. Paul Hoon defines Christian worship as God’s revelation and Christian’s response to God’s grace. Here, Jesus Christ is working as the center of Christian worship. Peter Brunner also understands Christian worship focusing on Jesus Christ. Brunner defines Christian worship as God’s service to human being and human being’s service to God. After all, Hoon and Brunner suggests the duality of Christian worship based on Jesus Christ. To define Christian worship focusing on the duality can be said as Christocentric because the definition presupposes that Jesus Christ is the crucial revelation of God and the mediator between God and the world/human being. If God’s revelation is one of the significant factors in Christian worship, the subject of the revelation should be the Father, the Son, and the Holy Spirit because God in Christian tradition is not monarchian but trine. Indicating the dangerously aspect of monotheism, Moltmann strongly insists that the concept of God in Christian tradition is not monotheism but Trinitarianism. Because the essential factor of Christian identity is Jesus Christ, Christology can be said as the blossom of Christian theology. Theology without Christology can be degraded as a religious philosophy. However, to be Christocentric does not mean to weaken the Trinity. Therefore, Christian worship should be defined and composed focusing on the Trinity beyond Christocentric. This study articulates Moltmann’s theology of the Trinity which contributes to modern theology of the Trinity and tries to find out liturgical meaning. Focusing on his books, The Trinity and the Kingdom, The Church in the Power of the Spirit, The Spirit of Life, this article tries to suggest the liturgical meaning of Molmann’s notion of the Trinity. Firstly, this article suggests that the definition and structure of Christian worship should be transformed from the dual perspective to the triple perspective. Molmann thinks that the immanent Trinity corresponds to the economic Trinity through doxology. Therefore, the duality of Christian worship should be transformed into three factors, God’s revelation, the response of human being, and the doxology. this article suggests that the structure of Christian worship should be transformed from the Christological perspective to the Trinitarian perspective. Moltmann emphasizes the role of the Holy Spirit in his doctrine of the Trinity. According to him, there are many forms of the Trinity. Beyond the Father-the Son-the Holy Spirit, there are the Father-the Holy Spirit and the Holy Spirit-the Son-the Father in the New Testament. Therefore, Christian worship should extend its horizon from Christology to the Trinity. Thirdly, this article concentrates on the eschatological aspect of Molmann’s theology of the Trinity. He emphasizes the eschatological aspect through the doxological Trinity. Therefore, Christian worship has to hold the eschatology.

19세기 중반이후 계속되었던 초기교회 문서들의 발견 및 출간은 학자들로 하여금 초기교회의 예배에 대한 이해의 폭을 확장시킬 수 있었을 뿐만 아니라, 성만찬의 기원에 대한 연구를 확장시켰다. 또한 예배회복운동과 교회일치운동은 성만찬 기원에 대한 연구를 더욱 활발히 일어나게 만들어준 시대적 배경이 되어주었다. 초기교회의 성만찬은 신학, 내용, 형식에 있어서 다양성을 그 특징으로 지니고 있었다. 성만찬의 기원을 연구하는 학자들 사이에서 이 다양성에 대한 해석은 크게 두 가지 흐름으로 나뉘었다. 먼저 전통적 신학자들은 성만찬이 마지막 만찬에서 비롯되었다는 학문적 전제에 대한 강한 확신을 갖고 있었다. 그 확신은 그들로 하여금 공관복음서와 고린도전서 11장에 기록된 마지막 만찬 기사에서 성만찬의 원형을 찾도록 인도하였다. 그렇게 마련된 성만찬 원형의 틀에 부합하지 않는 초기교회의 식사 행위들에 대해 그들은 성만찬이 아닌 아가페, 이단적 성만찬, 또는 지역교회의 잘못 시행된 성만찬으로 인식하였다. 하지만 최근 20여 년 동안 진행된 성만찬 기원에 대한 연구들은 초기교회 성만찬의 다양성에 대해 보다 객관적이고 학문적인 접근을 시도하였다. 이 연구들은 마지막 만찬의 표지들을 담고 있지 않은 초기교회의 식사 전통들이 성만찬이었으며, 그 기원은 예수의 식사 행위와 밀접한 관련이 있었음을 논증하였다. 이에 본 논문은 전통적 관점에서 이루어진 성만찬의 기원에 대한 연구들과 최근 20여 년간 강력하게 제기된 성만찬의 기원에 대한 새로운 관점들을 정리하고 분석할 것이다. 이러한 작업을 통해 본 논문은 여전히 마지막 만찬 일변도인 한국교회 성만찬 신학의 확장과 실제적 갱신을 모색하려 한다.

The great discovery and publishment of the early church documents in the nineteenth century enabled scholars to broaden their appreciation of the early church worship and observe more closely the origin of the eucharist. The liturgical movement and the ecumenical movement played an important role in promoting research on the studies of the origin of the eucharist. The eucharist of the early church could be characterized by the diversity in theology and practice. There have been two major trends in scholars studying the origin of the eucharist. Some scholars based on the traditional eucharistic understanding believed that the eucharist was originated from the last supper. That belief made them try to reconstruct the prototype of the eucharist through finding something in common in the so-called last supper stories (Matthew 26; Mark 14; Luke 22; 1 Corinthians 11). They recognized the early church meal practices which were inconsistent with the prototype as an agape, a heretic meal practice, or a eucharist conducted in a wrong way by a minor local church. However, in the past two decades the traditional eucharistic understanding has been challenged by a new approach. This new approach attempts to analyze objectively and scientifically the diversity of the eucharist of the early church. Based on the new approach, scholars prove that the varied meal practices of the early church, in spite of having few characteristics corresponding to the last supper, were the eucharist and deeply related to the meal practices of Jesus. This article will study traditional point of view of the origin of the eucharist and new attempts in the past two decades to rethink the eucharistic diversity of the early church and the meals of Jesus. Lastly, this article will explore a way of renewing the eucharistic theology and practice of Korean church through the new perspective on the origin of the eucharist.

설교의 중요한 목표 중의 하나는 하나님과 신자 사이의 영적인 친교와 연합을 달성하는 것이고 이를 위하여 먼저 설교자와 청중 사이에 설교를 통한 소통이 원활하게 진행되어야 한다. 하지만 현대 교회 안에서 기독교 설교가 설교자와 청중 사이의 소통을 촉진시키지 못하고 오히려 양자 사이의 소통를 방해하여 궁극적으로 하나님과 청중 사이의 영적인 친교와 연합의 목표를 달성하지 못하는 경우가 빈번히 발생한다. 본 논문은 하나님과 신자들 사이의 영적인 친교와 연합의 목표를 달성하는데 효과적인 설교 형식을 모색한다. 이를 위하여 연구자는 실천신학의 연구 방법론을 활용하여 현대 교회 안에서의 영적인 연합의 실패 원인을 추상적이고 보편적인 동일자를 추구하는 동일성 지향적인 서구철학의 문제점과 비인격적인 물화의 관점에서 비판한다. 이어서 설교를 통한 영적인 각성과 변화의 목표를 Austin의 화행론과 효과수반발화행위의 관점에서 확인하고 설교자와 청중의 영적인 연합과 동일시의 가능성을 Levinas의 타자 윤리학과 이타적인 자아 개념에서 모색한다. 그리고 설교자와 청중의 영적인 연합을 촉진시키기 위한 설교 형식을 아리스토텔레스의 시학에 등장하는 반전의 깨달음과 Eugene Lowry의 내러티브 설교 형식의 활용 가능성을 모색한다. 마지막으로 하나님과 신자들 사이의 영적인 연합과 친교는 내러티브 정체성을 통하여 표현된다는 점에 주목하면서 Ricoeur가 제안하는 관계적인 내러티브 정체성에 관하여 고찰한다. 결국 설교자가 일차적으로 성경이 제시하는 이타적인 자아에 관한 반전의 깨달음을 설교로 전달하면 청중도 이타적인 자아에 관한 깨달음을 통하여 변화를 받을 수 있을 것이고, 이러한 깨달음이 신앙 공동체 안에서 지속적으로 누적될 때 신앙 공동체 전체가 하나님과의 영적인 친교와 연합을 경험하며 이러한 영적인 경험은 이타적인 자아에 관한 섬김의 내러티브로 축적될 수 있다.

One of the most important purpose of preaching is to acquire a spiritual fellowship and communion between God and His people. For this purpose, preaching communication between preacher and audience must be successful. However, contemporary Christian preaching sometimes fails to promote spiritual communication between preacher and audience, and ultimately disturbs spiritual fellowship and communion between God and audience. This article examines an effective preaching plot to acquire a spiritual fellowship and communion between God and His people. For this homiletical study purpose, the researcher firstly examines the homiletical background of why the Christian preaching could not acquire a spiritual fellowship and communion between God and His people, and criticizes western philosophy inclinable to the universal and abstract sameness in terms of impersonal reification theory as suggested by Axel Honneth. This article also examines a spiritual enlightenment and transformation as an important preaching purpose in terms of the speech act theory and perlocutionary act of J. Austin, and studies a homiletical possibility of the spiritual communion between preacher and audience in terms of the altruistic ethics and the oneself as another as proposed by Levinas. This study leads to the recognition of reversal as suggested by Aristotle's poetics and the narrative preaching plot as proposed by Eugene Lowry. Lastly this study also examines relational narrative identity as suggested by Ricoeur with the homiletical possibility that a spiritual fellowship and communion between God and His people could be expressed by the identity narrative. As a result, preacher should deliver recognition of reversal about the altruistic oneself as reveled in the Scriptural text. With this preaching plot, the audience could experience the same altruistic oneself by the recognition of reversal, and this preaching experience can lead the congregation into the more abundant spiritual communion with the servanthood identity narrative.

현대 우리나라 사회의 우리나라의 성윤리와 도덕은 교회의 약화와 더불어서 그 전 시대에 비해서 상당히 많이 달라졌다. 그러나 스위스의 분석심리학자 C. G. 융은 성과 영성은 밀접한 관계에 있다고 주장하였다. 인간의 성욕에는 이성과 결합하려는 생물학적 욕망만 담겨 있는 것이 아니라 인간 정신을 구성하는 대극들을 통합하려는 욕망이 담겨 있다고 주장하였으며, 그 증거로 사람들이 성관계를 하는 꿈을 꾸는 것이나 근친상간의 욕망에도 정신에 있는 이성적인 요소를 통합하여 재탄생하려는 무의식의 욕망이 담겨 있다고 강조하였다. 아니마/아니무스는 사람들의 무의식에 있는 이성적 요소로서 성욕과 관계되는 정신요소는 아니마/아니무스인데, 아니마는 남성들에게 감정과 관계의 기능으로, 아니무스는 여성들에게 분별과 지적 기능으로 작용한다. 사람들에게 아니마/아니무스가 잘 발달되어 있을 경우, 아니마/아니무스는 사람들이 정신적으로 발달하게 하면서 삶에 제대로 적응하게 하지만, 그렇지 않을 경우 정신적으로 미숙하게 하여 삶에 제대로 적응하지 못하게 하며, 이성과의 관계에서 문제를 일으키게 한다. 사람들에게는 동물적 본능과 정신성을 향한 본능이 있고, 아니마/아니무스가 그것을 매개해주는데, 부정적인 아니마/아니무스가 부정적인 방식으로 매개해주기 때문이다. 인간의 정신은 원시시대부터 현재에 이르기까지 동물적 본능과 정신성을 향한 본능을 통합하면서 발달해왔으며, 그 과정에서 종교상징은 커다란 역할을 하였다. 종교상징은 본능의 유사형을 제공하여 정신에너지가 흐를 수 있도록 하면서 본능이 부정적인 방향으로 흐르지 않게 해왔기 때문이다. 그 결과 인간은 다른 동물들과 달리 문명을 이룰 수 있었는데, 우리는 그것을 아씨시의 성 프란치스코나 토마스 머튼 등 기독교 영성가들에게서 볼 수 있다. 아씨시의 성 프란치스코에게서 꼽추 여인과 가난 부인이라는 상징은 그의 영성발달에 커다란 기여를 했던 것이다. 그러나 현대 사회에 들어와서 종교가 약화되자 사람들에게 동물적 본능과 정신성을 향한 본능 사이에 균형이 깨어져서 여러 가지 문제들이 생기고 있다. 현대 사회에서는 성욕을 통제하지 못하여 문제에 봉착한 사람들이 많으며, 공격성을 통제하지 못하여 여러 가지 파괴적인 행위가 자행되고 있는 것이다. 그것들이 개인적인 범위를 넘어서 집단적인 범위에서 행해지면 파괴성은 상상을 초월할 정도로 드러나게 될 것이다. 그러므로 인류는 인간성을 이루고 있는 두 대극 사이를 통합할 수 있는 종교상징을 시급하게 모색하고, 인류가 다시 발달해갈 수 있도록 진력을 다해야 할 것이다.

Nowadays we feel that sexual ethics and morality in our society have changed a lot with the weakening of the church compared to the previous period. However, Analytical Psychologist C. G. Jung suggested that there is close relationship between sexuality and spirituality. Because the human sexuality contains not only the biological desire to combine with the opposite sex but also the desire to integrate the various pairs of opposite which compose human psyche. He proposed as an evidence that when one dreams having sex or incest it does not only mean to satisfy his/her sexual desire but to integrate various psychological factors especially the contrasexual figure(anima/animus) and to be born again through that sexual activity. Anima/animus is a transsexual element in human unconscious which relates human being to other sex and mediates the unconscious contents: while the anima acts as a feeling and relation function for men, the animus acts as an intellectual and discrimination function for women. If anima/animus is well developed, one can live well as a mature person with the developed personality. But if not, one can’t fit in well to his/her environment, especially in the relationship with the opposite sex, as one has many problems with the opposite sex. C. G. Jung thought that the mentality of human being has developed much from primitive times to the present day. He thought also religious symbol contributes much in that process, because it canalize the psychic energy which makes one to go to sexual instinct to spiritual objects. So human being was able to achieve the civilization unlike other animals. We can find that with Saint Francis of Assisi, Thomas Merton and many other christian mystics. For example the symbol, Lady Poverty was able to integrate the secular desire and holy desire for Saint Francis of Assisi. As it made him take her for his wife soothing his desire to live secular life but also made him persue poverty as it was not ordinary poverty but that of Jesus of Nazareth. Like such Lady Poverty was a good symbol to integrate the opposite desires which, otherwise will make many conflicts for him. Nowadays there are many sexual problems in our society with the weakening of the church. We see many contemporaries can't integrate animal instinct and the instinct toward spirituality. Also we see many criminals who haven't control their drives and aggression. It's huge problem in our society. So we should find the religious symbol which can integrate the opposite factors in human psyche.

본 연구는 기독교 영성과 정신건강의 관계성에 대한 연구이다. 정신건강은 주지한 바와 같이 인생에 있어 얼마나 중요한지 모른다. 그런 정신건강이 기독교 영성과 밀접한 관계성이 있다는 것도 알아보았다. 그리고 영성은 정신건강의 근간을 이룬다는 것도 살펴보았다. 또 자살에 대한 예를 알아보았다. 그런 자살이 자행되는 여러 가지 원인들이 있겠지만, 연구자는 가장 심각한 문제는 생의 목적이 불분명한 것이 가장 크다고 본다. 인생은 어디서 와서, 무엇 때문에 살며, 어디를 향해 가며, 내가 왜 인생을 살아야 하는지를 인식하는 것이 자살예방에 가장 중요한 요소라고 생각한다. 역사적으로 기독교 전통을 살펴보면, 기독교 영성과 정신건강은 밀접한 관계를 갖고 선지자나 제사장, 사도, 교부, 사제, 목사 등이 주도했었다. 이것은 성령의 능력과 영적인 훈련과 영혼돌봄과 공동체 안에서 이뤄지는 점진적인 성장과 성숙의 과정이었다. 이런 방식으로 현실적인 다양한 문제들을 경험이 많은 권위자와의 관계와 성경적으로 대처하는 것을 배웠던 것이다. 마찬가지로 우리나라도 일제시대와 6. 25 전쟁 당시 소수의 기독교인들이 그 시대를 주도할 만큼 영향력을 발휘한 것처럼 숫자의 문제가 아니라 기독교 영성을 키워 시대와 사회를 앞서가는 영적인 리더가 되어야 할 것이다. 이제는 과거 믿음의 선진들이 그랬듯이 기독교 영성을 겸비한 각 분야 지도자들이 한국교회와 사회를 이끌어야 교회도 사회도 소망이 있다고 사료된다. 많은 영성이 이 세상에는 존재하지만, 그 중에 기독교 영성은 하나님과 예수님, 성경과 기독교 전통 등에서 나오는 것이다. 현대에 와서 기독교 영성이 정신건강에 끼치는 영향이 과학적으로도 자꾸 증명이 되고 있다. 그러므로 이 시점에서 기독교 영성의 침체기에 빠진 한국교회는 다시 과거에 충만했던 기독교 영성을 증진해야 한다는 막중한 사명을 재인식해야 할 것이다.

This study is a study on the relationship of Christian spirituality and mental health. Mental health is common knowledge that in life doesn't realize how important it is. We recognized that such mental health is so close relationship with Christian spirituality also. we looked up the spirituality that also forms the backbone of mental health. and I recognized an example of suicide. While there are different reasons, a researcher who has researched suicide claims the most serious problem is not clear of the life's purpose. Recognizing why they needs that where did their life come from and live for, what made, where to look ahead to is the most important element in preventing suicides I think. Looking at the historical Christian traditions, Christian spirituality and mental health has a close relationship with the prophet or priest, apostle, fathers, pastors, etc had led. This was a gradual process of growth in soul and spiritual care and community training and maturity achieved by the power of the Holy Spirit. In this way, you have learned to cope with various problems in the relationship and a realistic biblical authority and the experienced. Similarly, as influential enough to lead our country christian leader during japanese war and 6.25 war times, although the small number of Christians is not a matter of numbers, will also be spiritual and social leader leading the age. Now as did the christian leader of the past advanced, the korea christian and each sector leaders well-fitted with spirituality should lead, for it is considered will be hopeful our the church and society. Although lots of spirituality in this world exists, but the Christian spirituality get out of God and Jesus, Bible and Christian traditions, etc. In the present day, Christian spirituality is proven that affecting mental health again and again scientifically. Therefore, at this point, the Korean church in Christian spirituality facing a recession should realized great important mission again that must lead the promotion of Christian spirituality filled in the past.

오늘날 영양가와 약물에 대한 관심들이 많다. 하지만 신학과 철학 그리고 예술과 정신분석은 정신에너지에 대한 관심을 더 중시한다. 프로이트의 메타이론 중에서 경제학적 원리는 그의 임상활동 때에는 큰 발전을 이루지 못했지만, 그 이후 융과 라캉 그리고 코핫이 이 분야를 중심적으로 발전시켰다. 라캉은 프로이트의 에너지역학을 정치경제학으로 대체했다고 선언했다. 코핫은 정서적 에너지의 건설적인 발전구조로서의 보상구조가 삶의 가장 중요한 가치라고 했다. 임상적인 현장에서 환자들은 물질에너지가 아니라 정신에너지의 부족으로 인해서 고통 받는다. 그래서 상담전문가는 치료적 차원에서 어떻게 하면 정신에너지를 긍정적으로 그리고 창조적으로 강화할 것인가에 대해 정교하고 명료한 노하우들을 축적시켜 놓고 있어야 한다. 이에 본 논문은 정신에너지의 유형들에 대해서 논의 한다: 의식과 무의식 에너지, 신체 운동 정신에너지, 해방과 과제에너지, 그리고 환상과 구조 에너지. 이러한 분류작업은 치료자에게 정교하고 명료한 범주화 작업을 가능하게 해준다. 그래서 보다 더 통합적이고 체계적으로 환자를 도울 수 있다. 물론 목회자에게도 이러한 안목은 목양적인 지도력을 실행하는데 큰 지혜를 줄 수 있다. 핵심적인 것은 아름다운 가치와 목표를 향한 창조적인 노동의 구조를 확립하는 것이다.

People today have quite a bit of interest in medicines and nutricents, but we who are in the areas of theology and philosophy, art and psychoanalysis, put more values on the issue of spiritual energy. One of five Freudian organizing principles is the economic. At that time of Freud’s clinical work, however, this area was not fully investigated. Later on great thinkers like Jung, Lacan and Kohut have developed this idea more fully. Especially Lacan himself declared that he changed Freudian energy dynamics into the dynamics of political economy. Kohut argued that the compensatory structure as the affectively productive energy structure is the most important one we all need to establish during our life time. As Kohut mentioned patients in our clinical settings suffer not from the lack of material energy but from the lack of spirit. Therefore, it is important for professional counselors including pastors to have sophisticated and articulated informations about how to empower the patient’s spiritual energy. Hence this paper discusses the types of spiritual(or psychical) energy: conscious- unconscious energy, body-action-psychical energy, exodus-task energy, and imagination-structure energy. This kind of classification would help therapists to categorize what they experience in the clinical works. They can become more integrative and systematic. Of course, pastors who have these knowledge would get help in practicing the pastoral care and education. The major goal is to help clients establish the solid structure that is creative and consistent with beautiful values and objectives

인간의 종교 경험을 가능케 하는 종교성의 깊은 근원은 무엇인가? 그 종교의 근원을 묘사할 수 있도록 하는 적절한 방법론은 무엇인가? 본 논문의 목적은 종교적 상징과 감정을 유발하는 종교의 근원을 연구하는 방법론을 제시하는 데 있다. 특별히 본 연구는 종교를 연구하는 방법론을 정신분석학적 관점에서 접근하게 된다. 프로이트의 정신분석은 종교 연구의 대표적인 환원론적 접근으로 이해된다. 다시 말해, 그의 정신분석은 종교가 가진 독특성과 고유성을 묘사하는 데 실패하고, 그 종교적 차원을 인간 내적 필요와 욕구의 차원으로 끌어내렸다고 평가받았다. 이후에 정신분석은 이론적 수정과 발전을 거듭했다. 이에 따라 프로이트의 고전 정신분석이 갖고 있는 종교 연구의 한계를 보완하고 극복할 수 있는 정신분석적 관점이 등장했다. 대상관계이론이나 자기심리학의 등장은 종교의 긍정적 차원을 묘사할 수 있는 길을 제시했다. 하지만 여전히 이 이론들이 종교 연구에 있어 그 깊은 근원을 분석하기보다 인간 심리 내적 필요와 욕구에 따라 종교를 기능적으로 접근한다는 점에 있어 프로이트의 정신분석이 가진 종교연구의 한계를 뛰어넘지 못한다. 본 논문은 위니컷의 중간 현상 개념, 에릭슨의 존재론적 불안과 최근 그 이론을 활발하게 전개시키는 관계 정신분석 이론을 바탕으로 종교연구를 위한 새로운 방법론이 제시될 수 있음을 주장한다. 그것은 기존 정신분석의 투사로서의 종교 연구 경향을 보완하고, 종교 경험을 자극시키는 종교성의 깊은 근원의 묘사를 가능하게 한다. 본 논문은 종교의 고유성과 독특성을 드러내도록 하는 종교연구 방법론을 제시함으로써 종교를 환원론적으로 접근하는 종교연구 방법론을 보완하는 정신분석학적 관점의 방법론을 제공하고, 종교연구의 정신분석학적 토대를 제공할 수 있다.

The purpose of this paper is to present a research method for the study of religion from the psychoanalytic perspective. Freud’s classical psychoanalysis has been criticized by scholars in religious studies as psychological reductionism through which Freud described religion in terms of human beings’ inner needs and drives, neglecting its uniqueness and distinctiveness. In other words, Freud reduced religious phenomena into projection of human beings’ internal needs and instincts. The approach of his classical psychoanalysis was not able to appreciate the unique aspects of religion. There have been many developments and revisions in psychoanalysis after Freud. In accordance with those developments, it became possible to present psychoanalytic perspectives which can complement and overcome the research limitation of the classical psychoanalytic approach. In particular, object relations theory and self psychology made it possible to explain positive aspects of religion. However, because these theories consider religion as psychological functions for satisfying human beings’s inner needs, they did not go beyond Freud’s theories of religion as projection of humans’ internal needs. This paper claims that a newly revised relational psychoanalysis can provide an appropriate research method for the study of religion. For this purpose, this paper also focuses on Winnicott’s transitional phenomena, and Erikson’s existential anxiety and existential identity. This methodology complements the previous psychoanalytic perspectives which see religion in terms of its functions. It also makes it possible to describe the religion’s own uniqueness because its theory is based on the interactive relatedness of subjectivities’ experiential worlds which form the intersubjective field. The research method will provide psychoanalytic foundation for the study of religion.

본 논문은 용서에 대한 상담심리학적 성찰이다. 현대인들은 복잡한 사회구조와 과중한 스트레스로 인하여 인간관계 속에서 깊은 상처를 주고받으며, 분노, 우울, 복수심의 소용돌이 속에 갇혀 살고 있다. 뿐만 아니라 인간은 가장 가까운 부모, 형제, 남편, 아내, 자녀로부터 가장 깊은 상처를 받고 고통, 분노와 복수심을 갖고 살아가는 경우도 있다. 그들은 자신에게 부당한 행위를 했다고 믿는 가해자에게 복수하기로 맹세하면서 분노를 간직하면서 살아 갈수도 있고, 한편으로는 가해자에게 앙갚음을 하기보다는, 그러한 부정적인 감정을 자신에게 되돌림으로서 자기 자신을 분노라는 감옥 속에 가둠으로써 과거의 상처와 부정적인 정서 속에서 살아갈 수도 있다. 반대로 부당한 대우를 받아 마음에 상처를 받았음에도 불구하고 용기를 내어 자신에게 부당한 행동을 한 가해자를 기꺼이 용서하고, 화해를 시도하고 회복하기를 갈망하는 내담자들도 있다. 가해자의 부당한 행위로 인해 상처를 받은 내담자에게 있어서 용서는 어떤 의미가 있을까? 그리고 무엇이 진정한 용서이고, 무엇이 잘못된 용서일까? 그리고 왜 용서해야 할까? 그리고 용서를 위해 어떤 준비를 해야 하며, 용서는 어떤 과정을 통해서 이루어지는 것일까? 그리고 용서가 가치 있다고 믿을 만한 과학적 근거는 있는가? 본 논문은 이러한 질문들에 대해 숙고하면서 용서에 관하여 엔라이트의 관점을 중심으로 제시하였다.

This article is about a counseling psychological reflection of forgiveness. Almost all modern people are living in the cage of the whirl of anger, depression, and revengeful spirit, hurting other's feelings one another under the complicated social structure and heavy stress. Moreover, most of the people suffer from pain, anger and thirst for revenge due to the deep wounds caused by the most intimate persons like parents, siblings, spouse, or children. On the one hand, some of them are living in repressed angers, swearing revenge to the assailants believed that committed some wrongful actions against them. On the other hand, the others are living with negative feelings under the scars of the past, blaming on themselves rather than seeking any chance to revenge to the assailants. Besides, there are some clients who willingly try to forgive the assailants and reconcile with them, seeking the restoration of the relationship. What would be the meanings of forgiveness for the clients who are hurted by the assailants' unjust actions? What would be a real forgiveness or an inauthentic one? Why should the wounded forgive? What kind of preparation would be needed for forgiveness and through which process could the forgiveness be done? Is there any scientific basis about the worth of forgiveness? This article reflects on these questions, presenting some perspectives of forgiveness based on R. Enright.

아동의 열등감은 성장의 과정에서 부정적으로 작용으로 측면이 있다. 아동이 열등감을 갖게 되면 올바른 인격의 형성이나 일상의 생활을 하는 데에도 좋은 효과를 거두지 못할 뿐 아니라, 각종 심리 및 정신장애에 노출되는 경향이 있기 때문이다. 이런 점에 주목하여 본 연구는 아동에게 심리 및 정신장애의 문제로 이행되는 열등감의 원인을 알아보고, 그에 따른 치유 방안들을 상담심리학적으로 제시한다. 이러한 연구는 물론 성장의 과정 중에 있는 아동이 열등감에서 해방되어 자신감을 갖고 성장하도록 하기 위한 것이다. 이것은 상담심리학의 방법을 통해 아동의 낮은 자존감을 회복하게 함으로써 아동이 갖는 자신에 대한 모습들을 인정하고 받아들여서 긍정적인 자존감을 갖도록 돕고자 한다. 더 나아가 자아를 발견하도록 도와줌으로써 아동이 건강하지 못한 심리 및 정신을 회복할 수 있도록 하기 위함도 있다. 이는 아들러의 이론에 기대어 그 가능성을 밝히고, 그에 따른 적절한 대안을 상담심리학적으로 제시하는 것이 요청되는 실정이다. 알프레드 아들러(Alfred Adler)는 현대 심리학에서 심리 및 정신치료 뿐 아니라, 의식분석의 분야에서 인격연구의 특성을 발전시킨 사람이다. 그의 이론은 교육의 현장에서 적용되는 심리치료의 특이성을 가졌기에 아동의 교육과 밀접한 연관성을 가진 것으로 유명하다. 특히 아들러의 심리학은 정신의 수동적인 특성에 머무르지 않고 능동성을 일깨워 심리학의 주관적인 접근에서 선구적인 역할을 한 것으로 알려진다. 이런 점을 고려하여 본 연구에서는 아들러의 개인심리학을 통해 아동의 심리적인 문제가 되는 열등감의 해결책을 강구하는데 중점을 둔다.

Inferiority of the child has a negative side effects in the growing process. If the child has an inferiority complex, not only has the problem in the formation of personality and daily life, but also tends to expose to various psychological and psychiatric disorders. To pay attention to this point, the study investigates the cause of the inferiority complex that leads psychological problems and mental disorders for the child and presents counseling-psychological healing methods accordingly. Of course, this study is for the child to free from inferiority complex and to grow in confidence. Through counseling-psychology method, the child recovers his/her low self-esteem so that has a positive self-esteem by recognizing and accepting his/her self image. Furthermore, it is also for the child to recover psychological and mental unhealthy by helping the child to discover his/her ego. The study, based on the theory of Adler (Alfred Adler), reveals its possibility and presents reasonable alternative in counseling-psychology accordingly. Alfred Adler is the one who developed the special character of the personality study in the areas of psychology, psychotherapy and consciousness analysis in modern psychology. His theory is well known for the close relationship with children education. Because the theory has peculiarity of psychotherapy which is applicable in education field. In particular, the psychology of Adler is known to have a pioneering role in the subjective approach of psychology by enlightening the activeness of the spirit, not staying in the passive nature of it. Considering this, the study focuses on finding a solution of the inferiority complex which causes children's psychological problems through Adler's individual psychology.

최근에 알코올중독이 증가하고 있다. 이런 알코올중독은 모든 질병의 원천으로 알려져 있다. 여기에는 알코올성 간질환, 알코올성 만성췌장염, 간경화, 위식도 출혈, 간질, 사고, 자살 등이 알코올의존증과 관련 있는 질환으로 분류된다는 점에서다. 더욱이 알코올은 각종 사회적인 사건에 직·간접적으로 영향을 끼치고 있는 편이다. 이런 문제와 관련해서 본 연구에서는 중독을 극복하는 방안의 하나로 도널드 위니캇의 이론에 기대어 그 해결책을 시도한다. 현대 정신분석가로 명성이 높은 도널드 위니캇(D. W. Winnicott, 1896-1971)은 심리 및 정신치료의 분야에서 이론과 실제를 겸비한 학자이다. 그의 이론은 대부분 임상의 영역에서 얻어진 것을 다시 정리한 것이라는 점에서 매우 실제적인 측면이 많다. 그것은 위니캇이 다윈의 생물학과 프로이트의 정신분석학에 영향을 받아 생물학과 의학을 공부하여 아동정신분석가로 일하면서 평생 6만여 개의 사례를 경험하였으며, 세심한 관찰과 풍부한 상상력으로 그만의 독특한 이론을 만들어 냈다는 데서 그 독창성이 드러나고 있다. 이런 점을 고려하여 본 연구는 도널드 위니캇의 이론에 기대어 그 해결책을 연구해 나간다. 점차로 증가추세에 있는 알코올중독의 문제의 해결에 도널드 위니캇의 이론이 어떤 도움을 줄 수 있는지를 규명하고 있다. 아동기에 모성적 돌봄을 강조하는 그의 이론이 알코올중독의 문제에 대해서 좋은 도움과 적절한 해결책을 제시하는 것을 밝히는 것이다.

Recently, alcohol addiction is in the increasing trend. Such alcohol addiction is known as the source of all diseases. It is because alcohol liver disease, alcohol chronic pancreatitis, cirrhosis, gastro-esophageal bleeding, epilepsy, accidents and suicides, etc are classified as a disease associated with alcohol dependency. Furthermore, an alcohol directly and indirectly affects various social events. In relations to these problems, as one of the ways to overcome the alcohol addiction, this study has attempted to find the solution by leaning on the theory of Donald Winnicott. Donald Winnicott whose reputation is high as a modern psychoanalyst is a scholar having both theory and practice in the field of psychotherapy. His theory has many very practical aspects in terms of reorganizing the things which were obtained from clinical areas. That is because Winnicott has studied the biology and medicine which were influenced by the biology of Darwin and psychoanalysis of Freud, where working as children's psychoanalyst, he had experienced over 60,000 cases, and created a unique theory based on his careful observation and abundant imagination revealing his originality. By considering these facts, this study will find the solutions for such problems by leaning on the theory of Donald Winnicott. The study is identifying how the theory of Donald Winnicott can help to solve the problems of alcohol addiction which is in the increasing trend. In this study, the theory of Donald Winnicott which emphasize that maternal care during childhood can provide good help and proper solutions for the problems associated with alcohol addiction will be identified.

그리스도교 영성의 핵심 주제중 하나인 영적식별에 관한 가르침을 살펴보았다. 영적식별은 우리의 마음에 일어나는 움직임이 하나님께로 온 것인지 그렇지 않은지 그리고 이러한 움직임에 어떻게 반응 하는가를 따져보는 작업으로서, 기도와 삶을 통합시켜 삶에서 올바른 결정을 내리도록 도움을 주는 과정이다. 본 논문은 이냐시오와 에드워즈의 영적식별을 비교하는 연구를 논한 것으로 정서, 영적 위안, 속임수 등 내면의 움직임에 초점을 맞추었다. 이냐시오와 에드워즈는 정서를 단순한 감정이 아니라 행동의 근원으로 보았기에 내적 체험을 식별함에 있어 가장 중요한 요소로 보았다. 감성과 의지를 통합하는 개념으로 이해하는 공통점이 있지만 차이점 또한 발견할 수 있다. 이냐시오는 생각, 상상, 감정, 기울어짐, 열망, 느낌, 충동과 끌림 등으로 구성된 내적 움직임에 초점을 맞추었고, 에드워즈는 성령의 영원한 내주와 활동이 가져오는 삶의 변화에 집중하였다. 삶의 자리에 따라 다른 관심과 관점을 보이지만, 이냐시오와 에드워즈의 작품들은 오늘날의 신앙생활에 영적 식별의 지혜를 제공해주고 있다. 현재 한국교회는 극단적인 열광주의 혹은 극단적인 성령중심의 은사주의, 반지성주의 등으로 매우 영적으로 혼탁한 상황에 있다고 할 수 있다. 이는 곧 대 사회적 신뢰도 하락을 가져왔으며 더 나아가 한국교회 전체의 침체와 쇠퇴를 가져왔다. 따라서 한국교회 구성원들 안에서 일어나는 여러가지 복잡한 감정의 문제를 올바로 처리하는 지혜가 필요하다고 본다.

Spiritual discernment lies at the heart of Christian Spirituality. Spiritual discernment has to do with distinguishing among the diverse stirrings of hearts, and how to respond to these stirrings, and to make a right decision. We will discuss and compare the teachings on discernment, both Ignatius Loyola and Jonathan Edwards, focused on the anthropological theme in regard to the inner movement of the hearts. Ignatius and Edwards regarded affections as an important element for discernment, not a feeling but a source of action, thus a central and integrating concept, but some differences are also noted: Ignatius focused on interior movements, whereas Edwards concentrated on the permanent indwelling of the Holy Spirit and the change of life. Although Ignatius and Edwards had a different interests and perspectives toward spiritual discernment because of their life and pastoral setting, their works will contribute to believers’ spiritual discernment living in a modern world. Nowadays, Korean Protestant church is in the middle of murky situation because of extreme enthusiasm, extreme charismatic movement focused on Holy Spirit and anti-intellectualism attitude. These results bring about its decline. Therefore, it is an urgent task to deal with the issue of affection or affectivity in the church members.

영성에 대한 학문적 논의와 대중적 관심이 폭넓게 형성되어가는 오늘날에도 영성을 초월 경험을 통한 인격의 온전한 통합, 욕망에 대한 완전한 제어, 혹은 신비적 깨달음과 동일시하는 경향이 있다. 이러한 경향은 기독교 영성의 역사에서 영성의 실제를 지시하는 하나의 용어로서 사용되어온 완덕에 대한 오해와 관련된다. 이 논문은 기독교 영성의 위와 같은 이론적, 실제적 왜곡에 대한 한 응답으로서 ‘불완전의 영성’을 제안한다. 불완전의 영성은 완덕에 이르는 일이 불가능하다는 인식론적 전제 아래 자기의 불완전을 인정하고, 인간적 욕망을 점증적으로 인식하면서, ‘신비적 방랑자’의 삶을 살아가는 과정이다. 이와 같은 논지의 전개를 위하여 먼저 「모세의 생애」에 나타난 닛사의 그레고리의 완덕에 대한 이해를 고찰한다. 그레고리에 따르면 완덕에 이르는 것은 불가능한 현실이다. 이 불가능성은 완덕의 무한계성과 관련되는데 이는 하나님의 무한성으로부터 기인한다. 그에게 완덕은 하나님을 향한 사랑 때문에 점점 ‘어둠’ 속으로 빠져 들어가는, ‘영원한 진보’의 과정이다. 이는 ‘하나님의 얼굴’을 보는 것이 아니라 ‘하나님의 뒤’를 따라가는 과정이다. 다음 장에서는 현대 영성학자인 필립 쉘드레이크의 영성 이해를 검토한다. 쉘드레이크에 따르면 완덕이라는 상태의 설정 자체가 문제이다. 왜냐하면 영성은 불완전, 그리고 이에 따른 끊임없는 회심의 필요성에 대한 인식과 수용을 바탕으로 하는, 하나님을 향한 지속적인 운동이기 때문이다. “욕망의 영성”을 주장하는 그는 욕망을 하나님의 실재가 현존하는 장소요 인간의 “본질적 자기”가 머무는 장소로 이해한다. 진실한 인간적 욕망과 하나님을 향한 욕망은 둘이 아니라 하나이다. 이 사랑의 욕망에 사로잡힌 신비적 방랑자는 경계를 넘나드는, 한계선상의 삶을 살아간다. 마지막으로 결론에서는 불완전의 영성의 영성학적 함의를 영성의 정의와 기도의 맥락에서 약술한다.

Despite the today’s development of academic research and the growing interest of the public in the field of spirituality, a tendency can still be found, in which the term spirituality is largely identified with such phenomena as the perfect integration of the personality through the process of transcendental experiences, the complete control of human desires and passions, or simply the mystical awakening. This tendency is related, I suppose, to the insufficient understanding of the concept of ‘perfection,’ one of the concepts that indicates the praxis of spirituality. This essay aims at making a modest proposal for a spirituality of imperfection as an effective response to the aforementioned, distorted view of spirituality. It is the spirituality, in which with the epistemological presupposition of the impossibility of achieving perfection, one is enabled to recognize and accept his/her imperfections and failures, grows in the awareness of the dynamics of his/her authentic desires, and lives the life of ‘the mystic wanderer.’ What is to be done in the main body of this essay for this proposal is in the first place to investigate Gregory of Nyssa’s understanding of perfection as shown in his later treatise on the spiritual life, The Life of Moses. In Gregory’s view, achieving the perfection in virtue is an impossible reality. Related to the unlimited nature of perfection, this impossibility derives fundamentally from the infinity of God. For him, thus, Christian perfection is the process, called “eternal progress,” whereby one continues to walk into the ‘darkness’ of the divine reality and so due to the ardent desire of God. It is not so much, as he puts it, seeing God in the face as following the back of God. In the following chapter we will explore Philip Sheldrake’s understanding of spirituality, in which the notion of perfection itself is problamatized. According to Sheldrake, spirituality has much to do with the continuous recognition and acceptance of one’s imperfections and of the necessity of ongoing conversion and also the perpetual movement toward God. In what he calls the “spirituality of desire,” desire is the locus where the reality of God is present and the “essential self” resides. Human desires and the desire for God are not the two different realities but one in their deepest level. The mystic wanderer, who is obsessed with desire, lives the life of crossing the boundaries. In the conclusion, the spiritual theological implications of the spirituality of imperfection are briefly provided in the context both of the definition of spirituality and of the practice of prayer.

20세기 중반부터 구체화된 미디어 문화의 변화는 메시지 전달을 위한 새로운 매체 등장이라는 단순한 차원을 넘어 현대인들의 의식과 행위, 삶 전반에 걸쳐 큰 변화를 야기하는 촉매제로 작용했다. 그 말은 인간의 사유 활동이 순수한 내면 활동에 한정된다는 선입견 대신 인간 외부의 삶 전체와 연결된 하나의 연장선상에서 다루어지고 있음을 뜻한다. 따라서 인간의 사고 내용과 주제, 과정과 방식, 결론과 적용 등은 독립적이고 순수한 활동으로 정의할 수 없으며, 그것의 수행주체인 사람의 실존과 역사에 민감한 관심을 가져야한다는 당위성을 내포한다. 기독교 신앙 역시 그런 변화의 내용을 적극적으로 수용한다. 즉 하나님을 향한 각 개인의 신앙은 단순히 내면의 의식 행위에 묶이지 않으며, 인간의 삶의 환경이 변화해가는 과정과 밀접하고 직접적인 상호관계를 지닌다. 본고는 그 변화의 범주에 기독교 신학과 영성이 포함되며, 기존의 연구방법론에 없던 창의적인 시각이 도입되어 다양한 의미와 가치가 기존 신학 연구에 편입되는 성과를 거두었다는 전제로부터 출발한다. 구체적으로 본고는 현대사회의 미디어 문화 발달이 지니는 사회적 의미가 종교개혁 이후의 기독교 신학과 영성에 미치는 파급효과에 주목하고, 양자의 상관관계를 구체적으로 분석하는데 주력했다. 특히 기독교 영성에 대한 관심이 증가된 현실이 미디어 문화의 특징과 기독교 신학의 상호관계를 설명할 수 있는 가장 효율적인 수단이라는 전제 아래, 미디어 문화와 관련된 영성연구의 패러다임을 제시함으로써 기독교 영성의 의미를 현대적 맥락으로 재해석하려고 시도했다. 흔히 멀티미디어를 포함한 일반 문화의 영역을 기독교 신학과 별개의 영역으로 구분하는 방식이 전통적인 이해였지만, 최근 신학의 방법론은 그런 구분 대신 융합을 적극적으로 수용한다는 사실도 본고의 중요한 동기로 작용했다. 즉 문화와 신학을 선형적 이해로 구분하지 않고 유기적인 원형적 이해를 통해 신학의 영역을 확대하고, 특히 실천신학이라는 광범위한 과제가 포함해야할 구체적인 동반자가 누구인지에 주목했다. 이런 일련의 작업을 통해 신학과 목회, 영성이 과거의 이분법적이고 일방적인 하향식의 체계를 벗어나 성원 전체의 참여와 소통을 통해 재구성되는 구조적 변화가 나타나야할 당위성과 그를 통한 핵심가치의 재창조 필요성을 피력했다. 신학의 본질을 실천으로 규정하는 실천신학의 입장에서 볼 때, 다양하고 역동적인 문화현상과 그에 대한 성찰의 내용은 신학의 도구나 자료라는 소극적인 의미에 한정되지 않고 그 자체로 신학의 형성과정을 결정하는 주제임을 부정할 수 없다. 이런 신학적 확신에 근거하여 본고는 여러 영역의 융합을 통한 신학 자체의 범위 확대를 시도하려고 노력했다.

The change of media culture, which is embodied since the middle of 20th century, stimulates to engender a big change over the consciousness, behavior, and life of the contemporary people in addition to the simple dimension of a new media’s emergence for message delivery. It means that such limited bias of human’s thinking as a pure inner activity has been dealt with in a new relational dimension with a human’s outer life itself as whole. Therefore, the contents and theme, process and method, and conclusion and application of human’s thinking cannot be defined as an independent and pure activity and it is necessary to be sensitive to interrelation with human’s existence and history Christian faith also actively embraces such contents of change. In other words, individual human beings’ faith in God is not simply confined to human’s inner thinking activity but rather have a deep and direct relationship to the process of change regarding human beings’ life context. This study begins from the presupposition that the range of such change includes both Christian theology and spirituality so, a creative perspective from this change, which differs from its traditional methodologies, contributes to the construction of various meanings and values within primary theological studies. In detail, this study focuses on media culture’s development in the contemporary society and its ongoing effects in relation to the formation of Christian theology and spirituality after the Protestant Reformation through the analysis of mutual relation between them. Particularly, under the assumption that the current situation of highly raised concern on spirituality would be one of the most effective means in explaining the relationship between the features of media culture and Christian faith, this study attempts to reinterpret the meaning of Christian spirituality appropriate for the contemporary context by providing a paradigm about spirituality studies in relation to media culture. Although a traditionally predominant reflection that the general category of ordinary culture such as multi-media belongs to a different realm from Christian theology, a recent trend of theological methodologies, which usually prefers a methodology of coalition rather than the aforementioned demarcation, became a significant motivation for this study. In detail, instead of a linear understanding of culture and theology, it concentrates on how theology’s realm would be expanded and who would be the proper partner of the extensive area so-called practical theology by accepting organically circular perspective. Throughout this process, theology, ministry and spirituality can overcome the unilateral way of top-down structure in the past and it would be necessarily connected to a structural change with participation and communication of all members for another creation of core values. From the viewpoint of practical theology which describes the practice as the essence of theology, diverse and dynamic cultural phenomena cannot be limited in inactive meaning as an instrument or a resource for theology but rather it is substantial for themselves to be the subject which determines the formation process of theology. Based on this theological confidence, this study tries to widen the horizon of theology itself through an integration of various areas.

본 논문에서는 먼저 한국교회의 현실을 분석하여 성장둔화의 원인에 대하여 살펴보고, 선교의 당위성과 가능성을 찾고자 하였다. 다음으로 교회 성장학에서 논의해온 교회성장의 개념과 평가지표 및 한국의 교회성장이해에 대하여 살펴보았다. 다음에 한국의 대표적인 8개교회, 즉 서초중앙교회, 지구촌 순복음교회,여의도침례교회,신양교회,거룩한빛광성교회,만나교회,향상교회,오산평화교회에 대한 신학자들의 실증적 연구결과를 분석, 종합하고, 신학자들이 제시한 성장의 요인들을 중심으로 교회의 성장의 인과관계를 찾고자 하였다. 마지막으로 앞장에서의 평가지표를 염두에 두면서 공통적인 성장동력을 분석, 해석하였고, 미래교회의 새로운 모델을 전망해 보고자 하였다. 이러한 연구를 통하여 얻어진 결과를 다음과 같다. 한국교회는 지금 장기간의 성장 둔화 및 침체기를 극복하려는 움직임으로 충만하다. 거기에는 지난 한 세기를 풍미한 전통적인 목회와 교회조직이 아니라, 새로운 성장동력의 발견을 통한 적극적인 교회갱신이 필수적인 조건이다. 필자의 생각에는 상기의 성장동력교회들이 공통적으로 가지는 문제의식은 두 가지로 정리할 수 있다고 본다. 그것은 교회의 본질에 대한 바른 이해와 더불어 교회다운 교회의 형성을 위한 전략적 차원으로서의 성장이해이다. 성숙한 신앙의 삶을 실천하여 하나님을 영화롭게 하는 일이 교회성장의 목적인 바, 그것은 필연적으로 신앙적, 영성적 성장으로 이어질 수밖에 없다. 다음으로, 한국교회의 새로운 선교를 위해서는 교회의 이미지 개선이 중요하다는 것이다. 교회의 브랜드 가치의 제고는 한국교회의 모든 역량을 다하여 달성하여야 하는 과제이다. 왜냐하면 한국의 일반인들은 개신교를 다양한 삶의 방식과 현대문화를 싫어하는 매우 배타적인 종교집단이라고 생각하기 때문에 기독교 선교에 대한 거부감을 불식시키는 일이 중요하다. 성장동력교회들이 모두 사회봉사프로그램을 통하여 섬김과 나눔을 실천하려고 하는 것도 교회에 대한 이미지 쇄신 없이는 교회성장이 불가능하다고 생각하기 때문일 것이다. 한국교회는 지난 세기에서 넘어온 부(負)적 유산, 즉 제도교회의 경직성과 이미지의 손상을 치유하지 않으면 미래교회의 성장을 맞이할 수 없다. 한국교회는 각 교회가 위치한 지역과 처지에 따라 최선의 동력을 찾겠지만, 그것은 분명 성장 동력 교회의 분석을 통하여 얻어진 목회철학과 목회자의 리더십, 역동적인 예배, 교회의 거버넌스(행정)개혁, 평신도의 사역훈련, 가정 중시의 목회, 지역사회의 봉사라는 다섯 가지 가운데 하나가 될 것이다.

This essay aims to analyze the cause of growth stagnation and to find out the justification and possibility of church growth in practice. At first, we seek the concept of the growth and value index or the understanding of Korean churches through the study on church growth. Then, we also analyze the results of a study by Korean theologians on 10 churches as follows; Seocho Central Church, Jigoochon Ful Gospel Church, Youido Baptist Church, Sinyang Church, Seodaemun Church, Geruhanbit Gwangsung Church, Mana Church, Hyangsang Church, Osan Pyungwha Church and Gunsan Sungkwang Church. We try to generalize the results of the study and to assess causation of growing and emerging of those churches proposed by theologians. At last, we interpret the common growth elements of those churches with the value index as mentioned above and prospect a new model for the future church. We can propose the following contents resulting from the study. Korean churches are trying to overcome growth stagnation for the long term in order to find out a new strategy or renewal for church growth or emerge instead of a traditional church ministry or system during the last century. The above emerging churches have two tasks commonly as follows; one is the right understanding of nature for church, and the other is church growth as a strategical dimension for forming the desirable church. The purpose of church growth is to glorify God according to practice of a mature Christian life relevant to growth both in faith and in spirit. Moreover, renewing the church image to Korean churches comes first for new church growth. Korean churches have to try to restore their blended value to full capacity. Most Koreans view the Korean church as a very exclusive religious group to modern culture, so they have a negative image towards the Korean churches’ mission. To overcome it, the emerging churches are trying to practice sharing and servicing through various programs for their local communities. The Korean church cannot welcome its desirable growth in the future without solving its negative legacy from the last century due to the stiffness and image damage of the institutional church. The Korean church will find out the powerful emerging engines according to locations and situations of the church. One of them will come from ministry philosophy and leadership of minister, dynamic worship, governance renewal, layperson training, family central ministry and local community service resulted by this study.

본 연구는 교회조직공정성이 교회구성원인 성도들의 교회조직몰입에 어떠한 영향을 미치는지를 분석해 보았다. 그리고 교회조직공정성이라는 독립변수와 교회조직몰입이라는 종속변수의 관계를 설명할 수 있는 한 경로로서 조직냉소주의를 살펴보았다. 이러한 분석을 통해 본 연구는 교회조직공정성과 교회조직몰입의 관계에 있어 조직냉소주의의 매개효과가 과연 교회현장에서 실제적으로 어떻게 기능하고 있는지 살펴보고자 하였다. 본 연구의 분석결과는 다음과 같다. 첫째, <가설 1>에 따른 분석의 결과로서, 성도들이 인식하는 교회조직공정성이 성도들의 교회조직몰입에 미치는 영향의 관계를 살펴보았다. 연구결과 분배공정성, 절차공정성, 상호작용공정성이 모두 교회조직몰입에 정(+)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이로써 <가설 1>은 지지되었다. 둘째, <가설 2>에 따른 분석의 결과로서, 성도들의 교회조직공정성 인식이 교회조직냉소주의에 미치는 영향의 관계를 살펴보았다. 연구결과 교회조직공정성의 하위요인인 분배공정성과 상호작용공정성이 교회조직냉소주의의 하위요인인 목회자에 대한 불신과 교회조직 무관심에 부(-)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 그러나 절차공정성은 모두 영향을 미치지 못하는 것으로 나타났다. 이로써 <가설 2>는 부분채택 되었다. 셋째, <가설 3>에 대한 분석의 결과로서, 교회조직냉소주의가 성도들의 교회조직몰입에 미치는 영향의 관계를 살펴보았다. 연구결과 목회자불신, 조직무관심 모두 교회조직몰입에 부(-)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 이로써 <가설 3>은 지지되었다. 마지막으로 <가설 4>에 대한 분석의 결과로서, 성도들이 지니는 교회조직냉소주의가 교회조직공정성과 교회조직몰입 사이의 관계에서 매개적 역할을 하는지 살펴보았다. 연구결과 교회조직냉소주의의 하위요인인 ‘목회자에 대한 불신’과 ‘교회조직에 대한 무관심’ 모두 교회조직공정성(분배, 절차, 상호작용)이 교회조직몰입에 영향을 미치는 과정에서 간접매개효과가 있는 것으로 나타났다. 이로써 <가설 4>는 지지되었다.

This study analyzed the effects of justice of church organization on commitment to church organization of saints as members of church. Also, organizational cynicism was examined as a path to explain the relationship between independent variable of justice of church organization and dependent variable of commitment to church organization. Based on such analysis, this study aimed to find out actual mediating effects of organizational cynicism in the relationship between justice of church organization and commitment to church organization. The results of this study are as follows. First, the effects of perceived justice of church organization on commitment of saints to church organization were examined according to <hypothesis 1>. As a result, distributive justice, procedural justice and interactional justice showed positive (+) effects on commitment to church organization. <Hypothesis 1> was supported. Second, the effects of perceived justice of church organization on cynicism of church organization were examined according to <hypothesis 2>. Distributive justice and interactional justice, sub factors of justice of church organization, were found to have negative (-) effects on distrust in pastor and indifference about church organization, which are sub factors of organizational cynicism. However, procedural justice did not show significant effects. <Hypothesis 2> was partially accepted. Third, the effects of cynicism of church organization on commitment of saints to church organization were examined according to <hypothesis 3>. Both distrust in pastor and indifference about organization had negative (-) effects on commitment to church organization. <Hypothesis 3> was supported. Lastly based on <hypothesis 4>, organizational cynicism of saints was examined to verify whether it plays a mediating role in the relationship between justice of church organization and commitment to church organization. The result showed that both 'distrust in pastor' and 'indifference about church organization', sub factors of cynicism of church organization, had indirect mediating effects on the process in which justice of church organization (distributive, procedural and interactional) affects commitment to church organization. Thus, <hypothesis 4> was supported.

이 논문은 한국 교회에서 실시되고 있는 프로그램식 전도에 대한 평가와 대안을 다루고 있다. 현재 한국 교회는 전도의 정의가 불확실한 상황에서 실적 위주의 프로그램식 전도를 시행해오고 있다. 전도를 하나의 프로그램으로 인식하면서 매년 혹은 분기별로 이뤄지는 전도 행사에 많은 성도들과 자원이 동원되고 있다. 이러한 상황에서 프로그램식 전도가 얼마나 교회 성장에 영향을 끼쳤는지를 살펴볼 필요가 있다. 또한 프로그램식 전도의 원인이 무엇인지를 생각해볼 필요가 있다. 무엇보다 앞으로 한국 교회가 전도를 실천하는데 있어서 지금까지 해왔던 프로그램식 전도를 계속 해야할지 아니면 다른 대안을 찾아야 할지에 대해서 고민해야 할 부분이다. 본 소고는 이러한 프로그램식 전도의 한계를 다루면서 이러한 현상의 원인을 조사했다. 보다 근본적인 원인은 숫자적 성장과 신앙적 의무감을 동시에 해결하기 위한 방편으로 프로그램식 전도를 도입하고 있다고 보았다. 이러한 상황에서 본 소고는 좀 더 구체적으로 다음과 같은 질문에 답하려고 했다. 첫째, 전도 메뉴얼화를 바탕으로 한 프로그램식 전도가 21세기에도 맞을 것인가? 둘째, 다양한 접촉점을 찾고자 하는 프로그램식 전도의 이면에는 시대의 철학적 흐름을 제대로 반영하고 있는가? 셋째, 교회 성장에 어떤 영향을 끼쳤는가? 넷째, 과연 성경적인가? 다섯째, 성경적 대안은 없는가? 이 질문에 대해 본 소고는 첫째, 해리 포(Harry Poe)는 포스트모더니즘에서 프리모더니즘으로 향하고 있다는 시각을 받아들였을 때, 예수 그리스도의 열두 제자 소그룹 전도가 오늘날 더욱 빛을 발할 것이라는 부분을 제시했다. 다원주의와 다신주의, 세속주의가 지속적으로 번져갔던 프리모던 시대에 예수님께서는 열두 제자를 통해서 전도 소그룹의 모형을 보여주셨다. 이 전도 원형은 어떻게 그리스도의 진리를 소유하고 실천하는 제자를 양성할지에 대해서 길을 제시한다고 보았다. 둘째, 단순히 접촉점 개발이 아닌 제자 양성이라는 영적인 열매를 맺어야 한다고 보았다. 많은 교회들이 기독교적 교리의 우수성을 선전하고 전파하는데 있어서 다양한 접촉점을 개발하고 있지만, 실제로는 효과적인 전달 수단은 바로 성결의 삶을 사는 그리스도인이라고 보았다. 셋째, 켈트 기독교와 웨슬리, 그리고 미국의 성장하는 교회들의 예를 보면서 제자 양육으로써의 전도가 얼마나 효과적인지를 다루었다. 넷째, 성경적 성장은 전도는 제자 양육이라는 정의를 받아 들여야 한다고 보았다. 윌리암 아브라함의 전도의 다면적 측면을 강조하면서 교회가 복음 선포와 제자 양육의 두 날개를 전략적으로 사용해야 한다고 보았다. 다섯째, 보다 근본적인 성경적 대안으로 교회의 전도 사역에 있어서 동행 전도원리의 회복과 실천을 강조하였다.

This study is to evaluate the programatic evangelism issues and suggest the biblical way of evangelism for church growth. While the definition of evangelism is ambiguous, many Korean churches carry out evangelism as programs in order to gain more church members. The Korean Church has been encouraged to practice evangelism programs per year or month with lots of finance and human resources. In this atmosphere, programatic evangelism should be evaluated whether it works for church growth or not. In addition, to clarify the causes of this evangelistic strategies must be done. Furthermore, the Korean Church needs to decide whether she still wants to follow this tendency or turn around. Thus, this article investigated the causes of this phenomenon. As a result, this article shows that many church leaders wanted to earn more church members and dissolve the burden of biblical mandate on evangelism. In this vein, this study attempted to get more specific answers in the following questions: 1) the programatic evangelism performances which is derived from personal evangelism, does work in the 21st century? 2) this evangelistic performances do really reflect the current philosophical streams? 3) How did it affect the Korean church growth? 4) Is this biblical? 5) Can we find the biblical alternatives? As a result, first if we accept Harry Poe’s perspective that the twenty first century is heading for pre-modernism era again, Jesus’ way of small group evangelism as the prototype of evangelism would be efficient way of evangelism today. This implies the Korean Church needs to focus on how to make disciples first. Second, instead of developing conjunction points with unbelievers, making disciples is a key component and should be a main goal of church evangelism. Many church leaders make every effort to spread their church names and Christian doctrines. However priority is to make disciples. Third, investigations on Celtic Christianity, Wesley movement, and contemporary churches that are growing in United States shows evangelism as discipleship resulted in church growth in both quantity and quality aspects. Fourth, for the biblical church growth, biblical definition of evangelism should be recovered in evangelism ministry. This implies that evangelism per se is multidimensional. Therefore, the Korean church needs to develop various approaches to produce followers of Christ. Fifth, recovery of the principle of meta-evangelism is key. Evangelism as discipleship is a long journey. It takes time and sacrifice. Therefore, for a matured Christian, being with unbelievers is a fundamental way of evangelism.

한국 땅에 기독교 신앙이 전해진 이후로 한국교회는 1980년대 말까지 양적으로 폭발적인 성장을 이뤄 전 세계 교회의 주목을 받았다. 그러나 1990년에 들어서면서 성장속도가 둔화되더니 2000년에 들어와서는 감소세로 전환되어 오늘에 이르고 있다. 한국교회가 양적으로 감소하는 이유들로는 한국교회의 신뢰도 추락, 물량주의, 성공제일주의, 세속화, 재정비리, 지나친 상업화, 교회학교의 붕괴, 안티 기독교의 빠른 확산, 교회문화의 게토(ghetto)화, 고령화, 젊은 세대의 교회 이반(離反)현상 등이 주요 원인들로 꼽히고 있다. 이 가운데서도 특히 젊은 세대의 교회 이반(離反)현상은 한국교회의 미래를 더욱 암울하게 하고 있다. 이러한 상황에서 어떻게 하면 한국교회가 다시 젊은 세대들을 효과적으로 전도할 수 있을까? 본 논문은 이 질문에 답하고자 한다. 이를 위해 먼저 1부에서는 효과적인 복음전도를 위한 역사적·이론적 근거를 St. Patrick의 켈트 전도법에서 찾고 그것의 특징을 서술한다. 2부에서는 10대 청소년들이 누구인지를 보다 정확하게 이해하기 위해서 청소년기의 발달과 특성을 다룬 이론들(생물학적 이론, 정신분석적 이론, 인지발달 이론, 도덕발달 이론, 심리사회적발달 이론, 사회학습 이론)을 간략하게 서술한다. 3부에서는 최근 2년 안에 전도되어 새롭게 교회에 나오기 시작한 서울경기지역 10대 청소년 94명을 대상으로 실시한 설문조사결과를 분석한다. 특히 그들이 어떻게 전도되어 교회에 나오게 되었는지의 동기와 과정을 집중적으로 살펴본다. 마지막으로 4부에서는 St. Patrick의 켈트전도와 청소년 이해, 그리고 한국 10대 청소년들의 설문조사를 통해 얻은 선교적 통찰을 토대로 효과적인 전도전략을 제시한다. 그것은 1) 관계형성을 통한 전도, 2) 또래친구를 통한 전도; 3) 소그룹 활동을 통한 전도; 4) 문화사역을 통한 전도; 5) 낙오된 청소년들을 위한 성육신적 전도이다.

The Korean Church had been well known to the world for her rapid growth in 1970~80s. Entering 1990s, however, the growth rate began to slow down, and the Korean church has been declining since 2000. Particularly, Korean teenagers’ alienation from the church is in serious situation today. How can the Korean Church evangelize Korean teenagers more effectively in this situation? What could be the strategy for effective youth evangelism? To answer this question, the researcher first discusses the historical-theoretical understanding of St. Patrick’s way of evangelism that throve in 5~12th century in Island. In part 2, the researcher, in order to understand Korean teenagers more exactly, describes the adolescent developmental theories and Korean teenagers’ characteristics based on the research of the Korean adolescent development Institute. In part 3, the researcher analyzes the results of questionnaire survey which was conducted to 94 new teenager Christians, attending church for two years since they were evangelized. The researcher particularly reveals the motive and process of teenagers’ decision to go to church. In part 4, the researcher provides five strategic ways for more effective youth evangelism which includes 1) evangelism through personal relations; 2) evangelism through peer buddies; 3) evangelism through small group activities; 4) evangelism through cultural ministries; 5) evangelism through incarnational evangelism.

본 연구의 목적은 다문화사회를 맞이한 한국교회와 교인들이 다문화 가정를 섬기기 위해서 갖춰야 할 리더십을 기독교 리더십의 관점에서 살펴보는데 있다. 대부분의 리더십 이론가들은 변화를 이끄는 것이 리더십의 핵심이라고 주장한다. 본 소고는 한국교회 변화에 도움이 되길 바라는 마음으로 다문화가정을 포용하고 섬기길 원하는 한국교회의 교인들이 준비해야 할 리더십에 대하여 탐구하였다. 연구의 방법은 ‘다문화 사회 속에서 교회의 역할’이라는 제목으로 지역별 선별 교회에 속한 810명 교인들의 대답을 들어보았다. 그 대답을 토대로 다문화 가정이 겪고 있는 어려움, 다문화 가정에 실질적으로 필요로 한 정책, 한국교회가 다문화가정을 위해서 감당해야 할 부분에 대하여 다수자에 해당하는 교인들의 인식과 생각을 알아보았다. 그 결과를 정리해보면, 다문화 가정이 겪고 있는 어려움에 대해서 교인들은 사회적 편견과 언어장벽을 꼽았다. 이에 대한 정책으로는 다문화가정에 대한 사회적 편견해소와 서로 다른 문화를 인정하고 존중할 수 있는 다수 국민들의 인식전환에 대한 정책이 가장 시급하다고 대답했다. 마지막으로, 다문화 가정을 위한 한국교회의 사역의 방향성에 대해서 교인들은 소수자인 다문화가정과 다수자인 교인들이 함께 하는 다문화 신앙공동체에 많은 관심을 보였다. 이러한 결과를 토대로 다문화 사회에 적합한 교회리더십을 다수자인 교인들 내면의 차원(intra-individual level), 대인관계 차원(dyadic level), 공동체 차원(group level)으로 구분해서 살펴보았다. 각차원에 있어서 다문화 사회에 적합한 교회 리더십은 내면 차원(self leadership)에서는 ‘주변인 된 백성의 리더십,’ 대인관계 차원(servant leadership)은 ‘끌어안음의 섬김의 리더십,’ 그리고 마지막으로 공동체 차원(team leadership)에서는 ‘환대하고 존중하는 공동체를 만드는 리더십’이 필요한 것으로 나타났다. 이 연구는 교회가 다문화가정을 섬기게 될 때 다수자인 교인들에게 다문화가정을 포용하고 존중할 수 있도록 돕는 실질적인 리더십에 대한 통찰과 교회사역의 방향성을 제시해 줄 것이다.

This study examines the leadership the Korean church needs to prepare to accommodate multicultural families from the perspective of Christian Leadership. Leadership theorists emphasize that leading change is the crucial feature of leadership. The present essay looks at local churches' preparation and transformation for multicultural families and examining how churches can help multicultural families effectively, especially in relation to ministry. This study discusses the method of research that forms the basis of our conclusions on leadership. We have surveyed and gathered the answers of 810 Christians concerning their thoughts on the situation of their church. This study discusses the general understanding of church members on multicultural society, the difficulties of multicultural family, and what policies they need based on the results of surveys of selected churches. The results showed that church members are aware that social prejudices and language barriers which form such a difficulty for multicultural families. The Christians also were aware that the most urgent policy for multicultural families is to overcome the social prejudices and develop respect and acceptance of multicultural families among Koreans. Furthermore the results of the surveys show that Christians want multicultural faith communities in which church members and multicultural families actively participate in the direction of the Korean church's ministry. Based on these results, this study discusses the church leadership suitable for a multicultural society according to the following schema: intra-individual level, dyadic level, and group level. Finally the essay's conclusion stresses that the church leadership most suitable for a multicultural society is one where ‘leadership of the marginal’ in the self leadership level, ‘embracing servant leadership’ in dyadic leadership level, and ‘leadership for making a respectful community’ in the team leadership level. This study will be a chance to help raising Christians with leadership skills suitable for a multicultural society who will be able to embrace and respect muliticultural families when the church serves underprivileged multicultural families.

본 논문은 급변하는 현대사회에서 새롭게 등장하는 가족의 구조와 유형을 분석해 보고 다양한 가족에 대한 의미와 그 기독교(목회) 돌봄의 방안에 대하여 고찰한다. 우리가 지금껏 생각해 왔던 형태의 가족이란 생물학적인 특정한 혈연관계로서의 자연스럽고 이상적인 기능을 담당하는 소위 “전형적 가족”이라는 이데올로기를 조성하게 되었고, 이는 바로 본질적이고 보편적인 “정상적 가족”이라는 신화로 이어지게 하였다. 이러한 이데올로기는 어쩌면 실제 가족이라는 실체의 다양하고도 복합적인 역동성을 도외시하게 할 수 있으며, 현재 가족형태와 역할의 다양한 변이들을 전형적 가족의 붕괴와 해체의 위기로 인식하여 우려하게하기도 한다. 그러나 우리가 살고 있는 현실은 우리가 고정관념으로 가지고 있는 전형적인 가족에 대한 모델이 통념만큼이나 실제로 일반적이지는 않으며, 오히려 구체적으로 다양한 가족유형의 현실은 정상가족 이데올로기가 가정해 왔던 신화에 도전하게 한다. 현대사회의 가족구조와 형태는 날로 다변화되고 다양화되고 있으나 이에 대한 한국교회의 반응은 전반적으로 그러한 현상들을 현실로 수용하지 못하고 있는 것으로 드러나고 있고 가족에 대한 의식과 변화에 대하여 여전히 과거의 전형적인 기준으로 판단하고 대응하는 것으로 보인다. 이제 한국교회는 오늘날의 현대사회가 요청하고 있는 다양한 가족구조와 형태 그리고 가치에 대한 근본적인 변화에 보다 책임적이고 적극적으로 응답하기 위해서 가족개념의 새로운 신학적 검토가 필요하다. 이에 토대하여 제시되어야 하는 돌봄의 방향은 우선적으로 새로운 형태들의 가족에 대한 인식의 변화에 대한 요청이며, 그리고 다양한 형태의 가족들에 대한 포용과 환대 그리고 상호돌봄의 과제를 가진다.

The purpose of the present paper is to analyze the structures and types of changing families in the contemporary society and to probe their meanings and strategies for a Christian(pastoral) care for them. The typical one that we have considered as a family could formulate an ideology of “the traditional family”; that is, one of the major functions of the family is to provide love, nurturance, and emotional support with a particular biological arrangement. This could lead to a myth of “the normal family” that is to be universal to us, which ignores great complexity in family dynamics and important variation among families. Many of us worry that the family is falling apart in the face of the changing families, to which we refer as sure signs that family is disintegrating. However, many researchers maintain that there is little empirical evidence that family change is synonymous with family decline. Rather, Families are transforming, not destroying, themselves, challenging the myth of the traditional, normal family. Korean churches are not supposed to adequately respond to the changing families in the diversity of family structures and forms in the contemporary society, on the basis of traditional criteria of the family concept. They need a new theological exploration on the concept and meaning of the family in order to responsively meet the demands of the changing families. To this end, they first need to accept the changes in the recognition of the changing families for caring for them, and to embrace them with hospitality, and finally to provide mutual care and support.

한국교회는 성령의 역사 속에서 기독교인들의 헌식적인 봉사와 복음에 대한 열정을 기반으로 그 상황에 적합한 목회와 접근방법을 통해 사회 이슈인 세대 간 갈등, 경제적 빈곤, 인간 소외 등에 대한 관심과 배려를 통해 경이적인 성장을 이루었었다. 그러나 현재에 이르러서는 교회가 급변하는 정치・사회・경제・문화・교육 등에 따른 사회 문제에 별다른 역할을 하고 있지 못하다. 오히려 이러한 사회 문제에 기독교인들이 연관되어 있다는 부정적인 평가를 받을 뿐이다. 또한 최근 한국교회들은 교회의 양적 성장에만 집중한 나머지 교회 수, 기독교인수에 있어서는 급속한 성장과 발전을 이룩하였지만, 지나치게 전도나 심방 등의 성도 유치에만 치중하여 교회가 지니는 사회적 책임을 다하고 있지 못하다. 하나님의 사랑과 은혜 속에서 주의 선한 일을 감당했던 한국의 교회가 교회의 사명을 다할 수 있도록 지역교회의 사회사업 주체인 교회구성원들의 인식 조사를 바탕으로 보다 효과적인 지역교회 사회사업 활성화 방안을 제시하고자 하였다. 이를 위해 교회의 사회사업과 관련하여 이론적 고찰을 선행하고, 경기도의 안양, 군포, 의왕지역의 지역교회 구성원 572명을 대상으로 설문조사를 실시하여 교회 사회사업에 관한 인식과 현 실태를 파악하고 이를 토대로 지역교회의 사회사업 활성화 방안과 교회 사회사업 기획 및 추진절차를 제시하였다. 다만 현 한국교회가 앞으로 지향해야할 사회사업의 방향의 경우 각각의 지역과 교단에 따라 그 환경과 특성이 다양하기 때문에 구체적이고 실질적인 프로그램을 제시하지 못하였다는 한계를 지니고 있다.

Korean church have achieved remarkable growth rate through the work of the holy spirit, which is the devotional works of christian and the passion toward the gospel. Based on those sign of the holy spirit, christian have worked with the most appropriate way of ministry, concern and care on the social issue, which is the conflict of generation, financial issue, human alienation. On the other hand, the Korean church of today is not fulfilling people's need on politics, society, economics, culture, education and all the social issue. Moreover, some of the christian community is the crux of the matter in these problems, which leaves negative evaluation on christian community. Not only that, recent Korean church, have only focused on the growth of their size, which have massively increased the number of church, and christian population. However, excessive focus on missionary work, and growth of church have eventually, led the church fail on their duty, which is social works. This paper will propose an effective way of activation plan on social work of a regional church for the restoration of modern church, which have worked with the grace and love of GOD. In advance of gathering ideas of an activation plan, theoretical study should be the broad base. For that reason, survey was conducted on christian population around Anyang, Gunpo, Uiwang Gyeonggi-do which was about 572 people, asking their thoughts and perceptions toward current social works from the church. This survey will give a brief idea of an actual condition. Based on this survey, this paper will make a proposal, which is the steps of propulsion and the activation plan. Unfortunately, the proposal has it's own limits on making an actual and specific plan to all regional church, because of their different characteristics, local environment and all different parts of religious body.

하나님의 형상은 외형적 자질이 아니라 내부적 자질이다. 이 형상은 하나님으로부터 주어진 것이지만 인간의 소유가 될 수 없다. 주체로서 하나님은 자신의 형상을 객체인 인간 안에서 발견한다. 그러므로 하나님의 형상은 존재론적이라기보다 관계적 성격을 가진다. 예수 그리스도는 하나님의 형상 자체이면서, 또한 그 형상을 실천하였다. 더 나아가서 그는 그 형상에 일치하는 삶을 살아감으로써 그 형상이 되었다. 예수 그리스도는 하나님과 일치하는 삶을 통하여 하나님의 형상을 소유한다. 구원받은 인격으로서 새로운 인간은 이미 지금, 여기서 하나님의 형상이며 인 세상 안에서 자신의 새로운 존재를 현실화한다. 이러한 의미에서 하나님 형상에 대한 신학적 성찰은 창조에 대한 전통적이며, 신학적인 관점을 넘어서 윤리적 차원으로 확장된다. 하나님의 형상은 주어진 것일 뿐만 아니라 이루어져야 하는 것이다. 하나님의 구원사역은 그리스도 안에 내재된 자신의 형상을 구원사건을 통하여 인간의 죄된 마음속에 회복하는 것이다. 비록 그것이 이미 분명하게 그리스도 안에서 실현된 것이지만, 인간은 그것을 종말론적으로 성취해야 한다. 하나님의 형상의 원형이며 완전한 인간성의 모본으로서 그리스도는 이 인간성을 십자가와 부활을 통하여 인간을 위해 실현하고, 그를 그 목표를 향하여 인도한다. 하나님의 형상은 아가페의 본질과 기능을 통하여 규정된다. 이웃은 나의 밖에 있는 존재가 아니라 나 자신의 정체성의 근원이다. 예수가 하나님의 형상인 이유는 자신을 형성하는 하나님의 정체성을 인간을 사랑하는 삶을 통하여 완성하였기 때문이다. 하나님의 형상으로서 이웃 사랑은 하나님의 사랑에 기초한다. 사랑하는 사람은 누구든지 하나님의 형상에 참여하며, 하나님의 뜻에 합당하게 존재할 수 있다. 이웃사랑의 실천은 하나님 형상의 실천적 의미를 강조하는 규범적 근거가 된다. 인간 존재는 단지 하나님과의 관계 안으로 창조된 것일 뿐 아니라, 상호간의 교제를 위하여 창조되었다. 이러한 교제의 원리가 바로 사랑이다. 진실한 사랑은 자신을 넘어 관계 안에서 작용한다. 사랑이 작용하기 시작하면서 비로소 인간은 자신의 정체성을 소유하게 된다. 인간의 정체성으로서 하나님의 형상은 오직 하나님 앞에서만 타당한 것이다. 인간은 하나님 형상을 맡은 청지기로서 하나님과 동료 인간을 위하여 책임적 임무를 수행해야 한다. 마치 존재가 항상 행위를 통하여 표현되는 것처럼, 하나님의 은사들은 사명을 통하여 현실화되어야 한다. 그러므로 하나님의 형상은 인간의 기원에 관한 서술일 뿐 아니라 미래와 목표에 관한 서술이다.

The image of God is not the internal but the external quality. This image cannot be human possession, even though it is given from God. God as the subject finds his image in the human being as its object. Therefore the image of God has a relational nature rather than ontological one. Being the very image of God, Jesus practiced it. Furthermore he became this image because he lived in accordance with it. Jesus Christ has lived in conformity to God and in this way he bears the image of God. The new man as a redeemed person is already here and now the image of God and actualizes his new being in this world. In this sense theological reflection on the image of God is extended to the ethical dimension beyond the traditional, theological perspective of creation. The image of God is to be accomplished as well as to be given. The saving work of God is to recover his image, which is inherent in Christ, through the event of redemption in sinful mind of man. Even though it must be already realized in Christ, man ought to complete it eschatologically. Christ, who is at once the prototype of God's image and the model of perfect humanity, realized this humanity for man through cross and resurrection and guides him into that goal. The image of God is defined by the nature and function of agape. Neighbor would rather be the source of my identity than exist outside myself. Jesus became the image of God because he accomplished God's identity through his life which represents his love for the mankind. Neighborly Love as God's image is based on God's love. Anybody who practices love participates in the image of God and can exist in accordance with his will. The practice of neighborly love is the normative basis to emphasize the practical meaning of God's image. The human being was created not only in the relation with God, but also for the mutual fellowship. The principle of this fellowship is love. True love works in relation beyond the self. As soon as the love is activated, man begins to possesses his own identity. The image of God as a human identity has the validity only in front of God. Man should carry out the responsible mission for God and his fellow human beings as a steward, who is in charge of the image of God. As the being is always represented through an act, God's gifts should be actualized through the calling. Therefore the image of God is the description about the future and goal of human being as well as his origin.

이 글은 한반도 통일의 상황에서의 리더십의 상황화와 적절한 리더십 모델의 제안을 위한 것이다. 한국 통일의 발생의 경우 이를 서로 차별화되는 단계들의 연계로 전제한 선연구에 근거하여 그 단계들의 특성들에 대한 간략한 고찰을 하였다. 그리고 단계별로 적절하고 효율적인 리더십 모델들을 제시하였다. 통일의 단계별 구분에는 통일 상황의 종류를 표현하는 변이, 통일, 그리고 통합이라는 3가지 용어들로 접근하여 5단계의 경계화적 변화를 구분하였다: 그것은 구경계화 단계, 탈경계화 단계, 초기 통합 단계, 신경계화 단계 그리고 후기 통합 단계이다. 이어서 이러한 단계별로 상황적 리더십의 각각의 유형을 제시하였는데 리더십 모델의 제안을 위해서는 상황별 리더십 유형의 변화를 요구하는 리더십 상황이론, 광역적인 변화를 주장하는 변혁적 리더십 이론, 그리고 카리스마적 리더십의 순기능을 도모하는 신카리스마 패러다임 등이 고려되었으며 그중에서 카리스마적 프레임 (frame) 재설정에 대한 3단계 프레임 변환에 의한 사회변동 과정 등도 살펴보았다. 통일 단계별 리더십의 유형들은 각각 비전적 리더십 유형, 카리스마적 리더십 유형, 연결적 리더십 유형, 경계적 리더십 유형, 그리고 마지막으로 정책지향적 리더십 유형을 제안하였다. 그리고 각각의 단계의 상황의 특성들, 해당 목표, 영향력과 소통, 그리고 리더십 모델의 제안을 간략히 도표화하였다. 그리고 이러한 리더십 모델의 기독교적 표현과 상황화를 다음과 같이 제시하였다: 선지자적 리더십 모델, 카리스마적 리더십 모델, 제사장적 리더십 모델, 교차문화적 리더십 모델, 그리고 기독교적 공공리더십 모델이다. 본고의 촛점은 특정한 통일 상황의 분석과 전망 그리고 각각의 리더십에 대한 깊은 통찰이라기보다는 통일의 단계별 과정의 대략적인 가정 하에 각각의 우선적 상황화 리더십 모델들의 간략한 제안이다. 물론 이 연구는 후속적 연구와 연계되어서 보다 정교한 통일 상황의 전망과 각 리더십 모델의 더 심도있는 연구와 개발이 이루어지기를 기대하는 것이다.

This article is mainly focused upon the suggestion of the contextualization of leadership models for the situation of unification of Korean peninsula, by trying to briefly reflecting on the characteristics of the several phases and their leaderships in case of the realization of Korean unification. In addition, the suggestion of the proper and effective models of leadership in each phases of unification has been made. As for the differentiation of the phases of unification process, three sociological terminologies, as transitions, unification and integration, have been utilized to establish the five stages of various boundariness: the old boundarized stages, the out-of-boundary stage, the early integration stage, the new boundarized stages, and the late integration stage. Continuously, the three paradigms for leadership modeling in terms of those stages of unification are proposed: the situational leadership paradigm which requires the variation or relocate the proper leadership style according to the changes of situation, the transformational leadership paradigm which promotes the macro-scaled innovations and transformations in socio-political contexts, and the neo-charisma paradigm which elicits the positive functions of charisma, and which induces the social changes through the frame transformation between the leaders and the followers. Table 1 summarized the characteristics of situation, goals, influences and communication at each unification stages, and suggested the contextualized models of leadership at each five stages of unification: visionary leadership model, charismatic leadership model, connective leadership model, boundary leadership model, and policy-making leadership model. Additionally, those models of leadership for unification have been translated into the Christian perspectives, as prophetic leadership model, transformational charismatic leadership model, priest leadership model, inter-cultural leadership model, and Christian public leadership model. The focus of this article is by priority more upon the introductory suggestions of the contextualized models of leadership for the general situation of Korean unification, rather than upon the analytic approach to the specific leadership models at the specific situation of unification. The further study is expected from this article for the in-depth research on more detailed modeling of the leadership typology in case of unification as well as that of the Korean unification process and prospects.

본 논문은 북한 핵 문제에 대해 평화적 해결 방안을 모색하기 위해서 시도하였다. 1993년부터 시작된 한반도의 위기는 항상 핵 문제가 그 중심을 차지해 왔다. 그러나 아직까지도 북한의 핵 문제는 해결될 실마리를 찾지 못하고 있다. 첨예하게 대립된 남북간의 문제이면서, 국제적인 문제이기도 한 북한 핵 문제를 요한 갈퉁의 갈등이론을 중심으로 해결방안을 모색하고자 하였다. 핵 개발과 핵무기 문제는 단지 자기 방어적 수단이 아니라 파괴와 폭력의 수단이며, 연쇄적 파괴 속성을 가지고 있기에 재래식 무기가 아닌 절대적 무기에 속한다. 따라서 북한 핵 무기와 관련된 갈등과 폭력의 속성들을 파악해 보는 것이 중요하다. 그래서 갈퉁의 갈등이론을 파악하고, 평화적 수단을 모색하고자 한 것이다. 갈퉁은 갈등을 평화의 방해요소라고 인식하고, 갈등의 유발 원인을 ‘갈등 인자’로 분류하였다. 갈퉁은 갈등을 평화의 방해요소로만 보지 않고 긍정적인 면에서 평화의 에너지로서 본다는 점이다. 이러한 갈등을 갈퉁은 ‘창조적 갈등의 전환’으로서 이해하고 있다. 갈퉁의 이러한 갈등이론을 파악하고 갈등과 폭력의 문화적 특성을 파악하고자 하였다. 이러한 측면에서 북한 핵을 둘러싼 갈등과 대립, 그리고 문화적인 구조의 특성을 분석하고 제거하는 것이 중요하다. 북한 핵 개발을 놓고 볼 때 국제적 핵 문제이기도 하지만 북한 내부적 갈등과 폭력이 갈퉁의 이론에 따라 폭력 유형적으로 존재하고 있음을 알 수 있다. 그리고 북한 핵을 개발하게 된 문화적이며 구조적인 폭력과 갈등의 문제를 다루었다. 본 논문은 갈퉁의 갈등 이론적 특성을 통해 평화적 방향성을 모색하고자 하였다. 북한 핵을 둘러싸고 남북한의 상호적인 이해관계 속에서 한반도 평화를 위해서 공생적 관계가 되게 하기 위해서 서로의 평화적인 목적 추구 방향을 찾아 가는 것이 중요하다. 이런 측면에서 볼 때 한반도 내 핵 문제를 둘러싼 갈등 해결은 핵 문제 해결과 더불어 남북한의 공생관계를 유지하도록 해주고 회복시켜줄 수 있는 지름길이 될 수 있다. 북한 핵을 둘러싼 갈등과 폭력적인 구조는 평화와 통일을 위한 문화적 평화 구축을 이루어 가고, 남북한의 상호 목적추구를 위해 평화적 목적을 상호 성취시켜 나간다면 보다 더 견고한 한반도 평화가 도래하게 될 것이다.

This thesis aims to discuss peaceful solutions to the North Korean nuclear issue. Every crisis that the Korean Peninsula has been going through with since 1993 had to deal with these North Korean nuclear problems. However, even until now, no one has come up with any obvious clue to the relevant issues. In the light of that, regarding the North Korean nuclear issue which is the problem not only between the deeply divided South and North but also in the international community, this study searches for solutions to the issue focusing on the conflict theory of Johan Galtung. When it comes to the nuclear development and nuclear weapons, since they are regarded as more than merely self-defense measures but as means of destruction and violence with a possibility of serial destruction, they are included in this category of absolute weapons but not in that of conventional weapons. Due to the reason, it is important to look into particularities of conflicts and violence related to the North Korean nuclear weapon. That is why this thesis had determined to improve its understanding on Galtung’s conflict theory and to look for peaceful measures. As far as Galtung argues, conflicts work only as an interfering factor to peace and, he categorized causes of conflicts as ‘conflict factors.’ Galtung suggests that we should not see conflicts only as the interfering factor to peace but that we can also handle them as peace energy from a positive angle. In terms of such conflicts, Galtung understands them as ‘creative conversion of conflict.’ What this thesis was trying to do was to understand such conflict theory of Galtung and cultural particularities of conflicts and violence. After all, as for how to analyze and eliminate all those conflicts, confrontations and cultural structures in relation to the North Korean nuclear issue, it is important for us to concentrate on such argument of Galtung. If we look into the nuclear development of North Korea, we do regard it as a problem which the whole world should work on together but at the same time, according to Galtung’s theory, conflicts and violence inside North Korea itself are existing in this form of violence as well. In addition, this thesis also talked about cultural and structural issues of violence and conflicts that had led the North to the nuclear development. This thesis focused on finding peaceful directions based on theoretical characteristics of conflicts that Galtung had introduced. As long as the two Koreas want to secure the peace in the Korean Peninsula in mutual understanding relationships between the South and the North in connection with the North Korean nuclear issue, they need to cooperate on pursuing bilateral peaceful purposes which would help them to enjoy symbiotic relations. From that aspect, solving the conflicts on the nuclear issue in the Korean Peninsula can be a shortcut both to settlement of the nuclear issue and to the maintenance and the recovery of the symbiotic relationships between the Koreas. Now, this thesis argues that in regard to the conflicts and violent structures related to the North Korean nuclear issue, if the South and the North are determined to secure cultural peace in the pursuit of peace and unification and to work together in harmony to accomplish peaceful purposes for their mutual goals, they will eventually come to have even solider peace in the Korean Peninsula.