Earticle

병리적 자살은 자살의 유형 중에서 가장 질병적인 측면의 자살이다. 이런 병리적 자살은 인간이 겪게 되는 비참함 중에서도 질병으로 인해 일어나는 가장 공포스럽고도 처참한 자살이다. 병리적 자살은 질병으로 인해 삶의 의욕을 상실하여 삶을 마감하는 형태이다. 이런 현상은 기독교인들에게도 여전히 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 병리적 자살은 기독교인들에게도 도저히 치료되지 않는 신체적인 질병으로 인한 좌절감이나 심각한 정신적인 질병으로 고통을 당하다가 자살이 마지막 해결책의 수단이 될 수 있다는 점에서다. 이런 시각에서 신체 및 심리적인 질병의 고통으로 인한 병리적 자살을 간과해서는 안 될 목회의 중요한 문제이다. 이는 아직도 여전히 일어나는 기독교인의 자살을 볼 때 언제나 신앙만능만을 고집할 수 없음을 시사하는 것이기도 하다. 이런 논점에 대하여 본 논문은 그 원인을 고찰하고 그에 따른 상담치료적 대응책을 강구한다. 기독교인의 자살은 신앙적인 차원을 넘어 무의식적인 요인, 사회적 상황, 그리고 개인적인 심리적 상태 등이 함께 고려되어야 하는 것이다. 이런 현상은 교회가 단순한 신앙의 논리만으로 고수해 온 예방이나 대응책에 미비함을 보인 것이기도 하다. 이는 자살에 대한 보다 신중한 자세와 함께 그 원인을 분석함으로 적절한 결과를 얻을 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 본 논문은 상담학의 도움을 받아 병리적 자살에 대한 원인을 고찰하고 자살에 따른 경각심을 가짐은 물론, 더 나아가서는 병리적 자살에 대한 시각을 수정하고 다루어야 하는 문제로 귀결되고 있다.

This article shows the causes of pathological suicide and preventive measures to it from the viewpoint of pastoral counseling. Pathological suicide may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. All Christians may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in pastoral care. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating Christian's spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing God's calling to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

종교중독은 종교의 역사와 함께 우리 가운데 존재해 왔지만, 1990년대에 이르러서야 비로소 그 구체적인 실상이 전문가들에 의해 다뤄지고 일반인들에게도 알려지게 되었다. 이 논문은 종교중독을 이해하고 치료적으로 접근하는데 도움을 줄 수 있는 하나의 목회신학적 관점을 제시하여 한국 교회의 신앙인, 목회자, 목회상담 전문가들을 돕고자 연구되었다. 이러한 목표를 위해 논문의 전반부에서는 종교중독에 대한 일반적 이해를 소개한다. 종교중독을 알리는데 기여한 중요한 문헌들을 통해 종교중독의 주요증상과 역동과 회복의 과정을 소개한다. 필자는 종교중독의 핵심적인 역동으로 의존과 남용 혹은 학대의 공존을 제시한다. 중독적인 종교생활은 자신의 삶뿐만 아니라 주위에 있는 중요한 타인들의 삶까지 황폐화시키는 결과를 초래한다. 그렇기 때문에 종교중독은 반드시 치료받아야 할 질병이며, 그 치료를 위해서는 전문가와 공동체의 세밀한 도움이 필요하다. 역동적인 측면에서 봤을 때, 종교중독은 견디기 힘든 삶의 고통과 불안으로부터 회피하고자 하는 시도이며, 이러한 심리적 과정은 강박증을 불러일으키는 역동과 비슷한 측면이 있다. 종교중독의 심리내적인 역동을 설명하기 위해 필자는 프로이트의 “강박 행동과 종교 행위”를 참고했다. 내면의 불안으로부터의 도피가 종교중독을 불러일으키는 역동이라고 한다면, 종교중독으로부터 벗어나게 해 주는 보다 건강한 신앙은 내면의 불안을 통합해 낼 수 있는 역동적인 신앙이 되어야 할 것이다. 역동적인 신앙의 형태를 제시하기 위해 필자는 앤 율라노프와 도날드 위니캇의 정신분석학을 통해 공격성과 사랑을 통합하는 종교적 삶의 가능성을 제시한다. 논문의 마지막 부분에서는 공격성과 사랑의 통합이 일어나는 역동적 신앙을 가능하게 해 주는 회복의 공간을 창조하는 과정을 신학적 과정과 안아주는 공동체의 형성의 과정을 통해 설명한다. 신학적 과정은 몸의 중요성과 본능의 신선함을 살아있게 만들어주는 몸의 신학을 회복하는 과정을 뜻하며, 안아주는 공동체의 형성은 하나님의 이미지가 파괴되고 다시 형성되는 과정을 담아내고 참아내는 공동체를 통해 가능하다. 결국, 몸의 중요성이 회복되고, 하나님의 이미지의 파괴와 재창조가 가능한 안아주는 공동체의 비전은 모든 기독교 공동체가 함께 품어야 할 종말론적 희망임을 제시하며 논의를 마무리한다.

This paper is designed to provide a pastoral theological vision that can help Christians, pastors, pastoral counselors in their efforts to help and treat religious addicts. For this goal, I begin with an attempt to introduce the general understanding of religious addition by drawing on some important texts. Main symptoms, dynamics, and recovery process of religious addictions are discussed. The main dynamic I suggest is the co-existence of dependance and abuse. Religious addiction usually leaves destructive results not just in the sufferers' lives but also in their significant others' ones. Thus, religious addiction should be treated by the experts and faith communities. In terms of dynamics, religious addiction can be seen as an attempt to escape from the suffering and anxiety caused by difficult life situations and psychic conflicts. This mechanism is very similar to the dynamics of obsessive behaviors. For this reason, I draw on Freud's "Obsessive Actions and Religious Practices" in order to show the unconscious dynamics of religious addiction. If the escape from the inner anxiety is the main dynamics that can cause religious addiction, the dynamics of faith that can hold the inner anxiety in it can be an alternative form of faith for overcoming religious addiction. In order to present a healthier form of dynamic faith, I draw on the psychoanalytic theories of Ann Ulanov and Donald Winnicott. Based on them, I suggest the fusion of aggression and love will make the dynamic faith possible. In conclusion, I suggest the vision of eschatological community in which the participants can freely destroy and recreate their images of God. This is a healthy form of dynamic faith I believe. This vision of eschatological community can be realized by reviving the theology of body and by creating the holding community.

아론 벡이 정신분석학의 과학성을 증명하기 위한 과정 중에 고안한 인지치료는 우울한 남녀 내담자 상담에 가장 효과적인 방안이라고 알려져 왔다. 인지치료는 또한 단기상담이 가능하며 내담자의 인지구조에 관심하기 때문에 장기상담에 전념하기 힘든 목회의 구조 속에서, 내담자의 신학적 사고에 많은 관심을 표명하는 목회상담의 상황에서, 목회상담가들 역시 선호해온 치료적 접근이다. 그런데 우울한 여성을 대상으로 할 때 인지치료가 가장 효과적이라고 말하기는 어렵다. 즉, 젠더 관점에서 볼 때 여성 심리학자들이 주장하는 바와 같이 여성의 우울은 여성의 인지왜곡과 같은 심리내적 문제에서 야기하는 것이 아니라 여성이 가부장제 문화에서 경험하는 현실 때문에 발생하는 경우도 많기 때문이다. 가정내 폭력, 가사 불균형, 경제적인 문제 등과 같이 여성이 실제 일상에서 경험하는 여러 가지 요인들이 우울의 주요 요인이기도 하다. 이의 문제를 해결하고자 본 논문은 우울한 여성을 대상으로 인지치료를 실시할 경우 담화이론관점에서 보완해야 한다고 주장한다. 담화이론은 모든 지식은 사회적으로 구성되어, 한 개인의 인지 역시 개인 내면에서 독자적으로 파생된 것이 아니라 개인을 둘러싼 가족, 결혼, 제도, 학교, 종교의 담론에 영향 받고 경쟁한다고 본다. 이의 관점에서 볼 때 여성의 우울은 다양한 사회적 담론의 경합 속에서 조장되는데, 특히 가부장제 하 종교, 문화, 가족의 지배담론인 ‘여성성 담론’이 여성 우울에 매우 많은 영향을 미치는 것으로 본다. 따라서 우울한 여성을 대상으로 한 인지치료는 담화이론의 관점에서 이론과 실제를 재구성하는 것이 필요하다. 구체적으로 개인의 내면을 통제하고 우울을 조장하는 지배담론의 전복, 저항담론의 발견, 그리고 대안적 하부문화 및 공동체와의 연계를 주장한다.

It is known that the cognitive therapy is the most effective for the treatment of depressed persons, men and women. Aaron Beck newly discovered the cognitive theory and skills during the clinical examination of psychotherapy. Because the cognitive theory is time-limited and is concerned about one's construction of cognition, pastoral counselors also express much appreciation to the cognitive therapy for the pastoral counseling of depressed people, women and men. However, is the cognitive theory really the most effective for the care of depressed women? Considering the gender issue, the cognitive theory, I think, should be re-examined with the help of the discourse theory. One's cognitions and knowledges are socially constructed according to the discourse theory. Women's depression is mainly due to the discourse of femininity, the hegemonic discourse of societies, religions, and practices. Therefore, subverting the monolithic discourse, recovering the resistance discourse, and connecting with the alternative subculture are useful for the pastoral care of the depressed women.

초자연적 존재로서의 귀신들림의 경험은 전 세계적으로 발견된다. 귀신들림 현상이란 다분히 영적인가 아니면 심리적인 것인가? 그렇지 않으면, 영적이면서 동시에 심리적인 어떤 것인가? 본 논문에서는 돌봄의 차원에서 이러한 질문은 정신적, 영적인 측면에서 의미를 제공할 수 있다고 보았다. 특히 현대 정신의학 및 분석심리학(Analytical Psychology)은 귀신들림 현상에 대한 정신적, 심리적, 영적 측면에 있어서 유익한 이해를 제공해 준다고 보았다. 왜냐하면 귀신들림에 대한 믿음이 더 이상 지속되지 않는 현대 문명에서조차도, 귀신(악마)들림 현상은 인간의 삶에 지대한 영향을 미치고 있기 때문이다. 이러한 측면에서 볼 때 심리학적, 그리고 현상학적 측면에서 귀신의 존재는 실재한다고 볼 수 있다. 중요한 질문은 우리의 의식이 ‘어떻게 이러한 귀신들림 현상의 실재를 해석하는가’라는 점이다. 본 논문은 기독교 치유상담 신학적 적용을 위하여 귀신들림 현상에 대한 정신의학 및 정신역동적 측면 특히 융 학파의 분석심리학적 측면을 연구했다. 귀신들림 현상에 대한 정신역동적 측면은 프로이트 시대부터 오늘날 현대 정신분석가들에 이르기까지 매우 다양한 측면에서 이루어져 왔다. 본 논문은 정신의학과 다양한 정신역동적 측면 중에서 해리성 몽환 상태장애(Dissociative Trance States Disorder), 해리성 최면장애(Dissociative Trance Disorder)와 분석심리학적 측면으로 한정했다. 귀신들림 현상에 대한 정신의학 및 분석심리학적 이해가 과연 기독교 치유상담학의 영역에 어떠한 적용점을 시사해줄 수 있을지를 살펴보았다.

The phenomenon of demonic possession as though experienced supernaturally may be found throughout the world. Is the phenomenon of demonic possession solely spiritual or psychological? This simple, yet complicated question is taken seriously in this paper because it may bring meaningful insights in terms of mental and spiritual aspects. The author suggests in particular that modern psychiatry and analytical psychology can help understand the phenomenon of demonic possession mentally, psychologically, and spiritually. For its phenomenon, the author claims, is still effective in the lives of people nowadays even though there seems to be a significant decline in the belief that one can be demon possessed. Thus the existence of demon spirits may be considered real from psychological and phenomenological perspectives. The most crucial question, then, is “How does one interpret the reality of this phenomenon of demon possession?” Psychoanalytical aspects of the phenomenon from the era of Freud until now have been studied in various methods and approaches. The author in this paper explores the perspectives of psychiatry and psychodynamic theories, particularly Jungian analytical psychology, on the phenomenon of demon possession for the purpose of its applications in pastoral counseling. The author then looks at the clinical features of dissociative trance states disorder and dissociative trance disorder in depth. The author in conclusion discusses how these psychiatric and analytical psychological approaches to the phenomenon of demon possession can be employed in the context of pastoral counseling and their limitations as well.

13세기 후반과 4세기 초반의 인물인 마이스터 엑카르트는 현대에 새롭게 조명되고 있다. 그의 신학이 갖는 부정신학적 요소가 생태학적 측면에서 새롭게 조명되고 있다. 구체적인 예로, 매튜 폭스는 엑카르트을 사상적 토대로 그의 창조 영성신학을 전개하고 있다. 특별히 엑카르트 영성 사상을 4개의 영적 여정으로 세분하여 이해하고 있다: 긍정의 길, 부정의 길, 창조의 길, 변형의 길. 본 논문은 앞의 두 여정을 중심적으로 다루고 있다. 앞의 두 영적 여정은 3-4번째 영적 여정인 창조와 변형의 길의 전제 조건인 동시에 방법론이 된다. 엑카르트의 영성 사상은 기본적으로 이 세상의 피조물을 긍정적으로 바라본다. 하나님은 말씀으로 이 세계를 창조하신 후 “하나님 보시기에 좋았다”(창 1: 21, 25, 31)고 하셨다. 엑카르트는 “만물이 그에게서 나고, 그로 말미암아 있고, 그를 위하여 있습니다.”(롬 11:36)고 고백할 수 있었다. 하나님은 만물 속에 내재해 계신다. 하나님이 자신에게 가까이 계시다는 것을 깨달아 알면 알수록 행복한 영혼이 될 것이다. 엑카르트는 창조계의 선함을 이야기하지만, 인간이 피조세계를 인식하고 상호교류하는 길이 단절되어 있음을 알고 있다. 그는 이의 극복을 위해 초탈(detachment, Abgeschiedenheit)을 강조한다. 그래서 인간에게 덧씌워진 모든 것을 벗어버리고 탈피하는 초탈의 수행이 요청된다. 엑카르트는 이를 가난(poverty, Armut)으로 표현한다. 곧, 모든 것을 거추장스러운 옷과 같은 것으로 생각, 이미지, 감정 등을 벗어버려야 한다. 심지어 자신이 알고 있는 하나님에 대한 생각까지도 벗어나야 한다. 이를 통해 영혼은 내면이 비워지며 무(無)가 된다. 이렇게 될 수 있는 것은 하나님과 영혼이 둘이 아니라 ‘하나’란 사실에 있음을 엑카르트는 강조한다. 이렇게 영혼의 근저에서 영혼과 하나님이 하나 되는 곳에서 하나님의 아들이 탄생하게 되는 것이다.

Meister Eckhart, who lived in the thirteenth to fourteenth century, has been reviewed freshly in our time. The apophatic dimension in his thought is seen in a new perspective. Matthew Fox develops his theology of creation spirituality on the basis of Meister Eckhart. Fox summarizes Eckhart's thought in the four spiritual paths: via positiva, via negativa, via creativa, and via transformativa. This paper mainly deals with the first two, since the third and fourth paths are based upon the first two. Basically Eckhart's spiritual thought sees creation in a positive light. God creates the world by the Word and sees all that has been created as good (Gen 1: 21, 25, 31). Thus, Eckhart was able to confess that "For from Him and through Him and to Him are all things" (Rom 11:36). God is present in all things. Eckhart insists that the more the soul experiences the closeness of God, the happier s/he becomes. Though Eckhart recognizes that creation is good, he also knows that humans are cut off from the path of communication with and awareness of the world of creation. Thus he emphasizes detachment (Abgeschiedenheit) as a way to overcome this alienation. He proposes the practice of detachment as a way of letting go of things that cling to humans. Eckhart calls the practice of detachment poverty (Armut). Like taking of clothes that cling to our bodies, we need to let go of all such things as thoughts, images and feelings. Through this the soul becomes interiorly empty. This is possible, Eckhart reminds us, because God and the soul are not two, but "one." In this way at the ground of the soul, where the soul and God are one, the son of God is born.

그리스도인의 소그룹은 성경적이며 신학적인 근거를 가지고 있는 교회의 존재형태이다. 소그룹은 교회를 성장시키기 위한 수단이나 여러 가지 목회의 방법 중에 하나가 아니라 그리스도인의 삶을 표현하는 방식이다. 그리스도인은 소그룹 안에서 가장 교회다운 교회를 경험할 수 있고, 그리스도인다운 삶을 살아갈 수 있다. 디이트리히 본회퍼의 저서 『신도의 공동생활』(Gemeinsames Leben)은 그리스도인의 소그룹을 구성하는데 신학적이고 실천적인 통찰을 제공한다. 그리스도인의 소그룹은 예수 그리스도를 기초로 한다. 그리스도인은 누구나 예수 그리스도를 전해야 하고 또한 그분에 대해 들어야 한다. 예수 그리스도를 통해서 우리는 하나님께로 나아갈 수 있고 사람들과 가까워질 수 있다. 우리 자신이 예수 그리스도 안에서 용납되었다는 확신은 다른 사람들을 소그룹 안에서 수용할 수 있는 신앙적인 이유가 된다. 그리스도인의 교제는 이처럼 신앙적인 동기에서 시작된다. 소그룹은 다양한 상태의 그리스도인들의 모임이다. 소그룹 구성원들 간의 교제가 원활하게 이루어지기 위해서는 먼저 하나님의 은혜가 임해야 하고, 다음으로 그 은혜 안에 있는 구성원들의 부단한 노력이 있어야 한다. 그 노력 중에 하나는 기도와 찬양으로 하나님을 높여드리는 것이며, 다른 하나는 자기 자신을 절제하며 다른 사람을 섬기는 것이다. 소그룹 구성원은 소그룹 모임 밖에 있을 때 성경을 묵상하고 기도와 중보기도를 드림으로써 다른 사람을 섬길 수 있고, 소그룹 안에 있을 때 남의 말에 귀를 기울이고, 도움이 필요한 사람을 온유한 마음으로 섬김으로써 소그룹을 세우는 일에 기여할 수 있다. 소그룹 구성원들은 또한 신앙적인 수단들을 활용해서 다른 사람과의 사이에 가로놓여 있는 장벽을 무너뜨리기 위해 노력해야 한다. 이를 위해 우리는 성경과 종교개혁자들의 가르침인 ‘서로 죄를 고백’하는 방법을 올바르게 활용하는 방법을 찾아야 한다. 주님께서 제정하신 성만찬은 거기에 참여하는 사람들이 주님 안에서 하나이며, 모든 좋은 것을 함께 소유하는 ‘우리’가 된다는 점에서 소그룹 교제를 활성화하는 신앙적인 수단이라고 할 수 있다.

Christian small group is a form of the church that has a biblical and theological foundation. It is not a means of church growth or one of the various ministerial methods, but a way to express Christian life itself. In a small group, Christians may experience the church at its best and live a truly Christian life. Dietrich Bonhoeffer provides us with theological and practical insights for organizing Christian small groups in his book, Life Together. Christian small groups has Jesus Christ as their foundation. Every Christian should witness Jesus Christ and also listen about Him. Through Jesus Christ we may proceed to God and get close to people. The conviction that we are accepted in Jesus Christ becomes for us a Christian reason to accept other people in the small group. Christians' fellowship begins from such a motive of faith. A small group is a meeting of Christians who have various situations and backgrounds. Facilitating fellowship among them first requires God's grace and also the incessant efforts of the members in the grace of God. One of those efforts is to magnify God with prayer and praise. Another effort is to control one's self and serve other people. Outside the small group, the members can serve others by Bible meditation, prayer and intercession. Inside the small group, they can contribute to establish the group by listening to other people and meet other members' needs with meek hearts. Members of a small group should try to demolish the barriers with other people through various means of the Christian faith. For example, we should find a proper way to "confess our sins to each other," which is the instruction of the Bible and the Reformers. The Lord's Supper can be also a means of faith that facilitates fellowship of the small group. The Lord's Supper unites people who participate in the ritual established by the Lord, and the participants become "us" who share all good things.

본 논문의 목적은 기독교 대학 학부생들에게 어떻게 기독교 세계관을 형성시킬 수 있는지에 대한 전략적 방안을 제시하는 데 있다. 이를 위하여 먼저 기독교 대학교의 정체성을 연구한다. 기독교 대학은 대학의 본질인 학문 연구와 교육을 수행하는 기관으로서의 임무에 충실하되 세속적인 학문 방법론을 지양하고, 성경과 교회의 전통에서 가르치는 기독교적 가치관과 정신에 입각해서 학문 연구와 교육을 수행하는 공동체이다. 이러한 일을 통해 학원 복음화를 이룰 뿐만 아니라, 궁극적으로 하나님의 나라를 실현하는 목표를 가진다. 세계관이란? 한 인간이 세계를 바라보는 눈, 즉 세상을 바라보는 관점을 지칭하는 말이며, 기독교 세계관은 성경과 교회의 전통에 귀를 기울이고, 자신의 존재의미와 목적을 그 안에 두고, 소명자로서 세계 공동체 안에서 그러한 가치를 실천하는 삶을 말한다. 기독교 세계관 형성이 중요한 이유는 세계관은 삶을 인도하는 기능을 하기 때문이다. 즉, 세계관은 사건과 쟁점들, 문화와 예술에 대한 가치기준 등을 평가하는 데 지대한 영향을 미친다. 기독교 세계관 형성의 전략적인 방안으로 소그룹 모임 활성화를 제시한다. 소그룹 환경에서는 인격적인 만남이 이루어진다. 즉, 대화가 인격적인 수준에서 일어나는 장점이 있다. 이와 같은 인격적인 교류가 기독교 세계관 형성을 위한 가장 적절한 환경이 된다. 인간은 인격적인 대화를 통해서 자발적이며, 능동적으로 기독교적인 세계관을 받아들일 수 있기 때문에 소그룹 모임이 중요하다. 한세대학교는 매년 신입생들에게 기독교 세계관 형성을 위하여 『기독교와 세계』라는 교양과목을 개설하고 있다. 특별히 2009년에는 “둥지모임”이라는 소그룹 환경을 통하여 기대 이상의 열매를 맺은 바 있다. 소그룹 모임 활성화가 기독교 세계관을 형성하는 데에 매우 효과적인 전략방안이라는 사실을 실제 적용사례인 “둥지모임”을 소개함으로써 증명하려 한다.

The purpose of this paper is to present strategic plan how to form christian world view for university student. First of all, the identity of a Christian university will be researched. A Christian university must be faithful to their intrinsic mission of academic research & education. It also carries out academic research and education based on christianity from the Bible and Church's traditions. Secular methodology should be avoided in this community. This leads us to evangelization of university and ultimately this gives a goal of realizing of the kingdom of God. What is world view? A person's eyes, looking at the world, in other words, it is the view of the world. Christian world view can be explained as follows : listen to the bible and church‘s tradition and located own meaning of existence & destination in it and realize that christian values in the world community as one who received a calling. The reason why formation of the Christian world view is important, because it would lead one's life. World view influence to make a estimation about events, issues, culture, arts, etc. I propose activation of small group meeting as a strategic plan for formation of the Christian world view. Personal contact is occurred in small group environment. In other words, there are personal level conversation in small group. This personal exchange will become an appropriate environment to formation of the Christian world view. People can accept Christian world view voluntarily and actively with personal conversation in small group. Every year, Hansei university open the liberal arts class,『Christianity and the world』to build up Christian world view for freshmen. Particularly the small group environment, "nest group" made results than expected in 2009. I will prove that activation of small group meeting is effective plan to form christian world view by introduce real success example "nest group" in Hansei university.

오늘날 한국적 상황에서 교회를 개척하는 문제는 아주 어려운 문제가 되었다. 교회 개척에 따른 비용의 증대와 함께 더 큰 문제는 개척을 해도 성장하는 것이 쉽지 않다는 것이다. 기존의 교회들과 경쟁해야 하고, 전도해서 잘 양육해 봐야 더 큰 교회로 이동하는 경우가 많다. 또한 한국적 상황에서 최근의 재개발 정책은 교회 개척의 조건을 더욱 어렵게 할 뿐만 아니라, 그 지역 내에 있는 기존의 교회들에게도 대단히 위협적이다. 이러한 상황에서 목회현장에서의 작은 교회를 살리기 위한 다양한 시도들과 이에 대한 서적들도 출간되고 있지만 아직은 소수에 그치고 있는 형편이다. 이 글의 목적은 선교학, 예배학, 설교학, 기독교교육, 목회상담학 등과 같은 실천신학의 다양한 분야들이 공동으로 이러한 문제들을 어떠한 관점에 접근해야 하며, 여기에 대한 어떤 실제적인 도전들이 있는지 그리고 그에 대한 대안들이 무엇인지를 살펴봄으로서 실천신학적 과제를 제시해 본다. 그래서 이 글은 작은 교회에 대한 성서적 근거와 정의를 내리고 그 과제와 대안으로 우리는 세 가지를 제시하였다. 우선 실천신학 내의 다양한 과목들은 이 문제에 대한 공동 연구가 필요하다는 점과 작은 교회들에 대한 실태조사, 전망 그리고 과제들에 대한 기초연구에서부터 장기적 계획 아래서 어떻게 자립할 수 있는지에 대한 구체적인 공동의 연구가 진행되어야 한다는 것을 제시하였다. 다음으로 실천신학 컨소시엄을 통해 목회현장에서 각 교단 본부는 물론이고 중소형과 대형 교회의 목회자들과 함께 피드백을 나누어야한다는 점을 밝혔다. 세 번째로, 상황의 변화에도 불구하고 전지구적 차원에서 성공한 사례들을 연구하는 태도가 필요하기 때문에 미국의 경우 작은 교회들을 위한 매뉴얼들이 주요 영역별로 어떻게 제시되어 있는지를 보여주었다.

Church planting is a difficult task in the contemporary Korean society. It is because of the slow or minus growth of the church not to mention the increase of the budget for the church planting. That church members often move into other churches as well as that the fierce competition with other churches is inavoidable frustrate the church planters. Furthermore, the redevelopment policy of the government not only makes the church planting difficult but also threatens the established churches. The number of publications that suggest many ways to help the small churches is not satisfactory. This paper provides the practical theological tasks by surveying some examples of church planting and by suggesting some alternatives from perspectives of missiology, church worship, christian education and pastoral counselling. It suggests three points: first, that the cooperative research of the many sub-areas in practical theology for the basic research of the present circumstances of the small church and the long-term project to solve the problem is required; second, that the practical theological consortium of the denomination headquarter, mid and small size church pastors, and the academia to share the feedback is needed; third, it examines the successful cases by providing the examples of the manuals of each sub-areas for the small church in America.

교회 학교 경우 학년이 올라갈수록 학생들이 교회를 떠나는 것은 신앙적 기초를 제대로 세워주지 못해서 즉, 우리의 좋은 유산을 활용할 생각은 안하고 너무 학생들에 요구에 기초한 새로운 가르침만을 추구한 결과는 아닐까 뒤돌아보자! 가톨릭은 영세를 받을 때 교리공부를 육 개월 가량 시킨다고 한다. 절대적은 아니지만 가톨릭 신자가 기독교 신자보다 교회를 덜 떠나는 것은 교리공부에도 있다는 것을 참고해야 한다. 우리가 가지고 있는 Westminster 소요리문답을 어떻게 가르칠 것인가를 고민해야 한다. “교회는 초문화적이고 초시간적이다. 그러나 교회가 가지고 있는 제도들은 아니다. 어느 주어진 시기에 그리고 어느 주어진 문화에서, 교회는 그것의 보편적이고 영구적인 임무를 이루기 위해서 약간의 행위들, 프로그램들, 그리고 기술들(기관들)을 산출한다. 이러한 제도들은 그 자체로서는 결코 목적이 될 수 없다.” 이렇듯이 교회가 가지고 있는 우리의 전통과 유산에 얼마든지 21세기의 옷을 입힐 수 있는 것이다. Westminster 소요리문답 역시 내용의 훼손됨 없이 재구성 될 수 있고 문답식 아닌 다른 방법으로 청소년들에게 가르쳐질 수 있다. 하지만 한국교회 현실을 보면, 문답식으로 되어있는 Westminster 소요리문답이 우리의 우수한 신앙적 유산임을 깨닫지 못하고 시대에 뒤떨어진 것으로 치부하고 있다. 때문에 필자는 현재 청소년들에게 가르쳐지고 있는 커리큘럼이 기독교교육의 기능과 목적에 맞는지를 검토할 것이다. 그리고 신앙교육에 있어서 교리가 필요한지를 질문할 것이고, 영 커리큘럼으로써 Westminster 소요리문답의 중요성을 강조할 것이며, 꼭 가르쳐야 한다는 제시를 할 것이다. 물론 내용의 훼손됨 없이 우리 청소년들에게 익숙하고 새로운 방법으로 가르쳐야 한다는 것은 기본적인 것이다. 마음의 변화와 성경에 기초한 회심을 가져올 우리 것을 전수하며 소중히 여기며, 그 틀을 가지고 청소년들이 새로운 것을 배우도록 최선을 다 할 때 한국교회의 미래는 희망이 있을 것이다.

Students often leave the church as they get older because they are not able to form firm religious foundations. Instead of utilizing our invaluable inheritance, we have pursued new teaching methods based only on the demands of the students. Before catholics are baptized, they undergo six months of catechism study. The fact that catholics attend church less often than christians on average can also be attributable to this fact. We as christians also need to think about how we can teach our Westminster catechism more effectively. The church is above culture and time, but its institutions are not. The church takes certain actions and produces programs and institutions to achieve a general and permanent role during certain periods and in certain cultures. These institutions, however, cannot be goals in themselves. We need to apply the church's tradition and inheritance in the 21st century to educate and impact youth in a positive way. For example, we could teach students the Westminster shorter catechism using a more engaging method other than the traditional question and answer format without damaging its contents. In the contemporary Korean church, we often fail to recognize the Westminster shorter catechism as an invaluable religious inheritance and consider it only as a relic of a bygone era. As a result, we need to review the current curriculum to understand if it meets the function and need of christian education. Here we first question the need for catechism in the contemporary christian church, then emphasize the importance of the Westminster shorter catechism and suggest its necessity in the new curriculum. We need to adopt a new student-friendly method of teaching the Westminster small catechism without compromising its original content. The future of the Korean church will be bright so long as we can fully appreciate our religious traditions that have the ability to change hearts and help us to focus on biblical teachings and pass them on to the next generation.

우리는 과연 디아코니아 없는 교회를 참다운 교회라고 할 수 있는가? 만일 그렇지 않다면, 디아코니아는 무엇이며, 어떻게 구체적으로 나타나야하는가? 일반적으로 말해서 디아코니아는 케리그마와 코이노니아와 함께 교회의 본질요소라고 할 수 있다. 특히 복음에 기초한 교회의 본질로서 디아코니아는 구체적인 실천활동으로 신학적인 성찰을 필요로 한다. 디아코니아에 대한 신학적인 성찰은 교회의 실천을 올바르게 이끌어주며, 무엇보다도 디아코니아활동을 교회와 밀접하게 관련시켜 줄 수 있다. 이러한 맥락에서 파울 필리피는 교회의 디아코니아활동을 기독론적-교회론에 기초시킨 디아코니아신학을 정립하였다. 그의 디아코니아신학의 단초는 “그리스도 중심의 디아코니아”에 놓여있다. 그는 섬기시는 그리스도에 기초해서 디아코니아의 출발점을 삼았다. 그리스도에 대한 신앙은 하나님의 뜻과 본질을 최종적으로 계시하신 그리스도를 믿는 것이며, 필리피의 그리스도중심의 디아코니아는 교회공동체 안에 어려움에 있는 약자들을 돌보는 연대성의 디아코니아활동이다. 필리피는 오늘날 교회공동체의 함께 더불어 사는 사회적인 삶을 그리스도중심의 기독론으로써 섬김과 봉사의 삶을 목표하고 있다. 이는 교회 공동체가 디아코니아 공동체가 되도록 하는 것과 동시에 디아코니아는 교회공동체의 디아코니아가 되도록 하는 것이다. 따라서 필리피는 디아코니아를 “교회의 표지”(nota ecclesiae)로 보았다. 필리피에게 있어서 디아코니아가 구체화되는 것은 우선적으로 교회안에서 약자들을 돌보는 것이며, 사회 속에서 돌보는 활동은 이차적이다. 그에 의하면, 교회공동체로 “모이는 것”(Sammlung)이 세상으로 “보내는 것”(Sendung)보다 앞선다. 교회가 먼저 진정한 그리스도중심의 섬기는 교회공동체가 될 때에 타자를 위해 섬기는 존재가 될 수 있다. 이처럼 그는 디아코니아활동을 교회 안으로 들여놓았다. 파울 필리피는 교회공동체의 디아코니아활동을 위해서 교회안에 “집사직무”(Diakonenamt)를 세우도록 요구하였다. 즉, 교회의 디아코니아는 전담집사를 세워서 위기에 빠진 창조물들을 공동 사회적으로 돌보는 책임활동이어야 한다. 여기서 집사직무는 돌보는 활동자체가 관건이 아니라, 그리스도중심의 하나님나라 공동체를 실현하기 위한 직무로서 신학적인 의미를 가진다. 필리피의 교회공동체 디아코니아활동은 교회공동체의 중심을 이루는 복음 선포의 말씀과 성만찬을 통해 그리스도중심의 고유성을 각인시켜주는 예배에 뿌리를 두며, 이는 예배의식 없는 일반사회복지활동과는 근본적으로 차이를 이룬다. 종합하자면, 필리피는 교회의 디아코니아 위상을 현대 국가적인 사회복지와 구분시키며 교회가 디아코니아의 정체성을 유지하면서 국가사회복지와 공존하는 관계를 갖게 해준다. 그는 루터의 전통에 서서 교회의 활동을 사회적인 차원으로까지 확장시켜준 것이다. 결과적으로 필리피의 기독론과 교회론에 기초한 디아코니아에 대한 기획은 신학적으로 열매 맺는 공헌을 하였다.

What is the real, the true church? Could it be said that a true church without diakonia could exist? If this is not the case - what then the true, the really comprehensive church and how should diakonia be created as part of the church community. That is, in the world outside the church? Generally speaking, diakonia is constituent part of the church "kerygma" and "koinonia". Therefore a theological reflexion on the diaconal activity in the church community is needed, so that the church can be well on the way to achieving its goal and to preventing diakonia from going off the biblical path of the church. Paul Philippi has dealt with the theology of diakonia as a practical theology in connection with the church in this spirit. The starting point of his theology of diakonia is rooted in the "christo-centric diakonia". Philippi aims for a christology and ecclesiology of diakonia. In his opinion diakonia is based on christology which means that Jesus has come into the world in order to rescue the world by serving it. Jesus Christ is the last revealer of God who serves mankind as "Diakonos" and "Doulos" in order to grant it eternal life and freedom. Therefore the church based on Christ must be established and organized as a serving church community. Philippi has called diakonia "nota ecclesiae". The Church must put to practice God's intervention action becoming apparent to the world through Jesus Christ service demanding to help the poor and the deprived in and through church community. Consequently Philippi combines diakonia in the church community with the Order of the Diakon, so that church diakonia can be put to action continually and reasonably. The Order of the Diakon is not only concerned with action determined by love, but with joined and mutual church action based on diakonia centered on Christ. When Philippi refers to the true and real Church, he thinks, most of all, of the diaconical Church, gathering and rallying its forces to be send out in to the world in order to help the lowest and the most deprived. This means that diakonia must be deeply rooted in the Church, thus creating diaconical image or profile of the Church which is definitely distinguishable from the state welfare system. To summit up one may say that Philippi has the great merit of directing our theological interest to diakonia and its being rooted in christology and ecclesiology and of connecting his research to the lutheran tradition.