Earticle

본 연구는 한국교회의 평신도 리더십 개발에 대한 필요성을 인식하고, 평신도 리더십이 나아가야 할 방향을 셀프리더십이라는 견지에서 찾아보고자 한다. 이를 통해 평신도의 셀프리더십 개발이 평신도 사역의 활성화와 관련이 있는지 그리고 평신도 셀프 리더십 개발을 위하여 어떤 프로그램이 적용가능한지 사례연구를 통해 살펴보고자함에 연구목적이 있다. 이를 위해 4개의 교회(한마음교회, 영락교회, 제자들교회, 참아름다운교회)를 대상으로 인터뷰 및 설문분석을 실시하였다. 그 결과 만츠(Manz)의 셀프리더십의 행위전략에 대한 평가에 의하면 제자들교회와 영락교회는 높은 전략의 수준, 한마음교회와 참아름다운교회는 평균수준의 전략을 나타냈다. 인지전략의 경우 제자들교회와 영락교회는 높은 전략의 수준, 참아름다운교회는 평균 수준의 전략, 한마음교회는 낮은 전략의 수준을 나타냈다. 결과적으로, 영락교회와 제자들교회는 셀프리더십의 행위전략과 인지전략이 높은 집단이며 참아름다운교회와 한마음교회는 행위전략과 인지전략이 낮은 집단으로 묶여지게 된다. 또한 묶여진 집단은 집단 간 평균차이가 큰 반면 집단 내 평균차이는 크지 않다는 것을 알 수 있었다. 셀프리더십의 행위전략과 인지전략이 높은 집단과 낮은 집단으로 구분되어지는 이와 같은 결과를 이끌어낸 요인이 무엇인지에 대하여 분석해 본 결과 첫째, 각 교회가 평신도들을 대상으로 실시하고 있는 양육 프로그램에서 그 요인을 발견할 수 있었다. 셀프 리더십의 행위전략과 인지전략의 평균점수가 높게 나타난 영락교회와 제자들교회는 구체적인 평신도 양육 프로그램의 설계와 철저한 진행이 있었던 반면에 셀프 리더십의 평균점수가 낮게 나타난 한마음교회와 참아름다운교회는 구체적인 평신도 양육프로그램의 결여 혹은 프로그램에 대한 구상은 있으나 아직 프로그램을 진행하지 못하고 있음을 알 수 있었다. 둘째, 목회자의 목회철학에서 그 요인을 발견할 수 있었다. 평신도들의 생각의 방향이 대부분 목회자를 따라간다고 가정할 때 목회자의 목회 철학이 셀프리더십의 인지전략 부분에 대하여 영향을 미친 것으로 보인다. 영락교회와 제자들교회 목회자의 목회철학 속에는 평신도 양육을 통한 동역화와 평신도 사역에 대한 확고한 의지가 담겨있는 반면에 한마음교회와 참아름다운교회는 이 부분이 미흡하다는 것을 알 수 있었다. 이러한 연구 결과에 대한 분석과 논의에 비추어 셀프리더십은 한국교회가 성장의 정체기를 벗어나 지속적으로 발전하며 더나가서 사회적 변화를 주도해 나가는 성숙한 교회가 되기 위해서 한국 교회의 평신도 리더십이 나아가야할 새로운 방향임을 논의하였다.

This study is aimed at recognizing the necessity for a development of leadership for the laity in Korean Church and finding the way for leadership for the laity to go from the standpoint of the self leadership. From it, this study is intended to check if there is any relationship between development of self leadership and invigoration of ministry of laity and to see what program should apply for development of self leadership for laity through a case study. For this, the interviews and the questionnaire survey were conducted for 4 churches (Han-ma-eum Church, Young-nak Church, Jae-ja-deul Church and Cham-a-reum-da-woon Church). As a result of the study according to the evaluation for action strategies of Manz's self leadership, Jae-ja-deul Church and Young-nak Church were shown as high-level of groups and Han-ma-eum Church and Cham-a-reum-da-woon Church were shown as average-level of groups. In a case of cognitive strategies, Jae-ja-deul Church and Young-nak Church were shown as high-level, Cham-a-reum-da-woon Church was shown as average-level of group, and Han-ma-eum Church was shown as low-level of group. As a result, in the action strategies and cognitive strategies for self leadership, Young-nak Church and Jae-ja-deul Church are high-level of groups and Cham-a-reum-da-woon Church and Han-ma-eum Church are low-level of groups. Also, this was shown that there is a great difference in average between groups, but there is not significantly difference in average in a group. As a result of the analysis of the main cause to produce the result classified into high level group and low level group in action strategies and cognitive strategies for self leadership, firstly, the main causes were able to be found in care programs being conducted for the laity by each church. This was shown that there were specific planning of care programs for the laity and thorough progress in Young-nak Church and Jaejadeul Church shown as high-level of group for action strategies and cognitive strategies of self leadership. On the other hand, there was lack of specific care programs for the laity or planning for the programs but any program wasn't conducted yet in Han-ma-eum Church and Cham-a-reum-da-woon Church shown as low-level of group for self leadership. Secondly, the cause in pastoral philosophy of pastors was able to be found. It shows that pastoral philosophy of pastors affects the part of cognitive strategies of self leadership supposing the laity mostly agrees to pastors' thoughts. This is shown that there was a firm will for partnership and ministry of the laity through development of the laity in the pastoral philosophy of pastors in Young-nak Church and Jaejadeul Church. However, this part was insufficient in Han-ma-eum Church and Cham-a-reum-da-woon Church. Based on the analysis and the discussion about the result of this study, self leadership was discussed as a new way for leadership for the laity in Korean churches to go in order to be a mature church developing consistently out of a plateau of growth in Korean church and leading social changes.

본 연구에서는 한국교회 목회자들의 상황적 리더십 유형이 교인들의 충성도에 미치는 영향을 살펴봄으로써 교회성장 극대화 방안을 모색하고, 현대 목회자들의 리더십 개발 방안을 도출하고자 하였다. 본 연구의 주요연구 결과는 다음과 같다. 첫째, 상황적 리더십과 교인의 충성도에 상관관계를 보일 것이라는 가설 1을 검증한 결과, 상황적 리더십 수준 즉, 명령형, 설득형, 참여형, 그리고 위임형의 리더십이 높을수록 교인들의 직무몰입 및 조직몰입 수준이 높아지는 경향을 보였다. 둘째, 상황적 리더십은 교인의 충성도에 영향을 미칠 것이라는 가설 2를 검증한 결과, 명령형 리더십과 설득형 리더십, 위임형 리더십은 직무몰입과 조직몰입에 영향을 미쳤다. 따라서 목회자의 명령형 리더십과 설득형 리더십, 위임형 리더십이 높을수록 교인들은 직무몰입과 조직몰입이 높은 것으로 밝혀졌다. 또한 한국교회 목회자 리더십 유형은 명령형 리더십유형이 가장 유효한 것으로 나타났다. 이러한 결과를 볼 때, 목회자의 리더십은 전문성을 요구할 뿐 아니라, 하나님께서 맡기신 절대 사명이기에 명령형 리더십이 우선될 수 있다. 그러나 목회자의 명령은 목회자 자신의 뜻을 교인들에게 명령할 수 없으며, 하나님의 뜻을 전달하는 자로서 명령할 뿐임을 잊어서는 안 될 것이다. 또한 본 연구결과를 바탕으로 한국교회 목회자의 리더십 방향설정에 새로운 이정표가 되어, 한국교회가 창조적(영적인 측면)이고 민주 발전적(인간적 측면)인 기독교 공동체로서 한국사회 발전과 세계복음화에 기여할 수 있기를 기대한다.

The purpose of this study was to examine the impact of the situational leadership styles of Korean church ministers on the loyalty of Christians in an attempt to discuss how to accelerate church growth and develop the leadership of modern pastors. The major findings of the study were as follows: First, Hypothesis 1 that there might be correlation between situational leadership and Christian loyalty was tested, and there appeared a tendency that a higher level of situational leadership, namely a higher level of directive, persuasive, participatory and empowerment leadership, led to a higher level of job commitment and organizational commitment among the Christians. Second, Hypothesis 2 that situational leadership might affect the loyalty of Christians was tested, and directive leadership, persuasive leadership and empowerment leadership exercised an influence on job commitment and organizational commitment. Therefore it's found that there were better job commitment and better organizational commitment among the Christians when the pastors exerted more directive leadership, more persuasive leadership and more empowerment leadership. In addition, directive leadership style was found to be most efficient among the leadership styles of the Korean church ministers. The findings of the study suggest that pastors are requested to have a professional leadership, and that directive leadership could take precedence over the other kinds of leadership since they are entrusted with the absolute mission of God. But it must not be overlooked that they should not order Christians according to their own will, and that they just should order them as those who convey God's will.

이 논문은 교회현장의 목회자들로부터 큰 관심을 받고 있는 리더십을 실천신학의 과제로 다루기 위한 근거를 제공할 목적으로 시작되었다. 과도하게 세분화된 현대 사회의 연구방법론들 때문에 다양한 신학적 주제들이 환원주의 또는 상대주의 관점에서만 다루어지면서, 신학 내부에서도 제 요소들에 대한 포괄적인 이해와 적용이 어렵다. 전통적인 범주와 주제들은 여전히 이전의 영역을 고수하려는 반면, 새롭게 각광을 받는 주제들은 과거와의 단절을 통해 자신들의 학문적 정당성을 인정받으려는 자세를 보이는 경우도 빈번하다. 이렇게 단절된 신학의 구조는 신학 전체는 물론 각 부분들의 발전을 저해하는 부작용을 초래하면서 자칫 공멸할 수 있는 위기를 초래한다. 이런 측면에서 본 논문은 실천신학이 신학 내의 다른 범주의 연구와 분리해서는 존재할 수 없으며, 각자의 영역에 속한 주제들 역시 상호 간 밀접하고 역동적인 연관성을 유지해야 한다는 주장을 제시했다. 특히 신학 내부에 존재하는 초월과 내재, 본질과 실존, 그리고 이론과 현실 등의 이분법적 분리가 신학을 점점 무기력한 학문으로 전락시키는 상황을 리더십이란 매개를 통해서 회복하고자 하였다. 그러나 이런 의도는 리더십 자체가 모든 다른 신학을 살리는 만병통치약이란 뜻은 아니다. 다만 리더십을 실천신학의 영역에서 적절하게 다루기 위해 통합과 공존의 방법을 주장하였고, 그런 방법론의 전환이 신학 전반으로 확대되기를 기대하는 심정을 반영했다. 중세 이전의 유럽 사회에서 신학과 영성, 리더십 등은 다수의 사람들이 소유할 수 없는 배타적 특권이었다. 소수의 지식층이나 권력층들이 지식을 독점했고, 그들에 의해 배타적으로 소유된 지식은 자신들의 권력을 보호하는 강력한 무기였다. 하지만 시대의 변화에 따라 지식은 대중화되었고, 다수의 사람들이 지식의 습득을 자연스럽게 받아들인다. 그 결과, 사람들이 지닌 세계관이 확장되고 종교에 대한 인식도 급격히 변화되었다. 이제 교회와 특권계층으로부터 세속 사회로 주도권이 넘어간 지식은 그 지평을 현실 세계로 확장하여, 그 주체와 활동영역에서 과거와 다른 폭 넓게 발전하고 있다. 이런 역사의 급변은 당연히 신학에 대한 전반적인 이해에도 영향을 미쳤다. 신학의 본질 자체가 이론과 논리가 아닌 실존과 탐구로 전환되어, 신학의 방법론 자체도 일반인들의 평범한 삶을 전제하지 않고서는 상상할 수 없다. 독립과 분리에 근거하던 과거의 신학적 경향은 이제 그 토대를 상실했다. 신학으로서 정당성과 효율성을 인정받으려면 삼위일체 하나님을 사람들 한가운데서 발견하는 방식에 집중해야한다. 이 논문은 그런 작업을 리더십에 대한 연구를 통해서 진행했다. 하지만 그 과정에서 리더십을 구성하는 다양한 제목들을 세분화하거나, 여러 지침들을 생산하지는 않았다. 그보다는 실천신학의 과제로서 리더십이 영성과 신학 등과 더불어 지속적인 발전을 이루기를 기대하는 이론적 토대를 제공하는데 궁극적 목적을 두었다. 만일 이런 전제가 가능하지 않다면 실천신학이 리더십이나 영성에 대한 관심을 지녀야할 이유가 감소되기 때문에 본 논문은 리더십에 대한 더 많은 연구를 위해서 그와 같은 일관된 논리를 이어가는데 주력하였다.

This thesis was begun to provide the foundation of leadership, which has been receiving a big concern from the ministers in local churches, as a task of practical theology. Due to an excessive compartmentalized methodology in the contemporary academic field, various theological themes have been dealt with in the aspect of reductionism or relativism and it made a difficult situation to do an extensive understanding and application upon several factors within theology. While traditional categories and themes still maintain their former boundaries, newly emerging themes often try to show their academic adequacy through the separation from the past. This theological structure based on separation produces a certain malfunction to both theology as a whole and its details, which probably leads to collateral damage. From this aspect, this thesis argues that practical theology cannot survive without its relation to other theological studies such as biblical, systematic, and historical fields. On the other hand, individual themes, which belong to each theological field, should maintain a close and dynamic relationship to other sections in the same field. Particularly, it strives to resolve a situation of theological inability originated from a dichotomic separation between transcendence and immanence, essence and existence, and theory and practice using leadership as an intermediator. However, this intention does not mean that leadership is able to revive the rest of all theologies. Rather, in order to appropriately deal with leadership in the area of practical theology, this thesis suggests a method of incorporation and coexistence, thus, it expects the overall spread of methodological shift over the rest of theology as a whole. Before the middle age in European society, theology, spirituality and leadership were regarded as exclusive privileges which could not be shared by the majority of the society. A few intelligentsia or the powerful monopolized knowledge which became a strong weapon to protect their political hegemony. But, such knowledge was popularized as the passing of time and the majority of people naturally embraced the possession of knowledge. As a result, people's worldview has been widened and the perspective on religion has been drastically changed as well. Now, knowledge, which moved its initiative from privileged class to secular society, expands its horizon into real world, so its subject matter and practical area have been improving more diversly unlike its past. This historically swift change necessarily influences the holistic understanding of theology as well. While theology's nature moves from theory and logic to existence and exploration, the methodology of theology cannot imagine itself without the ordinary life of common people. The past tendency of theology according to isolation and separation lost its ground. If theology wants to gain its appropriateness, it should concentrate on the way of how to find Trinitarian God in the midst of ordinary people's life. This thesis performs the above task through the studies of leadership. Yet, it does not make any detailed topics or various instructions regarding leadership. Rather, its ultimate objective is to accomplish a theoretical foundation for continuous development of leadership as a task of practical theology in its correlation to spirituality and theology. Unless this presupposition is possible, the reason of practical theology's heavy concern on leadership would be decreased. Thus, this thesis focuses on retaining such consistent logic for the further improvement of leadership

시대의 변화는 교회가 수행하는 목회 사역에도 변화를 가져오도록 한다. 그 동안 한국교회는 하나님의 은혜 가운데 놀라운 성장을 거듭해 왔었다. 그러나 선교 2세기로 접어들면서 한국교회는 새로운 위기를 맞고 있다. 교회 외적으로 산업화와 도시화, 자본주의와 물질 만능주의적 사고, 포스트모던 사회의 문화적 영향 등과 함께 교회 내부적으로는 목회지도력의 약화와 교회 성장의 정체 내지는 둔화 현상이 뚜렷하게 나타나고 있다. 이런 상황은 현 한국교회 목회 전반에 대한 재고(再考)와 함께 여기에 적절한 목회 패러다임의 전환을 요구하고 있다. 이제 한국교회는 “교회는 무엇인가?” “교회는 무엇을 하는 곳이며, 앞으로 무엇을 해야 할 것인가?”라는 근본적인 질문을 하면서, 이에 대한 응답을 할 수 있어야 한다. 교회가 무엇을 하는 곳인가라는 물음은 곧 교회가 하는 사역, 즉 목회의 방향을 결정하게 될 것이기 때문이다. 본 연구는 이런 한국교회의 시대적 상황에서, 오늘의 목회가 그 방향을 새롭게 정립해야 할 것을 주장하면서, 이에 대한 목회신학적 이론과 실천적 방안을 제시하고자 한다.

The changes of time bring changes in the church ministry. Until now the Korean Church has accomplished remarkable church growth and revival since it had received the Christian Gospel in the 19th century. But now the Korean church is confronting new crisis; industrialization, urbanization, Capitalism, materialism, and the cultural influence of the postmodernism from outside of the church along with the weakening of the ministry leadership and the slowdown of the church growth from inside of the church. This situation asks the paradigm shift of the present Korean church ministry with rethinking the ministry of the Korean church entirely. Now first of all the Korean Church has to ask the fundamental question, “What is church?” “What does the church do?” and “What should the church do in the future?” and then we should answer seriously to these questions. That's because the direction of the church ministry is determined by how we define “what the church is and do.” This article is written to understand the current crises of the Korean church ministry, insisting to change the direction of its ministry and establish the new ministerial paradigm with the theory of pastoral theology and the practical methods. Especially, I suggest the Mokmin Ministry as a ministerial model to serve the local community and neighbour and several concrete methods to do it in this article.

1993년 8월 3일-14일까지 스페인 산티아고에서 열리는 제5차 신앙과 직제 세계 대회의 주제 “신앙과 생활과 증거에서 코이노니아를 지향하여”의 내용은 획일주의적 일치나 흡수 통합식(로마 가톨릭교회)의 일치가 아니라 다양성을 통한 가시적 일치를 말하고 있다. 그것은 단순히 여러 교파들의 다양한 전통들을 하나의 공통 요인으로 축소시키려는 것이 아니고 모든 교파들이 무엇을 교회의 신앙으로 함께 고백할 것인가? 를 위하여 코이노니아를 통한 신학적인 진리를 탐구하며, 그 목적을 신앙과 생활과 그 증거에서 선교와 사회참여를 이루는 코이노니아에 있다고 하겠다. 사실 이 대회에서 발표하기 전에 1987년 코이노니아에 대하여 신앙과 직제위원회가 WCC 중앙위원회의 요구에 의하여 연구보고서를 제출한바 있고, 1991년 켄버라 WCC 총회에서 채택된 코이노니아로서 교회일치에 대한 논의가 있었던 점이 산티아고 대회의 중요한 의미가 있었던 것이다. 거기서 논의 되었던 성경에 나타난 하나님의 창조 목적은 성령의 능력에 의하여 모든 피조물을 구주가 되시는 예수 그리스도 아래로 모으라는 것이고, 교회는 하나님과의 코이노니아를 미리 맛보고, 기도와 실천을 통하여 하나님의 영광 속에서 인류, 모든 피조물과 코이노니아를 이루라는 것이다. 그래서 교회일치는 사도적 신앙고백, 하나의 세례, 하나의 성찬식, 타교파의 회원권과 직제의 상호 인정과 화해, 증거, 섬김에서 코이노니아를 이루는데서 하나의 거룩하고 보편적인 사도적인 교회를 이룩할 수 있다고 보고 했다. 그래서 위의 주제를 중심으로 하여 서론과 다섯 개 장으로 되어 있는데, 서론은 “변혁의 시대에 새로운 교회의 모습, 제I장은 코이노니아의 이해 , 제II장은 하나님의 영광을 위한 공동 신앙고백, 제III은 그리스도 안에서 공동생활의 나눔, 제IV은 새로운 세계를 위한 공동 증언의 소명, 제V장은 코이노니아를 증진시켜 교회의 신장과 성취 그 기대”라는 구체적인 대안을 마련하였다.

The contents of "Towards Koinonia Communion in Faith, Life and Witness", title of The 5th World Conference on Faith and Order held in Santiago de Composteia, Spain during the period of August 3-14, 1993 show not the monolithic unity or absorptive integration type unity(of the Roman Catholic Church) but the visible unity through diversity. It is not in a simple reduction of various traditions of a variety of denominations to one common factor but in Koinoinia through which theological truth is searched for and mission and social participation shall be done by all the dominations as purposes. The search of theological truth is for getting answers about “what all dominations would confess as the faith of the Church?” In fact, we had submitted a report on Koinonia at the request of the WCC Central Committee in 1987 before we announced in the event. The important meaning of Santiago event was to have a time to discuss about the Church unity as Koinonia adopted by Canberra WCC General Assembly in 1991. The purpose of God's creation in the Bible discussed there is to get all creatures under Jesus Christ by the power of the Holy Spirit. They also discussed that the church should taste Koinonia in advance with God and fulfill Koinonia with all human beings and creatures through prayer and practice in the glory of God. So it was reported that Church unity can establish holy, catholic and apostolic churches by fulfilling Koinonia with apostolic confession of faith, one baptism, one Eucharist, mutual acknowledgment and reconciliation to other schools' membership and order, evidence, and serving. The paper of above topic consists of introduction and five chapters. The introduction shows the appearance of new church at the age of revolution. The content of each chapter is as follow: Chapter I Understanding Koinonia, Chapter II Joint confession of faith for the glory of God, Chapter III Sharing community life in Christ, Chapter IV Calling for common witness for the new world, Chapter V Church's growth and achievement by promoting Koinonia, and expectation. The concrete alternatives were also prepared in Chapter V.

교회가 지속적으로 성장해야 한다는 것은 당연한 것이다. 한국교회는 지금까지 놀랄만한 성장을 거듭해 왔지만 주로 양적성장에 주력해 왔다. 최근 성장이 지체된 가운데 다시 한번 교회성장을 위한 목회와 예배 분야에서의 바른 전략과 실천이 필요하다. 먼저 목회적 관점에서 성장에 관한 인식의 변화가, 그리고 신학적 지평 확대가 필요하다. 둘째는, 오늘날 교회 밖의 기독교에 대한 비호의적, 적대적 환경 하에서 기독교 사회봉사에 대한 관심의 확대가 필요하다. 무조건적 사랑에 기초한 대사회적 봉사는 기독교의 핵심적 정체성이기도 하다. 셋째로 목회의 영역을 좀 더 거시적 관점에서 이해하는 노력이 필요하다. 즉 다양한 목회에 대한 개방적이고 포괄적인 태도가 필요하며 아울러 평신도의 리더십을 충분히 계발시켜서 그들로 하여금 교회의 활동 외연을 넓혀 나갈 수 있도록 지원하는 것이 필요하다. 예배적 관점에서 교회성장을 살펴보자면, 예배가 신앙생활의 중심부에 있다는 점에서 예배는 정체성이 확고해야 하는데 이는 통시적 전통의 조망에서 찾을 수 있으며 교회성장의 주요 전제가 된다 할 것이다. 뿐만 아니라 예배는 변화하는 세상 가운데 그 형식이나 내용 면에서 능동적으로 적응하여 나아감으로써 동태적 신학 면모를 갖추어야 한다. 마지막으로는 예배는 단지 건물로서의 교회 안에 국한되지 말고 세상 전역에서 모든 피조물에 의한 경배라는, 예배의 궁극적 이상을 따라서 교회 밖 삶의 터전에서 평신도들의 적극적인 리더십이 허용되는 가운데 다양한 양식의 예배들로 허용될 수 있어야 한다. 이와 같이 목회와 예배에 대한 성찰과 변화 노력이 이루어질 때 미래 교회 성장은 더욱 확고하게 될 수 있다고 본다.

It is imperative for the Church to grow incessantly throughout the world and age to age. While Korean churches have grown very drastically, they are now blamed for unhealthy outcomes due to excessively quantity-oriented growth so far. And, facing the recent decrease in numbers of the Christian population, they are in the desperate need of responding to this reality with a new prospect in theological methods and its practical strategies. From pastoral perspective, to begin with, firstly, there should be the change in perspective and understanding about church growth. Secondly, they need to pay attention more to social concerns and practices caring the neighbors in need. It seems to be required of particularly in that the Church are recently facing severe hostilities and offensive attitudes against her in our society. But far more important reason for the need of such effort is based on the spirit of the unconditional love of Christ for the world. Thirdly, the Korean churches should be equipped with new understandings and strategies about the contemporary ministrial field that are enclosed by new media or cultural environment. From liturgical perspective, firstly, it is very crucial whether or not the Christian worship holds on to its essential identity steadily in that it is the most influential upon the life of the congregation because of its central role for them. For this purpose, the Church needs to refer to the liturgical traditions through the diachronic examination of them. Secondly, worship should deal actively and quickly with the fast changing environment for its application with more open-minded attitudes. Finally, it should be understood that worship practices cannot be confined only to ordained ministers within the visible buildings but also be allowed under the leadership of the laity leaders in their own work places. Through all these efforts, the Church will be helped to deal with the challenges more effectively and then secure more firmly the church growth in the future.

한국개신교회의 새벽기도에 대한 경건 서적이나 일반적인 도서는 수많지만 새벽기도의 초기를 연구한 학문적 글들의 수는 매우 적다. 필자는 2004년에서 2010년 사이에 한국교회의 새벽기도의 역사적 기원과 종교적 배경에 대하여 연구했고 2010년 7월에 박사학위 논문을 제출하여 2011년 2월에 독일 아우구스타나 대학교에서 종교학/선교학 박사학위를 취득했다. 오늘까지 한국 목사들과 신학자들의 대다수가 새벽기도가 20세기 초의 부흥운동 때나 그보다 조금 이전에 시작되었다고 생각하며 길선주를 창시자로 본다. 필자가 2004년과 2005년에 한국개신교회의 새벽기도가 이미 1890년대에 실천되었다는 증명을 발견한 후 2006년에 옥성득 박사가 한국 교회의 새벽기도가 1898년에 시작되었다는 논문을 출판했다. 그러나 필자의 연구에 의하면 한국개신교회의 새벽기도가 1898년 보다 더 일찍 실천되었다. 박사학위 논문에서는 그 이전에 이미 한국천주교인들이 실천했던 새벽기도도 연구했고 새벽기도의 종교적 배경도 연구했지만 이 논문에서는 우선 개신교회의 새벽기도의 초기에 대해서만 집중하며 다른 연구결과들은 앞으로 차차 소개할 계획이 있다. 박사학위 취득 후에 한국개신교회에서 아마도 가장 일찍 실천되었던 새벽기도에 대한 기록을 필자가 2011년에 김경진 박사를 통하여 알게 되었다. 이에 대한 증거도 검토하며 논문 마지막에서 한국 개신교회에서 새벽기도를 시작한 자가 누구이었는지에 대해 논하려고 한다.

The author gives an overview over the oldest early morning prayers of Korean Protestants between 1880 and 1909. Out of the 14 examples, 6 were newly detected by the author. The author gives a brief analysis and sometimes a new interpretation of all examples. Until 2006 when Sung-Deuk Oak introduced an early morning prayer held in 1898, the earliest known early morning prayers stemmed all from the beginning of the 20th century. The author found 5 examples for early morning prayers before 1898, the earliest in September 1890. In 2011, through Kyeong-Jin Kim, he learned of a description of maybe the oldest early morning prayer by a Korean Protestant known so far, that can be dated into the years between 1880 and 1891. The author shows that the usual explanations for the beginning of the practice of early morning prayers are obsolete through his research. Neither did the early morning prayers start during the Revival Movement, nor were they initiated by women, introducing Korean women's traditional folk-religious custom of early morning prayer during the offering of "Jeong-An-Su" (also called "Jeong-Hwa-Su" or "Ok-Su") into the church, as at least six out of the earliest seven examples were practised only by men. Also the allegation that Koreans started them autonomously has become very questionable, as in two cases, foreign missionaries held early morning prayers all by themselves, and Samuel Austin Moffett possibly was involved in five of the earliest seven examples. Besides Moffett, also Seok-Jin Han and Hong-Jun Baek and the early Protestant community in Euiju may have played an important role in the introduction of early morning prayers into the Protestant Churches in Korea.

본 논문은 칼뱅의 인간이해를 살펴보면서 그것이 오늘날 목회적 돌봄(Pastoral Care)을 위한 인간 이해에 어떻게 적용될 수 있을지에 대해 살펴보았다. 칼뱅은 인간을 어떻게 이해했으며, 그것의 현대 목회적 돌봄의 의미는 무엇인가? 목회적 돌봄을 위한 칼뱅의 인간이해의 근거는 어디에서 찾을 수 있는가? 본 논문은 이러한 질문들을 숙고하면서 목회적 돌봄으로서의 칼뱅의 인간이해에 초점을 맞추되, 하나님의 형상(Imago Dei)의 이해에 한정하여 살펴보았다. 제2장에서는 칼뱅의 인간이해의 사상적 배경으로서, 학문적 바탕으로서의 인문주의, 경건에 대한 의식으로서의 심리적 경험, 교회의 신학으로서의 성서와 전통에 대해 살펴보았다. 제3장에서는 칼뱅의 인간이해의 특징으로서 창조론적인 관점에서의 인간존재(영광스런 인간), 구원론적인 관점에서의 인간존재(실존적인 인간), 종말론적인 관점에서의 인간존재(소망적인 인간)에 대해 연구했다. 제4장에서는 목회적 돌봄의 대상으로서의 인간성에 대한 새로운 시각의 필요성, 목회적 돌봄으로서의 인간윤리와 교회 공동체에 대한 새로운 접근을 살펴보았다. 또한 불안을 경험했던 칼뱅은, 자신의 경험을 살려 고통을 당하는 사람들을 위로해 주었으며, 자신의 신학적 인간이해를 주장함에 있어서 당시의 문화(인문주의)와 기꺼이 대화했던 신학자요, 영혼의 치유자(Healer of Soul)였음을 밝혔다. 결론 부분에서는 목회적 돌봄의 측면에서 칼뱅의 인간이해가 오늘날 영혼의 돌봄(Care of Soul)에 어떤 측면을 기여할 수 있을지 보다 심오하고 구체적인 연구의 필요성을 제기했다.

This article is about a study of relevance between Calvin’s understanding of human being and its application to the contemporary understanding of human being for pastoral care. What are the understandings of human nature in Calvin and their significances for pastoral care? Where can we find the sources of Calvin’s understandings of human being in the viewpoint of pastoral care? Reflecting these questions, this article focuses on Calvin’s understandings of human being in a perspective of pastoral care with Imago Dei as the center. The second chapter deals with the ideological backgrounds of Calvin’s understandings of humanity: Humanism as his academical foundation, psychological experience as his piety and God-consciousness, Bible and Tradition as his ecclesial theology. The third chapter examines the characteristics of Calvin’s understandings of humanity: Human being from the perspectives of doctrine of creation(the glorious human), human being from the viewpoint of soteriology(the existential human), and human being in the perspective of eschatology(the hopeful human). The forth chapter explores the necessity of the new perspective of a human as the object of pastoral care and a new approach to human ethics as pastoral care and church community, suggesting that Calvin was a consoler of the ones who was experiencing anxiety and the sufferers, theologian who willingly had conversation with humanism of his contemporary culture in arguing for his understanding of theological human being. In conclusion, the necessity of the further profound study about how Calvin’s understanding of human being could contribute to the care of soul of today in the perspective of pastoral care is suggested.

목회상담을 우상숭배라는 틀과 관점에서 이해하고 치료적 접근을 모색하는 상담방식은 먼저 신학적 기반을 잘 갖추면서 치료적으로도 적절하고 큰 효과를 가져 올 수 있다고 기대된다. 상담에 대한 일반적인 관점은 상담자가 궁극적으로 인간을 어떻게 이해하고 그들이 지닌 문제를 어떤 방식으로 보느냐에 크게 의존하고 있지만, 목회상담에서는 오히려 인간이 어떻게 하나님을 이해하고 어떤 방식의 관계경험을 하고 있는지를 더욱 살펴볼 필요가 있다. 목회상담에서 여러 다양한 상담모델과 방법론을 선택하기도 하고, 관련된 신학적 주제를 살펴보기도 하는데, 본 논문에서는 우상숭배의 틀과 관점에서 상담을 이해하고 전개해 나가는 방식을 중심으로 다루어보고자 한다. 그래서 기독교신학의 핵심인 신론과 구원론을 동반하면서 이를 심층심리학의 입장에서 통합시켜보려는 학문적 방법론을 시도해 보고자 한다. 목회상담의 한 가지 기본 과업은 우상숭배에 도전하는 것으로, 내담자로 하여금 심리 내면적인 거짓 신들에 대한 예배로부터 벗어나도록 돕는 것이다. 자기 자신에 대한 잘못된 시각은 하나님에 대한 자신의 잘못된 시각과 서로 얽혀 있어 우상숭배는 잘못된 자아형성을 이끌지만, 하나님의 사랑은 참된 자아를 풍성한 생명 속으로 초청한다. 한편 상담과정에서 발생하는 우상숭배에 대한 집착은 삶의 궁극적 의미에 대한 잘못된 인식을 고집스럽게 붙들면서 치료적 변화에 대한 심리적 저항으로 나타나게 된다. 여기서 우리는 인정받기를 간절히 원하면서 자신을 의롭다고 여기는 방식을 선택하므로 상담자는 내담자를 사랑과 은혜에 의해 의롭다함을 받는 방식을 받아들이도록 도와주어야 한다. 또한 우리가 갖고 있는 하나님의 이미지에 대한 왜곡이 고쳐질 때 기도도 올바르게 할 수가 있다. 우상과 대결하는 작업은 때로 힘들고 어려운 일이지만, 우리를 사랑하시고 자유롭게 하시는 하나님과 연결된 우리의 진정한 자아를 발견케 하는 즐거운 일이 될 수가 있다. 상담자는 살아계신 하나님의 사랑에 초점을 맞춘 마음을 갖도록 삶에 있어서 잘못된 고착에 빠져 있는 사람들을 자유롭게 하도록 도와야 한다.

It is expected that a new model of pastoral counseling which is understood under the perspective and framework of idolatry and practices therapeutic methods secures theological basis well at first and produces adequate and effective results. Even though in general aspects of counseling a secular counselor depends on largely how to understand human being and his or her problems, in pastoral counseling a pastoral counselor needs to look at more how to understand God and experience divine relationships. In this thesis, accompanying theories of God and redemption which are the very core of Christian doctrine, the researcher tries to integrate theoretical models in depth psychological standpoint. Primary task of pastoral counseling is to challenge idolatry and let the clients get out of the worship of false gods. As psychological resistance against therapeutic change, grabbing wrong recognition concerning to ultimate meaning of life stubbornly, clients’fixation on idolatry is often appeared in the course of counseling. Here, pastoral counselor should help his or her clients to accept the manner in which the clients are justified by God’s love and grace. Moreover, we can pray in proper ways when the distortion about the image of God we have is corrected. Even if challenging idolatry is sometimes tiresome and difficult work, it can be joyous work in which we discover our true self connected with God who gives us love and freedom. Pastoral counselor should help someone who stuck in pathological fixation to be liberated from and have a changed mind focused on the love of living God.

인간은 성장할 때 자신의 내면에서 느끼는 모순과 충동을 극복하지 못할 경우 자기 정체성을 확립하는데 어려움을 느낀다. 그러나 인간이 회심의 경험을 통해 하나님을 만나고 궁극적 가치를 체현할 수 있다면 이것은 자기정체성을 형성해 나가는 과정에서 큰 영향을 줄 것이다. 이 논문은 회심에 대하여 설명할 때 신학과 행동과학으로서의 심리학 사이에 존재하는 긴장을 극복하고 상호대화적인 간학문적 방법에 기초하여 연구되었다. 이러한 현대적인 접근방법에 따르면 회심에는 여러 요인들, 즉 갈등과 신경증, 초정상적 경험, 박탈감, 사회적·종교적 배경, 그리고 연령 등이 있다. 회심의 요인은 사람에 따라 다양하지만, 회심의 결과는 사람들 사이에 공통적인 면을 보여준다. 회심에는 성숙한 회심이 있는가 하면, 또 한편으로는 퇴보적이고 병리적인 유형의 회심이 있다. 전자의 경우에 회심은 분열된 자아를 통합시킴으로써 성장을 촉진시키고 정체성을 확립시킨다. 이러한 회심은 하나님에 대한 신뢰 속에서 거짓된 자아를 포기하고 참된 가치를 추구하게 한다. 그러나 후자의 경우에서 회심은 퇴보적인 유형의 지나친 신념, 강박적인 전도, 과장된 반이성, 경멸, 신앙을 위한 엄격한 처벌과 같은 태도를 보여준다. 우리는 이러한 결과에 기준하여 자신의 회심이 건강한 것인지 아니면 마술적인 것인지를 구분할 수 있다. 여기서 간과할 수 없는 것은 한국 교회가 부흥회를 통하여 시도하고 있는 회심에는 깊이 생각해야 할 문제점이 있다는 것이다. 일반적으로 부흥회는 인간의 종교경험에 고유성과 다양성이 있음을 고려하지 않는다. 제도적으로 유도된 계획된 회심은 하나님 앞에서 인간 영혼의 정직한 내적 투쟁을 약화시킬 수 있으며, 더 나아가서 병리적 유형의 회심으로 변질 될 가능성이 있다.

Human beings feel difficulty in establishing self-identity when they cannot overcome inner contradiction and conflict in the growing process. But if human beings can meet God and embody ultimate value through conversion experience it is influential in establishing their self-identity. This study is researched on the basis of interdisciplinary method which overcomes the tension between theology and psychology as a behavioral science. According to this modern methodology, there are such factors as conflict and neurosis, transcendental experience, deprivation, social-religious background, and age in conversion experience. The result of conversion shows common aspects among people. There are mature conversion and pathological conversion. Mature conversion makes it possible to promote growth and synthesize divided ego. This type of conversion makes human being abandon false ego and investigate true value in trust for God. But pathological conversion shows such regressive attitude as excessive belief, obsessive mission, exaggerated antireason, contempt, strict punishment for belief. People can distinguish between wholesome conversion and magical conversion according to those results. Here we cannot overlook that the programmed conversion has the problem which needs to be criticized. Generally revival meeting does not consider variety and uniqueness of religious experience. Institutionally programmed conversion can weaken honest struggle of human soul in face of God. Further there is possibility which it can be deteriorated into pathological type of conversion.

본 연구는 대학 신입생의 하나님 이미지와 자기개념 명료성이 배경변인에 따라 어떠한 차이가 있는지와 또한 어떤 상관성이 있는지 알아보고자 하였다. 이를 위하여 D지역 H대 신입생 492명을 연구대상으로 하였으며, 수집된 자료는 SPSS 17.0 프로그램을 이용하여 빈도분석, 일원분산분석, 상관분석을 실시하였다. 분석결과, 첫째 배경변인에 따른 하나님 이미지에서는 본인이나 부모종교가 기독교와 가톨릭, 신앙 년 수가 약 18년 이상, 구원에 대한 확신이 있는 경우에 유의하게 차이가 있는 것으로 나타났으며, 자기개념명료성은 배경변인에 따라 유의한 차이를 보이지 않았다. 둘째, 하나님 이미지와 자기개념명료성 간의 상관성 분석결과, 자기개념 명료성 전체와 하위영역인 요소일관성 혹은 자기확신성은 상관성이 아주 크며 유의한 것으로 나타났다. 또한 요소일관성과 자기확신성 간에도 상관성이 크며 유의한 것으로 나타났다. 한편 하나님 이미지와 자기개념 명료성 전체 및 이의 하위영역과의 상관관계를 살펴보면, 전반적으로 상관관계가 없는 것으로 나타났다. 셋째, 기독교인만을 대상으로 한 상관성 분석결과, 본인과 부모 모두 기독교 배경을 가진 경우, 하나님 이미지와 자기개념 명료성 전체 그리고 하나님 이미지와 자기확신성 간에 통계적으로 유의한 상관관계를 나타내었다. 그러나 본인과 부모 모두 비기독교 집단인 경우에는 하나님 이미지와 자기개념 명료성의 관계는 전반적으로 상관관계가 없는 것으로 나타났다. 본 연구 결과는 대다수가 비기독교인인 대학 신입생들에게 기독교적 가치관 형성과 좋은 하나님 이미지 형성을 위한 교육 및 상담 프로그램 구성을 위한 기초자료로 활용될 수 있을 것이다.

This study aims to examine not only the difference of God Image (GI) and Self-Concept Clarity(SCC) depending on the backgrounds of university freshmen, but the correlation between scores of GI and SCC. For the quantitative study, 492 freshmen in the H-university were subjected to administer questionnaires, and frequency statistics, one-way ANOVA and correlation tests were conducted by utilizing SPSS Win 17. As results, firstly, the score of GI is significantly higher among the groups composed of 1) Christian and Catholic groups in the student and parents religions, 2) duration of religious activity more than 18 years, and 3) students confirming salvation than among the other group, but the score of SCC does not show any significant difference among the different backgrounds. Secondly, a strong positive correlation comes out with the statistical significance among SCC and its sub-categories (element-integrity, self-conviction), but any statistically significant correlation is not found between GI and SCC in general, nor among GI and the sub-categories of SCC. Thirdly, among the groups composed of Christian background in terms of both students and parents religion, both the GI vs SCC and GI vs sub-category (self-conviction) of SCC show statistically positive correlation of significance. But among the groups composed of non-Christian backgrounds the GI and SCC does not show any positive correlation of statistical significance. The results will be utilized as fundamental data to help constructing education and counselling programs which will lead to nourish the Christian value-system and positive God Image for the freshmen, the majority of which is composed of non-Christian background in the university.

한국에서 자살률이 높은 것은 이미 주지된 사실이다. 그 가운데서도 30·40대 남성들의 자살이 심각하게 나타나고 있다. 40대가 자살한 사람들 중에서 가장 많은 숫자를 나타내고 있고, 또한 남성들이 이 연령대에서 여성에 비하여 2배 이상 많이 자살하고 있다. 도대체 이들이 왜 자살을 하는지를 알고, 이들에 맞는 자살예방사업을 벌인다면 한국에서의 자살의 원인을 밝히고, 예방하는데 큰 역할을 하게 될 것으로 생각한다. 이 연령대의 남성들은 보통 위기의 시대를 지나게 된다. 삶에 있어서 안정된 생활이 시작될 것 같지만 이 때가 되면 새로운 일을 시작해야하는 경우들이 많다. 그러나 그 시작이 항상 성공적인 것은 아니어서 위기를 맞게 되는 것이다. 이 위기로 말미암아서 결국 뒤르케임이 말하는 ‘아노미적 자살’에 이르게 된다. 이것이 사회학적 관점에서 보는 대한민국의 자살에 대한 이해이다. 그런데 교회는 이러한 자살에 대해서 아직 ‘자살하면 지옥 간다’는 이야기에서 벗어나지 못하고 있다. 좀 더 전향적인 이해가 필요하고, 그 이해에 바탕 해서 현실적인 자살예방활동이 필요하다. 대표적으로 남성들에게 가치관 교육이나 소그룹 활동의 활성화, 그리고 교회적인 돌봄 등이 필요로 되어 진다. 이러한 일이 일어날 때 한국교회가 이 사회에서 생명을 살리는 일을 하게 될 것이다.

Die Suizidrate in Korea ist sehr hoch. Insbesonders die Maenner im Alter 30-40er sind betroffen. 40er sind am meisten von den Selbstumgebrachten. Und die Zahl der maennlichen Selbstumgebrachten sind ueber doppelt gegenueber die weiblichen. Wenn die Ursache ihrer Suizide erklaert wird, und exacte Praevention gemacht wird, spielt eine grosse Rolle, gegen die Suizid in Korea zu praeventieren. Die Maenner in diesem Alter sind allgemein in Krisis im Leben. Ein stabiles Leben scheint gefangen werden. Aber sie werden eine neue Phasen anfangen. Dieser Anfang wird nicht immer erfolgreich, sondern bringt in Krisis. Wegen der Krisis kann der anomische Suizid gefuehrt werden nach Durkheim. Aus der soziologischen Ansicht ist es ein Verstand ueber den Suizid in Korea. Die koreanische Kirche wird noch von der These “wer selbst umgebracht ist, ist in Hoelle.” gefangen. Eine neue Orientation ist erforderlich, und von dieser Orientation wird ein praktischer Suizidpraevention gemacht werden. Die Manner brauchen eine Bildung ueber Lebenssinn, Teilnahme an Kleinengruppe und kirchliche Seelsorge. Dann die Kirche kann das Leben in der koreanischen Gesellschaft bewahren.

교회가 사회에 기여해야 하는데, 오히려 사회가 한국교회를 걱정하고 있으며 교회의 공적 역할을 기대하고 있다. 이런 위기상황 속에서 한국 교회는 어떻게 이를 대처해 나갈 것인가? 한국교회는 기독교의 성서의 말씀과 전통을 어떻게 현대 사회에 상황화 할 것인가 하는 물음이 직면하게 된다. 따라서 본 연구에서는 이러한 실제적인 문제에 대해 논의하기 위해, 먼저 한국 교회의 현실에 대한 분석하였다. 또한 분석을 통하여 교회가 기독교의 본래의 뜻을 잃어버리고, 종교지도자에 대한 자질과 신뢰도가 떨어지며, 교회가 배타성과 보수성의 정치성향을 나타내는 것을 그 원인으로 살펴보았다. 이를 해결하기 위한 방안으로 새로운 패러다임을 개발할 필요성을 언급하였고, 한국교회가 나아갈 방향으로 바른 영성을 추구하고 발전시킬 수 있는 영성교육을 제안하였다. 이 글에서 제안한 영성교육으로 기독교인의 인격을 형성하는 영성, 삶의 현장에서 책임감 있는 시민으로 살아갈 수 있는 영성, 다문화 된 사회 속에서 대화의 공간을 여는 영성을 다루었다. 또한 하나님께서 인간에게 부어주신 영성을 손상시키지 않고 잘 발전시킴으로써 기독교인들이 그들 안에 온전한 하나님의 형상을 회복하고 나아가 인간사회에 이바지할 수 있는 영성교육의 방향을 제시하였다.

Korean Churches should contribute to the society, but the society remains worried about the role of churches and their social responsibility. In this critical situation, how can Korean churches cope with the difficulty? How do they contextualize the Bible and Christian tradition in modern society? To address this issue, this research describes the current features and perception of the Korean church in society. It deals with the reasons for the negative image of Korean churches, such as loss of Christian nature, lack of quality and reliability of Christian leaders and conservative and exclusive political dispositions. In order to overcome this negative image, the study suggests Spirituality education as a solution. In particular, Spirituality education can help congregations to build a strong Christian Character, live as citizens who have a sense of responsibility and interact with the other people of different cultures and religions. In addition, it suggests the direction of Spirituality education that can contribute to Korean society by improving the spirituality of Korean Christians.

전 세계적으로 신자유주의 시장경제체제로 인해 생겨나는 심각한 문제와 함께 점점 더 고갈되어가는 재정 속에서 각 국가들의 사회보장시스템의 기반이 위협당하고 있다. 이는 바로 선진복지국가들에게 사회복지급여 질 보장과 질 안전을 위협하는 것이기도 하다. 이러한 상황 속에서 우리는 앞으로 지속적인 사회서비스의 질 보장과 질 향상, 발전 가능성에 대한 도전을 받고 있다. 이러한 도전에 대한 응답으로 국가의 사회보장시스템 속에서 활동하는 개신교 복지운영자들은 양질의 사회서비스를 제공을 위해 다각적인 학문연구노력이 필요하다. 본 논문의 목적은 한 국가의 사회보장시스템 속에서 개신교복지단체의 기능을 분석, 평가하여 시장자유경쟁 질서 속에서 생겨나는 사회서비스 질의 저하를 최소화하고 양질을 보장하며 향상 발전시키는 일에 기여하고자 함이다. 특히 선진복지국가 가운데 독일 디아코니아기관의 질 보장 경영에 대한 연구를 통해 우리나라에서 사회서비스제공에 참여하는 교회기관들이 시장경제논리를 넘어서 양질의 서비스경영을 할 수 있도록 직접 혹은 간접으로 도움을 얻기 위함이다. 본 논문의 연구를 위해 독일 개신교 디아코니아기관의 질 보장과 관련하는 경영에 관한 문헌수집과 실천분야전문가들과의 인터뷰내용을 토대로 디아코니아기관 경영을 총체적으로 분석하고 평가하는 문헌연구방법이 활용되었다. 이를 통해 다음과 같은 결과들이 얻어졌다. 독일 개신교 디아코니아기관은 사회국가의 사회보장시스템 안에서 기능하면서도 본질적으로 교회시스템의 한 요소이다. 이 디아코니아기관은 국가로부터 거의 전적으로 재정을 지원받으면서도 법률적으로 독립되어 자율성을 보장받고 사회서비스를 제공한다. 독일 디아코니아기관은 고유하고 전문적인 기독교 경영을 위해 신학적 기초위에서 자기이해, 위임사항, 가치지향, 경제성 그리고 시설종사들 보호를 견지하고 있다. 국가 사회보장시스템 속에서 민간단체로서 시장경제논리를 넘어서는 양질의 사회서비스를 제공하기 위해 독일 개신교 디아코니아기관은 다각적인 학문연구와 함께 질 경영시스템을 도입하여 그 고유의 전문성과 특수성을 가진 사회서비스를 제공하고 있다. 즉, 독일의 디아코니아기관경영은 전문성을 고려하는 시스템구축과 함께 근본적으로 신학적 토대위에서 사회서비스제공기능을 수행하고 있다. 특히 디아코니아 기관의 질 경영은 사회적 질 향상을 위해 한편으로 경제적 가치와 규범들, 다른 한편으로 전문적이고 신학적-윤리적인 가치들을 종합하는 것을 추구한다. 사회적 질 향상을 위해 디아코니아기관은 경제-신학적 관점에서 '총체적 질 경영'(Total Quality Management)으로 운영한다. 그로써 독일 디아코니아기관의 질 경영은 시장원리를 극복하고 사회적 약자들에 대한 기회균등과 분배정의가 약화되지 않는 사회적 질보장 서비스제공을 가능하게 해준다. 이렇듯 독일 디아코니아기관의 질 경영은 신앙과 신학적 성찰 위에서 엄격하게 전문성을 수립해 가고 있다. 이와 같은 독일의 디아코니아기관의 질 경영은 우리나라 기독교사회복지시설에서 서비스의 질 보장과 발전을 위해 통찰을 줄 수 있다. 본 연구결과는 우리나라에서 민간복지운영자로서 복지실천현장에 참여하는 개신교 디아코니아활동을 위해 학문적, 실천적 관점에서 새로운 도전을 기대할 수 있게 한다. 즉, 기독교 디아코니아활동 전반에 걸쳐서 고유한 정체성을 찾는 신학적인 연구의 필요성을 인식시켜 줌으로써 다각적으로 연구의 활성화를 가져올 수 있다. 또한 사회적 질을 목표로 하는 디아코니아경영은 실천의 토대와 기준이 되는 고유한 신앙전통의 디아코니아를 회복시켜 줄 것으로 기대한다. 이로써 점점 더 심각해져가는 시장자유경쟁 질서 속에서 우리 교회들은 디아코니아 경영관에 기초하는 서비스제공으로 질 보장과 질 향상에 기여할 수 있을 것이다.

The basis of the social security systems in most states is more and more endangered by a aggressive new liberalism that erodes the traditional system of social market economy by taking the way funds originally available for social security benefits and thus causing cuts in social services. This threatens the traditional agreement on fundamental standards concerning social security benefits. In this situation we are challenged to examine the possibilities of coming to a permanent agreement on assurance of quality and its further development. As a consequence the managers who art responsible for diaconical institutions need assistance of academic research covering diverse aspects of social security benefits in social security system run by the state. This research paper aimed to contribute to analyse and to evaluate the function of diaconical institutions in the protestant churches in Germany within the state social security system in order to reduce the negative result of the competition social market economy and the cuts caused by it, thus improving the whole system. Therefore this research paper studies and evaluates the experiences of the protestant churches in Germany which have a long-standing tradition. The result can be a valuable contribution, directly or in directly, to improve a quality may of the institution of the protestant churches in Korea their competition with social market economy. This research paper uses result of the extensive germany scholarly discussion on this subject as well as interviews with experience persons who have put theories into practice. In this research paper I indent to evaluate the methods and results of books and articles on the management of diaconical institutions. By this the following result can be obtained. The diaconical institutions in the protestant churches in Germany is both social system within the welfare state and fundamentally church related system. Although the diaconical institutions in Germany is mainly supported by the state financially, its position is regally independent from the state. The diaconical institutions has an autonomy for social services. This diaconical institutions get its identity, direction, value orientation, economy, protection for employee on theological basis, in order to accomplish a special christian management of its own. The diaconical institutions in the protestant churches in Germany as a free welfare system endeavors to improve the quality of social service by doing academic research and by establishing a system of quality management. By these efforts diaconical institution introduces into specially professional social service. Particially quality management of diaconical institutions tries to put together the development of social quality, economical values and standards on the one hand and professionally based theological and ethical values on the other hand. The diaconical institutions achieves a total quality management for the benefits of the securing of social quality on the basis of economical and theological aspects. That is how this management can overcome the principles of modern market strategies and to achieve the equality of opportunities and of sharing material means without any deviations. The diaconical quality management in Germany aims at introducing a quality management thus establishing professionality strictly based on christian principles and theological research. These experiences may further positive insight into the development of the diaconical institutions and much needed quality management in Korea. I hope that the essence of the facts and documents studied by me will challenge our system and produce a positive stimulus for much needed discussion on these theological and practical question. Consequently these results can give impulse for the needs of theological research, as well as for the practical diaconical work that needs sufficient support through theological research. This intented quality of social work improved diaconical management should revive identity of diaconical activity and loving christian faith. In this way the christian community in Korea that are subject to increasing competition by market oriented social service may contribute to the establishment of an improved social security system as the result of diaconical quality management.

교회의 기능이 예배, 교육, 교제, 봉사이며, 교회를 세우는 두 기둥은 복음전도와 사회봉사로서 불가분리의 관계이며, 교회의 존재형태를 표현하는 수단임을 지역 교회와 그리스도인들은 알고 있으면서도 잘 실천하지 못하여 교회와 그리스도인들이 사회로부터 부정적인 이미지를 얻게 되었다. 이러한 현상은 전도의 문을 막아 교회의 마이너스 성장으로 나타나고 있는 것이 오늘의 현실이다. 따라서 연구자는 지역 교회와 그리스도인들에게 사회봉사활동이 교회의 본질적인 기능이며, 성경과 교회 역사가 증명하고 있음을 제시하였다. 또한 지역 교회와 그리스도인들이 사회봉사활동에 참여할 수 있는 구체적인 실천 방안을 제시하였다. 즉, 지역 교회의 규모나 예산과 관계없이, 그리스도인은 재산의 유무나 남녀노소에 관계없이 참여 가능한 사회봉사활동을 제시하였다. 지역 교회와 그리스도인들이 복음은 외면하고 사회구원을 외치는 것이나, 사회봉사활동은 소극적이고 오직 복음만을 전해야 한다는 이원론적인 사고에서 벗어나야 한다. 특히 지역 교회가 건물에만 관심을 갖고 확장을 지속하면서 사회봉사활동은 이제 전문 사회복지 기관에 맡기고 오직 복음전파만을 추구한다면 교회는 본질적인 기능에서 이탈 한 것이며, 그 결과는 사회로부터 더욱 외면당할 수밖에 없기 때문이다. 또한 한국 교회는 선교초기부터 선교사들에 의하여 교육, 의료, 장애우, 사회계몽운동, 지역사회 발전을 위한 다양한 사역과 함께 복음을 전파하여 대 부흥을 이룩한 사실을 기억하고 선교 2세기를 맞이하여 교회의 본질적 기능인 사회봉사활동을 전략적이고, 적극적으로 감당하여 교회에 대한 선한 이미지를 형성함과 더불어 모범적인 섬김의 역할을 감당해야 한다.

The functions of church include worship, education, companionship and community service. Evangelical preaching and community service are two inseparable primary functions on which church is built. Although the local churches and christians are well aware that community service is the means to express the type of the church's existence, they gain negative images because they do not put it into practice well. Such phenomenon created a situation where it is hard to approach to the local community and non-christians with the gospel, which in turn led to the consistent minus growth of church. Of course, weakened community service of church is not fully responsible for the minus growth of church. However, as all kinds of statistics indicate, the community service felt by the local community and non-christians is ignorable. The financial operation of church for community service and relief also indicates that it is only 3.11%, which suggests that the current community service of church is far away from the essential function or principle of the financial operation of church. This study is aimed to propose the need for community service by local churches and christians and specific measures to put it into practice in order to guide church to perform its inherent function. As the measures, this study proposes the community services that the local church regardless of its size or budget and the christians regardless of economic status or age may participate in. The local churches and christians have to break out the dualistic attitude in which they only seek for social salvation ignoring gospel or only preach gospel being passive in community service. In particular, where the local churches are only interested in building expansion and they shift their responsibility of community service to the social welfare institutes, they can be regarded as deviated from the inherent function of church, which in turn results in social disregard. The local churches and christians should remember that the early Korean churches were able to settle down due to the community services including education, medical services and enlightenment movement as well as evangelical preaching. They should also strategically and actively perform community service as an essential function of church to create positive image for church through exemplary serving and loving.

청소년기는 인생 방향을 결정하는 매우 중요한 시기이다. 이런 의미에서 청소년을 위한 기독교 신앙교육은 그리스도인으로서 삶을 살아가고 일꾼들을 길러낼 수 있는 매우 중요한 교육적 의미를 갖는다. 그러나 현대의 기독교인 가정에서 신앙교육은 거의 전무한 것이 현실이다. 그 이유는 첫째, 청소년 신앙교육의 문제점은 가정과 교회교육의 분리에 있다. 둘째, 가정이 신앙교육의 장임을 깨닫지 못하고 자녀의 신앙교육을 교회로 이관한 것이다. 셋째, 교회에서 기독교 가정교육의 역할을 하여야 하는데 그 책임을 다하지 못하는 것이 현실이다. 교회는 청소년 자녀를 둔 부모들에게 해답을 줄 수 있어야 한다. 그리고 가정과 교회는 신앙교육의 동반자 관계로 자녀교육을 위해 협력을 하여야 한다. 즉, 교회는 가정에 좋은 프로그램을 제공해주어야 한다. 가정은 교회에 교육상황의 자료를 제공하여 가정교육을 위해 상호협력 하여야 한다. 청소년 기독교 신앙교육의 방향과 교육의 전략을 개발하는 것은 매우 중요한 과제이다. 그러므로 본 연구는 청소년교육에 대한 시대적인 요청과 상황의 변화를 수용하면서 새로운 방향을 찾는데 목적이 있다. 이 목적을 위해 기독교 가정의 신앙교육을 위한 구체적인 대안을 마련할 필요가 있다. 이러한 맥락에서 가정과 교회가 함께 연계하는 기독교 신앙교육의 방안을 제시할 것이다. 청소년의 신앙교육은 첫째, 가정과 교회교육의 분리를 극복하고 가정교육이 함께 회복되어야 한다. 둘째, 교회가 부모교육과 가정교육이 회복될 수 있도록 도와야 할 것이다. 따라서 하나님의 교육기관인 가정과 교회에서 신앙교육이 함께 이루어져야 한다. 이로 인하여 청소년들은 자아정체성을 확립하는 신앙으로 발달해 나가는 성장을 경험하게 될 것이다.

The teenage years is the decisive period in the set up of life direction. In this sense, providing Christian religious education for teens living the Christian life has a very important meaning for people working in the Christian educational field. However, it is hard to find faith education in current Christian family. The first reason for this problem is that the church and family education is separated. Also, families have transferred all faith education to the church, not understanding that the family is the place for faith education. Furthermore, the church has not fulfilled its responsibility in the role of faith education for the family. The church should be able to offer answers to the parents who have teenaged children. Moreover, the family and church should cooperate in Christian education for teens. That is, the church should provide good programs for families. Families need to provide the church with information about the children's and family's circumstances and then the parents along with the church must work together in cooperation to decide on Christian educational needs based on that information. Developing the direction of teen Christian education and strategy is the most important task. Therefore, this study aims to find a new way in responding to the demands and changes for teen Christian education. For this purpose, detailed alternatives for faith education for families are needed. In this context, this study will propose a faith education direction plan linking families and the church. First of all, teen Christian education should overcome the separation of church and family education, and faith education in the family should be restored. The church also should help in restoring parent education and family education. Thus, faith education should be provided in the family and church which are both educational bodies of God. With this type of educational direction, teens will be able to experience the development of their self identity that is fostered through faith.

대부분 한국 기독교인들은 정교분리 원칙이 종교가 정치에 대해서 말하지 않는 것, 교회는 모든 권세에 순복할 것이라고 인식하고 있다. 그런데 한국에 기독교를 전해주었고, 또한 정교분리 원칙을 처음으로 시행한 사람들이 미국선교사들이었기 때문에 한국의 기독교인들은 마치 미국 선교사들이 대부분의 한국 교인들이 이해하고 있는 그런 내용의 정교분리 원칙을 한국 교회에 심어준 것으로 생각하고 있다. 그러나 미국선교사들은 18세기 미국 청교도 시대에 형성되었고 당시 미국인들의 의식 속에 자리 잡고 있는 정교분리의 원칙을 전한 것이었다. 그리고 선교사들이 가지고 있었던 정교분리 원칙이 무엇인지 잘 나타낸 것이 바로 3.1운동이후 선교사들이 조선통독부에 건의 한 <건백서>이다. 우리가 살펴본 대로 <건백서>에서 선교사들은 일본정부가 조선통감부 시절부터 실시해왔던 포교규칙의 모든 보고제도를 폐지할 것을 주장하였다. 이것은 미국 선교사들의 의식속에 있는 정교분리 원칙이 국가가 종교에 관여해서는 안 되고 정부의 행정력에 의해 종교의 자유가 제한되어서는 안 된다는 청교도적 정교분리 원칙에 대한 이해가 있음을 나타내는 것이다. 또한 일본정부가 조선의 기독교 사립학교들에 대해서 천황 숭배를 강요할 때, 선교사들은 이를 거부하고 조선인들에게 양심에 따라 정부의 명령을 거부할 수 있는 양심의 자유를 허용해 줄 것을 요구했다. 미국선교사들이 이해하고 있는 정교분리 원칙은 정부가 종교문제에 개입하는 것은 잘못이며, 정부의 관원은 종교적인 견해를 이유로 사람들을 처벌할 권리를 갖고 있지 않다는 것이었다. 그런데 종교를 국민 교화의 도구로 혹은 정부 시책을 국민들에게 알리고 계도하는 정부의 기구로 이해하는 포학적인 일본의 군국주의자들의 통치 상황 하에서 정교분리원칙을 훼손하는 많은 종교정책을 실행하는 과정에서 한국교회 지도자들과 성도들은 정교분리 원칙이 교회가 정치에 대하여 말하지 않고 관여하지 않는 것으로 또한 교회는 정부에 대해서 무조건 협조하고 순종해야 한다고 받아들이게 된 것이다.

Mostly Korean Christians is recognizing that a principle of the separation of church and government is religious about politics and a church is obedient to all powers. By the way, Korean Christians are handed down to things following by American missionaries : introducing into Christianity to Korea, and planting a principle of the separation of church and government, and enforcing for the first time the principle. However, it was to have come down on the principle which American missionaries were formed in the Puritan times American the 18th century, and a seat was catching in at that time American consciousness. And it is just a written memorial having done a suggestion to a Chosun Tongdog Bu after Samil Independence Movement in 1919 that the principle how missionaries had it showed what there is well. Like our watching, missionaries in the written memorial insisted to abolish all reports system of the propagation rule that the Japanese government had executed from Chosun Tongdog Bu period. This is for there be understanding regarding the principle of Puritan that a nation shall not participate to a religion, and freedom of religion by governmental administrative power had not to be limited, and the principle in consciousness of American missionaries to show. And therefore, when the Japanese government compelled Emperor worship about Christian private schools of Chosun, missionaries should have permitted the early freedom of conscience that they refused it, and can refuse a governmental command by conscience of Chosun. The principle how American missionaries were understanding it was thing that governmental staff of a section didn't have wrong rights to punish people because of the religious opinions the government intervening in a religious issue. But, Under rule situations of a tyrannical militarists Japanese on a tool of national reformation to a religion understanding to an organization of the government, and in processes performing a lot of religious policies to damage the principle, Korean church leaders and christians are what they were accepted that, also, a church cooperates about the governments, and they shall be obedient to what a church becomes quiet about politics, and the principle doesn't participate in.