Earticle

“하나님”과 “하느님” 논쟁이 교파들의 관습적 의례에 기초한 영토분할 방식으로 정리됨으로 개신교단 다수는 “하나님” 사용을 공식화했다. 본고는 그 같은 정치적 접근이 충분한 해결책이 될 수 없다는 입장에서 재검토의 필요를 제기한다. 호칭이 교파표시의 용도가 된 정치적 분할방식은 거듭 분할문제를 야기한다. 또 영토분할 접근은 적대전선을 만들어 갈등을 유발하고 이에 대응하는 한국적 종교 혼합주의의 원인이 된다. 무엇보다 영토분할 방식은 교회의 실체인 예배회중에 미치는 영향을 고려하지 않은 점에서 문제를 갖는다. 이 같은 가정으로부터 본고는 “하나님”과 “하느님” 논쟁의 실천신학적 재검토를 도모한다. 이전 논쟁들이 호응을 얻지 못한 이유의 하나가 이론적 측면에만 초점을 두었기 때문이기도 하거니와 논쟁의 핵심은 호칭이 예배회중의 경험에 미치는 영향에 있다고 판단하기 때문이다. 예배회중의 경험과 이해라는 관점에서 본고는 “하나님” 호칭의 한계와 함께 “하느님” 사용의 정당성을 논증한다. “하나님”과 “하느님”은 그 개념적 의도인 “예배대상”을 중심으로 분석할 때 그 기본적 기능과 한계가 드러난다. “하나님”과 “하느님”은 성경적 예배대상의 고유호칭에 해당치 않아 신성 일반을 지칭하는 보통명사이어야 하지만 한국적 특수성에 의해 고유명사에 준하는 신성성을 부여받게 됨으로 다른 문화권의 신명 호칭에서 볼 수 없는 특별한 영향을 예배회중에 미친다는 사실이 본고논의의 바탕이다. 이에 성경적 신명의 하향식 유비성과 상향식 은유성에 비춰 “하나님”의 추상성과 “하느님”의 구상성이 갖는 영향의 명암을 비교할 때 “하느님” 호칭이 예배회중에게 보다 전인적이고 긍정적인 영향을 미칠 수 있다는 결론에 도달한다. 반론을 피하기 위해 본고는 “하느님”의 전인적이고 긍정적인 영향이 성경적 신명체계에 비춰 정당함을 보인다. 나아가 신명 호칭의 변개가 가져올 수 있는 의례적 안정의 손상 부담에도 불구하고 본고는 종교와 믿음의 또 다른 축인 자극과 각성의 중요성에 주의를 환기하며 이를 위한 의례의 갱신과 개혁의 중심에 언어 문제가 있음을 보여준다. 또한 이와 연계하여 예배회중의 자세에 초점을 두는 성경적 예배 이해(언어)에도 “하느님” 호칭이 더 적합함을 보여준다.

The majority of Korean protestant denominations have officially adopted the use of “Hananim,” as the controversy on “Hananim” and “Haneunim” was settled in terms of a territory division policy, following the ritualistic custom of each denomination. The article suggests a reexamination of that controversy, claiming that such a political approach is not a sufficient resolution. The method of political division, by which the divine appellations come to be used as a designation of denominational belongings, brings about further matter of political division. The territory division approach also causes the Korean sort of religious synthesism by way of making hostile fronts inducing unnecessary conflicts. Above all, that way is problematic in that it does not consider the influences that such appellations could have on the liturgical congregation. From the above assumptions, the article attempts to reexamine the controversy on “Hananim” and “Haneunim” in terms of practical theology. The author judges not only that the previous arguments do not get due attention because of their focus on theoretical aspects, but also that the core matter of the controversy is the influence of the appellation on the liturgical congregation. The study argues for the legitimacy of the use of “Haneunim,” while pointing out the deficiency of “Hananim.” Both “Hananim” and “Haneunim” expose their functions and limitations as they are analysed in terms of “worship object” as their conceptual intention. The basic presupposition of the discourse is that “Hananim” and “Haneunim” have special influences on the liturgical congregation in Korea that divine appellations of other cultures do not; they must be a common noun designating divinity in general because they do not belong to the proper appellations for the biblical worship object, but they are given a sacredness in accordance with proper names. In this, it follows that “Haneunim” could have more holistic and positive influences on the liturgical congregation, when the abstract “Hananim” and the concrete “Haneunim” are compared in view of the analogical downwardness and the metaphoric upwardness of the biblical divine appellations. To avert objections, the article shows that the holistic and positive influences of “Haneunim” are justified in light of the biblical system of divine names. Furthermore, against the argument that the change of the divine appellation could do harm to the ritual-psychologic stability, the article calls attention to the importance of challenge and awakening as the other axis of religion and faith, and argues that the linguistic matter is placed on the center of ritual renewals and reforms for challenge and awakening. Related to it, the biblical understanding (language) of worship as well is more appropriate to “Haneunim.”

이 연구는 인구고령화가 보편화되고 있는 오늘날 이 주제에 관한 실천신학 연구가 나아가야 할 방향을 모색하고자 예비적 고찰을 시도한다. 이 연구는 고령화의 개념과 통계, 추이 등 인구고령화 연구에 기초가 되는 자료들을 점검하며, 신학 외적 관점으로 이 주제에 대해 연구한 인접학문들의 연구 동향을 살펴본다. 인구노령화 주제에 관한 연구는 다양한 분야에서 다루고 있지만, 이 연구에선 사회학, 노인복지학, 인류학에 집중하여 최근의 연구결과들에 주목한다. 그 결과로 인구고령화 담론이 전개되는 구체적인 맥락을 파악하며, 한국 인구노령화의 특성과 노인복지의 방향성, 노령인구의 실제적인 문제점과 해결방안 등을 살펴본다. 나아가 이 연구는 실천신학적 관점에서 다루어진 이 주제에 관한 선행연구들을 주목한다. 이 주제에 관한 실천신학적 관심은 미미한 편이다. 앞으로 더 많은 연구가 이루어져야 할 것이다. 나아가 실천신학적 연구의 방향성을 전망한다. 그 방향성은 먼저, 실천신학적 연구가 고령화 상황을 사회적, 교회적 위기로 파악하는 위기담론의 일방적인 관점으로부터 벗어나서, 고령화의 사회적 상황이 기회와 부담을 가져올 수 있다는 담론으로의 차별화된 관점에서 수행되어야 한다는 것이다. 또한 실천신학의 연구는 고령화 사회에서 자칫 문제 집단으로 지목될 위험에 놓인 노인을 대상화 또는 타자화하는 시각을 지양해야 한다. 뿐만 아니라, 실천신학적 연구는 역연령(chronological age)에 의한 구분을 절대적인 기준으로 삼는데서 촉발될 수 있는 연령차별주의(ageism)를 경계하여야 한다.

This study is a preliminary research to find a way to deal with aging church from the angle of practical theology. The basic concepts, statistics, and trends of aging in general are examined. The works by the related studies done with non-theological perspectives will be included. Among many studies concerning the aging, this study focuses on the works by sociology, senile welfare, and anthropology. The context in which discourses on aging are developed comes into view. The traits of the aging of Korean society, the direction of its senior citizens' welfare, the problem and the solution of its aging population will be also examined. The former studies on this subject from the angle of practical theology are rather few, bringing up the needs to pay more attention to this subject. Finally, it will be suggested that practical theology should avoid the position generally taken by crisis theory that looks aging as a crisis in society and church, but differentiate itself from the general position by looking aging as a burden and an opportunity at the same time. It also should refuse to look the elderly as the mere objects or 'the other.' It also should reject ageism, which is to be caused by classification of chronological age.

이 연구의 목적은 종교적인 상징과 인간의 창의력의 가능성을 탐구하는데 있다. 특별히 기독교 예배 공간에서 상징으로써의 빛의 사용을 통해 이러한 상징과 창의력의 가능성을 탐구하고자 한다. 오늘날 형식이나 크기등 기독교 예배공간의 변화가 계속 이루어지고 있지만 빛의 사용이나 배열에 있어서만큼은 여전히 제한되어 있고 충분하지 않다. 오히려 과거 예배공간에서의 빛의 사용이 초월적인 실재를 경험하게 하는데 더 효과적이었다. 예배 공간에서의 빛의 사용은 어두움을 밝히는 단순히 기본적인 수준에서의 조명 이상의 의미를 가지고 있다. 과거부터 빛은 예배 공간에서 다양한 방법과 배열을 통해 어떤 초월적인 영적 경험을 가능하게 하는 중요한 상징으로 다루어져 왔다. 때로 상징으로써의 빛의 기능은 예배 공간에서 어떤 신성함과 거룩함이 나타나도록 분위기를 창조해내기도 한다. 그런 점에서 볼 때 상징은 예배공간에서 인간의 창의력이 생성되고 사용되도록 하는 역학을 이해하는 중요한 열쇠이다. 주목해야 할 것은 창의력이 예배 공간에서의 빛의 사용과 밀접하게 연관되어 있다는 것이다. 실재로 빛은 상징화된 실재에 참여함으로 창의력의 사용을 촉진한다. 이 논문은 예배공간에서의 상징으로써의 빛과 창의력에 대한 역할을 탐구하고 있다.

The purpose of this study is to examine a possibility of the religious symbol and human creativity, especially in using light as a significant liturgical element. Although the form and size of worship space in Christianity have begun to change in modern times, the use of light are still insufficient. Rather, the use of light in the past times were more effective to let people experience the presence of the ultimate being in worship space. In fact the use of light in worship space used to be limited as a role of lighting the space. But light does not stop simply at the primary functional level of illuminating darkness. Light has assumed a significant symbol in inspiring spiritual devotion by being used in various methods and arrangements. The light’s symbolic function creates the display of sanctity or divine manifestation in worship spaces. The meaning of symbol is the key to understand the dynamics of human creativity in worship space. Creativity is closely related to the use of light in worship space. Light is a great elements which facilitates the use of human creativity by participating in the reality of that for which it stands. This study examines this dynamics between light’s symbolic function and human creativity in Christian worship space.

본 연구는 현대 예배학의 통합적 연구관점으로부터 영적감동예배를 위한 예배신학의 원리와 특성을 도출하고 이것을 6가지 단계로 규명하는데 있다. 본 연구는 영적감동예배를 간학문적 연구방법을 통해 첫째, 영적으로 하나님의 임재경험과 임재의식, 둘째, 성서적 관점으로 성막, 셋째, 신학적 관점으로 아남네시스와 프로렙시스 및 하나님 나라, 넷째, 역사적 관점으로 제임스 화이트 예배전통 이론과 존 브로더스의 역사적 예배원리, 다섯째, 사회문화적 관점으로 의례이론과 행동주의적 심리학 및 인지심리학, 그리고 여섯째, 사회과학적 연구방법, 이와 같은 6가지 예배신학적 원리와 특징을 제시하였다. 본 연구는 영적감동예배 예배신학의 이론적 틀을 통합하여 사회과학적 방법(질적/귀납적 연구와 양적/연역적 연구)을 통해 그 타당성을 입증하고자 하였다. 이와 같은 영적감동 예배신학원리는 《예배자(사람) ⇒ 예배환경(예배분위기→중보기도→한마음 찬양) ⇒ 예배활동(설교→헌신의 찬양→결단기도) ⇒ 하나님의 임재경험(인간의 영적 욕구) ⇒ 신앙성장과정(신앙고백적 사모함 포함)과 예배의례화 ⇒ 생활예배(화)》로 도식화 될 수 있다.

The purpose of this study aims to present six theological principles and features carried out from the integration point of view of liturgical studies such as a 《the Bible - history of worship - church - culture》. It is that the six theological principles and features of worship based on spiritual, biblical, theological, historical, socio-cultural, and socio-scientifical method. As a result, inspirational worship model presented a theoretical framework such as 《worshiper (human) ⇒ worship environment (atmosphere → intercession pray → one mind praise) ⇒ worship activities (preaching → praise of devotion → decision prayer) ⇒ experiencing the presence of God ⇒ faith growth process ⇒ life worship》.

초기 한국장로교회 설교학 원리는 ‘영혼구원’의 설교 목적에 근거한다. 그것은 헤릭 존슨(Herrick Johnson)의 설교 정의에 의한 것이며, 이것은 곽안련(Charles Allen Clark)의 설교 정의와 목적에 영향을 끼친다. 헤릭 존슨은 그의 설교 정의를 구현하기 위한 실천방안으로 그의 설교 수사양식인 ‘적응의 법’을 구상한다. 이는 설교가 이상적인 목회로 인도되는 설교 양식으로 제시된 것이다. 헤릭 존슨의 설교학은 곽안련에 의해 초기 한국장로교회 설교학 이론의 체계를 구성한다. 그것에 나타난 설교 목적이 ‘영혼구원’이며, 이를 성취하기 위한 설교 수사 양식이 ‘적응의 법’이다. 초기 한국장로교회 설교학 이론의 성립은 곽안련에 의해서 이루어지는데, 이는 1910년 한국 상황, 즉 초기 한국장로교회의 선교적인 상황이 점차 목회적인 설교 환경으로 전환되는 시기에 따른 것이었다. 따라서 1910년경, 헤릭 존슨에서 곽안련으로 이어지는 초기 한국장로교회 설교학 성립에는 선교적인 설교 수사 양식에서 목회적인 설교 수사 양식으로 인도되는 특징을 가지고 있으며, 그 설교학 이론의 방법론은 곽안련의 스승인 헤릭 존슨의 ‘적응의 법’에서 발견할 수 있다. 헤릭 존슨은 이상적인 목회의 주요한 핵심으로 설교학 이론을 제시한다. 이는 ‘영혼구원’을 위한 설교였으며, ‘영혼구원’을 위하여 목회적인 설교 수사 양식으로 확장 발전시킨다. ‘영혼구원’은 처음에 복음을 받아들이는 선교적인 의미와 회심 이후의 신앙 성숙의 목회적인 차원의 ‘영혼구원’ 개념이 있다. 이와 같이 초기 한국장로교회의 선교를 위한 이상적인 설교학은 궁극적으로 이상적인 목회를 지향한다. 이 목적을 위하여 설교자는 청중과 상황에 적응하는 설교 수사를 통해 신앙 공동체의 메시지 소통을 가능케 할 수 있다. 이처럼 헤릭 존슨의 설교 수사적 방식인 ‘적응의 법’에서 추출되는 선교적인 설교 양식은 이상적인 목회를 지향하는 설교로 적용된 것이다. 즉 선교적인 상황에서 목회적인 상황으로 인도되는 ‘영혼구원’의 곽안련 설교학 이론은 헤릭 존슨의 ‘적응의 법’에 따른 설교 수사 양식을 성취한 것이다. 즉 이상적인 목회를 위한 헤릭 존슨의 설교학 원리가 초기 한국장로교회 ‘영혼구원’을 위한 설교학 원리의 기초를 이루고, 이 원리는 초기 한국장로교회 설교 목적의 명확성으로 인도된다. 다시 말해 헤릭 존슨의 이상적인 목회를 위한 설교학 원리가 곽안련의 선교적인 설교 발전 양상을 거쳐 목회적인 환경으로 이끄는 ‘영혼구원’의 목적을 지향한 것이다. 이것은 곽안련이 목적하는 설교핵심인 ‘영혼구원’이 선교적인 설교 원리에서 목회 지향적인 설교로 발전하는 결과를 도출한다. 설교는 ‘영혼구원’을 위한 복음 메시지의 표준을 성취하는 것이다. 이를 통해, ‘영혼구원’을 위한 총체적인 신앙의 인격적 완성을 추구한다. 초기 한국장로교회 설교학 원리를 통해서, 오늘날 한국교회는 설교본질과 그 목적을 점검하고 적실성 있는 실천 방안을 모색하여 의미 있는 강단이 되도록 스스로 자성하는 모습이 필요하다.

Early homiletics principle of Korea Presbyterian Church is based on the purpose of preaching "Salvation of souls". It is based on Herrick Johnson's definition of preaching and reached far Charles Allen Clark. Herrick Johnson visualize the action plan for realizing the preaching definition that "law of Adaptation" as his preaching rhetoric form. This is preaching forms for the ideal ministry. Herrick Johnson's homiletics is based on his ideal Ministry. Herrick Johnson's homiletics contributes the formation Charles Allen Clark's homiletics on early Korea presbyterian Church preaching theory system. This preaching purpose is "Salvation of souls," preaching rhetoric form is "law of adaptation." Early Korea Presbyterian Church Homiletics theory are organized by Charles Allen Clark. This is 1910, placed in the situation of Korea. This is early Korea Presbyterian Church missionary situation, which is gradual converted into pastoral situations. Thus, in 1910, Early Korea Presbyterian Church by Herrick Johnson's Homiletics leading to Charles Allen Clark's homiletics, it seem the type to be converted into a pastoral preaching rhetoric style from missionary preaching form. Herrick Johnson's homiletics theoretical core is found in "Salvation of souls" and "law of adaptation." "Salvation of souls" is the purpose of preaching, "Law of adaptation" is a form of preaching rhetoric. Herrick Johnson is presenting his theory of homiletics as an important core of the ideal ministry. Thus Early Korea Presbyterian Church homiletics connected missionary that ultimately oriented ideal pastoral. "Salvation of souls" in the mission achieves the growth of Salvation. For this purpose, the preacher makes it possible to adapt and communicate the message to the audience and situation. So Herrick Johnson's "The law of adaptation" of homiletics is oriented mission and pastoral preaching. Preaching the Gospel message is that fulfill a standard for the "Salvation of souls". This principle seeks to complete the overall character of faith. Early Korea Presbyterian Church's Homiletics core of theory is "Salvation of souls". Through this, the present day Korea Church by restoring the nature and purpose of preaching and seeking relevance practices that should themselves ensure that ability in the Pulpit.

최근 한국 사회의 이른바 ‘힐링’ 열풍 이후로 치유목회, 혹은 치유설교 라는 용어가 자주 들려오고 있다. 치유 사역은 예수님께서 세상에 복음 전파를 위해 하셨던 중요한 사역의 하나인바 오늘날 교회의 사역에 있어서도 그 중요성은 간과 되서는 안 된다. 본 소고는 이른바 치유설교가 설교의 분류상 어떤 위치에 있을까를 진단해 보는 것을 목적으로 한다. 그것을 위해 상황설교를 사회적 상황 설교와 회중상황 설교로 구분 하며 기존의 상담설교에서 좀 더 분화 및 발전되어 가고 있는 한국교회 치유설교에 대해 살펴본다. 즉 기존의 상담설교는 주로 혼(정서)적인 측면의 치유에 집중하였다고 하면 최근의 치유설교 는 영, 혼, 육의 치유, 소위 전인치유를 그 목적으로 행해지는 경우도 있음을 주목하면서 기존의 상담설교와 동의어 식으로 취급되었던 치유설교가 이제 조금은 다른 뉘앙스로 자리 메김 하고 있음을 살펴본다. 그러면서 21세기 한국교회 설교자들의 효과적인 설교사역을 위해 상황설교의 하나인 치유설교가 여러 대안 중의 하나가 될 수 있음을 제안해 본다.

After the recent ‘Healing Syndrome’ of the Korea society, we have frequently heard the terms healing ministry and therapeutic (healing) preaching. As healing ministry for the Gospel was one of the essential ministries of Jesus, we should not overlook its importance. This paper examines the location of so-called therapeutic (healing) preaching in sermon classification. For this purpose, I suggest two types of contextual preaching: social contextual preaching and congregational contextual preaching. I research a new trend of therapeutic (healing) preaching, rooted in counseling preaching, in Korean churches. Through research, I found that counseling preaching only focuses on soul (mind) healing. However, some recent therapeutic (healing) preaching in Korean church aims to heal the spirit, soul, and body. At last, I address how the therapeutic (healing) preaching can be an important preaching method for more effective preaching ministry for Korean preachers of the 21st century.

본 논문이 가지는 중요한 관점은 공적 영역의 경계선에 서있는 설교자는 텍스트와 컨텍스트의 다리 놓기의 사명을 감당해야한다. 세상의 현실과 하나님의 현실이 하나가 되는 그리스도의 현실은 이 사명 안에서 하나님의 나라가 된다. 공적영역과 신앙영역의 경계선에 서있는 설교자는 하나님 나라를 선취하는 설교를 위하여 세 가지 관점에서 기능적인 요소를 가지고 있어야 한다. 첫 번째, 경계선에 서있는 설교는 예언자성을 가져야 하고, 경계선의 공간인 십자가로 돌아가야 한다. 두 번째, 세상의 저항으로서 설교는 변혁성을 가져야 한다. 이것은 경계선을 넘어 역사의 주관자로서 세상을 변혁시키는 폭로와 비젼을 제시한다. 세 번째는 삶의 자리에서 시작되는 설교는 이미지와 상상력을 동원한 메타포적인 선포를 가진다. 공적 영역의 경계선에 서 있는 설교는 예언자성, 변혁성, 메타포의 특징을 가지며, 세상을 향하여 저항하며, 역사를 새롭게 만들어가는 구체적 현실을 반영 한다. 그리할 때 하나님의 성례전적 은총은 삶을 살아가는 구체적 현실 속에서 일어나는 아픔과 절망을 품고 설교를 통하여 세상에 선포된다. 그러므로 공적 영역의 경계선에 서있는 설교는 하나님 나라를 역사 속에 선포하는 외침이며, 사랑의 정점이며, 세상을 변혁시키는 도구이다.

This article’s important aspect is the preacher standing on the boundary of the public sphere should deal with the mission of the bridge-building of the text and the context. The reality of Christ being one of God's reality and the reality of the world become the kingdom of God in this mission. Preachers standing on the boundary of the public and religious sphere must have a functional element from three perspectives in order to(in order for a sermon foretaste the kingdom of God First, They should have a sermon the prophets standing on the boundary line and go back to the space of cross border. Second, The sermon as the resistance of the world should have the characteristics of the transformation. This suggests the revelations and visions transforming the world as the organizer of history beyond the borders. Third, Sermons starting in the place of life have the metamorphic proclamation with images and imaginations. Sermon standing on the boundary of the public sphere has the characteristics of prophets, transformation, metaphor, resistance against the world and reflections of the specific realities that make new history. This is proclaimed through a sermon with pain and dispair that occurs in concrete life of the sacramental grace of God. Therefore, the sermon standing on the boundary of the public sphere is a call to proclaim the kingdom of God in history, is the apex of love, a tool to transform the world.

이글은 막 12:41-44절에 나타난 ‘두 렙돈을 드린 과부’의 이야기를 통해 가난한 여성들이 경험하게 되는 심리적, 사회 문화 구조적 문제를 살펴보면서 오늘날 한국 교회가 가난한 여성들을 효과적으로 돌보기 위해서 필요한 목회적 돌봄을 제안하였다. 포스트모더니즘의 등장으로 내담자의 문제를 효과적으로 돕기 위해서는 내담자들이 자신들이 경험하는 세상을 어떻게 해석하고 인식하는 가에 대한 관심 또한 사회과학적 인식론만큼 필요하게 되었다. 그래서 내담자들을 효과적으로 돌보기 위해서 심리내적인 탐구뿐만 아니라 가난과 같은 사회 문화적인 탐구가 중요한 주제가운데 하나가 되었다. 가난은 우선적으로 정신건강과 밀접하게 연결되어 있다. 실제로 가난으로 인해 정신장애와 행동장애가 증가하였다. 또한, 여성들은 여러 가지 사회 구조적 문제로 직업의 불평등을 경험하고 남자보다 더 가난하다. 마가복음 12장 41~44절에 나타난 ‘두 렙돈을 드린 과부’의 내러티브는 성서가 증언하는 초기 기독교 시대의 가난한 여성이 경험하는 심리적인 상태를 잘 보여주고 있다. 그래서 이 논문은 마가복음 12장 41~44절의 내러티브 속에 나타난 가난이라는 것 그리고 과부라는 사실이 주고 있는 심리적 영향과 그 당시 가난한 여성 과부를 향한 사회적 문화적 특성을 탐구하면서 효과적인 목회적 돌봄이 어떻게 이 본문에서 작동하고 있는지를 살펴보았다. 예수님이 그 당시 공동체 안에서 유효하던 가치체계를 해체하면서 두 렙돈의 과부의 수치심을 만지시고 이해하신 것처럼 이 논문은 한국 교회가 가난한 여성들을 효과적으로 돌보기 위해서 그들의 상황을 공감하고 있는 그대로 지지하며 가난에 대한 사회문화적인 가치의 해체를 위해 목소리를 낼 것을 제안하고 있다.

Under the influence of Post-modernism, it is necessary to look at the context of the client as well as social epistemology. In other words, pastoral counselors should know how their clients experience and interpret the world around themselves, give meaning to their life events and how social and cultural structure influence them. The problems of clients are related to social structure which is an ongoing process in which the meaning of their life is constructed. Poverty is one of the important topics that each clients authors their own meaning to make sense of their perceived reality. Many Scholars insist that poverty and mental health problems are correlated to each other. According to WHO, poverty increased incidents of mental and behavioral disorder. In fact, 41% poor women in U.S. reports that they are depressed. Even though women's earnings have been increasing, they are still experiencing job segregation by gender. This poverty has negative consequences for mental health. The narrative of a poor widow in Mark 12:41-44 shows psychological status of poor women and social and cultural structure of poverty at that time. The purpose of this study is to provide effective pastoral care of the poor women through examining the narrative of poor widow in Mark 12:41-44.

본 연구는 기존 연구들이 소도시의 소형교회 사모들의 사역이나 역할에 거의 관심을 기울이지 않은 데서 비롯되었다. 그래서 소도시의 사모들이 어떤 역할을 하고 있는지 그리고 왜 그런 사역과 역할을 하고 있는지에 대한 그들의 직접적인 경험을 문화적 측면에서 분석하고자 하였다. 이를 위해 현재 교회에서 사역에 직접 참여하고 있는 소도시의 소형교회 사모들 8명을 대상으로 심층 인터뷰를 실시하였고, 자료를 분석하는 과정에서 문화적 해석을 시도했다. 연구결과 소도시의 소형교회 사모들은 교회 안에서 다양한 사역을 하고 있음에도 불구하고 그들은 그들의 위치와 역할을 명확하게 규정하지 못했다. 참여자들은 스스로를 리더라고 생각하지 않았고, 교회의 어머니라는 이미지를 내재하고 있었다. 그들이 부분적으로 언급했던 사모의 역할은 하나의 큰 맥락으로 범주화시킬 수 있었는데, 그것은 유교적 가부장제 속의 여성의 성역할이었다. 사모의 역할은 결국 한국적 형태의 가부장제 속의 여성들의 역할이 변형된 형태였다. 인터뷰 분석결과 연구 참여자들은 독립된 객체가 아니라 남편의 직위에 편승되어 있는 의존된 존재로 자신들을 묘사하고 있다는 것을 발견했다. 여성인 사모는 남성인 그들의 남편을 도와주는 보조자로서의 역할을 하고 있었고, 사모들의 삶은 남편의 목회와 긴밀하게 연결되어 있었다. 사모는 목회에 직·간접적으로 영향을 미치고 있고 목사인 남편과 동역을 하고 있다고 생각했기 때문에 스스로 평신도라고 생각하지 않았다. 하지만 그들은 리더십을 가지고 일을 하거나 어떤 결정을 할 수 없기 때문에 리더라고도 생각하지 않았다. 사모역할에는 한국 문화적 요소들도 들어있었는데, 말없이 가족을 위해 뒤에서 희생하고 뒷바라지 하는 한국의 전통적인 어머니 역할에 대한 것들이 그런 것 중에 하나였다. 연구참여자들이 언급한 교회의 어머니 역할은 유교적 가부장제속의 어머니 이미지를 변형한 것으로서 지극히 한국적인 것이었다. 이러한 연구결과는 한국 교회의 사모역할을 이해하는 데 근본적인 토대를 제공해 주며, 한국 교회 사모들에 대한 연구의 신학적 준거를 제공할 수 있다고 하겠다.

This study starts with an awareness that there is few concern about the work and role of pastors' wives in the rural area and researchers have not dealt with them in Korean culture. Therefore, it attempts to analyze their experiences of which roles they play and why they do so. In order to develop these questions, I interviewed eight local church pastors' wives who are taking part in church works, and have examined their experiences. The main result of this interview can be summarized as follows. Firstly, the interviewees had participated in their church works in various ways. They followed their church customs on the matter of their work. If there had been no church convention on a certain matter, they tended to decide whether to work or not by themselves. Basically, the interviewees thought that they should help their husband's pastoral work. Secondly, they recognized that their role and church status were somewhat vague. They also believed that they were leaders who did not become known or should not be prominent. In this sense, they considered that they were different from women pastors and elders who had official positions. In general, it can be said that pastors' wives do not have independent leadership since their leadership closely relies on their husbands'. It concludes that the work and leadership of pastors' wives are under the influence of patriarchy. Thirdly, the interviewees were of the opinion that they should play mother's role in church. Their image of mother was traditional so that they supposed to be quiet, obedient and sacrificial. It was, directly and indirectly, related with their stress. On the whole, they attempted to satisfy the expectation of church members, which caused stress. The participants thought that the life of pastor's wife was better than that in the past since they could work inside and outside church. In conclusion, the role of pastor's wife in church was the extension of women's role in Korean tradition, which had been deeply affected by Confucianism.

한국교회는 미래가 없다고 한다. 그 이유는 한국교회가 역사와 문화의 변모 속에 제대로 적응하지 못했을 뿐 만 아니라 새로운 패러다임을 제공하지 못했기 때문이다. 이제 한국교회는 현대문화가 요구하는 사회복지(봉사)에 역점을 둘 때이다. 그러기 위해서는 종교개혁자 루터에게 그 교훈을 얻고자 한다. 루터 당대의 중세교회 교리는 크게 두 가지로 그 오점을 요약할 수 있다. 첫째, 자선(charity)과 공로(merits)로 구원받는 “선행 의인화”(good work-righteousness) 사상이 지배하고 있었다. 둘째는 마25장을 문자 그대로 해석하여 ‘가난한자들’이 ‘교회의 보배’라는 명제 하에 빈자들을 옹호하였으며, 그들을 예수님과 동일시하기도 하였다. 성경 해석의 오류로 인한 결과는 구걸자와 노동을 하지 않는 자들의 양산으로 인하여 중세를 폐해로 만들었다. 루터는 “이신칭의(justification by faith)를 깨달았다.” 그는 “신앙 없이 행하는 모든 선행(자선)은 우상숭배라고 하면서” 누구든지 신앙이 있으면 선행을 자연스럽게 하게 되어 있으며, 이것은 곧 이웃에 대한 섬김과 사랑으로 나타난다고 했다. 루터에게 있어서 교회는 “그리스도와 교제(Communio)하는 공동체”라고 정의를 했다. 그리고 그는 교제의 의미를 ‘소유 재산을 서로 나누는 것,’과 ‘각자는 남의 짐을 져주는 것,’ 등등으로 이해하였다. 종교개혁 이후 루터는 국가 주도형 사회복지 체제로 전환을 하게 하였다. 그리고 그는 구걸자들과 노동을 하지 않는 자들을 위해서 “라이스니히 공동함 법령”(The Leisning Ordinance)을 직접 작성하여 구걸자와 일을 하지 않는 자들을 깨우치고, 공동 자금을 마련하여, 그들의 행위가 감소되고 바로 서기를 기대했다. 그리스도가 “네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라”고 하신 말씀처럼, 한국교회는 내 이웃과 사회를 위해서 섬기고 나눠야 할 때이다. 루터는 교회 교역자들을 향하여 나눔을 실천하라고 요구하고 있다. 루터의 요구는 우리에게 큰 교훈을 얻게 한다.

It is often said that the Churches of Korea have no future. For, whereas the Church should constantly adapt itself for the changes of human life among the fluctuation of history and culture, they failed to adjust themselves to the historical and cultural changes and to offer a new paradigm for the changing reality. Now is the time when the Churches of Korea should put their main effort into the social welfare that the modern culture requires. For the purpose, we attempt to learn a lesson from Reformer Martin Luther. The doctrinal failure of the Medieval Church at the time of Luther can be summarized mainly into 2 points. First, the concept of ‘good work-righteousness,’ that is, the belief that one can be saved through charity and merits was predominant. Second, Matthew 25 was literally interpreted, so that the poor were advocated on the basis of the thesis ‘The poor are the treasure of the Church’ even to the extent that they were identified with Jesus. As a result of such an interpretative error, the Medieval age was ravaged by the increase of beggars and vagrants. Luther rediscovered the ‘justification by faith,’ Then he insisted, “All good works (charity) without faith are idolatry.” According to him, whoever has faith naturally does good works, which are manifested as service and love for neighbors. Luther defined the Church as the community sharing commūniō with Christ. He understood commūniō as ‘sharing one’s own wealth with one another’ and ‘bearing the burden of others respectively.’ Luther changed it into the social welfare system led by the state. Moreover, he himself drew up the Leisnig ordinance for the poor and those refusing to work, enlightening beggars and vagrants, and expected their rectification and decrease by providing the common fund. It is the time for the Churches of Korea to serve their neighbors and societies and to share with them in accordance with the command of the Lord, “Love your neighbor as yourself.” Luther is asking Church ministers to practice sharing. We can learn a great lesson from Luther.

칼 라너와 더불어 현대 가톨릭 신학을 대표하는 캐나다의 버나드 로너간의 신학사상은 기독교 영성의 본질에 대해서 정곡을 찌르고 있다. 그의 신학사상은 인식론을 중심으로 해서 전개되는데, 그에 의하면 인간의 가장 커다란 특징은 인식에 있다. 인간은 생명을 유지하기 위해서 문제해결을 하려고 인식을 발달시켜 왔고, 인식은 연속적이고 역동적으로 이루어지는 것이다. 그의 인식론에서 특이한 점은 그가 인식에서 주체(主體)의 측면에 대해서도 강조하였다는 점이다. 인식은 대면(對面)을 통해서만 이루어지지 않고 동일시(identity)에 의해서도 이루어지며, 인식을 통해서 주체가 변화된다는 것이다. 그가 이렇게 주체를 강조하는 것은 인간은 여태까지 인식에서 대상만 강조하면서 인식을 도구적으로 사용만 하려고 진정한 인식에 도달하지 못했기 때문이다. 인식을 통해서 주체의 변화가 특징적으로 이루어지는 것은 종교체험에서인데, 종교체험에서 주체는 그 전과 결정적으로 달라진다. 그는 회심을 첫째 지성적 회심, 둘째 지성적 회심, 셋째 종교적 회심으로 나눈다. 회심은 사람들을 지적, 도덕적, 영적으로 변화시키면서 더 진정한 인식으로 다가간다는 것이다. 물론 가장 높은 단계의 회심은 종교적 회심인데, 종교적 회심은 인간의 노력이나 능력으로 얻어지는 것이 아니라 전적으로 하나님의 은총의 선물이고, 초자연적으로 이루어진다. 로너간은 종교적 회심에서 사람들에게 자기-전유(사람들이 진정한 자신으로 되는 것)와 자기-초월(사람들이 자신의 한계를 벗어나는 것)이 이루어지며, 그때의 인식은 가장 진정한 인식이라고 주장하였다. 이러한 로너간의 기독교 영성론은 분석심리학자 융이 정신발달의 목표라고 말한 개성화와 많은 면에서 유사하다. 왜냐하면 개성화는 정신 발달의 과정에서 자아(自我)가 자아를 무한히 초월하는 자기(自己)를 인식하고, 자기를 실현시키는 것으로서 진정한 자기 자신으로 되는 것이기 때문이다. 개성화 과정에서 사람들은 그들이 바깥에 투사시켰던 무의식의 요소들을 인식하고 투사를 철회해야 한다. 그래야 사람들이 외부 세계에 붙들려 있던 것에서 벗어나 내면을 발달시키기 때문이다. 이러한 융의 사상은 로너간이 말한 지적, 도덕적, 종교적 회심과 많은 점에서 비슷하다. 종교적으로 말한다면 사람들은 투사를 거두어들이면서 회심을 하고, 그 자신이 정말 누구이고(자기-전유), 자아-중심성을 벗어나(자기-초월) 초월적인 삶을 살 수 있는 것이다. 이렇게 볼 때 두 사람은 서로 다른 분야에서 활동했지만 인간 정신발달의 궁극적 단계에 대해서는 비슷한 생각을 했던 것을 알 수 있다.

Bernard Lonergan, who contributed a lot to the modern Catholic theology with Karl Rahner showed the main point of Christian spirituality. His theological thought was based on the epistemology. He said that the most distinct character of human being lies on the human cognition: human being is the homo sapiens. The humans developed the knowledge in order to solve problems of daily lives. He said also the knowledge is made out of continuous and dynamic process. In his epistemology, he insisted on the importance of the subjective aspect as the subject can be changed on the way of recognition. He criticized that human being has emphasized only the objective side of knowing in order to use his/her knowledge as an instrument till now. But he/she is not able to reach to the level of true knowing in that way. In fact, we can mostly find the characteristic change of a human being in the conversion experience in which the subject transforms enormously with his/her awareness. He said that there are three sorts of conversions: the first one is intellectual conversion in which the subject converts in intellectual dimension; the second one is moral conversion in which the subject converts in moral dimension: the third one is religious conversion in which the subject converts totally with the transcendent knowing which is the faith given by the grace of God. He said that religious conversion leads the subject to self-appropriation in which the subject can catch his/her authentic property and to self-transcendence in which the subject transcends his/her usual mode of being. As a consequences he/she is able to accomplish its authentic knowing. We think that Lonergan’s thought of Christian spirituality is similar in many aspects to that of Jung’s analytical psychology; the individuation, which is the goal of the mental development. In individuation process, the human being should recognize himself/herself which transcends the ego infinitely and actualize it by withdrawing the psychic elements which he/she projected before and integrate them in his/her psyche. In this way one can be his/her authentic self. In that, Jung’s thought is similar to that of Lonergan. Self-appropriation and self-transcendence in the conversion experience are similar to the withdrawal of projection and integrating the psyche in individuation process. In conclusion, we can find that the thoughts of those two people worked in different areas, but basically they shared similar idea for the ultimate stage of human mental development.

본 연구는 노인의 우울이 삶의 질에 어떠한 영향이 있는지를 확인하고, 종교적 영적 안녕감과 실존적 영적 안녕감으로 구성된 영적 안녕감이 그들 간의 관계를 매개하는지를 검증하고자 하였다. 이를 위해 본 연구에서는 경기도 남부에 위치하고 있는 복지관 등을 이용하는 65세 이상의 노인 259명을 추출하였으며, 이를 분석에 활용하였다. 방법론적으로는 SPSS Indirect macro를 이용하여 노인의 우울과 삶의 질 간 종교적 영적 안녕감과 실존적 영적 안녕감의 매개효과의 유의성을 살펴보았다. 연구결과, 첫째, 노인의 우울은 삶의 질에 부적(-)인 영향이 있는 것으로 나타났다. 즉, 노인의 우울이 심할수록 삶의 질이 낮음을 알 수 있었다. 둘째, 종교적 영적 안녕감은 노인의 우울과 삶의 질 간을 매개하는 것을 검증하였다. 셋째, 실존적 영적 안녕감은 노인의 우울과 삶의 질 간을 매개하는 것을 검증하였다. 본 연구의 결론은 이론적 측면에서, 노인의 우울로 인해 삶의 질이 낮아질 수 있는 상황에서 종교적 영적 안녕감과 실존적 영적 안녕감과 같은 매개요인을 찾아냈다는 점에서 의의를 찾을 수 있다. 또한 실천적·정책적 측면에서, 우울을 낮추거나, 종교적 영적 안녕감 또는 실존적 영적 안녕감의 향상을 통해 노인의 삶의 질을 높일 수 있는 몇 가지 함의를 제언하였다.

The objective of this study was to verify the mediating effect of spiritual well-being composed of the religious spiritual well-being and the existential spiritual well-being between depression and the elderly’s quality of life. For the study, 259 data composed of the age of 65 and over, which was surveyed from Social Welfare Centers for the elderly located in the south area of Kyunggi-do were utilized. Methodologically, SPSS Indirect Macro was performed to confirm the significance of mediated effects of the religious spiritual well-being and the existential spiritual well-being between depression and quality of life. The results of the study were as follows: (1) Depression of the elderly was negatively influenced on quality of life. (2) The religious spiritual well-being was mediated between depression and quality of life. (3) The existential spiritual well-being was mediated between depression and quality of life. In terms of theoretical, it had significance in the sense that found the mediated effects such as the religious spiritual well-being and the existential spiritual well-being, in situations that the elderly’s quality of life could decrease due to depression. By practical and policy, some implications were discussed to improve the elderly’s quality of life through reducing depression, improving the religious spiritual well-being and the existential spiritual well-being.

인간발달 과정에서 중년기는 성인 초기의 지식과 경험을 바탕으로 하여 가정적, 사회적, 경제적으로 더욱 안정된 위치에서 생산적으로 일하게 되는 시기이다. 이 중년기에 자신의 지나온 삶을 되돌아보고 자신의 존재에 대하여 생각하게 되며 자존심, 실패감, 경제적 위기감과 같은 중년의 위기를 겪게 되고, 그에 따라 수면 패턴의 변화, 식욕감퇴, 성생활에 대한 관심의 저하와 염려가 나타난다. 이때 중년기 부부에게는 의심증이라는 이른바 편집증이 서서히 고개를 들기 시작한다. 특히 중년기에서의 편집증은 개인이 중년기에 이르기까지 외부적인 가치를 추구하면서 많은 에너지를 소비하게 되고, 또한 중년기에 이르기까지 외부적인 가치를 추구해왔다고 보아야 한다. 그 반면에 자신의 내면 가치를 이루지 못한 것이라는 무의식의 신호에 의해 점점 피곤하고, 쉬고 싶은 생각이 강하고, 그리고 무기력이나 절망의 상태로 빠지게 된 데서 비롯되는 것으로 볼 수 있다. 이런 점을 고려하여 본 논문에서는 도널드 위니캇(D. W. Winnicott) 이론이 중년기 부부의 편집증의 극복에 도움이 되는지를 연구한다. 중년기 부부의 편집증은 중년기에 발병하기 쉬운 증상으로서 노인성 편집증과는 그 증상적인 측면에서 다른 매우 특이한 점이 있다는 점에 초점을 두어 연구한 것이다. 특히 이 편집증, 즉 의처증이나 의부증은 중년기 부부에게는 자기실현과 관련하여 가장 큰 심리적인 상처가 됨에 주목한 것이다. 이들의 상처가 잘못되는 경우에는 결혼생활의 파탄으로까지 이어질 수 있다는 점을 고려하여 연구자는 중년기 부부의 편집증적인 증상을 분석하고 파악하고자 시도했다.

In human development, middle aged is a time to work productively in a more stable position in homey, social and economic, based on the knowledge and the experience of early adulthood. In this middle-aged, people reflect on their own past lives, think about their own existence, and undergo a mid-life crisis such as self-esteem, failure, or economic crisis. Accordingly, they have a sleep pattern change, a loss of appetite, a loss of interest in sex, and an anxiety. At this time, middle-aged couples slowly begin to show suspicion symptom so-called paranoid. Individuals consume a lot of energy while seeking external value when they grow up to middle aged. On the other hand, the unconscious signal sends a message that they did not achieve their inner worth. Therefore they are getting tired, strongly feel like resting, and fall into a state of helplessness and of despair. Paranoid, especially in middle-aged seems to be derived from this. Considering this, in this paper, it is studied whether Winnicott's theory is helpful to overcome the paranoid of middle-aged couples. The paranoid of middle-aged couples is a symptom which easily occurs in middle aged. It shows very unique symptom which is different from senile paranoid. This research is focused on it. Indeed, the paranoid, that is a morbid suspicion about one’s wife’s or husband's chastity, is the biggest psychological wounds which is related to the self-realization of middle-aged couples. If goes wrong, it could lead to the collapse of marriage. Considering this, the researcher tries to analyze and to understand the symptoms of paranoid of middle-aged couples.

오늘날 우리는 핵가족 시대에 살고 있으면서 가정폭력문제는 갈수록 그 위험성이 더해가고 있다. 이제 가정폭력은 한 가정의 문제로만 바라 볼 수 있는 것이 아니라 심각한 사회문제로 대두 되고 있는 것이 현실이다. 이런 시각에서 본 논문은 가정폭력 피해여성의 우울증에 연구의 초점을 두었다. 가정폭력 피해여성은 폭력으로 인하여 낮은 자존감을 형성하고, 심리적 불안 등으로 우울증을 경험하면서 부정적 견해를 가지게 되고, 이는 가정의 해체나 극단적으로 자살 등으로 이어질 수 있다는 점에서다. 이런 점을 고려하여 본 논문에서는 도널드 위니캇(D. W. Winnicott) 이론이 중년기 가정폭력 피해여성 우울증의 극복에 도움이 되는지에 대해서 연구한다. 그의 이론은 주로 타인과의 친밀한 관계를 유지하면서, 동시에 개별화된 존재가 되고자 하는 자기(Self)의 험난한 투쟁에서의 분리과정이 무엇인가를 얻고 보존하는 일종의 통합과정을 포함한다는 것에서 출발하고 있기 때문이다. 현대에 이르러 우울증에 대한 활발한 연구가 있으나 아직 늘어나는 가정폭력 피해여성의 우울증에 대해 확실한 해결 방법이나 지식이 없는 편이다. 여기에서 본 연구는 위니캇의 대상관계이론을 통해 가정폭력을 경험하는 가정폭력 피해여성에게 자신의 낮아진 자존감과 부정적 사고를 인지하게 하고, 건강한 자기 형성을 통하여 피해문제가 해소될 수 있도록 시도했다. 가정폭력 피해여성은 정신에너지가 고갈되어 있는 상태이기에 이를 증가시키는데 위니캇의 이론에 기대어 도움을 받는 것이다. 그 결과 위니캇의 이론이 모든 가정폭력 피해여성들로 하여금 가정폭력으로 인한 우울증을 극복하고 활기찬 삶을 살 수 있는 하나의 해결책이 되기를 기대하는 것이다.

Today, while live in a nuclear family age, the danger of domestic violence is increasing. It is true that domestic violence is not a problem of a family but a serious social problem. In this sense, this study is focused on the depression of women victims of domestic violence. Because women victims of domestic violence have a low self-esteem because of that violence, experience a depression because of psychological anxiety etc., and have a negative opinion, which could lead to family breakup or extremely to suicide. Considering this, in this paper, it is studied whether Winnicott's theory is helpful to overcome the depression of middle-aged women victims of domestic violence. Because his theory is based on the fact that the separation process includes a kind of integration process that is gaining or preserving something in tough struggle of Self which wants to become an individualized existence, while maintaining a close relationship with others. In the modern, many researches have been done on depression, however there are no certain solution or knowledge about the depression of women victims of domestic violence that is increasing. Furthermore, through the object relations theory of Winnicott, this study tries for women victims of domestic violence to recognize their lowered self-esteem and negative thought, to solve the damage problem through a healthy self-forming. The mental energy of the women victims of domestic violence has been depleted. To increase it, the theory of Winnicott is used. As a result, it is expected that Winnicott's theory can be one of solutions for all women victims of domestic violence to overcome the depression caused by domestic violence and to live an active life.

본 연구는 평범한 삶은 무엇이고, 그 삶이 무엇이 잘못되었는지, 아니면 죄인지를 기독교상담적으로 알아보는 것이다. 대다수의 사람들이 비범하고, 성공적이고, 유명한 인생을 추구하는 것은 인지상정일 것이다. 그렇지만 실제로 이런 삶을 사는 자들은 소수이다. 그럼에도 불구하고 사회의 전반적인 인식은 그런 삶을 살지 못하면 실패한 인생으로 취급하는 경향이 있다. 기독교 공동체 내에서도 그런 경향이 없다고 볼 수는 없을 것이다. 그런데 아이러니하게도 예수님과 제자들의 인생을 보면 평범하지 못하고 그 이하의 삶을 영위한 모습이 보인다. 이런 평범함의 모습이 성경 전반에 골고루 나타나는 것은 무슨 의미인가? 평범함에 대한 오해의 소지는 있다. 누구든지 천재가 되고 슈퍼맨, 초능력자가 되고 싶은 것은 아니겠지만, 되고자 해도 다 될 수도 없다. 그렇다고 무조건 아무 것도 안하고 하나님이 알아서 해주실 것으로 믿고, 자기에게 주어진 은사, 재능, 달란트를 발전시키고 개발할 생각은 없이 세월만 가게 하는 것이 평범한 삶인가라는 오해가 있을 수 있다. 이런 오해에서도 생각할 수 있듯이 감나무에서 감 떨어지기만을 기다리라는 것은 아니다. 달란트 비유에서도 말하는 것처럼 달란트의 양이 중요한 것이 아니라, 자기의 달란트를 가지고 얼마만큼 투자를 하고 노력하느냐가 중요한 것이다. 비록 한 달란트를 받은 이도 그것을 가지고 최선을 다한 다면 얼마든지 주님의 칭찬을 받고 착하고 충성된 종으로 인정도 받을 수 있는 것이다. 이스라엘 백성의 광야생활에서 모세와 함께 할 때에 여호수아의 동역자 였던 갈렙은 여호수아가 가나안 정복의 지도자로 섰을 때에도 그 뒷자리를 감당하는 2인자로써의 당당함을 보여 주었다. 또한 초대교회의 바나바는 안디옥 교회의 1인자였음에도 그는 세계선교의 2인자 자리에서 바울과 그의 사역을 협력하였다. 갈렙과 바나바의 인생을 보면 성공적인 삶을 다시 한번 생각나게 한다. 평범함에 대한 오해와 비범함에 대한 과욕을 삼가고 나의 삶에 책임을 통감하며 하나님의 가치를 지향할 때가 가치 있고 인정받는 인생이 될 수 있을 것이다. 그러므로 하나님을 전적으로 의지하는 믿음으로 그리고 하나님의 말씀의 법과 은혜로 나에게 주어진 삶의 현장에서 최선을 다해 기도하며 인생을 가치에 투자하게 된다면 평범한 인생도 비범한 인생이 될 수 있고, 혹시 그렇게 않되더라도 그것을 받아들 일줄 아는 성숙한 신앙이 적실하다.

This study will find out what's ordinary life, that life is wrong or a sin in christian counseling. Most of people pursue a remarkable, successful, famous life, it may be humaneness. However, persons who lives like a remarkable, successful, famous life actually, are minor. Nevertheless, social general perception tends to handle to failed life that if they do not live such life. Such tendency will not be able to think that is not within christian community. By the way, form that run life of the low without being ordinary life of Jesus and disciples interestingly is seen. What meaning is that state of this that is appeared ordinary life equally on whole Bible? There is a few misunderstanding about that is ordinary life. Everyone will want to become superman, genius, super person of full capacity, but can not become even if wish to become. We are not doing anything unconditionally believe God will give everything, there may be a misunderstanding of ordinary life is only spending time for without self-development given gifts and talents. As you can think of in this misunderstanding is not to wait for as long as it all by itself. Rather than the amount of talent as saying talents in the parable, it will be more important to invest how much to do with his efforts. Although the one person who would be any number talents, if it has expended effort, has been recognized as a good and faithful servants of Jesus' praise. When the Israelites in the wilderness with Moses, Caleb who was Joshua's co-workers had showed nobleness as a second position man. Although Barnabas was the first position man of Antioch church in the early church, withdraw the second man to the world missions, he were actively cooperate Paul. Reducing misconceptions about ordinary and greed for extraordinary, and feeling responsible for my life, when God's value life oriented, it could be a valued and respected life. So faith to rely on God entirely, and pray for God's law and grace, do best in the field of life given to me, and may be an ordinary life is an extraordinary life, if investing your life worth, perhaps even not so, mature faith can accept it is necessary.

이 글은 바울의 글을 통해 자기 부정의 성서신학적 의미를 규명함으로써 기독교인의 자아정체성 형성 및 이를 위한 실천신학적 노력에 성서신학적 도움을 보태려는 작은 시도다. 먼저 자기부정에 관한 간략한 서론 후(I), 자존감 개념에 대한 Vitz의 비판적 견해와 McGrath 부부의 보다 중도적인 주장을 비교하며 자존감 개념의 타당성 여부를 논의한다(II). 이어 바울서신에서 자기 죽음 및 십자가에 달림 개념을 살펴본다. 여기서는 그리스도인의 죽음이 1) 믿음으로 그리스도의 죽음에 동참하는 죽음, 2) 죽음을 위한 죽음이 아니라 오히려 새로운 삶의 계기로서의 죽음, 그리고 회심 이전 세상과 맺고 있던 부정적 관계 단절로서의 죽음이라는 세 가지 논지가 제시된다(III). 이는 자유로서의 죽음 논의로 이어진다. 여기서는 1) 바울이 선포한 복음 자체가 자유 개념으로 요약된다는 사실 및 2) 이 자유가 갈라디아서와 로마서에서 율법으로부터의 자유라는 특수한 형식으로 표현되고 있다는 사실이 설명되고, 이어 3) 율법으로부터의 자유가 결코 도덕적 의무로부터의 자유가 아니라는 사실, 그리고 그런 발상은 건강한 자아 정체성 형성을 위한 실천적 해법으로도 기능하지 못한다는 사실이 논증된다(IV). 그 다음에는 보다 구체적으로 바울이 말하는 율법이 인간적 삶의 차원에서 인간적 비교와 경쟁의 가치로 자신의 정체성을 확보하려는 노력의 한 표현이라는 점, 따라서 바울이 말하는 율법으로부터의 자유가 실상 육체와 그 욕망, 그리고 그 배후에 놓인 세속적 가치체계들로부터의 자유를 의미한다는 사실이 설명된다(V). 본론의 마지막 단락에서는, 이런 논의를 바탕으로, 모든 세속적 경쟁의 가치들을 지우며 다가오는 차별 없는 1) 은혜의 논리가 신자들로 하여금 서로를 향한 사랑의 섬김을 실천하게 한다는 점, 그리하여 2) 바울의 죽음 언어는 결국 이런 새로운 삶을 바라보는 희망의 맥락 속에서 등장하는 것임을 확인한다(VI). 끝으로 전체 논의를 간략하게 요약하는 것으로 논문은 마무리된다.

This paper is an attempt to provide a modest assistance to the practical theological endeavor to grasp the Christian notion of self abnegation or mortification. After a brief introductory comment, the study begins with a comparison of the two contrasting approaches to the idea of self (esteem) by Paul Vitz and the McGrath couple(II). Then the first part of the main body of the study clarifies the notion of death in Paul in three aspects: participation into the death of Christ, death as the occasion for a new life in Christ, and death as severance of past, destructive life relationships (III). This leads to the discussion of death as freedom or liberation, with the contention that it means liberation from the law, which, however, should never be taken in terms of liberation from the moral demand to obey God’s will (IV). Then, the real meaning of such freedom is explicated in terms of freedom from what Paul calls “flesh” and its desires, together with the system of value operating behind them (V). The last main section explains how the logic of non-discriminating grace of God, by liberating believers from the secular or worldly system of value, enables them to embark on the life of mutual servitude of love(VI). The study ends with a brief summary of the major lines of argument, accentuating the crucial fact that Paul’s language of death operates within this large story of a new, true life in Christ.

안락사 논의의 근본적인 동기는 견디기 힘든 고통의 상황으로부터 벗어나기 위한 환자의 자율적 결단을 존중하려는 데 있다. 환자의 자율성과 고통으로부터의 해방은 우리가 인정하지 않을 수 없는 중요한 가치들이다. 고통의 제거와 환자의 자율성이 죽음을 선택하는 상황과 그 상황 속에서 의사의 의료행위에 적용될 경우 사람들의 태도는 나누어진다. 엄밀히 말하자면 환자의 결단을 놓고 정당성과 부당성을 논한다는 것 자체가 외람된 것일 수 있다. 생명의 존엄성관 관련하여 안락사를 반대한다면 우리는 또한 동일한 근거를 가지고 안락사를 찬성해야 한다. 안락사에 대한 논의가 좀처럼 합치점에 도달하지 못하는 이유는 무엇보다도 환자의 자율성과 극심한 고통이 동시에 수용되어야 할 뿐 아니라 그것들의 경계가 모호하기 때문이다. 안락사의 사례에서는 객관적 규범 대신에 환자와 의사의 주관적 판단이 결정적 역할을 하며 환자와 의사 사이의 개인적 관계가 전제된다. 안락사에 대한 일반적인 찬부양론은 너무 광범위하고 불명료하게 설정된 것이다. 기독교적 관점에서 죽음은 인간에 대한 하나님의 주권을 암시한다. 그것은 개체적이며 생물학적 현상이 아니라 인격적이며 관계적인 사건이다. 죽음을 선택하는 것과 마찬가지로 끝까지 죽음을 거부하는 것도 생명에 대한 하나님의 주권에 대립될 수 있다. 인간 생명이 하나님으로부터 부여받은 것이라면 인간은 자신의 생명에 대한 청지기이며 그것의 마감도 인간이 좌우해서는 안 될 것이다. 이러한 방법은 자의적 간접적, 수동적 안락사의 길을 열어놓는 것이다. 환자 자신의 결단으로 죽음을 수용하는 것은 어떤 의미에서는 기독교적일 수 있다. 그것은 생명에 대한 하나님의 주권을 인식하고 응답하는 것이 된다. 이제 안락사에 대한 앞으로의 논의방향은 통전적인 의미에서 “생명마감돌봄”으로 나아가야 할 것이다.

The fundamental motivation of the debate on euthanasia is to respect the patient's autonomous decision for escaping from the unbearable situations of pain. The patient's autonomy and freedom from pain are important values that we cannot choose but admit. If the elimination of pain and the patient's autonomy is applied to the situation of death and to the medical practice of doctor in this situation, the attitude of people would be divided. To be frank with you, it would be presumtuous that we discuss the legitimacy and improperness of patient's decision. If we are to object to euthanasia regarding the dignity of life, we should be in favor of it on the same basis. The reason why the discussion on euthanasia cannot come up to the connecting point is above all due not only to the fact that patient's autonomy and severe pain should be satisfied at the same time, but also to the fact that the boundary between them is obscure. In case of euthanasia, the subjective judgment of patient and doctor, instead of objective norms, play a decisive role and the relationship between patient and doctor is presupposed. The general pros and cons upon euthanasia are set up too broad and unclear. Death in the Christian perspective implies God‘s sovereignty to man. It would rather be a personal and relational event, than a individual and biological one. Just as we decide to die, it may be opposed to God's sovereignty to human life that we refuse to die. If the human life is given by God, he becomes a steward who is in charge of his own life and the end of his life does not rely on his decision. This approach paves the way for the willing, indirect and passive euthanasia. To receive death by patient's own decision can be in a certain sense christian. It is to recognize and to respond to God's sovereignty over life. Now a forward discuss on euthanasia should go forth to "end-of-life-care" in a whole sense.

현대사회는 세계의 대부분의 사람들이 하나의 생활권으로 살아가는 지구촌이라 일컬어지는 시대가 되었다. 이로 인하여 세계는 좁아지고 가까워지게 되었고, 이것은 멀리 다른 나라에 살고 있는 상대방에 대하여 이전보다 더욱 많이 알 수 있다는 의미로 이해된다. 상대방을 이해하기 위해서는 먼저 자신이 가지고 있는 이해의 틀 안에서 상대방에게 다가간다는 뜻을 내포하고 있다. 이 이해의 카테고리는 이해하기를 원하는 본인과 이해되어져야할 상대방이 어떤 상황이냐에 의해 다양하게 좌우될 수 있다. 이들 쌍방의 입장은 이해와 인식 부분에 의하여 갈등이 발생할 수 있고, 이러한 갈등은 화해로 결말을 지을 수 있는 소지가 된다. 그리고 이 갈등과 화해는 개인적인 이해의 차원을 벗어나 사회의 갈등과 화해로 이어지는 주제로 등장될 수 있다. 광복 71주년을 맞은 현대 한국사회는 가치관과 규범체계, 그리고 인간관계의 기본질서와 생활방식이나 그 내용의 변화 등이 서로 부딪치는 역사적 전환기를 맞이하여 사회문화 전반과 남북 간에 갈등을 겪고 있다. 이 뿐 아니라 종교 간의 갈등을 비롯하여 계층 간의 불화는 현 한국사회에 깊은 갈등의 골을 형성하고 있는 실정이다. 이 갈등에 의한 불화와 분열은 정도의 차이는 있으나 당사자를 비롯하여 주변 사람에게도 부정적인 영향을 미칠 수 있다. 그러므로 화해는 현대 한국사회 뿐 아니라 교회에서도 심각하게 고려하여 다루어져야할 핵심적인 주제로 인식하는 것이 중요하다. 한국교회는 하나님의 은혜로 세계가 주목할 만큼 빠른 성장을 이루었다고 할 수 있으나 현재에 와서 교파분열을 비롯하여 많은 사건들로 인하여 교회에 대한 사회의 공신력과 신뢰도는 땅에 떨어질 대로 떨어져 거의 회복 불가능한 상태에 머물면서, 끊임없는 사회의 지탄의 대상이 되고 있다. 그리고 슈퍼 사이즈의 대형교회와 많은 신자들이 있으나, 그들은 사회적 갈등에 대한 소극적인 자세와 개교회 중심주의로 인한 사회적인 문제에 관심을 도외시한 개인 구원주의 신앙의 기초에 형성되어 있는 마인드와 더불어 현실사회의 지역 간 계층 간 갈등의 화해에 적극적이지 못했다. 한국교회와 성도들은 오늘날 불거져 있는 한국사회의 사회적 갈등에 교회가 깊이 관계되어 있을 뿐 아니라 화해자 역할에 책임이 있다는 것을 진지하게 생각할 필요가 있다고 사료된다. 한국사회 갈등현상은 현대사회에서 발견되는 보편적인 문제일 뿐 아니라, 그 속에서 크리스챤들로 하여금 신앙적 삶과 신앙의 자아정체감마저 위협받는 상황으로 접어들게 하는 심각한 도전으로 다가와 있다. 이 같은 현대사회의 도전과 요구는 기독교인들에게 이와 상응하는 기독교 신앙의 정체성에 대한 재정립을 진지하게 고려하게 한다. 이를 바탕으로 본 논문은 한국사회가 처해 있는 종교와 남북문제 그리고 소득분배에 의한 계층 간의 갈등에 대하여 기독교교육에 근거한 화해의 메시지를 밝히는 것에 그 목적이 있다. 본고에서는 세 가지 핵심적인 주제들이 공통적으로 내포하고 있는 갈등이라는 관점에 입각하여 언급하고, 화해라는 결론으로 이끄는 것에 기독교교육적인 입장에서 견지하는 것으로 구성되어 있다.

This is an era called “global village” where most of the global citizens live in one living space thanks to the amplified development of media. The world has been narrowed and got closer to people, which is interpreted that people living in far countries can get to know each other more than before. While people dealt with others in indirect relationships in the past, the world has been changed to be the one that needs to be recognized as a must that constitutes our existence. Understanding others contains the meaning to approach to the others within the framework of understanding of ourselves. This category of understanding can vary by the situations of us who want to understand and the others who need to be understood. Such stances of each other can cause conflicts due to the understanding and recognition, and such conflicts can be brought to an end by reconciliation. These conflicts and reconciliation can be emerged as a subject that leads to social conflicts and reconciliation beyond the level of personal understanding. The South Korean society, celebrating the 71st anniversary of National Liberation this year, is experiencing conflicts in the overall society and with the North Korean society in the historical transition period where the basic rules of human relations, lifestyles and relevant changes collide with each other. In addition, the discord between the religions as well as the social classes is developing deep conflicts in the current South Korean society. The discord and division can have negative impacts on the people involved as well as the people around them with few more or less differences. Therefore, it is important to recognize reconciliation as the key subject to be seriously discussed in the modern South Korean society as well as in the church. While, the South Korean churches are deemed to achieve a rapid growth blessed by the God as the whole world is watching, it has been a subject of social criticism due to such a lot of affairs as denomination schism. Although there are supersized mega-churches and large congregation, they have had a passive attitude on the social conflicts and a mindset that is the basics of the religious belief of individual salvation, which neglected the social issues based on the principle focusing on church individualism, and failed to be proactive in reconciling the conflicts between the regions and social classes in the current society. It is concluded that the South Korean churches and the congregation need to take it seriously that the churches are not only deeply involved in the social conflicts in the South Korean society but also have the responsibility of being a reconciler. The conflicts in the South Korean society are not only the universal matters identified in the current society but also regarded as serious challenges to the Christians to face with a situation where their religious life and identity are threatened. Such challenges and demands of the current society make the Christians take it seriously to reestablish the corresponding identity of Christianity. Based on the above, this paper aimed to identify the messages of reconciliation based on Christian education on the issues that the South Korean society is experiencing including the religious issues, the inter-Korean issues and the conflicts between the social classes according to income distribution. This paper mentioned the issues from the perspectives of the conflicts commonly contained by the three key subjects, and stuck to the stance of Christian education to draw a conclusion of reconciliation.

본 연구는 제자훈련생을 위한 역량모델링을 실시하고 평가를 위한 설문도구를 개발하는 데에 목적이 있다. 제자훈련은 1970년대부터 시작하여 1990년대부터는 교회 내의 프로그램으로서 평신도 지도자를 양산할 뿐만 아니라 교회 체질을 유기적인 것으로 개선하여 신앙과 인격이 함께 성장해 가는 그리스도인을 세우기 위해 시행되고 있다. 제자훈련이 효과적으로 지속되기 위해서는 요구분석, 계획, 개발, 실행뿐만 아니라 적절한 평가가 이루어져야 한다. 다시 말해, 제자훈련을 통해 어떤 영역의 역량들이 개발되는지 측정할 수 있어야 한다. 본 연구는 문헌연구를 통해 역량모델링을 시행하고 평가를 위한 설문도구를 개발하였다. 목회자와 평신도를 대상으로 하는 두 차례의 초점집단인터뷰를 통해 타당도를 검증하였고 기초설문조사를 통해 신뢰도를 검증하였다. 개발된 설문도구는 지성, 감성, 영성, 관계성, 공동체성으로 분류되었고 총 76문항으로 구성되었다. 인지 역량의 하위 역량으로는 의사결정력, 창의적 혁신, 문제해결력이 제시되었고 정서 역량의 하위 역량으로는 자기인식, 자기주장, 자기평가, 공감, 융통성, 자기통제, 적응력이 제시되었다. 영성 역량의 하위 역량으로는 신앙고백, 영적 건강성 유지, 소명의식의 중요성, 영성훈련의 일상화가 제시되었고, 관계성 역량의 하위 역량으로는 갈등관리, 관계구축, 협력, 경청, 말하기가 제시되었다. 마지막으로 공동체성 역량의 하위 역량으로 공동의 필요인식, 멤버십, 영향력, 공유된 책무, 참여가 제시되었다. 본 연구는 이미 많은 교회에서 시행되고 있으나 적절한 도구의 부재로 실시되지 못한 제자훈련의 평가를 가능하게 하였고, 평가도구를 다섯 가지의 영역으로 구분하여 제자훈련을 통한 다양한 영역의 효과성을 측정할 수 있도록 하였다는 점에서 기여도가 있다.

The purpose of this study is to develop competency modeling and evaluation inventory for discipleship training. Discipleship training introduced in 1970s began in local churches as a program in order to cultivate the laity leaders and improve the organic constitution of the church. In 1990s, it is used for Christians to grow in faith and personality. Effective discipleship training should have proper evaluation as well as needs analysis, design, development, and implementation. Evaluation should be able to measure what kinds of competencies are developed by participating in discipleship training. This study developed competency modeling through literature study and the preliminary study using an focused group interview. It also developed an evaluation inventory for discipleship training, followed by two focused group interviews targeting the laity leaders and pastors to confirm validity and a preliminary survey to confirm the reliability of the inventory. The final evaluation inventory is classified into cognitive, affective, spiritual, relational, and community domains, and composed of a total of 76 items. Subordinate competencies of cognitive competency are decision-making, creative innovation, and problem-solving. Subordinate competencies of affective competency are self-recognition, self-assertion, self-evaluation, empathy, flexibility, self-control, and adaptability. Subordinate competencies of spiritual competency are confession of faith, keeping the spiritual health, importance of calling, and daily practice of spiritual training. Subordinate competencies of relational competency are conflict management, building relationship, cooperaton, listening, and speaking. Lastly, subordinate competencies of community competency are recognizing common needs, membership, influence, shared responsibility, and participation. This study contributes to a development of an inventory that was divided into five areas of cognitive, affective, spiritual, relational, and community competencies so that churches can properly implement an evaluation process.

20세기 말에 들어서며 한국교회는 선교의 부흥기를 맞게 된다. 이 기간 한국교단과 교회 및 선교단체들은 효과적이며 성공적인 선교를 위한 상호연합과 협력의 필요성에 따라 1990년 ‘한국세계선교협의회’를 태동시켰다. 이후, 지난 25년간 ‘한국세계선교협의회’는 ‘한국선교정책’(5自정책, NCOWE정책, CAS정책)과 한국선교 ‘5차 5개년 개발 계획’(Target2030)을 수립하고 그에 관련한 구체적인 선교전략들을 개발해오며 한국선교의 방향과 전략선교의 모델을 제시해 왔다. 이런 정책들과 전략들은 한국의 선교본부행정을 체계화하고 발전시키는데 크게 기여했다. 반면에 선교의 제일 자원이며 가장 중요한 요소인 선교사의 중도탈락을 미연에 방지하고, 나아가 선교사역의 효과를 극대화시킬 수 있는 근본적인 전략을 제시하는 데는 미흡했다. 따라서 본 연구는 이 미흡한 점을 보완하고 선교사역의 극대화를 이룰 전략적 방안으로서 ‘팀 선교’를 제시하는 것을 목적으로 했다. 본 연구의 들어가는 말에서는 연구의 목적, 주제, 연구 배경을 서술했다. 본론 부분에서는 첫째로 ‘팀 선교의 정의와 기원’이 삼위일체 하나님과 가정에 있음과 둘째로 ‘‘오이케이오스’(οίκειος) 정신’, ‘동역자 의식’, ‘은사에 따른 사역’이 선교사의 정체성을 바로 세우며 견고한 동역선교를 가능하게 하는 ‘팀 선교’의 기본원리가 되는 근거를 제시했다. 셋째로 선교현장에서 ‘팀 선교’의 전형이 되게 하는 실행 가능한 시스템으로의 3가지 핵심요건인 ‘확고한 정체성을 위한 명확한 규정과 지침 수립’, ‘언어와 문화 습득을 위한 구속력 있는 제도적 환경구축’, ‘사역의 극대화를 위한 조직적인 네트워크 시스템 구축’을 제시했다. 마지막으로 나가는 말에서는 ‘선교사역의 극대화를 위한 전략적 방안으로서의 팀 선교’의 타당성을 기업경영의 혁신의 중심에 있는 ‘팀 시스템’의 원리와 유익의 비교를 통해 결론지었다.

Entering into the late 20th century, Korean Churches encountered the revival of mission. During these years, to maximize the efficiency of mission and as well as for the necessity of mutual alliance, they found 'The Korea World Missions Association (here in after referred to as KWMA).' The last 25 years, 'KWMA' developed the 'Korean Mission System'(5-Self, NCOWE, CAS) and Korean mission '5 Five-Year Development Plan'' and also presented the ideal models of concrete strategies for mission and the direction for Korean strategic missions. These strategies and plans contributed to systematize the administration of Korean mission. On the contrary, these strategies and plans were fundamentally insufficient to maximize mission work as well as to previously prevent the middle drop-outs of missionaries. Therefore, for the purpose to maximize mission work and to supplement the inefficiencies, this research suggests 'Team Mission'. The 'introduction' of this research includes: the purpose, subject, and the background of the research itself. The body contains: (1) 'The definition and origin of Team mission' is within the family and the Trinity. (2) 'Familiness', 'being conscious of partnership', and ministry followed by spiritual gifts' straightens the identity of the missionaries and presents the fundamental basis of how 'Team Mission' would lead to substantial co-mission. (3) Presented the 3 core element systems that would make 'Team Mission' implementable in the mission field; which are 'establishments of distinct regulations and guidelines for solid identity', 'constructing a practical binding institutional environment to acquire the culture and language', and 'building a systematic network system for the maximization of mission'. The conclusion of this research compared the principle and the usefulness of 'team system', which is the core element to innovate the administration of enterprise, with the validity of 'Team Mission' as a strategy to maximize mission work.

본 연구의 목적은 포스트모던 시대에 문화를 초월하여 강력하고 지속적인 선교 발전을 위해 목회자와 선교사를 위한 선교적 멘토링 리더십을 연구하는데 있다. 21세기 세계선교는 그 어느 때보다 선교에 있어서 선교적 교회의 존재와 그 중요성을 깊이 인식하고 있다. 그러나 여전히 많은 사람들은 선교를 과거의 선교 개념으로 인식하여 소수의 사람들이 전도하고 교회를 개척하는 것으로 생각하고 있다. 하지만 이제 한국 선교학자들에 의해서 선교적 교회에 대한 관심을 불러 일으켜서 한국교회는 자연스럽게 받아들이기 시작하고 있다. 이러한 미래 지향적인 선교적 교회를 위해서는 목회자와 선교사의 영향력 있는 리더십을 발휘하는데서 비롯된다. 오늘날 우리가 살고 있는 세상뿐만 아니라 교회 안에서의 리더십의 문제는 매우 중요한 주제인 동시에 이슈라고 할 수 있다. 그러나 교회의 리더십은 세상의 리더십과는 달라 급변하는 포스트모던 시대에서 교회의 본질을 회복하고 복음을 지켜나가야 하는 중요한 주제이다. 세계에서 복음을 효과적으로 전하기 위해 선교하는 교회가 아니라 선교적 교회로서의 목회자와 선교사는 제도적이고 전통적인 과거의 리더십 방식에서 탈출해야 한다. 그래서 선교적 멘토링 리더십은 오늘날 선교적 교회의 본질로 돌아가는데 있어서 교회가 세상을 향하여 선교적 사명을 감당하는 데 있다. 교회의 선교적 사명을 위해 예수님은 성육신하신 것처럼 목회자와 선교사들의 눈을 복음으로 다시 빛나게 할 성육신적인 선교적 멘토링 리더십이 필요하다. 세계선교를 재활성화하기 위해서 한국교회는 선교적 교회론의 이상을 추구하면서 목회자와 선교사의 선교적 체질을 강화할 뿐만 아니라 선교에 대한 깊은 이해가 선행되어야 하며, 선교적 멘토링 리더십을 주장하고 가르쳐서 열매 맺게 해야 할 것이다. 이러한 리더십의 유익한 목표 성취를 위해 포스트모던 시대에 필요한 리더십의 이해와 선교적 리더십의 이해, 그리고 선교적 멘토링 리더십에 있어서 구약성경과 신약성경에서의 선교적 멘토링 리더십의 변화 모델과 선교적 교회론에서의 선교적 멘토링 리더십의 변화 모델에 대하여 다루었다.

This study aims to study missionary mentoring leadership for ministers and missionaries for powerful and continuous missionary development beyond cultures in the postmodern age. The 21st century world missionary work awares of the existence and the importance of missionary church in missionary work more deeply than ever before. However, many people still understand the missionary work as the concept of missionary work in the past where a small number of people evangelize and plant churches. However, as the interest in missionary churches has been raised by Korean missionary scholars, Korean churches naturally begin to accept it. Such future-oriented missionary church begins with displaying the influential leadership of minisrers and missionaries. It can be said that the issue of leadership not only in the world in which we live but also in church is a very important theme as well as an issue. However, leadership in church, unlike leadership in the world, is an important theme to restore the essence of church and to spread the gospel in this rapidly changing postmodern age. The ministers and missionaries in the missionary church rather than in the church only to effectively spread the gospel in the world should break away from the institutional and traditional leadership method in the past. Accordingly, the missionary mentoring leadership exists in the church that fulfills the missionary mission toward the world in restoring the essence of missionary church today. Like the incarnation of Jesus Christ for the missionary mission of church, the incarnating missionary mentoring leadership that makes the eyes of ministers and missionaries shine with the gospel is needed. To revitalize the world missionary work, Korean church should not only pursue the ideal of missional ecclesiology and strengthen the missionary constitution of ministers and missionaries but also should take precedence of the deep understanding of missionary work and advocate and teach the missionary mentoring leadership so that it comes to fruition. To achieve the fruitful goal of leadership, this study examined the understanding of leadership needed in the postmodern age and the understanding of missionary leadership, and the change model of missionary mentoring leadership in the Old Testament and the New Testament in the missionary mentoring leadership and the change model of missionary mentoring leadership in the missional ecclesiology.

아시아에서 기독교의 선교가 두드러지게 이루어진 곳은 한국이다. 비록 현재는 침체의 늪에 빠져있지만, 지금까지 성장한 한국교회가 짊어져야 하는 선교적 몫은 중국선교와 더불어 북한선교이다. 북한이 한민족이기 때문에 사실상 한국 기독교는 동남아시아 선교나 중국선교보다 북한선교를 더 우선적인 과제로 삼아야 한다. 현재 북한선교는 대북지원, 북한교회재건운동, 통일운동과 같은 외형적인 측면에 집중하고 있다. 통일운동에 중심을 두는 북한선교는 수평적 선교라면, 북한교회재건과 대북지원은 수직적 선교라 할 수 있다. 본 논문은 북한선교가 수평적 선교와 수직적 선교를 넘어서 심층적 선교도 전개되어야 함을 강조하려고 한다. 북한선교는 북한을 타문화권으로 간주하고 선교가 이루어져야 한다는 주장이 제기되고 있고, 또한 북한을 타종교권으로 간주하고 북한선교가 전개되어야 한다는 주장도 제기된다. 그러나 이러한 입장들은 기독교 복음의 내용을 북한에 적합하게 재구성하려는 움직임들을 찾아보기 어렵다. 심층적 북한선교는 현재 북한체제와 북한주민에게 적합하게 복음의 내용을 재구성하는 북한신학의 구성을 의미한다. 현재까지 북한사회의 지도적 이념은 주체사상이다. 주체사상이 정치적 이데올로기도 간주되든지, 하나의 종교로 간주되든지 주체사상은 북한체제와 북한주민들의 사상적 기반이라 할 수 있다. 그러므로 주체사상과 기독교의 대화의 차원을 넘어서 주체사상을 전제로 하는 북한신학의 창출은 북한선교의 중요한 과제중의 하나로 간주되어야 한다. 본 논문은 심층적 북한선교를 위한 북한신학의 정립을 위하여 슬라보이 지젝(Slavoj Zizek)의 유물론적 신학과 주체사상과의 연관성을 고찰하여 보려고 한다. 슬라보이 지젝(Slavoj Zizek)은 스스로를 유물론자로 자체하면서 기독교를 해석한다. 그에 따르면, 기독교의 전복적 핵심은 오로지 유물론적 접근을 통해서만 이해할 수 있으며, 역으로 진정한 변증법적 유물론자가 되기 위해서는 기독교적 경험을 거쳐야 한다고 주장한다. 무신론자/유물론자인 지젝의 기독교 해석은 유물론에 토대를 두고 있는 주체사상에 적합한 북한신학의 구성을 위하여 하나의 징검다리로서 큰 역할을 할 수 있으리라 기대된다. 통일신학도 중요하지만, 통일신학이전에 북한신학과 북한적 기독교가 구성되어져야 한다. 이러한 입장에서 본 논문은 우선적으로 북한선교의 유형과 정책을 간단하게 살펴보면서 심층적 북한선교의 필요성을 강조하고, 두 번째로 북한의 주체사상이 등장하게 된 배경을 중심으로 북한 주체사상의 특징을 유물론과 인간중심으로 정리하여 본다. 마지막으로 지젝의 유물론적 신이해와 성육신 해석을 살펴보면서 주체사상과의 연관성을 제시하여 보려고 한다.

It is South Korea that Christian mission is the most successful in Asia. Even though South Korean church has stagnated, the share of South Korean church is the Chinese mission and North Korean mission. Because North Korea is the Korean race, the church of South Korea should regard the North Korean mission the most important mission rather than the Chinese mission and the South Asian mission. Currently, the North Korean mission concentrates on the aid project for North Korea, the reconstruction of the North Korean Churches, and unification movement. The North Korean mission focusing on unification movement can be called as horizontal mission. And the North Korean mission for the aid project for North Korea and the reconstruction of the North Korean churches can be called as the vertical mission. However, this article is going to emphasizes that the North Korean mission should develop the deep mission beyond the vertical mission and the horizontal mission. It is interesting that the North Korean mission should regard North Korea as other culture or other religion. This means that the South Korean church thinks of North Korea as the same culture with South Korea, and does not thinks of North Korea’s Juche Idea as a religion. However, the two arguments does not try to reconstruct Christian gospel to be appropriate with North Korea. The deep North Korean mission engages to reconstruct Christian Gospel being appropriate with the present system of North Korean. In other words, the deep North Korean mission struggles for the theology of North Korea. It is true that the guidance ideology of North Korea is Juche Idea. Even though the Juch Idea is regarded as a political ideology or a religion, it is the idealogical base of North Korean people. Therefore, the creation of North Korean Theology should be one of the important missions beyond the dialogue between Juche Idea and Christianity. For the creation of North Korean Theology to contribute to the deep North Korean mission, this article are going to engage on the relationship between Slavoj Zizek’s theology and the North Korean Juche Idea. Slavoj Zizek thinks of himself as a materialist and interprets Christianity. According to Zizek, one should experience Christianity in order to become an authentic dialectical materialist. Because Zizek is a atheist and materialist, his interpretation of Christianity can contribute to the construction of North Korean theology as a stepping-stone. The Theology of unification is very significant in the discourse of North Korean mission but North Korean Theology and Christianity should be constructed before the theology of unification. In this respect, this article will articulate the relativeness between Juche Idea and Zizek’s material theology.