Earticle

새로운 매체는 매체 사용자의 사고와 존재 양식에 변화를 강제할 뿐 아니라, 나아 가 그 매체를 통한 예배와 교회의 행동 양식까지도 재구조화할 것이기 때문에, 새로 운 디지털 환경 속에서 신앙체험과 신앙실행이 어떻게 변화되고 있는지에 대한 조명 이 필요하다. 이 주제에 대한 선행 논의들은 온라인예배에 대하여 부정적인 결론을 맺는 경우가 대부분이었다. 이런 부정적인 결론의 근거로 제시된 것은, 온라인을 통한 예배 참여는 탈(脫) 육체성과 탈(脫) 공동체성이라는 결정적인 한계를 보인다는 것이었다. 오프라인 장소로의 물리적 출석만이 육체를 동반한 예배로의 전인적인 참여라고 말할 수 있는지에 대하여는 새로운 질문이 제기되고 있다. 이런 새로운 논의와 연구 를 통해, ‘참여’에 대한 이해와 그에 대한 공적 인정이 물리적인 출석에만 한정될 수 없음을 확증할 수 있다면, 우리는 온라인예배 실행에 대한 부정적인 견해를 넘어서서, 예배로의 참여에 대한 새로운 이해를 내올 수 있을 것이다. 나아가 공동체성이란 개념에 대해서도, 반드시 물리적인 출석을 전제하고, 오프라 인의 특정 장소에 함께 모이는 일이 필수적이어야 하는가에 대해서도 새로운 질문이 제기되고 있다. 이미 온라인상의 네트워크 작업이 여론 수렴의 공론장이 되기도 하고, 나아가 이런 네트워크 작업이 물리적 장소에 구애받지 않는 온라인 공동체의 형성으로 이어지는 사례들이 나타나고 있기 때문이다. 이때 온라인 공동체는 위계적 구조 자체가 없고, 상호적이고 쌍방향적인 평등주의를 추구하며, 익명의 의사소통이 가능하 다는 특징들을 보인다. 개방성, 경계의 유연함, 먼 거리를 가로질러 시간을 공유하는 동시성, 그리고 자유로운 공간으로서 온라인상에 ‘재현된 공간’ 등이, 온라인 공동체의 기반이라고 말할 수 있다. 온라인예배 실행도 가상공간이라는 기반 위에서 공동체성 을 구축하고 또 유지할 수만 있다면, 탈(脫) 공동체적이라는 부정적 비판을 피할 수도 있을 것이다.

Today, our daily life is dominated by online world, which changes the way of religious behaviour, let alone the way to get religious information. We have to look into how religious experience and practice change, as the new media mediated digitally brings about general change in religious-cultural situation. New media will change the way of their users’ existence and thought, and reconstruct the worship and the act of church through the media. But most of the preceding discussions on this subject reach negative conclusions based on the argument that online participation in worship lacks sense of community and bodilyness, which is a decisive limitation; the sense of community can be fulfilled only by the physical vicinity of the participants, and only the presence at public worship should fulfill bodilyness as the premise for the wholeness of human being. According to the opponents of online worship performance, the sense of community and bodilyness can be fulfilled by physical presence at brick and mortar space only, and it is the requirement for genuine worship. A question arises whether we can say that physical presence at brick and mortar worship should be the only participation, and related discussions are on actively underway worldwide. Numerous incidents of digitally mediated online worship performances appear worldwide, and they cross over different denominations or religious orders. If conception and acknowledgment of ‘participation’ should not be limited to physical presence, we have to go beyond the negative opinion about online worship, and yield a new understanding of participation in worship. Another question arises whether it is the prerequisite for the sense of community to be physically present at a specific brick and mortar venue. We have been witnessing incidents that online network serves as a site for collecting public opinion, and progressing to build online community not limited by physical space. Online communities are free from hierarchical order, seeking for egalitarianism of mutual and interactive communication. Anonymity in communication is another characteristic they have. Openness, flexibility in boundaries, simultaneity crossing spaces, and ‘representational space’ online as free space, build the foundation for online community. If online worship performance can build and maintain the sense of community on line, it can dispel the criticism for its lack of the sense of community. Liturgists can not ignore the calling of our time to maximize the opportunities given by online media and expand the prospect of liturgical studies, minimizing risks they could cause.

논리실증주의에 의해 전개된 이상적 언어이론은 언어의 이해에 있어서 사실에 근 거한 증명의 중요성을 강조하는 것에 반해 일상 언어는 실재에 관한 분명한 인식을 왜곡함으로 실재에 관한 이해를 오도 할 수 있음으로 언어의 개혁이 필요하다고 한 다. 이런 주장에 근거한 이상적 언어이론은 일상생활에서 사용되는 언어는 세상의 실 재를 분명하게 기술할 수 없다고 주장한다. 이에 반해 일상 언어이론은 언어의 진정 한 의미를 구별하는 것은 증명에 관한 문제가 아니라 실재에 관한 일상적 사용에 있 다고 주장한다. 일상 언어학파에 속한 오스틴(J. L. Austin)은 실행(수행) 언어이론을 전개하며, 사실로서가 아니라 사건으로서 치유의례에서 실행되는 것에 관한 것을 분 석할 수 있는 중요한 언어이론을 제시한다. 즉, 치유의례의 발언은 어떤 상태나 사실 에 관해서 서술하는 것이 아니라 어떤 것을 실행하는 행위인 것이다. 이런 의미에서, 치유의례의 발화행위는 단순히 치유에 관한 이론을 서술하는 것도 아니고 치유의례 참여자의 치유에 관한 신앙을 표현하는 것도 아니다. 치유의례의 발화행위는 안수와 도유와 함께 치유의례 참여자의 심리적, 영적, 육체 적 치유를 실행한다. 치유의례의 발화행위는 자연과학적 사실에 근거한 것이 아니라 언어사건으로서 질병으로 손상된 관계를 삼위하나님의 돌보심의 관계로 회복하고, 강 화하게 한다. 치유의례의 발화행위가 실행하는 실재에 관한 본 연구는 의례화(ritualization) 와 의례효율성(ritual efficacy) 두 방법론을 통해 신앙공동체와 치유의례의 대상자간 에 발생하는 치유의례의 과정과 치유의례의 결과에 관하여 연구하고자 한다. 이를 통 해 치유의례의 실재에 관한 연구는 육체적 치료에만 관심을 기울이는 치유의례의 역 기능과 함께 육체적 치료의 가능성을 배제하고 감성적, 심리적 치유만을 강조하는 치 유의례에 관해 비평적 사유를 하고자 한다.

The ideal language theory developed by Logical Positivism that argues the importance of verification in terms of fact in understanding of language, sees ordinary language as obstructing a clear view on reality, so that it is thought to be vague, misleading, and thus stands in need of reform. The ideal language views ordinary language which is a use-based theory meaning, does not represent the world as it really is. For ordinary language, however, the distinction did not rest on issues of verification, but on the view of commonsense views about reality. The theory of performative or speech-acts developed by J. L. Austin in the school of ordinary language philosophy leads us recognize what is happening in healing ritual as an event, not as a fact, which is not a kind of utterance of describing some state of affairs or facts, but a kind of utterance as doing. In that sense, the utterances in healing ritual are neither simply describing doctrines about healing, nor the expressions of the participant’s own faith on healing. The performative utterances in healing ritual along with laying hands and anointing are doing something in restoration of psychological, spiritual, as well as physical healing. The healing ritual as of an event, not as a fact as of natural science, will bring about a new state of the sick who are enabled, even through the illness toward a renewing and strengthening relationship under the caring of the Trinitarian God. This study about reality of healing ritual will utilize two methods of ritualization and ritual efficacy through which the process of what is happening to the sick and the faith community, and the efficacy of healing efficacy as a result of healing ritual will be examined. The reality of healing ritual also will lead us to critically review not only dysfunctions healing ritual only focusing on physical healing, but comprehending of healing ritual only in a way of emotionally, psychologically healing without a possible expectation of physical healing.

코로나19 사태에서 한국교회는 공식 예배로 모이지 못하게 되었다. 이 전염병은 밀폐된 공간에서 밀접 접촉으로 전염되는데 그 전염력이 무척 높다. 이런 상황에서 한국교회는 미디어를 통한 영상 예배를 제작하게 되었는데, 매체미학에 관한 이해 없 이 예배와 설교를 바로 송출하였다. 독일에서도 방송 예배에 관한 논쟁이 있었다. 방 송 예배는 선교적 관점에서 의미가 있다. 하이델베르크 대학의 헬무트 쉬비어는 방송 예배에 대한 새로운 방법론으로 시청자와 복음의 커뮤니케이션을 가능하게 하였다. 일단, 방송의 서론 부분을 일반 예배와는 다르게 시청자의 이목을 끌 수 있는 그 무 엇인가를 추가하는 것이 효과적이다. 그리고 교회의 내부 장식을 매체미학적으로 촬 영하여 설교 이외의 또 다른 신학적 의미로 시청자에게 전달할 수 있어야 한다. 그리 고 코로나19 사태와 같은 전염병이 확산할 때에는 영상 예배뿐만 아니라 소셜미디어 도 함께 사용해서 평신도들이 주중에도 성서를 묵상할 수 있도록 돕는 것이 좋다. 이제는 방송 예배와 유튜브를 통한 예배도 교회의 책임감 있는 공익성을 생각하면서 시 청자와 소통해야 한다. 그리고 영상의 마지막 부분에는 교회가 이런 사태를 막고 어 려운 이웃을 돕고 있는 현장을 영상으로 짧게나마 보여줌으로써 비기독교인에게도 감 동을 줄 수 있다. 에른스트 랑게의 복음의 커뮤니케이션은 결국 회중과의 소통을 통 해서 이루어진다. 그리고 그 메시지를 듣는 사람은 또 다른 증언과 삶으로 사회 안에 서 복음의 소통을 이루어야 한다. 방송예배는 이런 소통이 일어날 때 완성된다. 하지 만 미디어를 통한 예배는 교회의 진정한 코이노니아를 대신할 수 없다. 코로나19 상 황에서 방송 예배를 송출해도 이점을 잊어서는 안 된다. 이점들을 고려하면서 또다시 다가올 코로나19의 2차 파동이나 X-이벤트에서의 교회의 영상 예배를 계속해서 개발 하고 예배신학적으로 검토되어야 한다.

Under Covid-19 crisis, Korean Christians are prohibited to gather at the churches for Sunday service. This contagious disease infects people in close contact in a confined space. The infectivity is higher than other viruses. In this situation, Korean churches manufactured media videos for worship. However, worship and sermon were transmitted directly, without understanding media aesthetics. German churches have had a lot of debates over broadcast worship. Broadcast worship has a significance from the missionary point of view. Helmut Schwier in Heidelberg University enabled communication between viewer and gospel as a new methodology for broadcast Sunday service. First of all, it is better to manufacture ‘Introduction’ part in broadcast worship differently from the ordinary worships and add something to attract viewer’s attention. It is also better to shoot the interior decorations of a church in media aesthetics-based ways. This can be perceived by the viewers in theological senses other than sermon. When the contagious disease spreads like in Covid-19 crisis, it is effective to use social media as well as video worship and help ordinary believers mediate on the Bible on weekdays as well. Now, both broadcast worship and normal worship on Youtube should share communication with viewers about gospel, considering church’s responsible public utility. And in final part of video, we should show that churches prevent such crisis and help neighbors in need, briefly, to move non-Christians. But media worship cannot replace church’s true koinonia. Considering this, we should continue to develop church’s media worship and spread it in a healthy way toward theological worship in the event of upcoming second crisis of Covid-19 or spread of contagious disease.

안톤 바움스타르크(Anton Baumstark)는 예식발달사적인 관점에서 예식의 되어감 은 최초의 통일된 예식에서 후대의 지역적 다양한 예식으로 발전해 나아간 것이 아니 라, 예식의 지역적 다양성에서 일치성으로 나아갔다는 점을 지적하였다. 그가 지적하 고 있는 모습은 4세기 암브로시우스의 공동체에서 행해졌던 예식에서 드러나는데, 세 례식과 연결된 세족식은 예식발달사적, 그리고 신학발달사적인 관점에서 그 다양성과 연속성을 보여준다. 암브로시우스의 밀라노 공동체에서 거행된 세족식 관례는 동시대 로마 교회에서 실행되지 않았던 밀라노 교회만의 특징이었다. 그가 당시 교회문화와는 달리 세족식 을 지켰던 근거는 요한복음 13장에서 나오는 예수의 세족에 대한 본문이었다. 이에 본 논문은 요한복음 13장에 나타난 예수의 세족본문이 암브로시우스 이전까지 어떻게 해석되어져 왔는지, 그리고 암브로시우스 이전까지의 세족식은 기존의 성례전과 어떤 관계였는지를 먼저 살펴보았다. 그리고 암브로시우스의 세족이해와 밀라노 공동체의 세족식을 분석하여 예식발달사적, 신학발달사적 관점에서 이를 평가하고자 했다. 이를 위해 이제까지 신약학자들의 요한복음 13장 세족본문에 대한 해석을 조사하고, 이레 나이오스의 저서 『이단반박』(Adversus haeresis)과 오리게네스의 『요한복음 주해』 (Origenis Commentarioum in Evangelium Joannis), 엘비라 공의회(Concilium Eliberitanum) 문서와 암브로시우스의 저서 『예식론』(De sacramentis)과 『신비론』(De mysteriis), 『동정성에 대해』(De virginitate)에서 나오는 세족에 대한 언급들을 해석하고 분석 했다. 그 결과, 암브로시우스는 이레나이우스와 오리게네스의 기존해석의 틀을 수용하 면서 그것을 발전시키거나 그것을 뛰어 넘는 해석을 시도했음이 드러났다. 이는 기존 성서해석에 대한 새로운 방향 전환을 의미하는 것이고, 이를 가능케 한 요소는 예수님 의 직접적인 말씀을 최우선순위에 둔 성서해석방법이었다. 이러한 성서적 근거와 권위 로 암브로시우스는 전통을 혁신하고 있는 모습으로 나타나고 있는 세족식을 고수했다.

Anton Baumstark pointed out that ceremonial development did not progress from the first unified ceremony to the later regional diverse ceremonies, but from the regional diversity of ceremonies to unity. What he points out is revealed in the Footwasching ceremony held in the community of Ambrosius in the 4th century, and this ceremony associated with baptism show the diversity and continuity in the perspective of ceremonial and theological development. Ambrosius’ Footwasching ceremony was a special custom of the Milan church, which was not practiced in contemporary Roman churches. Unlike the custom of the church at that time, the basis for keeping the Footwashing ceremony was for Ambrose the text of Jesus' Footwashing in John 13. Therefore, this paper first looked at how the text of Jesus' Footwashing in John 13 has been interpreted until before the time of Ambrosius of Milan, and how the Footwashing ceremony before the time of Ambrosius of Milan was related to the previous sacraments(Baptism and Eucharist). And this study attempted to reconstruct Ambrosius's Footwashing ceremony based on the text he mentioned, and evaluate his understanding of the Footwashing from the perspectives of ceremonial development and theological development. For this purpose, this paper examines firstly the scholars’ interpretation of the text about in the Jesu’ Footingwashing in John 13, and secondly interpreted and analyzed the references to the Footwashing in John 13 in the writings of Irenaeus “Against heresy”(Adversus haeresis), Origen's “The Commentary on John”, the Document of Elvila-Council, and the writings of Ambrosius “On the Sacrament”(De sacramentis), “On the Mysteries”(De mysteriis), “On Virginity”(De virginitate). As a result, it was revealed that Ambrosius accepted the framework of the interpretations of Irenaeus and Origenes and tried to develop it or newly interpreted it. This means a new direction in the interpretation of the Bible, and the factor that made it possible was the interpretation-method that prioritized Jesus' direct words. With this biblical interpretation and authority, Ambrosius adhered to the Footwashing ceremony that seen as an innovation in tradition.

본고는 기호학의 시조라 할 수 있는 소쉬르와 퍼스 양쪽의 기호학적 이론으로부터 활용 가능한 원리를 분석틀로 사용하여 오늘날 예배의 문화적 현상과 그 갱신의 문제 를 분석하고 이에 따른 시사점을 얻는 것을 연구 목적으로 한다. 소쉬르의 언어학적 기호론과 퍼스의 인식론적 기호학은 오늘날 문화 분석의 적절한 도구로 활용되고 있 다. 양 기호학은 후속 연구들의 풍성한 연구들의 결과로 기호학의 양대 산맥을 이루 어 왔는데 이런 결과는 문화 분석에 있어서 상호 보완적 역할을 하게 되었음을 말해 준다. 따라서 예배의 갱신과 관련된 논의에서도 상호보완적으로 사용할 근거가 된다. 예배는 기호학적으로 보면 기호작용이요 의미작용이다. 예배 가운데는 시각기호, 청각기호, 행위기호 등이 기호군을 이루면서 총체적인 의미작용이 활발하게 일어난다. 음성 메시지만이 의미를 전달한다고 생각하는 것은 기호학의 입장에서 보면 사실과 매우 다르다. 예배 속에서 진행되는 모든 기호들은 중심 주제와 일관성 있고 상호 관 련 있는 기호군을 이룰 때 그 의미작용에 혼란을 방지하고 효과를 극대화할 수 있다. 예배 갱신은 초대 기독교 예배의 본래성을 회복하면서 동시에 현대적 문화에의 적용 가능성을 지향하는 문제이다. 따라서 예배의 갱신에 있어서 기호학적 접근은 매우 효 과적인 방편이 될 수 있다. 여기서 효과적 방편이란 것은 초대 교회의 원형적 기호들 을 발굴함과 동시에, 현대문화에 어울리는 창의적 기표들을 개발함으로써 가능하다는 말로 집약된다.

This paper, by using useful factors from Saussure and Peirce's both semiotic theories, which can be a foundation of the Semiotics as an analysis framework, is for dealing with cultural phenomena of today's worship and with the renewal, and for studying suggestions on it. Saussure's linguistic Semiology and Peirce's cognitive Semiotics have been used as an appropriate tool of culture analysis these days. Both Semiotic theories have been the two prominent theories known for the Semiotics by rich result of the following studies, which shows that the two semiotic theories play a complementary role in culture analysis. Thus the theories can be a rational used complementarily for discussion related to renewal of worship as well. Worship from the Semiotic view is semiosis and is signification. In worship, sight sign, hearing sign, and action sign forming a sign group, the total signification takes place actively. To think only voice message carries meaning is, from a Semiotic point of view, far different from reality. When all sings that are made in worship build a sign group which is consistent in and is related to the main subject, they can prevent confusion about the signification, maximizing the effect. Therefore, for worship analysis and worship renewal the semiotic approach can be a very effective measure. If worship renewal is not only restoration of authenticity of the Early Christian Worship but application to modern culture also, discovering fundamental prototype ‘Signifie’ and developing creative ‘Signifiant’ become an urgent issue.

“성례전적 삶으로서 레이투르기아”는 공예배가 가지고 있는 삶의 대한 영역을 회 복하려고 하는 것에 초점이 맞추어져 있다. 우리의 예배는 하나님과 세상을 향하여 열려있고 세상을 섬기는 것으로 구체적으로 드러날 때 예배의 가치를 증명받게 된다. 삶의 변혁적 레이투르기아는 ‘성례전적 삶으로서 레이투르기아’이다. 성례전적 삶으 로서 레이투르기아는 “예배공동체 안에서의 예배”를 통하여 계시 공동체로서 정체성 을 세우고, 다른 한편으로 하나님의 사랑으로 세상을 섬기는 “삶의 자리에서의 예배” 이다. 즉 레이투르기아로서 세상을 향한 섬김의 삶을 살아내는 성례전적 삶으로서 공 적예배이다. 그러므로 성례전적 삶으로서 공적예배는 성서와 전통, 그리고 삶의 방식 의 통전적 이해를 통하여 세상을 변혁하는 삶을 살아가는 것이다. 성례전적 삶으로서 레이투르기아 신학에 관해서 두 가지 구조 속에서 논의하였다. 성례전적 예배신학의 토대를 마련하기 위하여 성례전적 삶과 공적신학의 관계를 정립 하였다. 하나님의 화해의 역사가 인간과 타자와 세상을 향하여 개방되어짐과 같이 우 리의 예배의 영역에서도 공적인 기능들을 타자와 세상을 향하여 열어야 한다. 그렇다 면 공적인 예배는 무엇인가? 공적예배는 ‘예수그리스도를 토대로 예전적 교회가 세상 을 섬기는 것’이다. 그것은 종말론적 희망 안에서 타자와 세상을 반추하고, 우주적 쉐 히나로서의 성례전적 삶을 살아가는 것이다. 하나님의 쉐히나의 역사가 인간을 넘어 타자로, 그리고 세상과 전 우주적 성례전적인 역사로 변화되어야 하고, 우리는 타자와 세상, 만유를 향한 책임적 삶을 살아야 한다. 우리는 하나님의 현존으로서 레이투르기아의 자기희생(사랑)과 하나님의 행위로서 레이투르기아의 삶, 그리고 하나님의 자기영광으로서 레이투르기아의 영광에 관하여 논의하였다. 변혁적 레이투르기아로서 삶은 무엇인가? 존재론적으로 하나님의 현존방 식인 자기희생의 사랑의 공동체를 이루는 것이며, 하나님의 행위로서 타자를 향하여 섬기는 삶을 살아가는 것이며, 이 모든 것이 모여서 하나님의 영광을 높여드리고, 그 영광 안에서 ‘함께 느리면서 포기 할 수 없는 춤’을 추는 영광에 참여함이다. 삼위일 체의 레이투르기아로서 성례전적 삶이란 하나님의 자기희생적 사랑과 삶을 통하여 살 아내는 삶의 섬김과 하나님의 영광에 참여하는 것이다.

“Leitourgia as Sacramental Life” is focused on the restoration of the areas of the life in public worship. Our worship verifies its own values while not only is it opened toward the world and God, but it is also materialized that it serves society. Leitourgia as transformational life is “Leitourgia as Sacramental life”. “Leitourgia as Sacramental life” establishes its identity as a revelation community through “Worship in the worship community” while on the other hand, it is “worship in the field” that serves society by the love of God. In other words, it is public worship as sacramental life toward society by Leitourgia. Therefore, public worship as sacramental life is life that transmutes the world through bible, tradition and holistic understanding. In this thesis, “Leitourgia as Sacramental life” is discussed in two ways. In order to establish the foundation of the sacramental worship theology, the relationship between sacramental life and public theology has been constructed. Like God’s reconciliation has been opened toward humanity and society, public functions in worship area have to be revealed. If so, what is public worship? Public worship is 'Liturgical churches coming together to serve society in the name of the Jesus Christ’. It means ruminating the society and others in this apocalyptic hope and living the sacramental life as cosmic ‘Shekhinah’. Beyond human, Not only should God’s history of the Shekhinah be transformed to others and to universal sacramental history, but also to Christians who should live a responsible life for others, society and universe. The sacrifice of the Leitourgia (Love) as God’s existence and the life of the Leitourgia as God’s action, and the glory of the Leitourgia as his glory are treated below. What is the Leitourgia as renovating life? In the ontology, the answer is the building the community of the love and sacrifice like God’s way of existence, and then not only do these all together increase his glory, but also make us participate in the dance of ‘enjoying and persevering’ in his glory. The sacramental life as the Leitourgia of the trinity is to participate in his glory and serve others through God’s sacrifice, love and life.

본 연구는 한국교회의 예배 예전에 있어 성찬을 중심으로 한 규제적 전통의 인식 형성과정과 문제점 살펴보고 이를 통해, 한국교회 초기 예배 신학의 원류(源流)를 밝 힘으로써 예전적 미래를 향한 좌표로 삶고자 한다. 필자는 한국교회의 성찬 예전 인 식에 매우 큰 영향을 준 요인으로 청교도적인 초기 선교사로부터 전해진 예배 신학을 주목한다. 청교도적 예배 신학은 성찬을 말씀과 같은 은혜의 방편으로 이해하지 못한 채 예배현장 속에서 성찬과 관련된 예전적 요소를 설교에 대한 보조적인 역할 정도로 만 여기게 되는 특성이 더욱 크게 존재하게 했다. 청교도주의자들은 칼뱅의 신학과 예배관을 “예배의 규정적 원리(Regulative Principle of Worship)”로 보다 철저하게 공 식화하는 것에 주력한 나머지 오히려 칼뱅의 사상에서 실제적으로는 더 멀어지는 결 과를 갖게 되었다. 청교도가 성찬을 이해하는 기준은, 성경에서 언급하지 않는 내용을 성찬 예식에서 적용해서 안 된다는 생각이며, 이러한 논리로 교회의 예배 예전 안에 서 ‘그리스도인의 자유’와 ‘성화된 상식’으로 신앙과 양심에 따라 판단해야 하는 ‘아디 아포라(ἀδιάφορα)의 사상적 원리’를 제한하였다. 한국교회 기독교 초기 성찬 문헌을 보면, 장로교 선조들은 성찬의 떡과 잔에 대한 탁월한 신학적 견해를 가지고 있음을 보여준다. 오늘날 성찬 예배전통의 예전적 회복 을 말할 때, 특히 장로교회가 안고 있는 큰 오류는 성찬에 대한 편협한 이해라고 할 수 있다. 초기 예배 문헌에 담겨있는 폭넓은 신학과는 달리 한국 장로교회는 교단의 분열을 겪으면서 각기 교단이 설정한 정체성에 따라 각기 선교 초기 청교도 전통에 의존하여 예배를 간소화하였고, 성령의 인도에 따른 형식에 얽매이지 않은 자유로운 예배 형식의 추구로, 성례전이 생략된 예배, 교회 성장 전략에 따른 전도 집회나 부흥 회 같은 집회를 예배를 이해하는 예전적 예배와 성례전적 신학에 무지한 예배로 일관 해 왔다. 본 연구를 통한 초기 예배 문헌을 통한 역사적 기록들 속에서, 성찬 예전의 중요성을 상실한 우리의 오늘날의 좌표를 인식하고, 균형 잡힌 예배로의 방향을 새롭 게 설정하는 지침이 될 수 있을 것이다.

This study aims to examine the process and problems of forming the perception of the regulatory tradition centered on the sacrament in the worship service of Korean churches and to make the coordinates for the sacramental future by revealing the origin of the worship theology in the early Korean churches. One of the factors that greatly influenced the recognition of the sacramental ceremony of the Korean church was worship theology transmitted from the Puritan early missionaries. The former elements related to the sacrament were considered as the auxiliary role of sermons in the worship scene without understanding the sacrament as a means of grace like the Word, and such characteristics became more and more present. Puritanists focused on making Calvin's theology and worship view more thoroughly formalized as “regular principle of worship” and thus, they actually got further away from Calvin's theology. And with this logic, the 'freedom of Christians' and 'adiaphora ideological principles' were limited in the worship ceremony of the church. Looking at the early Holy Communion literature of the Korean church, the Presbyterian ancestors show excellent theological views on the bread and cup of the Holy Communion. The sacrament is the former one where Jesus Christ is present and experiences the fact through the Word and the Holy Spirit's ministry at the sacrament site of Holy Communion. When we talk about the tradition of sacrament worship today, especially the big error of the Presbyterian Church is a narrow understanding of the Holy Communion. Unlike the broad understanding of the early worship literature, the Korean Presbyterian Church has been divided by the denomination and has been dependent on the Puritan tradition of the early missionary mission to simplify worship, and has been pursuing a free worship form that is not bound to the form of the Holy Spirit. It has been consistent with the old worship that understands worship and the worship ignorant of the sacrament theology. In the historical records through the early worship literature through this study, it will be a guideline to recognize our current coordinates that have lost the importance of the sacramental ceremony and to set a new direction for a balanced worship service.

본회퍼는 1945년 4월 9일 순교하기까지 독일 국가사회주의에 저항한 신학자다. 그 의 삶과 사상은 오늘날까지 많은 신학자와 교회에 많은 영감을 주고 있다. 그에 대한 연구는 주로 생애와 타자를 위한 윤리라는 두 가지 관점에 집중되어 있다. 본회퍼의 순교는 타자를 위한 존재(Für-andere-Dasein)였던 예수 그리스도의 이해와 밀접한 관 련을 맺고 있기 때문이다. 문제는 그의 생애와 타자 개념이 너무 강조되었다는 것이 다. 그에 대한 자료들은 교회론(타자를 위한 교회)과 윤리학(불의한 세상에 저항하는 삶)의 분야에 집중되어 있다. 따라서 본회퍼의 사상과 신학은 재조명되어야 한다. 무 엇보다 실천신학적 관점에서 본회퍼의 설교는 주목할만하다. 왜냐하면, 그의 신학적 토대에서 설교의 위치가 높기 때문이다. 우리는 그의 신학 체계를 분석적으로 살펴보아야 한다. 이를 위해 우리는 본회퍼 의 초기작인 『행위와 존재』를 연구한다. 이 책은 본회퍼의 신학 체계가 잘 드러나 는 초기작이기 때문이다. 또한 설교에 대한 그의 이해도 잘 드러난다. 그는 교회 공동 체에서 이루어지는 설교가 하나님의 계시와 인간적인 노력을 종합한다고 보았다. 그 는 자기 시대의 신학을 신의 초월성과 자연 내재적인 신학으로 양분되어 있다고 보았다. 그러나 신학은 이분법적 상태를 넘어서야 한다. 신의 절대적 타자(초월성)는 ‘행 위’, 인간의 내재적인 영역을 ‘존재’라고 한다. 주목할 것은 행위와 존재의 분화가 하 나님의 은총으로 이미 극복되었다는 것과 극복의 장소가 바로 교회 공동체라는 본회 퍼의 주장이다. 그는 교회 공동체에서 하나님의 계시가 바로 드러나며 그 이유를 말 씀의 선포(설교)에 있다고 말한다

Bonhoeffer was a theologian who resisted German national socialism unti l his martyrdom on April 9, 1945. His life and thoughts have inspired many theologians and churches to this day. His research focuses mainly on two as pects: life and ethics for others. This is because Bonhoeffer's martyrdom is closely related to the understanding of Jesus Christ, who was the Für-ander e-Dasein. The problem is that his concept of life and otherness is overempha sized. His resources are concentrated in the fields of ecclesiology(church for others) and ethics(life against the unjust world). Therefore, Bonhoeffer's idea s and theology must be re-examined. Above all, Bonhoeffer's preaching is n otable from a practical theological point of view. This is because the position of preaching on his theological foundation is high. We must analyze his theological system analytically. To this end, we stu dy Bonhoeffer's early work 『Akt und Sein』(Action and Being). Because th is book is an early work that reveals Bonhoeffer's theological system. His u nderstanding of preaching is also well revealed. He saw preaching in the chu rch community as a synthesis of God's revelation and human effort. He saw that the theology of his time was divided into the transcendence of God and the nature inherent in nature. But theology must go beyond the dichotomous state. God's absolute other (transcendence) is called 'Akt'(Action), and the i ntrinsic realm of human being is 'Sein'(Being). It should be noted that Bonh oeffer's claim that the differentiation of action and existence has already bee n overcome by the grace of God, and that the place of overcoming is the chu rch community. He says that the revelation of God is immediately revealed in the church community, and the reason is in the proclamation (preaching) of the Word.

이냐시오 로욜라와 조나단 에드워즈는 각 시대의 영적 거장이었다. 이 연구는 두 사람의 영성에 초점을 맞추어 브레들리 P. 홀트의 4가지 관계성(하나님과의 관계, 자 신과의 관계, 이웃과의 관계 그리고 자연과의 관계)을 중심으로 고찰해 보았다. 이 연 구의 결과, 이냐시오와 에드워즈 사이에는 다음과 같은 유사점과 차이점이 존재한다 는 것을 발견하게 되었다. 첫째, 삼위일체 하나님과의 관계 측면에서 성령의 내주와 역할에 관심을 갖고 내면의 움직임에 집중하였다는 점에서는 서로 유사점을 보인다. 하지만 에드워즈의 삼위일체 하나님 이해는 동방교회의 참여적 요소 및 신랑신부의 은유를 통하여 하나님과 신자와의 관계를 규정하였고, 내재적이며 경륜적인 삼위일체 하나님 이해에 대한 구분을 두지 않은 반면 이냐시오는 경륜적 삼위일체에 강조점을 두었으며 전통적 신랑신부의 은유에 강조점을 두지 않은 면에서 차이를 보였다. 둘째, 이냐시오와 에드워즈는 자신과의 관계에 있어서 자신을 성찰하며 되돌아보면서 내면 성을 추구하였다는 유사점을 발견하게 된다. 둘 사이의 삶의 자리와 역할이 다르므로 내면성을 추구하는 방법에서 서로 차이를 보이고 있다. 셋째, 이웃과의 관계라는 측면 에서 이냐시오와 에드워즈 모두 하나님 체험이 자신에게만 머무른 것이 아니라 이웃 들을 향하여 동역과 섬김으로 표출되었다. 그러한 면에서 영성의 두 가지 측면, 즉 내 면적인 것과 외적생활의 균형 그리고 개인의 삶과 사회적 책임의 조화를 발견하게 된 다. 넷째, 자연과의 관계라는 측면에서 두 사람 모두 회심 이후 자연만물에 대한 태도 와 자세가 바뀌었음을 알 수 있다. 이냐시오는 “모든 것 안에서 하나님 찾기”를 통해 자연 만물 가운데 하나님의 흔적과 임재를 경험하였다. 에드워즈는 이냐시오에 비하 여 이를 조금 더 신학적으로 체계화하여 자서전과 묵상록 등에서 발전시킨 것을 발견 하게 된다. 각 시대의 영적거장인 두 사람의 영성 비교를 통하여 한국교회에서 왜곡 되고, 파편적인 영성이해를 관계성이라는 측면에서 통전적 이해하려고 시도해 보았다. 이러한 시도가 에큐메니칼한 대화를 촉진하는데 도움이 될 것으로 본다.

Ignatius of Loyola and Jonathan Edwards are spiritual giants in their era. This study aims to compare their spirituality focused on relationships mentioned by Bradley P. Holt, such as God, self, neighbors, and nature. As a result of this study, we can discover similarities and differences between Ignatius of Loyola and Jonathan Edwards. First, there is a similarity in that they focused on the inner movement, indwelling, and role of the Holy Spirit in terms of their relationship with the Trinity. Edwards' understanding of the Trinity defined the relationship between God and the faithful through the participation of the Eastern Church and the metaphor of the bride and groom. It did not differentiate himself from the immanent-economic Trinity's understanding. Ignatius, on the other hand, focused on the economic Trinity and did not emphasize the metaphor of the bride and groom. Second, there is a similarity in that Ignatius and Edwards reflect on themselves in their relationship and pursue interiority. Because of their different positions and roles in living settings, they are different in the way they pursue interiority. Third, in terms of relations with neighbors, both Ignatius and Edwards expressed their God's experience not only to themselves but also to their neighbors as companionship and service. In that sense, we discover two aspects of spirituality: the balance between inner and external life and individual life and social responsibility. Fourth, in terms of their relationship with nature, both people can see that their attitudes toward nature have changed since they experienced God. Ignatius experienced God's traces and his presence in all nature through "Finding God in all things." Edwards, on the other hand, found that he developed it in his Autobiography and Miscellanies by organizing it a little more theology-based than Ignatius. Through comparing the spirituality of the two spiritual masters of each era, we tried to understand the wholistic spirituality in terms of relationships in the Korean church. I think these attempts have helped promote ecumenical dialogue.

전통적인 칼빈주의의 칭의론은 오직 믿음으로 의롭하심을 받는다는 이신칭의 교리 를 가르친다. 기독교 전통 안에서 이신칭의 교리는 풍성한 신학적 의미를 갖는다. 그 러나 이신칭의 교리에 대한 칼빈주의의 편협한 해석은 선행이나 성화가 그리스도인의 삶에 있어서 비본질적인 것이라는 오해를 불러 일으켰다. 이러한 칼빈주의 칭의론은 칼빈주의 진영 밖의 많은 기독교 신학자들에 의하여 비판을 받아 왔다. 특별히 존 웨 슬리는 예정론 뿐만이 아니라 칼빈주의 칭의론을 아주 강하게 비판하였다. 비록 웨슬 리가 종교개혁의 아들이며 종교개혁신학의 많은 부분에 동의한다 할지라도 율법폐기 론을 수반하는 교리적 믿음으로서의 칭의론을 예정론과 함께 거부하였다. 웨슬리의 칭의론은 이신칭의의 교리를 기초로하여, 최종적 심판에서는 성화가 심판의 기준이 된다는 이중적 의미의 칭의론이다. 웨슬리는 믿음과 실천적 행함이 구분될 수 있으나 분리될 수 없다는 사실을 강조하였다. 웨슬리에게 있어서 최종적 칭의는 율법과 복음 의 혼동이 아니라 하나님의 도덕법과 복음의 조화였던 것이다. 더 나아가 웨슬리의 구원론은 사랑의 관계 속에서 이루어지는 인격적 구원론, 관계론적 구원론이다. 웨슬 리의 칭의론은 법정적 개념을 기초로 하지만, 법정적 개념을 뛰어넘어 인격적/관계론적 개념으로까지 확대한 것이다. 또한 웨슬리는 믿음과 행함이 구분될 수 있으나 분 리 될 수 없다는 사실을 강조하였다. 최초의 칭의는 오직 믿음으로, 최후의 칭의는 믿 음과 행함으로 받는 다는 말은 카톨릭의 행위구원적 발상이 아니라 최초의 칭의 이후 의 믿음을 순종을 수반하는 진실된 믿음으로 바라보며, 행함과 순종의 열매가 없는 믿음은 진실된 믿음이 아님을 강조하기 위함이다. 웨슬리는 카톨릭 신학의 행위론적 구원론에 빠지지 않으면서 동시에, 인간의 역할과 반응에 대한 부정적 인식을 가지고 있는 칼빈신학에 대한 대안을 제시했다. 이러한 웨슬리의 칭의론은 성화의 삶을 비롯 한 그리스도인의 실천적 삶과 한국교회의 사회적 역할에 관한 하나의 신학적 토대가 될 수 있다.

Traditional Calvinist doctrine of justification has taught the doctrine of justification by faith. For this reason, for most Calvinists, good works or sanctification have been viewed as not directly related to salvation. This Calvinist doctrine of justification has been criticized by many Christian theologians outside the Calvinist camp. In particular, John Wesley strongly criticized Calvinist doctrine of justification as well as predestination. Although Wesley is the son of Reformation and agrees with much of Reformation theology, he rejected Calvinist doctrine of justification as a doctrinal belief accompanying the abolition of law, so called antinomianism. While Wesley's soteriology is based on the doctrine of justification, he also believed that sanctification becomes the criterion of judgment in the final judgment. Wesley emphasized the fact that faith and practical works can be distinguished, but not separated. The final justification for Wesley was not a confusion between the law and the gospel, but a harmony between God's moral law and the gospel. Furthermore, Wesley's soteriology is deeply connected to, relational soteriology in love. Wesley offered an alternative to Calvin theology, which had a negative perception about human’s ability to response to God’s grace. Wesley's doctrine of justification can be a theological foundation for the Christian life, including the life of sanctification, and the social role of the Korean church.

최근 온 나라를 경악케 했던 성폭력으로 인해 국민들은 그 어느 때보다 더 성폭력 근절에 대해 호소하고 있다. 동시에 피해자에 대하여 따뜻한 치유의 손길을 제공해야 한다는 목소리를 내고 있다. 가해자에 대한 분노와 함께 우리는 왜 성폭력 가해자의 심리 이해와 그 치료적 대안에 대해 이야기해야만 하는가? 성욕에 관한 문제는 개인 의 문제임과 동시에 우리가 속해있는 집단의 문제이기 때문이다. 당면한 오늘의 문제 이면서 동시에 해결해야할 미래의 문제이기 때문이다. 우리 사회가 함께 고민하며 대 비해야 하는 문제인 것이다. 성욕은 더 이상 음지에서 다루어져야 할 주제가 아니다. 충분히 논의해야할 공공의 담론이 되어야 한다. 공개적이면서 동시에 과학적으로 이 루어져야 한다. 본 논문에서는 인간의 근원적 이해로서의 성욕의 메커니즘을 정신분 석적 측면에서 살펴보았다. 정신분석의 기법을 활용하여 밝혀낸 인간의 성적 메커니즘은 성폭력 가해자의 성적 욕망을 잘 밝혀주고 있다. 그 후 본 논문에서는 왜 성폭 력이 발생하는지에 대하여 첫째, 성적 이상심리로서의 잘못된 성적 대상선택 둘째, 성 적 이상심리로서의 잘못된 성의 목적과 일탈행위 차원에서 살펴보았다. 그 후 미성숙 한 심리, 성적 능력을 과시하고 싶은 심리, 잘못된 성적인 환상에 사로잡힘 등이 가해 자의 심리 속에 혼재 되어 성폭력으로 표출되었음을 확인하였다. 그 후 본 논문에서 는 가해자의 치료를 돕기 위하여 심리치료가 어떻게 이루어져야 할지에 대한 전략을 정신분석적 이해를 중심으로 모색하였다. 우리는 성폭력의 두려움에 맞서 성폭력의 구조를 이해하고 대안을 제시하기 위해 각 분야에서 노력하고 있다. 정신분석적 연구 의 목적은 숨겨진 곳에 관심을 기울인다. 왜냐하면 정신분석적 작업은 은밀히 숨겨진 것이 분명히 드러날 때까지 추적하고 그것을 치유하는 일이기 때문이다.

Some people are making many efforts on the eradication of sexual violence since there have been extremely horrible cases in the recent years. However, still others focus on providing healing counseling for the victims. Why do we need to understand the psychology of the attackers and talk about their healing counseling? It is partly because sexual desire is the matter of our society as well as of individuals. It is a future problem and at the same time a present problem. Our society has to solve this matter together. Sexual desire should not be hidden. It should openly deal with this topic. We should approach this matter from a psychological perspective as well as from a scientific perspective. This research examines sexual mechanism as the basic understanding of human beings. Sexual mechanism well explains the psychology of the attackers by using a psychoanalytic tool. Then, it explores the reasons why sexual violence occurs: firstly, the selection of wrong objects based on abnormal psychology. Secondly, the wrong purpose of sexuality and abnormal behaviors. It studies the immature psychology, sexual show off, and wrong sexual imagination of the attackers, which are mixed in their psychology. It discusses on the effective healing counseling of the attackers from the psychoanalytic point of view. Every area is making many efforts on the eradication of sexual violence. Psychoanalysis focuses on the hidden part of this area since the nature of psychoanalytic psychology is to reveal the secrets of human mind.

조현병은 유전적 요인과 신체적 요인에 대해서는 약물치료를 중심으로 발전되어져 왔으며 심리치료에서는 인지 행동적인 치료연구가 있어왔다. 본 연구는 조현병의 심 리 정서적 요인의 하나인 애착의 관점에서 조현병의 발병요인들과 치료 방법들을 논 의하고 목회상담적 적용을 고찰하고자 하였다. 애착 관련 임상적 연구들의 결과들과 청년 조현병 내담자의 사례들은 불안정 애착과 조현병과의 연관성의 증거들을 보여주 고 있다. 안정애착의 긍정적 대응전략을 가진 내담자들은 자신과 타인에 대한 신뢰가 있기에 위기상황에서도 높은 심리적 안정감과 적응력이 있다. 하지만 불안정애착 유 형은 낮은 자존감과 타인에 대한 낮은 신뢰로서 정신질환 발병율이 높게 나타난다. 조현병 환자의 삼분의 이 이상이 불안정 애착 유형으로 분류되며 그들의 부정적인 대 응전략들은 낮은 치료 참여도, 치료적 동맹 형성의 어려움, 낮은 회복 가능성에 연관 성이 있다. 조현병 증상으로 말미암아 많은 조현병 환자들은 정상적인 사회생활과 기 능을 할 수 없고 인지적 정서적 기능의 손상이 심해지는 경우도 있지만 안정애착경험 이 있는 조현병 환자들은 적극적인 치료 참여도와 높은 치료적 동맹 긍정적인 대응전 략을 통해서 회복 수준이 높게 나타나고 있다. 애착 중심적 치료는 조현병 내담자들에게 치료자와 안정애착 경험을 갖게 하면서 치료적 동맹을 강화시키며 그 치료기법 들은 내담자의 내적작동모델을 탐색하면서 정신화 능력을 강화시키고 인지 행동 기능 과 사회성 기술들을 향상시킨다. 본 연구는 애착중심 치료전략들이 조현병 내담자 들과 가족들을 위한 통합적 목회상담을 위해 고려되어야 할 요소로 보고 적용점들을 제시하였다.

While mental health studies on schizophrenia have developed pharmacotherapy based on biological and physical factors, psychotherapies have dealt with behavioral and cognitive treatments. This study examined causes and treatment strategies of schizophrenia from an attachment perspective and discussed pastoral applications. Studies of attachment theory show that a child’s secure attachment with parents leads to emotional security and psychological well-being. This study provided evidence of the connection between insecure attachment and schizophrenia through findings of empirical studies and clinical cases of young adults with schizophrenia. Clients with positive coping strategies tend to have confidence in themselves and others and a high level of psychological coping and adjustment ability in the midst of crisis. However, individuals with insecure attachment styles present low self-esteem and low trust level on others and report a high incidence of mental disorders. Two-thirds of schizophrenia patients are classified as insecurely attached, and their negative coping strategies are strongly related to low commitment to treatment, difficulty in building a therapeutic alliance, and poor treatment outcomes. Many schizophrenia patients lose normal social functioning skills and cognitive and affective functions. However, the patients with secure attachment experiences report a higher recovery level through a strong commitment to treatment and therapeutic alliance. Therapies focused on attachment help clients with schizophrenia to have a secure attachment experience and improve their therapeutic alliance. The treatment interventions based on attachment explore the client’s internal working models and strengthen the mentalization and improve his or her cognitive and behavioral functions and social skills. Finally, this study provided suggestions for integrative pastoral applications based on the treatment strategies focused on attachment.

미국의 목회신학자 존 패튼(John Patton)은 목회적 지혜(pastoral wisdom)와 목회 신학 방법론에서 사역 지지집단(the ministry group)을 핵심적 요소로 강조한다. 본고 는 목회적 지혜를 목회 돌봄을 효과적으로 수행하기 위한 인지적, 통합적, 관계적 요 인의 종합적 탁월성이라고 정의하고, 목회적 지혜를 함양하기 위한 사역 지지모임의 이론과 실제를 정립하는 것을 목적으로 한다. 이를 위해 먼저 패튼의 목회적 지혜와 목회신학 방법론을 정리하고(II), 최근 활발히 연구되는 지혜심리학과 실천적 지혜 개 념에 비추어 목회적 지혜와 사역 지지집단의 이론적 틀을 확립하고(III), 필자의 경험 에 비추어 목회적 지혜를 함양하는 사역 지지집단의 실제를 검토하고, 목회자 사역 지지집단에 대한 향후 방향을 제시할 것이다(IV). 본고의 의의는 다음과 같다. 첫째, 본고는 목회적 지혜와 사역 지지집단을 지혜심 리학과 실천적 지혜에 비추어 이론적으로 규명하고, 목회적 지혜가 지닌 고유한 특성 도 함께 강조했다. 둘째, 본고는 필자의 경험을 통해 사역 지지집단에서 자신의 과거, 현재, 미래, 원가족을 충분히 나눌 수 있도록 하는 것이 목회적 지혜를 함양하는 좋은 방법이 되며, 한국에서의 사역 지지집단은 자신의 이야기를 솔직하게 나눌 수 있는 안전한 공동체를 형성하는데 미국보다 더 긴 기간이 요구된다고 밝혔다. 마지막으로, 본고는 목회적 지혜 함양을 위한 목회자 사역 지지집단의 현실적인 방법을 제시했다. 이 집단은 목회자의 현실적 여건을 감안하여 사역 지지집단을 실제적으로 경험하게 하고, 후속 프로그램으로 이어지도록 고안되었다. 본고가 목회적 지혜와 사역 지지집단의 이론과 실제에 대한 논의를 촉발하여 한국 의 교회와 신학을 새롭게 하는데 기여할 수 있기를 기대한다.

John Patton, pastoral theologian in the U.S.A., emphasized the ministry group as a core element in his discussion of pastoral wisdom and pastoral theological methodology. This study, defining pastoral wisdom as comprehensive expertise in cognitive, integrative, and relational factors for offering pastoral care in effective ways, endeavors to investigate theory and practices of the ministry group for fostering pastoral wisdom. For this purpose, it first elucidates pastoral wisdom and pastoral theological method proposed by Patton (II), then explores theoretical framework of pastoral theology and the ministry group in light of wisdom psychology and the concept of practical wisdom(III), and finally examines practices of the ministry group for fostering pastoral wisdom, drawing on my own pastoral experiences, and suggests practical ways of implementing the ministry group for pastors. The contribution of this study is as follows. First, it seeks to elucidate the theoretical foundations of pastoral wisdom and the ministry group by means of wisdom theory and practical wisdom, and to stress the distinctive characteristics of pastoral wisdom. Secondly, it reveals, on the basis of pastoral experiences, that it is an effective way for developing pastoral wisdom to spare sufficient time for sharing the past, present and future of participants as well as their experiences in their families of origin, and that it takes far more time in Korea than in America to establish a safe community for genuinely sharing one’s stories. Finally, it suggests practical ways of implementing the ministry group for pastors to enhance pastoral wisdom. This group, which is to set up in deep consideration of the reality of Korean pastors, is designed to offer an opportunity for experiencing the ministry group and to induce them to participate in subsequent programs. My deepest hope is that this study will evoke concerns and discussions concerning pastoral wisdom and the ministry group in the field of pastoral theology, contributing to renewal of Korean church and theology.

본 논문은 융의 관점에 기초하여 종교와 힐링의 관계를 다룬다. 현대 한국 사회가 말하는 힐링은 융의 용어로 치유이다. 치유를 논의하기 위해서 이 글은 대극, 개성화, 병에 대한 융의 이론과 관점을 먼저 다룬다. 융이 말하는 대극은 우주적인 원리로 인 간의 정신세계에도 그대로 나타난다. 대극은 본질상 서로 보상적인 성질의 것인데, 한 대극은 다른 대극의 부족함을 보상한다. 정신적인 건강은 이 대극들이 균형을 맞출 때 가능하다. 의식과 무의식도 대극인데, 융은 의식이 무의식으로부터 심하게 단절되거나 분리될 때 정신적인 문제가 생긴다고 보았다. 물론 정신증이라고 불리는 정신분열증은 유전 적 소인도 있지만 그 때도 심리적인 문제의 중요성을 간과하지 않았다. 일반적으로 나타나는 심리적 문제들은 무의식이 치유를 갈구하는 강력한 신호이다. 융에게 있어 서 병은 이 대극들의 불균형이기 때문에, 치유는 그 불균형을 회복하고 전인성을 회 복하는 것이다. 융은 이것을 개성화라고 부른다. 종교는 개성화 과정에서 중요한 역할을 할 수 있고 힐링을 제공할 수 있다. 융이 말하는 종교는 종교경험을 말하는 것인데, 종교경험은 집단무의식에 대한 경험이다. 집단무의식의 독특한 특징 때문에 집단무의식의 내용인 원형이 의식에 나타날 때 경 험자는 누멘을 자주 경험하게 된다. 이 황홀경은 위험하기도 하지만 동시에 힐링을 제공할 수 있는 힘이 있다. 융에 의하면, 병에 걸린 인간은 삶 속에서 종교적인 의미 를 찾을 때에만 치유된다. 마지막 부분에서 이 논문은 융의 공헌과 융의 이론의 한계를 지적한다. 융의 학문 적인 공헌은 정신건강과 종교가 깊은 관계가 있다는 것을 이론화한 것이다. 하지만 융의 이론은 몇 가지 한계를 가지고 있다. 가령, 종교경험만이 강력한 치유효과가 있 는 것인가? 대극이론을 완전하고 온전한 것이라고 단정할 수 있는가? 대극 이론 때문 에 융은 기독교의 하나님을 불완전하다고 보는데, 그가 말한 그 불완전한 하나님을 경험하고 치유된 사람은 어떻게 생각해야 하는가? 융의 이론은 과학적으로 증명할 수 없는 모호함이 있다. 하지만 그럼에도 불구하고 융의 이론은 현대 그리스도인들이 놓 치고 있는 종교경험의 중요성에 대한 이론적 틀을 제공한다는 점에서 시사하는 바가 있다고 하겠다.

This research studies on the relationship between religion and healing from Jung's perspective. In order to examine this, it deals with Jung's theories on opposites and individuation, and Jung's view on mental illness. The opposites reveal in the psyche of human as well as in the universe. The opposites originally compensate one another and the mental health is possible when the opposites are balanced. The conscious and the unconscious are also one pair of the opposites. Jung says that people are mentally ill when unconsciousness is isolated. Of course, Jung thinks that schizophrenia called as psychosis is partly derived from genetical reasons. However, he does not ignore the importance of psychological aspects even in that case. Mental illness is a kind of sign for healing. For Jung, since mental illness is the response of the unbalanced opposites, healing is to recover their balances. He calls this process individuation. In this healing process, religion can play an important role. When Jung says religion, it is religious experience, which is equivalent to the experience of the collective unconscious. When the collective unconscious appears into the conscious, it brings to ecstasy called numen, which leads to healing. Ecstasy is dangerous but powerful enough to heal people. Thus, when people find the meaning of religion, people can be healed from their mental illness. It indicates the contribution and limitation of Jung's theories on this topic. His contribution is to theorize the relationship between religion and mental health. However, his theory has limitations. Does only religious experience have such kind of healing power? How can we prove that the theory of the opposites is right? According to his theory, Christian God is incomplete because He is the absolute light. However, some Christians who believe in such unbalanced God experience healing, which is contradictory from his point of view. Although there are several weaknesses, it is valuable in that his theory provides theoretical frame on the importance of religious experience.

본 연구는 마거릿 말러의 ‘분리-개별화’ 이론을 비판적 도구 삼아 교회와 목회자, 신자의 전인적 건강성을 점검하려는 시도를 담았다. 특히 분리-개별화의 관점에서 ‘교 회 이탈 현상’을 분석함으로 신자의 신앙적 분리-개별화 과정이 가진 목회상담적 함 의를 살피고, 이와 관련한 목회자의 불안이 가진 병리성을 다루었다. 끝으로 교회가 신자의 신앙적 분리-개별화를 촉진하고, 전인적 건강성을 높이기 위한 목회적 ‘최적의 거리 두기’ 방안을 제안하였다. 분리-개별화 과정은 엄마와 심리적으로 융합되어 있던 유아가 엄마와의 공생적 관 계에서 벗어나 자기 개별성과 주체성, 대상 항상성을 획득하는 발달과정에 관한 이론 이다. ‘심리적 탄생’이라고 명명된 이런 분리-개별화는 유아에게만 일어나는 심리적 과정은 아니다. 평행과정으로 하나님-신자, 교회/목회자-신자 사이에서도 일어나는데, 미숙한 신앙상태에 있던 신자가 신앙적 분리-개별화 과정을 통해 성숙한 신앙인으로 성장한다. 그런데 유아의 분리-개별화 과정에서 엄마가 경험하는 분리불안이 때로 유 아의 독립을 향한 시도를 억압하거나 부정, 거부하는 엄마의 병리성을 낳는 것처럼, 성숙을 향해 나아가는 신자의 분리 시도로 인해 유발되는 목회자의 불안이 신자의 신 앙적 분리-개별화를 방해하는 요인으로 작용하기도 한다. 구체적으로 선행 연구들에 대한 분석은 일부 한국교회와 목회자의 불안이 억압적, 귄위적, 통제적, 반공동체적인 목회 방식을 낳고 있음을 보여준다. 또한 이런 병리적 목회불안이 신자들의 성숙을 향한 분리-개별화를 방해, 거부, 억압하며, 신자의 교회 이탈 현상을 유발하는 요인으 로 작용하는 것으로 보인다. 따라서 목회자가 자신의 불안을 다루는 노력과 함께, 신 자의 성숙을 촉진하고 분리-개별화를 돕는 최적의 거리 두기 방안의 마련이 필요하 다. 본 연구에서는 목회자의 불안을 다루는 자기 관리 차원의 상담 및 슈퍼비전의 제 공, 상담모델이 결합된 새신자 관리 모델로의 전환, 끝으로 목회자-신자 간의 상호 존 중 및 공동체성 회복을 위한 민주적, 합리적, 소통적 교회 운영 세부방안을 몇 가지로 제안했다.

The purpose of this study was to examine the holistic health of churches, pastors and believers using Margaret Mahler's theory of ‘separation-individuation’ as a critical tool. In particular, by analyzing the ‘church exit phenomenon’ from the perspective of separation-individuation, the pastoral counseling implications of the religious separation-individuation process of believers were examined, and the pathology of pastoral anxiety related to this was dealt with. Finally, a pastoral ‘optimal distancing’ plan was proposed to promote religious separation- individuation of believers and enhance their holistic health. The separation-individuation process is a theory of development process in which infants who had been psychologically fused with their mothers get out of symbiotic relationship and acquire self-individuality, independence, and object constancy. This separation-individuation named ‘psychological birth’, is not a psychological process that occurs only in infants. In parallel, it occurs between God and believers or churches/pastors and believers, inexperienced believers grow into mature believers through the process of religious separation-individuation. However, just as the separation anxiety experienced by mothers in the process of separation-individuation of their infants sometimes lead to the pathology of mothers who suppress, deny, or reject their infants’ attempts to independence, the pastoral anxiety caused by the separation attempts of believers toward maturity can also hamper the religious separation-individuation of believers. Specifically, the analysis of previous studies showed that some Korean churches and pastors' anxiety were producing repressive, authoritarian, controlled, and anti-community pastoral methods. In addition, this pathological pastoral anxiety seemed to interfere, reject, and suppress separation-individuation toward the maturity of believers, and acted as a factor that caused them to leave the church. Thus, along with the efforts of pastors to deal with their own anxiety, it is necessary to prepare an optimal distancing plan to promote the maturity of believers and help their separate-individuation. This study proposed several detailed plans for democratic, rational and communicative church operation for the restoration of community and mutual respect between pastors and believers, as well as self-management counseling and supervision methods for dealing with pastors' anxiety, and transition to a new believer management model combined with counseling models.

본 연구는 부모와의 관계경험과 하나님 표상 형성의 상관관계에 관한 목회신학적 고찰이다. 본고에서 필자는 존 볼비의 애착이론을 중심으로, 어린 시절 돌봄을 제공해 준 중요한 인물, 특히 부모와의 관계경험이 향후 개인의 하나님 표상의 형성과 구체 적으로 어떠한 상관성을 지니는지를 살펴보고, 그러한 상관성에 내포된 목회신학적 함의에 관하여 고찰해보았다. 인간의 관계경험, 특히 어린 시절 부모와의 관계경험은 내담자 혹은 교인이 견지하고 있는 하나님 표상과 밀접한 상관관계가 있다. 아이는 가장 중요한 대상인 부모 표상을 이용하여 하나님 표상을 만들어내기 때문이다. 부모 와의 긍정적인 관계경험을 통해 안정애착을 형성한 사람은 하나님 표상도 긍정적이고 안정적일 수 있으나, 부모와의 관계경험이 부정적이어서 안정애착에 실패한 사람은 하나님 표상도 부정적이고 불안정한 모습일 수 있다. 부모와의 안정애착에 실패한 자 녀는 다른 원천들을 통해 안정애착을 추구하려 한다. 따라서 일종의 ‘영적인 가족’으로 비유되는 교회공동체는 부정적인 하나님 표상을 가진 채 불안정한 애착유형으로 살아가고 있는 교인들을 위해, 그들 내면의 내적작동 모델과 하나님 표상을 건강하고 긍정적인 모습으로 변화되어가도록 도와줄 수 있다. 이와 관련하여 필자는 크게 세 가지 사항에 관한 목회신학적 고찰을 시도하였다. 우 선 필자는 교회공동체가 중간대상으로서의 기능을 수행함으로써, 다양한 상처와 아픔 을 가진 교인들에게 안전하고 수용적인 치유의 공간을 제공해주어야 함을 강조하였 다. 다음으로, ‘영적인 부모’로서의 상징성을 지닌 목회자가 교인들에 대해 민감성과 수용성, 협력성과 높은 정서적 접근성으로 반응해줌으로서, 건강한 ‘모성적 돌봄’의 제 공자로서의 역할을 감당해야 함을 피력하였다. 마지막으로, 필자는 교회공동체가 구성 원들의 내면을 온전케 하는 치유의 공동체로서 보다 잘 기능하기 위해, 신학적 관점 이 기존의 죄책감의 신학에서 수치심의 신학으로 전환될 필요가 있음을 주장하였다.

This paper is a pastoral theological study on the correlation between the parent-child relationship experience and the formation of God representation. It is investigated pastoral theologically on the correlation between the relationship experience with the primary care giver in early childhood, especially the parent, and the formation of God representation. There is the correlation between parent-child relationship experience in early childhood and the formation of God representation. Child shapes the God representation by means of the parent representation. Person who had formed the stable attachment pattern due to the positive relationship experiences with his parent would have formed the stable and positive God representation. But person who had formed the unstable attachment pattern on account of the negative relationship experiences with his parent would have formed the unstable and negative God representation. The child who has failed to form the stable attachment pattern would seek it through other sources. Generally, the church community is likened to a ‘spiritual family.’ Church community as a spiritual family should provide healthy ‘mothering-care’ for the church members who have formed the unstable attachment pattern and live with negative God representation. With this healthy ‘mothering-care,’ the church members can modify their own ‘internal working model’ and God representation positively. As a result, this article suggests that the need of the role of church community as a ‘transitional object.’ Church community as a ‘transitional object’ can provide the members with a secure, receptive and healing place. And then, it is emphasized the need of the role of pastor as a healthy ‘mothering care giver.’ Pastor with the symbol as a ‘spiritual parent’ can provide the members with the sensitive, receptive, cooperative and highly accessible ‘mothering care.’ Finally, to achieve the more effective functioning of church community as a healing group, it is proposed the need of the transition of the theological perspective from the guilty theology to the shame theology.

본 연구의 목적은 우울증 내담자의 자기구조 회복에 관한 기독교 상담적 고찰을 코헛(Heinz Kohut)의 이론을 기반으로 하는 것이다. 이를 위해 우울 내담자의 독특한 자기구조를 살펴보고, 코헛의 이론을 기반으로 우울 내담자의 자기구조 회복 요소들 을 살펴보았다. 연구의 결과는 다음과 같다. 우울증 내담자는 부정적으로 편향되고 불균형적인 자 기구조를 가지고 있으며, 긍정적, 부정적 자기정보의 양과 질에 차이를 지닌다. 동시 에 과도하게 이상적인 자기에 대한 현실적 평가가 부재하다. 코헛은 우울증 내담자의 자기구조에 대해, 포부와 이상의 결핍을 심층적으로 설명해주며, 우울 내담자의 삶의 소망과 목적, 목표의 상실, 낮은 자존감을 설명해준다. 동시에 현실적 목표를 세우고 자존감을 유지하는 능력, 건강한 이상을 갖고 자기 달램을 할 수 있는 능력의 저하도 건강한 자기구조와 자기애의 미성숙이라고 명시한다. 코헛은 자아상과 타인상에 대한 과도한 이상화로 인한 현실적 감각의 결여와 미흡한 자기대상 경험의 내재화를 설명하며 우울증 내담자의 병리적 자기구조를 설명하였다. 코헛의 자기구조 연구에 대한 성경적 관점으로 성경적 자기구조의 핵심인 존재정체성을 기반으로 하는 자기구조를 살펴보았고, 코헛이 언급한 삶의 포부와 이상에 대한 성경적인 자기구조의 위치와 특 징을 살펴보았다. 코헛은 우울 내담자의 자기구조에 대한 중요한 통찰들을 주지만, 인 간 본연의 자기구조인 하나님의 확증을 기반으로 하는 자기감과 건강한 자기애에 영 향을 주는 인간의 죄성에 대한 언급은 부재한 한계가 있다. 마지막으로 우울증 내담 자를 위한 기독교 상담의 코헛 이론의 적용점으로는 하나님 안에서의 자기구조 구축, 포부와 이상의 회복, 자기구조를 구성하는 자기대상 활용 능력 증진을 도출하였다.

The purpose of this study is based on the theory of Heinz Kohut on the Christian counseling study on the self-structure recovery of a depressed counselee. To this end, The unique self-structure and the elements of the recovery of the self-structure of a depression counselee based on Kohut's theory were explored. The results of the study are as follows. A depressed counselee has a negative bias and disproportionate self-structure, with differences in the amount and quality of positive and negative self-information. At the same time, there is no realistic assessment of the excessively ideal self-information. Kohut explains in-depth the self-structure of a depressed counselee, the lack of aspirations and ideals, and the desire and purpose of a depressor's life, the loss of goals, and low self-esteem. At the same time, it also states that the decline in the ability to set realistic goals, maintain self-esteem, and run one's self-relief with healthy ideals is also immaturity of self-love. Explaining the lack of realistic sense due to excessive idealization of self-image and others, and the internalization of insufficient self-object experience, the pathological self-structure of the depressor was explained. From a biblical point of view of Kohut's study of self-structure, this study looked at self-structure based on existential identity, the core of biblical self-structure, and the location and characteristics of self-structure on the aspirations and ideals of life mentioned by Kohut. Kohut gives important insights into the self-structure of a depressed counselee, but there is an absence of reference to human sin that affects the self-esteem, and healthy self-structure based on God's confirmation. Finally, the application of the Kohut theory in Christian counseling resulted in the establishment of self-structure in God, the restoration of aspirations and ideals, and the enhancement of self-object utilization ability that constitutes self-structure.

프로이트는 아기가 우는 소리에 중요성을 부여하였다. 그러나 생애 초기 아기가 경험하는 목소리와 청취의 문제에 대해서 프로이트 주석가(프로이트의 전집 편찬자) 들은 그다지 관심을 기울이지 않았다. 그러나 그 후 신체적 활동과 정신건강과의 연 관성을 연구한 정신분석가들에 의해 이 문제가 새롭게 대두되었고, 이는 정신역동적 음악치료에 지대한 영향을 미치고 있다. 정신분석은 자유연상과 카우치로부터 진화되 어 놀이치료 뿐만 아니라 음악치료와 같은 다양한 창조적 예술치료의 영역과 기법으 로 나타나고 있다. 정신분석은 언어치료를 기본으로 하고 있으나, 아동과 비언어적인 내담자를 위한 다양한 치료를 시행하고 있다. 하나님의 창조 질서에 의해 태초 이후 소리는 존재해 왔다. 심리학적 관점에서 볼 때 한 인간이 먼저 경험하는 것은 시각적 경험이 아니라, 청각적 경험이다. 신생아의 첫 경험은 엄마의 심장소리와 양육자의 목 소리이며, 정신분석적 음악치료 시각에서 이 부분은 임상적 측면에서 매우 중요하다. 신생아 시기뿐만 아니라 그 후에도 소리는 인간의 삶에 있어서 매우 중요하다. 본 논 문에서는 위와 같은 시각의 중요성을 강조하였다. 본 연구는 음악과 소리에 대한 신학적 관점에서 시작하여 소리에 대한 물리적, 심 리적 연구를 기초로, 소리에 대한 프로이트의 시각, 생애 초기 모성적 환경에서의 영 아의 청취와 소리를 통한 치료로서의 세미오포니, 심리적 싸개로서의 소리와 치료적 기제로서의 소리의 거울에 대하여 정신분석적 측면에서 살펴보았다. 그 후 심리적 싸 개와 소리의 싸개와 놀이로서의 정신역동적 음악치료를 연구하였다. 이와 같은 연구 결과를 토대로, 향후 심리치료 분야 특히 정신역동적 음악치료 분야의 이론 및 임상 영역에서 혁신적인 정신역동 이론을 정립을 기반으로 구체적인 음악치료방법 등으로 확장될 수 있는 계기가 마련될 것이다.

Freud put weight on the sound of baby crying. However, the interpreter of Freud’s collected works was not concerned about sound and listening that a baby could experience in the early stage of his life. Later, Some psychoanalyst have studied the relation between physical activity and mental health, and their researches affect on psychoanalytic music therapy. Psychoanalysis has developed from word association and couch to very various and creative art therapies such as play therapy and music therapy. Although psychotherapy was originally based on language, there are many therapeutic methods for children and clients who cannot use language. Based on the physical and psychological researches, it examines psychological aspects on sound, the mirror of the sound as a therapeutic way and the sound as psychic envelopes, and sémiophonie as a sound therapy for a baby, which is used in the maternal environment. Then, it illustrates psycho-dynamic music therapy, which is the psychic envelope and the sound envelope. It will contribute to develop music therapy grounded on an innovative psycho-dynamic theory in the clinical setting.

본 연구의 목적은 공황장애 기독교인지행동치료 프로그램을 통한 변화과정을 확인 하는 것이다. 본 연구는 공황장애로 진단받은 기독교인을 대상으로, 기독교인지행동치 료 프로그램에 참여한 맥락에서 공황장애 경험과 변화과정 그리고 결과를 질적 사례 연구 방법으로 규명하고자 하였다. 이를 위해 먼저 공황장애 기독교인지행동치료 프 로그램을 개발하였다. 본 연구자가 개발한 기독교인지행동치료 프로그램은 공황장애 인지행동치료인 MAP(Mastery of Your Anxiety and Panic)을 기독교적 세계관으로 해석하여 수용하고, 기독교적 변화기제 5가지를 사용하여 구성되었다. 이어서 12주간 공황장애 기독교인지행동치료 프로그램을 집단상담으로 실시하였으며, 프로그램에 참 여한 9명을 연구 참여자로 선정하였다. 프로그램 진행과정에서 회기별 녹취록과 연구 자의 관찰기록지, 프로그램 종료 후 심층 인터뷰를 수행하여 원자료를 구성하였다. 자료는 맥락을 나눈 후 분석하였고, 의미단위, 요약개념, 범주를 구성한 후 이를 경험, 변화과정, 결과로 배열하였다. 연구 결과는 다음과 같다. 공황장애 경험은 일상생활의 어려움, 요동치는 감정의 기복, 나락으로 떨어뜨리는 부정적 생각, 벗어나려는 몸부림, 치료의 시행착오이다. 변 화과정은 하나님과 함께하는 치료의 시작, 인격적인 하나님 체험, 부정적 사고를 성경 적 사고로, 새로워진 하나님 이미지, 달라진 하나님과의 관계이다. 결과는 변화를 향 한 도전, 변화된 일상, 새 삶을 향한 소망으로 나타났다. 연구 결과에 근거하여 공황 장애 변화과정에 대한 논의와 제언을 하였다.

The purpose of this study is to identify the process of change through Christian Cognitive Behavioral Therapy for Panic Disorder. This study sought to identify the experience, process of change and results of panic disorder through qualitative case studies in the context of participating in Christian Cognitive Behavioral Therapy for Panic Disorder for Christians diagnosed with panic disorder. Christian Cognitive Behavioral Therapy for Panic Disorder developed by this researcher was composed of five Christian change mechanisms, interpreting and accepting MAP, a cognitive behavioral therapy for panic disorder, as a Christian world view. Then a group counseling program was conducted for 12 weeks to treat Christian cognitive behavior with panic disorder, and nine people who participated in the program were selected as research participants. In the course of the program, the source materials were composed by conducting in-depth interviews after the end of the program, including recordings of each session, observational records of researchers. The data were analyzed after dividing the context, organizing the semantics, summary concepts, and categories, and arranging them into experience of panic disorder, process of change, and outcome. The results of the study are as follows. The experience of panic disorder is the difficulties of everyday life, fluctuating emotions, negative thoughts that fall into the abyss, struggle to escape, and trial and error of treatment. The process of change is the beginning of treatment with God, personal experience of God, converting negative thoughts into bible thinking, renewed image of God, and changed relationship with God. The outcome was a challenge to change, a changed routine and a desire for a new life. Based on the research results, discussions and suggestions on the process of changing panic disorder were made.

2차 대전 이후, 독일의 교육학적 저서들 속에서 인간학적 고찰 방법 혹은 인간학적 전망에 대한 논의가 새롭게 대두되고 있다. 특히, 자연과학자이며 철학자이고 교육학 자인 볼르노(O. F. Bollnow)는 인간학적 개념 속에서 자연과학적 측면보다는 정신과 학적이고 종교학적 측면에서 인간의 본질 자체를 고정적으로 정의하려는 유혹을 넘어 서서, 규정할 수 없는 존재로서의 인간 본질을 피력하였다. 인간학이라는 일반적 개념 을 교육학에 적용하면 다양한 현상들을 관찰할 수 있다. 첫째, 교육학 역사나 정신사를 보는 관찰 방법이 있는데, 이것은 과거의 위대한 교 육학자나 혹은 시대 정신의 인간관을 다루는 방법이다. 이런 인간관을 중심으로 해서 그들의 사상에 전체를 통일적으로 이해하려는 것이다. 이를 볼르노는 인간관 혹은 인 간성이라고도 표현한다. 둘째, 인간에 관한 특수 과학들을 종합한다는 의미에서 교육학적 인간학은 과거 심 리학이 가지고 있는 한계를 극복하려는 종합 학문이다. 이러한 방식은 교육학적 관점 아래서 인간에 관하여 밝혀낸 다양한 인식들을 인간의 삶 전체 속에서 이해하고자 하 는 것이다. 셋째, 철학적 인간학을 교육학에 적용하는데 있어 교육학적 인간학보다는 볼르노와 그의 제자 로흐는 인간학적 입장에서 교육이라는 표현보다 교육학에 있어서 인간학적 고찰 방법이라고 규정한다. 넷째, 인간의 삶은 비정초적이고 심연적인 차원 에서 뿌리를 내리고 있기 때문에 측량될 수 없고 해명될 수 없는 인간의 존재성을 종 교 과학적 측면에서 성(聖)스럽게 말한다. 마지막으로 인간의 삶의 영역들과 마찬가지로, 교육적 현실과 그것을 다루는 교육 학에 다양한 이론들은 철학적, 인간학적, 종교학적 원리의 근거 하에 인간에 대한 전 체적 이해를 위한 우리 시대에 개방된 질문으로 미래의 유산으로 남겨진 난해한 과제 이다.

After World War II, a new discuss of anthropological considerations or anthropological perspectives has emerged in German pedagogical writings. Expecially, O. F. Bollnow, who was natural scientist, philosopher and educator, expressed human essence as an undefinable being in psychiatric and religious terms rather than natural science in anthropological concepts. If we apply general concept of anthropology to pedagogy, we can observe various phenomena. First, there is a method of observation that looks at pedagogical or psychiatric history, which is a way of dealing with great pedagogue in the past or human view of the spirit of the times. With this view of human beings, they are trying to understand the whole of their ideas. Bollnow described this as the view of human being or humanity. Second, pedagogical anthropology is a comprehensive study that tries to overcome the limit of past psychology in the sense of synthesizing special sciences about human beings. This approach seeks to understand the various perceptions of man from the point of view of pedagogy throughout human life. Third, in applying philosophical anthropology to pedagogy Bollnow and his disciple Roch defined pedagogical anthropology as the anthropological consideration in pedagogy rather than education in view of anthropology. Fourth, human being unmeasurable and unexplainable is holy in view of religious science because human life is rooted at an indefinite and abysmal level. Finally, as in the realms of human life, the various theories of pedagogy are difficult tasks remained as future property for a holistic understanding of human being based on philosophical, anthropological and religious principles

1994년 이래 한국의 교회학교는 수적으로 급격한 쇠퇴를 경험하고 있다. 이러한 상황 속에 기독교교육학계에서는 교회론의 회복이 이 위기를 극복하는 길이라고 말한 다. 본 연구는 이러한 학계의 의견에 귀 기울이며, 교회론에 나타난 교회교육적 모습 의 회복을 통해 한국교회 현장의 올바른 교육목회를 위한 제언을 구하는 연구이다. 본고는 이론적으로 교회론을 살펴보기 위해, 연구방법에 있어서 교회사, 조직신학, 그리고 기독교교육의 협연을 통한 고찰을 시도한다. 또한 이러한 이론적 고찰의 결과 를 바탕으로 현장적용을 위한 교육목회적 제언을 이끌어 내려 한다. 본 연구는 다음과 같은 구성을 가진다. I장의 도입부를 통해, 기독교교육 중 교회 교육에 있어서 교회론의 필요성을 느끼며, II장에서는 신학과 기독교교육의 관계를 통 해 교회론이 필요한 이유들을 살펴본다. 그리고 III장에서는 교회사적 고찰과 조직신 학적 고찰을 거쳐 기독교교육학적 고찰을 통해, “하나님의 백성(laos tou Theou)”이라 는 교회의 본질을 되짚어 본다. IV장에서는 “그리스도의 몸(corpus Christi)”으로서의 교회라는 교회의 정체성을 같은 연구 방법으로 살펴본다. V장은, 보다 기독교교육학 적 접근으로 교회의 교육적 사명인, “어머니 교회(domina mater ecclesia)”로서의 교 회론을 알아본다. VI장에서는 위에서 살펴본 교회론을 통한 이론적 근거를 토대로 현 장적 적용점으로서 교회교육적 제언인 교회의 삼위일체적 모습을 니케아공의회의 교회의 네 가지 속성적 특징을 중심으로 적용한 교육목회를 제시하며, VII장 결론을 통 해 연구를 마무리 짓는다.

Korean church schools are experiencing a rapid decline in the numbers since 1994. In this situation, several senior scholars in the field of Korean Christian education say that the restoration of ecclesiology is the key to overcome this crisis. As listening to this voice of the academia, this study will be one of trials in suggestion for the right establishment of the church education or educational ministry by the restoration of the ecclesiology. In order to examine ecclesiology theoretically, this study will attempt to consider the collaboration of church history, systematic theology, and Christian education as research methods. Also, so as to apply the results of these theoretical studies to the field, I will try to draw some suggestions for the educational ministry. The structure of this study is as follows; In chapter II, I will find the reasons why ecclesiology is needed in Korean Christian education. In chapter III, in the combined perspective and the method among church history, systematic theology, and Christian education, I will retrace the nature of the church, “the people of God (laos tou Theou).” In chapter IV, I will examine the identity of the church as "the body of Christ (corpus Christi)” with the same research method. Chapter V, I will examine the ecclesiology of the “mother church(domina mater ecclesia),” as the more educational mission of the church. In chapter VI, based on this theoretical study, I will offer several suggestions with the source of Trinitarian applications for the fields by four marks (attributes) of the church based on Nicene Council (A.D. 325).

본 글은 성서교육 방법론 연구를 통한 통전적인 성서교육에 대한 제언이다. 연구 자는 성서교육의 선행 연구를 살펴보면서, 이전에 선행 연구된 성서교육을 지적인 접 근으로서의 성서교육, 정서적 접근으로서의 성서교육, 행위적 접근으로서의 성서교육 방법으로 분류한다. 세 영역의 성서교육 방법을 연구하면서 통합적·간학문적·분리를 극복하는 성서교육의 접근방법, 다양한 삶의 현장의 인식, 해석의 주체 등의 통전적인 성서교육을 제안한다. 연구자는 지적, 정서적, 행위적 성서교육으로 분류하고 연구한다. 첫째, 지적 성서 교육 방법은 해석학적 성서교육이다. 해석학적 성서교육은 현재의 삶의 자리에서 텍 스트에 담긴 하나님의 뜻을 성찰하고, 비평하며, 해석한다. 현장과 성서의 변증법적 해석은 하나님의 온전한 뜻을 실천하는 삶으로 인도한다. 둘째, 정서적 성서교육 방법 은 성서의 시각적 읽기이다. 성서 본문과 본문을 시각화한 성서-이미지가 교차적으로 작용하여 하나님의 뜻을 감각적이고, 직관적으로 인식하는 정서적 차원의 성서교육이 다. 마지막으로 행위적 성서교육 방법은 몸을 활용한 비블리오드라마(Bibliodrama)이 다. 비블리오드라마는 성서 이야기로 들어가서 성서 본문을 온몸으로 경험하고, 느끼고, 응답하는 성서교육이다. 성서 교육 방법론 연구를 통한 통전적인 성서교육을 세 가지 측면으로 제언한다. 첫 번째는 통전적인 성서교육을 위한 통합적인 성서연구 접근, 간학문적인 접근, 분리 를 극복하는 접근 등을 제언한다. 두 번째는 성서의 현장, 성서 교육의 현장, 참가자 의 삶의 현장의 다양성을 인식하는 통전적인 성서교육에 대하여 제언한다. 마지막으 로 성서교육에 참여하는 참가자는 ‘해석의 주체’가 되고, 삶의 현장에서 하나님의 계 시를 해석하고, 실천하는 실천 신학자로 하나님의 현존을 경험하는 해석의 주체로 제언한다.

his article suggests holistic approaches to biblical education through a study of the methods that have been used for biblical education. Based on a study of the previous literature on biblical education, I determine that biblical education has had three main approaches: cognitive, affective, and behavioral. After reflecting on the various methods that go with these approaches, I propose holistic approaches to biblical education in the three perspectives. In the second part of this article, I explain the three approaches to biblical education and their methods. First, the cognitive approach to biblical education uses a hermeneutical method. This method entails reflecting on, criticizing, and interpreting God's desire and will as these are indicated in the biblical text and then applying one’s conclusions within the present context of one’s life. The dialectical interpretation between the present context and the Bible leads one to practice God's will in the whole of one’s life. The second approach to biblical education is an affective one that engages in a visualized reading of the Bible. This approach enables people to perceive God's desire and will through a sensitive and intuitive method of interaction between the biblical text and visualized images of it. Third, the behavioral approach utilizes people’s whole bodies in Bibliodrama. In this way, it guides individuals to enter into biblical stories. In addition, it allows people to experience and to feel the biblical text and to respond to their lives with their whole bodies. In the third part of this article, I propose three perspectives for holistic approaches to biblical education based on my reflections on the three types of biblical education. The first holistic approach includes an integrated Bible study, an interdisciplinary approach, and a perspective to overcome separation. The second approach guides people to recognize various forms of diversity through the various contexts within the biblical text, biblical teaching, and the participants themselves. The final approach suggests that participants in biblical education become the subjects of interpretation as practical theologians who interpret and practice God's revelation in the context of their own lives.

선교는 교회가 주님으로부터 받은 명령이다. 그러므로 교회의 중심은 선교이며 선 교는 교회의 존재 이유이다. 주님의 명령에 따라 초대 교회에서 시작된 선교는 지금 도 세계 곳곳에 있는 교회를 통하여 전개되고 있다. 선교가 계속되어야 할 유일한 이 유는 아직도 미전도 종족이 세계 곳곳에 ‘숨어’있기 때문이다. 중국 기독교 인구는 2,572만~2,905만 명으로 전체 인구의 1.93%~2.18%를 차지한다. 즉 98%의 사람들이 복음을 들어보지 못한 상태로 살아가고 있다. 더욱 심각한 것은 교목인원의 자질이 높지 않을 뿐더러 심각하게 결핍하다. 그러므로 중국선교는 아직 도 절박하게 요청되는 사역이다. 본 연구는 역사가 유구하고 경제적으로 부유한 중국 남부 대도시 항저우(杭州)시 에 있는 삼자교회들을 고찰한 실증 사례연구이다. 기독교인구가 2.8%에 불과한 항저 우는 선교가 절박하게 요청되는 지역이다. 목회현장 관찰을 통하여 삼자교회의 실태 와 한계를 밝히고 기존의 연구들에 접목하여 선교전략을 제언하고자 한다. 삼자교회에 대한 비판적 평가들도 있지만 필자가 방문한 삼자교회들은 부흥하고 있었고 예배 에는 젊음, 열정, 사모함, 뜨거움이 있었다. 하지만 중국정부의 간섭과 감시로 선교가 없는 ‘반쪽짜리교회’, 신앙의 자유가 없는 ‘약자’들을 돌보지 못하는 ‘반쪽짜리목회’의 제한성이 있었다. 선교사들은 삼자교회와 협력하여 텐트메이크 선교나 복지선교를 통 하여 때론 ‘사랑의 씨앗’과 ‘복음의 씨앗’을 뿌리는 조력자의 역할을 감당하여야 하고 때론 ‘보이지 않는 손’을 통하여 미 자립교회나 신앙의 자유를 누리지 못하는 ‘약자’ (가정교회)들을 돌보는 목자의 역할을 해야 한다.

Mission is the Lord's command. The center of the church is mission, and mission is the reason for its existence. Mission started in the early church and is still going on through the church. The only reason for mission is that there are still unreached people groups all over the world. China's Christian population is about 29 million, accounting for 2% of the total population. 98% of people have not heard the Gospel. China lacks and lacks the quality of pastors. Therefore, Chinese mission is still a desperately requested ministry. This study is an empirical case study of Three Self Churches in Hangzhou, China. Hangzhou has a long history and is rich economically. Hangzhou needs a mission because the Christian population is 3.4%. Through observation of the pastoral scene, the present conditions and limitations of the Three Self Churches are discovered, and mission strategies are proposed by grafting on existing studies. The church is reviving, the saints are young and passionate. However, due to the interference and surveillance of the Chinese government, there was a limitation of a “half pastoral” that could not take care of “half-church” without missions and the “weak” without freedom of faith. The missionary should play a role in sowing 'seeds of love' and 'seeds of the gospel' through tent-making missions and welfare missions in cooperation with the Three Self Churches. We need to help churches and house churches that are not self-reliant through 'Invisible Hands'.

본고의 목적은 사회, 문화적으로 큰 변화를 겪고 있는 미국 사회에서 다양한 대상 들에게 복음을 전하기 위해 노력하는 미국연합감리교회의 최근 교회개척전략을 연구 하여, 한국교회 미래 선교적 교회개척에 대안을 제시하고자 하는 것이다. 미국 교회는 ‘후기 기독교 사회’, ‘탈 교회시대’, 그리고 ‘소비문화’를 경험하면서 여러 변화에 직면 하고 있다. 미연합감리교회는 최근 ‘소비문화시대’에 인간 중심의 ‘소비자 기독 교’(Consumer Christianity)를 극복하기 위해서 건강한 교회론을 가지고 웨슬리안적 선교적 교회개척을 실천하기 위해 노력한다. 즉, 감리교를 시작한 존 웨슬리가 교회의 숫자적인 성장보다는 교회의 본질인 성서적 성결을 위해 노력하고 건강한 대안 공동 체를 만들기 위해 노력했던 것처럼 연합감리교회도 건강한 교회개척에 초점을 맞추고 있다. 2010년 이후에 미연합감리교회 교회개척의 형태는 그 수가 크게 성장하고 있는 ‘믿음도 없고’(no believing), ‘교회 소속되어 있지 않은’(no belonging) ‘교회에 관심이 없는 사람들’(unchurched people)과 ‘믿음은 있는데’(believing) ‘교회 소속되어 있지 않 은’(no belonging) ‘가나안 교인들’(dechurched people)의 전도를 위해 작지만 건강한 교회 그리고 총제적 성결을 실천하는 선교적 교회 모델들의 개척 수가 가파르게 성장하고 있다. 아직까지 연합감리교회 교회개척 패러다임 전환의 성공을 속단하기는 이 르지만, 필자는 미국 교회와 비슷하게 탈 교회 시대를 경험하고 있는 한국교회의 미 래 선교, 전도, 그리고 교회개척을 위해 미국의 예가 도움을 줄 수 있다고 믿는다. 기 존에 한국교회는 ‘전통적 교회개척’만 고수했지만 다양한 전도대상자들에게 나아가기 위해서 미국연합감리교회의 교회개척전략을 연구하고 선교적 상상력을 가져보길 제안 한다. 예를 들면, 연합감리교회는 ‘새로운 사람들을 위한 새로운 그룹들’(New Groups for New People), ‘새로운 사람들을 위한 새로운 신앙 공동체들’(New Faith Communities for New People), 그리고 ‘새로운 사람들을 위한 새로운 교회들’(New Churches for New People)이라는 3가지 교회개척 전략을 가지고 구체적으로 ‘교회의 새로운 표현 들’(Fresh Expressions of Church), 선교적 모델, 신수도원주의, 멀티사이트 모델, 그리 고 전통적/매혹적 모델등 다양한 교회개척을 실천하고 있다. 이 모델들은 변화하는 사회에서 한국교회 미래 교회개척 발전에 좋은 예들이 될 것이다.

The purpose of the study is to propose the new church planting strategy for future of the Korean Church by exploring the new church models of the United Methodist Church(UMC). The North American Church now is confronting cultural and social transitions in the post-Christian and post-Church society. Recently, UMC attempts to overcome ‘Consumer Christianity’ that is a human-centered mindset by focusing on healthy ecclesiology. John Wesley who is a founder of the Methodist Church is not establish the Church for only getting numerical growth but for pursuing biblical holiness as an alternative community. In order to follow John Wesley’s evangelical heritage, UMC is trying to make healthy church communities by practicing Wesleyan missional church planting. As post-Christendom develops in North America, the vast majority of people are probably neither belong nor believe who are called by ‘unchurched people’ and ‘dechurched people’, who are believing Christ Jesus but no longer belonging to the churches, are exponentially growing in the postmodern North American society. UMC encourages their local churches, pastors, and church planters to evangelize unchurched and dechurched people who are no longer trusting in the Church. Since 2010, the missional church planting movement has been grown by practicing holistic (personal and social) holiness together at the United Methodist Church. The Korean Church is also facing difficulties of mission and evangelism in our postmodern society that is no longer interested in Christianity, and then we also need to reach out unchurched and dechurched people for God’s mission. UMC has three main church planting strategies, which are ‘New Groups for New People’, ‘New Faith Communities for New People’, and ‘New Churches for New People’, by focusing on contextualization. These church planting strategies are strategically practicing ‘New Monasticism’ that origins in the monastic tradition, ‘Missional models’ that are inspired by the missional church movement in North America, ‘Fresh Expressions of Church’ that is started from the Church of England, and others. I deal with these various church plating models that UMC is practicing to provide missional insights and imaginations for the Korean churches future mission and evangelism.

독일 디아코니아 운동은 산업혁명의 결과로 발생한 사회문제에 대항하여 생겨난 개혁운동이고 각성운동이었다. 이러한 독일의 현실 속에서 요한 힌리히 비헤른 (Johann Hinrich Wichern)은 교회가 세상 속으로 나아가야 하는 방법을 제시하였다. 그는 1842년부터‘내적선교(Innere Mission)’라는 운동을 주장했는데‘내적선교’는 곧 대 도시에서 없어서는 안 될 교회와 사회를 연결하는 다리로써 자리 잡게 되었다. 이에 연구자는 우리보다 앞선 독일과 그 속에서 디아코니아의 실천적 선구자 역할을 담당 하였던 비헤른을 중심으로 그가 어떻게 디아코니아를 실천했는지를 그의 내적선교의 신학적 사상과 활동들을 알아보고 우리의 상황과 현실 속에서 그 적용 점을 고찰하고자 한다. 이 연구는 한국 기독교 사회복지가 디아코니아와 예배를 통하여 운영되어질 때 복음의 통로가 될 수 있는가에 관한 진지한 고민에서 출발하였다. 따라서 본 연구 는 19세기 독일 디아코니아의 대표적 인물이었던 요한 힌리히 비헤른(Johann Hinrich Wichern)의 내적선교(Innere Mission)사상과 기독교 사회복지 역할 연구를 통하여 기 독교 사회복지기관이 어떻게 한국의 상황 속에서 디아코니아의 정신을 가지고 적용시 켜야 하는지를 고찰하고 그 대안을 논하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 한국 복지법 인‘Y노인복지회’의 사례연구를 통하여 한국의 사회복지의 현장에서 기독교 사회복지 기관으로 운영함에 있어 그 적용 점을 제시해 보고자 한다. 디아코니아는 복음을 통 해서 신앙공동체를 바로 세우는 것으로 마가복음 12장 31절의“네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”하신 말씀을 바탕으로 한다. 이것은 이웃을 섬기고 지역을 섬기고 나 아가 세상을 섬기는 그리스도인의 실천적인 삶의 방식이다. 또한 이 섬김과 봉사를 실천함으로써 세상의 이웃들이 복음을 받아들이는 통로가 되며 이를 통하여 예수의 공동체로 함께 세워져 가는 길인 것이다.

This study is to articulate the idea of Innere Mission of Johann Hinrich Wichern, a representative figure of Diakonia in 19th century Germany, and his social welfare role. Through this, this study would like to suggest an alternative as a way of thinking about how Christian social welfare institutions operating in the situation of Korea and the field of social welfare should be applied with the spirit of Diakonia. In addition, I started with serious concerns about whether social welfare can be a channel of the gospel when it is managed through Diakonia and worship in Korean Christianity. The German Diakonia movement was a reform movement and awakening against social problems resulting from the Industrial Revolution. In this German reality, Wichern presents a way for the church to enter the world. Since 1842 he has insisted on a campaign called ‘Innere Mission’ Innere Mission soon became a bridge between church and society, which is indispensable in large cities. Thus, the researcher examined his Innere Mission and theological ideas and activities, focusing on Johann Hinrich Wichern, who was in charge of Germany and the practical pioneer of Diakonia. We considered the application in our situation and reality. The researcher conducted a case study of Y Senior Welfare Society. This case study attempted to suggest the application to Christian social welfare institutions operating in social welfare sites in Korea. Diakonia builds the community of faith right through the gospel and is based on the words “love your neighbor as yourself” in Mark 12:31. This is the practical way of life for Christians who serve their neighbors, serve their region, and serve the world. It is also believed that by practicing this service and service, it becomes a channel for the neighbors of the world to receive the Gospel and through this, it is a way to be established together as a community of Jesus.

본 연구는 한국 사회에서 드러나고 있는 한국적 혐오 현상의 특징들을 고찰하면서 난민 혐오 현상에 집중하여서 혐오 현상을 분석하고 있다. 그리고 이러한 분석을 토 대로 한국 개신교가 어떻게 난민 혐오와 관련이 되어 있는지를 살펴보았다. 본 연구 는 본 논문의 저자가 공동연구원으로 참여한 한국연구재단 공동연구 “한국적 혐오 현 상의 도덕적 계보학 연구 – 한국 개신교를 중심으로”라는 주제의 연구 일환으로 진 행된 한국리서치의 설문조사 “한국 사회의 사회적 차별과 혐오에 대한 시민의식 조 사”의 결과를 분석하였다. 본 조사의 결과 한국 개신교가 난민 혐오의 진원지로 지목 되고 있는 상황에 대해서는 ‘그렇지 않다.’는 대답을 얻을 수 있었다. 그렇다고 해서 현재 한국 사회에서 벌어지고 있는 난민 혐오 현상에 대해서 한국 개신교회가 완전히 자유로울 수 없는 상황 속에서, 본 연구는 난민 혐오 현상에 대한 교회 윤리적인 실 천을 제언하고 있다. 첫째, 한국 개신교회는 근본주의적인 신앙을 넘어설 수 있는 온 건한 기독교 신앙을 정립하기 위해서 노력해야 한다. 이를 위해서 한국교회는 극우근본주의 기독교와 단절하고 하나님의 사랑에 기초한 신앙의 순수성을 지키기 위한 노력을 기울여야 한다. 둘째, 난민 혐오 현상을 극복하기 위해서는 교회 윤리적 차원 에서 기독교인다움을 지향하기 위한 윤리적 훈련으로 환대에 힘써야 한다. 환대는 나 의 집에 찾아온 낯선 사람에게 나의 공간을 내어주는 적극적인 행동이다. 본 연구는 한국 교회에 난민 환대를 위한 ‘공간 내어주기’와 ‘거저 주기’의 윤리적 훈련을 제안한 다. 끝으로 한국 개신교회는 이상의 윤리적 훈련을 바탕으로 디아스포라 선교와 디아 코니아 실천을 통한 사회적 교회론을 발전시키고 이를 구체적으로 실천할 수 있는 방 안을 모색해야 한다.

This study focuses on the phenomenon of refugee hatred and analyzes this phenomenon while examining the characteristics of the hatred phenomenon in Korean society. Based on this analysis, this study examines how Korean Protestantism is related to refugee hatred. This study analyzes the results of the survey "Citizens' Survey on Social Discrimination and Hatred in Korean Society" conducted as part of the joint research of a research team with the theme on "Study on the Moral Genealogy of Korean Hatred Phenomena - Focused on Korean Protestantism," with the Korea Research Foundation. As a result of the survey, the answer to the situation in which Korean Protestants are being cited as the epicenter of the hatred of refugees was not. However, this study suggests the church's ethical practice of refugee hatred in a situation where the Korean Protestant Church cannot be completely free from the current situation of refugee hatred in Korean society. First, the Korean Protestant Church should strive to establish a moderate Christian faith that can go beyond its fundamentalist faith. For this, the Korean church should make efforts to cut itself off from ultra-right fundamentalist Christianity and protect the purity of faith based on God's love. Second, in order to overcome the refugee hatred phenomenon, Korean Protestant Church should practice the ethics of hospitality promoting the ethical level of the church. Hospitality is an active act that gives my space to strangers who come to my house. This study proposes ethical training to Korean churchesfor the hospitality of 'opening the space' and 'giving for nothing' for the refugees. Finally, the Korean Protestant Church should seek ways to develop and implement social church through the mission of diaspora and the practice of diakonia based on the theological and ethical disciplines as above.

본 논문은 현 시대를 첨단 테크놀로지에 의해 주도되는 4차 산업혁명 시대로 파악 하고, 한국 교회가 이러한 시대를 분별할 능력을 지니고 있는지 진단하는 것으로부터 논의를 시작한다. 과거로부터 현재를 검토해볼 때 안타깝게도 시대에 대한 분별력은 한국 교회가 지녀온 가장 취약한 능력들 중 하나였다. 그간 한국교회는 시대의 흐름 과 사회의 상황을 파악하기 보다는 교회의 양적 성장과 내적 신앙에만 집중함으로써 시대적 분별력을 지니는 데에 실패했다. 대표적으로 한국사회의 큰 변화가 있던 군부 독재 시대에도, IMF 재정 위기 시대에도, 4차 산업혁명시대에도 대부분의 한국교회들 은 교회가 속해 있는 사회와 원활히 소통하지 못해왔으며, 그로 인해 그 시대를 올바 로 분별하는 능력을 소유하지 못해왔다. 본 논문은 이러한 비판적 자성을 논의의 출 발점으로 삼은 후 이처럼 안타까운 전례를 지속해온 한국교회가 작금의 4차 산업혁명 시대에서만큼은 이전과는 달리 시대적 분별력을 갖추어야함을 주장한다. 또한 이러한 주장을 구현시키기 위해 본 논문은 한국 교회가 작금의 4차 산업혁명시대를 분별하는 능력을 갖추기 위한 구체적인 방안들을 제시한다. 그 방안의 첫째는 테크놀로지가 무 엇인지에 대한 본질적인 지식의 함양이고, 둘째는 첨단 테크놀로지의 발전 양상과 기 본 원리에 대한 기초적인 지식의 함양이며, 셋째는 시대성 있는 신학교(혹은 기독교 종합대학)의 교육 과정과 내용의 구축이며, 넷째는 시대성 있는 목회자 재교육 프로그 램의 구성이고, 다섯째는 시대성 있는 예배와 교회 교육 프로그램의 구성이다. 이러한 방안들은 이론에 바탕을 두지만 이론의 틀을 넘어서서 구체적인 교회 목회 현장과 신 학 교육 과정에 적용될 수 있는 실천적 차원의 방안으로서 구상되어 제시된다. 이러 한 방안들을 제시함으로써 본 논문이 최종적으로 기대하는 것은 한국교회가 작금의 4 차 산업혁명시대의 흐름을 제대로 파악함으로써 앞으로는 어떠한 시대를 만나든지 그 시대를 분별할 수 있는 능력을 소유하게 되는 것이며, 이를 통해 교회가 속해 있는 실제 사회와 원활히 소통할 수 있도록 하는 것이다.

Regarding the present age as the age of the Fourth Industrial Revolution driven by cutting-edge technologies, this article first examines whether Korean churches can have a sufficient ability to discern the flow of this age and the current social phenomena. Unfortunately, Korean churches have failed to have such an ability in the past age as well as in the present. In many cases, they have failed to have it by concentrating all their efforts only on their own growth. In the age of military dictatorship, IMF financial crisis, and the Fourth Industrial Revolution, most Korean churches have not been able to communicate smoothly with the society to which they belong. As a result, they have not had the ability to properly discern the times. Based on this critical reflection, this article asserts that Korean churches should no longer fail to possess that ability in this age of the Fourth Industrial Revolution, and suggests several practical ways to help them possess it in the field of ministry and through theological education. The first suggestion is the cultivation of essential knowledge of what technology is; the second is the cultivation of basic knowledge about the principles of the advanced technologies and about the flow of their development; the third is the construction of the updated curriculum of seminary (or Christian university); the fourth is the constitution of contemporary pastoral re-education programs; the fifth is the composition of timely worship and church education programs. Throughout these suggestions, this article ultimately anticipate that Korean churches properly grasp the current era of the Fourth Industrial Revolution and then, they canl possess the ability to discern any era in the future and to communicate smoothly with the real society to which the church belongs.

본 연구는 박동완(朴東完) 목사의 설교 “至誠一貫”을 중심으로 그의 ‘항존적(恒存 的) 진리관’을 분석하는 데 목적을 둔다. 그는 누가복음 7장 31절부터 35절까지를 성 경본문으로 정하여 이 글을 작성했다. 그의 항존적 진리관에 관한 중요한 관점은 “至 誠一貫”을 통해 살펴볼 수 있으며, 이 글은 일제강점기 1922년도 7월에 간행된 『宗 敎界諸名士講演集』(고명한 기독교 지도자들의 설교 집록)에 수록되어 있다. 박동완의 항존적 진리관에 나타난 두드러진 논점들을 정리하면 다음과 같다. 첫째, “왜 사람들은 항상 다른 사람들을 비판하는가?”에 대한 그의 담론을 분석했 다. 그는 이러한 현상은 예로부터 시공을 초월하여 전형적으로 공통적인 양상인 것으 로 본다. 둘째, 그의 토착화 관점, 하나님의 말씀에 대한 확고부동한 신념, 영원한 진리를 추 구하는 열정, 의무론적 윤리관 등에 초점을 맞추어 그의 항존적 진리관을 다루었다. 셋째, 그의 항존적 진리관에 기초하여 한국 그리스도인들을 향한 간절한 호소를 고찰했다. 그는 한국 그리스도인들에게 영구한 진리를 탐구할 것과 하나님의 말씀을 수 호하기 위한 순교정신을 갖출 것을 촉구했다. 박동완 목사가 남긴 중요한 발자취와 의미 있는 업적들에 비추어, 본 연구자는 추 후 그와 연관된 연구가 확장되어 이 주제 외에도 ‘민족정신과 애국심’, ‘신간회(新幹會) 창립’, ‘청년교육’, ‘미국 망명생활과 이승만과의 동역’ 등 여러 방면의 연구로 확장되기 를 제언한다.

This study aims to analyze Rev. Dong-Wan Park’s view of perennial truth in his sermon “Consistent Sincerity”(1922). This text is based on Luke 7:31-35. Park’s significant view of perennial truth is based on “Consistent Sincerity” published in Jonggyogye Jemyeongsa Gangyeonjip(the sermon collection of prominent Christian leaders) published at July 1922 under the rule of Japanese imperialism. The prominent points of Rev. Dong-Wan Park’s view of perennial truth could be summarized as follows: First, I analyzed Park’s discourse on the question: “Why do people always criticize others?” He says that this phenomenon is typically common across time and space from the past. Second, I dealt with Park’s view of perennial truth, focusing on his view of contextualization, his strong belief on the Word of God, his passionate pursuit of eternal truth, deontological ethics, and so on. Third, on the basis of Park’s view of perennial truth, I attempted to study his ardent appeal to Korean Christians. He urged Korean Christians to explore permanent truth and to have a spirit of martyrdom to keep God’s Word. In light of Rev. Dong-Wan Park’s important footprint and meaningful achievements, I propose future extensions of this research into his other themes such as ‘national spirit and patriotism’, ‘the establishment of Singanhoi(新幹會)’, ‘youth education’, ‘life on exile in America and cooperation with Seung-Man Lee’, and so forth.

본 연구는 평균수명의 증가로 인한 고령화 사회에서 나타나게 되는 노인문제의 심 각성을 인지하고, 노인의 사회문제에 대해서 어떠한 방향으로 목회의 과제와 실천을 해 나가야 할지 논의하고자 한다. 21세기 사회에서 노인목회는 노인들의 삶의 조건과 그들이 처한 상황에 대해 올바르게 이해하고 신학적 성찰을 기초로 해야 하며, 이는 기독교회 목회사역의 전통과 실천에 반영되어 나타난 인간을 둘러싸고 있는 삶의 자 리로서 의미를 발견하는 신학적 작업이다. 노인목회에 대한 방향성 제시는 다음과 같 다. 첫째, 21세기 고령화의 흐름 속에서 목회의 관심은 무엇보다 노인들의 삶의 질에 대해 관심을 가져야 할 것이다. 둘째, 21세기 시대에 노인들의 사고와 인식, 라이프스 타일을 다시 구조화시키는데 도움을 줄 수 있는 목회적 지원과 실천이 필요하다. 셋 째, 4차 산업혁명시대 소수자로서 노인들의 라이프스타일 재적응을 위한 목회적 지원 과 실천을 위한 노력이 필요하다. 넷째, 오늘날 기독교는 우리나라 사회에서 신뢰와 존경을 상실하여 목회활동과 선교에 문제가 많이 발생하고, 이러한 한국교회 위기에 대한 원인으로 여러 분석과 대안들이 제시되고 있다. 노인목회는 노인들에 대한 심리 적, 정서적 이해와 그들이 처해있는 문화적, 사회적 이해가 요구된다. 노인들에 대해 목회가 노인들이 참여적 주체로 생각하며 삶의 방식을 전환할 수 있도록 돕는다면 장 수보다 의미 있고 가치 있는 삶을 살아갈 수 있는 방향성을 제시 할 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to identify the seriousness of the elderly problem in an aging society due to the extension of average lifespan and discuss the challenges and practical strategies with regard to the social issues surrounding the elderly. In the society of the 21st century, the church require theological contemplation on the existence of human beings and the conditions of life. The church for the elderly should be based on the correct understanding of their situation as well as the theological contemplation. This is a theological work to find the worldly meanings of the situation as the living environment for the human beings reflected in the church’s missionary activities. The directions for the church for the elderly are as follows; First, in the trend of globalization in the 21st century, the focus of the church should be laid upon the quality of life of the elderly who are growing only older. Second, it is necessary for the church to provide supports and practices that can help structuring the lifestyles, thinking, an awareness of the elderly in the 21st century. Fourth, as the minority of the era of the 4th Industrial Revolution, the church needs to provide support and practices to assist the re-adaptation of the elderly to the new lifestyles. Fourth, the Christianity has lost the trust and respect from South Korean society, which caused the church operations and missionary activities not as easy-going as they were. And, many analyses and alternatives are being suggested as the causes of such a crisis of South Korean churches. The church operations for the elderly require an understanding of the cultural and social context of the elderly, as well as their sentiment and emotions. If the church considers the elderly as the participatory subjects and helps them change their way of life, it would be possible for the church to provide them a direction of life that is more meaningful and valuable than simply living longer.

한국교회의 대형화와 함께 담임목사 청빙과 관련하여 특히, 세습의 문제는 비단 교 회만의 문제를 넘어 사회적 문제로 대두되고 있다. 이는 정체와 침체국면에 직면한 한국교회의 위기와 맞물려 비기독교인들뿐만 아니라, 기독교인들까지도 반기독교적 분위기를 조성하며 매우 심각한 혼란을 초래하는 결과를 낳고 있다. 이러한 중대한 문제의 해결을 위해 교계는 청빙과 관련하여 심도 있는 논의가 진행되어야 함에도 불 구하고 몇 편의 석사학위 논문과 교회세습반대운동연대·개혁연대의 바람직한 목회자 청빙 과정에 관한 학술연구발표 정도의 국한된 자료들을 통해 문제를 해결하려고 하 고 있다. 그러나 세습 승계 방식을 반대하는 것만으로는 한국교회의 바람직한 청빙 절차의 변화를 도모할 수 없다. 목회자의 성경적 지위와 교회법 및 민법상의 지위는 교회를 대표하는 자로서 목회 자의 청빙은 지극히 영적이어야 하며 무엇보다 모든 절차가 공정하여야 한다. 청빙 본연의 의미가 ‘청하여 부름’ 이기에 목회자를 선별하거나 뽑는 절차는 근절되어야 한 다. 아울러 ‘채용’의 형태로 이루어지고 있는 한국교회 청빙 절차의 실태분석 결과를 통하여 그 절차의 문제점과 보완책이 마련되어야 한다. 이를 위해 먼저 선행연구들을 살펴보고 청빙 유형들의 장·단점과 청빙 절차의 공정성이 교회에 어떤 결과변인으로 나타나는지를 살펴보았으며, 결국 안정적인 리더십 교체가 교회의 성장까지 이루게 됨을 논하고자 한다. 본 연구에서는 기존의 청빙 방식인 세습, 승계, 공모, 추천의 강점을 살리고 단점을 보완할 수 있는 공정한 청빙 절차에 관한 대안으로 담임목사 청빙의 새로운 유형인 헤드헌팅(전문가 의뢰)을 제시함으로써 바람직한 담임목사 청빙 유형의 실질적 방안 을 모색하였다.

In particular, the issue of hereditary succession has emerged as a social issue beyond that of the church itself, with regard to the large scale of the Korean church and the request of the pastor in charge. In line with the crisis of the Korean church, which faces stagnation and stagnation, not only non-Christians but also Christians create an anti-Christian atmosphere, resulting in very serious confusion. In order to solve such a serious problem, the church is trying to solve the problem through limited materials such as several master's degree papers and academic research presentations on the desirable pastoral recruitment process of the Solidarity for the Movement Against Church Succession and the Solidarity for Reform, despite the need for in-depth discussions on the Cheongbing. However, just opposing the hereditary succession method cannot seek to change the desirable process of the Korean church's request. The biblical and church law and civil law status of pastors are representative of the church, and the pastor's Cheongbing should be extremely spiritual and above all, all procedures should be fair. The process of selecting or selecting pastors should be eradicated, as the original meaning of Cheongbing is "Cheonghae Call." In addition, problems and supplementary measures should be prepared through the results of the analysis of the actual conditions of the Korean church's Cheongbing process, which is being conducted in the form of "employment." To this end, we first looked at the preceding studies and looked at the merits and demerits of the types of Cheongbing and the fairness of the Cheongbing process as a result of the church's outcome, and in the end, we will discuss that a stable leadership change will lead to the growth of the church. In this study, a practical method of the desirable type of the pastor's Cheongbing request type was sought by presenting a new type of headhunting (proper request) for the pastor's Cheongbing request as an alternative to the existing method of succession, public offering, and fair solicitation procedures that can complement shortcomings.