Earticle

설교는 명백히 인간의 말임에도 신학적 정의에 따라 하느님 말씀으로서 전제되고 간주된다. 설교의 신학적 정의는 설교행위를 통해 실제적으로 실현되지 않으면 역으로 오류와 남용의 빌미가 될 수 있다. 한국강단에서 발견되는 설교자의 부당한 권위주의가 그 오류와 남용의 한 예이다. 이는 인간의 말을 하느님의 말씀으로 강변하는 문제이기 때문에 심각하다. 하느님 말씀으로서 설교의 실현은 역설적으로 설교에서 인간 말의 위치와 역할을 성찰적으로 인식하고 의식적으로 명시하지 않으면 실현되지 않는다는 것이 본고의 신학적 논지이다. 설교에서 인간 말은 그 자체가 하느님 말씀에로 변형되는 것이 아니라 인간의 말 그대로 말씀이 임하고 드러나는 자리로서 사용된다. 즉 인간 말은 하느님 말씀을 위한 성례적 도구이다. 하느님 말씀이 설교에서 성례적으로 임하기 위해 인간의 말은 오히려 자신의 유한성과 연약성을 인식하고 명시해야 한다. 인간 말의 화자로서 설교자는 말씀의 직접적 채널이 아닌 제한적 해석자로서 말씀의 최종해석자인 청중의 일부여야 한다. 설교는 원천화자인 하느님 말씀과 최종해석자인 청중 사이의 해석학적 대화이기 때문이다. 이 대화에서 설교자의 위치는 하느님의 자리가 아니라 청중의 자리에 있다. 이는 해석자로서 설교자의 시점 문제를 통해 이해되고 실현된다는 것이 본고의 실천적 논지이다. 실천적 장에서 하느님 말씀과 인간 말 사이의 혼란과 남용은 시점의 혼란과 남용에 기인하기 때문이다.

Preaching is apparently a human word, but is presupposed and regarded as God’s Word by theological definition. The theological definition on preaching may, contrary to its good will, be a pretext for fallacies and abuses if not actually realized through preaching practice. A case of its fallacies and abuses is the unjustifiable authoritarianism observed in Korean pulpits. This is serious because it is to insist that the human word is the divine word. The theological claim of the study is that the realization of preaching as the Word of God is not possible paradoxically unless the locus and role of the human word in preaching is introspectively recognized and consciously manifested. The word of the human in preaching is not transformed to the Word of God, but as such is used as a site for the advent and disclosing of the divine word. That is, the human word is a sacramental instrument for the Word of God. The human word should rather recognize and uncover their limitedness and fragility in order that the Word of God come to happen sacramentally in preaching. The preacher as the human speaker in preaching must be a part of the audience as the final interpreter of the Word, not as a direct channel of it. For preaching is a hermeneutical dialogue between the Word of God as the ultimate source speaker and the congregational audience as the final interpreter. The locus of the preacher in this dialogue is not that of God but of the audience. The practical claim of the article is that the matter is understood and actualized in terms of the problem of the POV of preaching. For the confusions and abuses between the divine word and the human word in the practical level are caused by the confusions and abuses of POV.

좋은 설교란 어떤 설교인가? 이 질문은 모든 설교자가 고뇌하는 질문이다. 본고에서 저자는 헬무트 쉬비어(Helmut Schwier)의 설교학인 『설교 듣기(Predigt hören)』을 중심으로 좋은 설교란 어떤 설교인가를 논의하였다. 독일에서는 경험론적 방법론으로 독일 회중의 귀에 들리는 설교를 찾고자 하는 노력이 있었다. 그 대표적인 예가 오스문드 쉬로이더(Osmund Schreuder), 칼 프리츠 다이버(Karl-Fritz Daiber), 바이에른(Bayern)의 연구조사가 있다. 헬무트 쉬비어는 몇 편의 설교를 다른 형태의 방법으로 회중에게 들려주었다. 그리고 그는 ‘리엑토스코프-베파렌(REACTOSCOPEⓇ-Verfahren)’라는 반응기를 가지고 회중의 집중을 측정하여 도표화 하였다. 그 결과 현재 독일인들에게 좋은 설교는 ‘회중이 이해할 수 있는 설교, 생동감이 있고 명확한 설교, 설교와 예배가 하나의 메시지가 되는 설교, 회중의 신학적 사고를 자극할 수 있는 설교, 교회 문밖에 나갈 때 회중이 마음에 담고 나갈 수 있는 설교’이다. 그리고 또한 설교에서 서론이 본론과 결론만큼 중요하다는 사실과 설교에서 삶의 깊은 적용이 있는 것이 회중에게 더 좋은 설교임을 확인하게 되었다. 요즘 설교학에서는 설교만큼이나 설교자에 관해서도 강조한다. 이 논문에서도 윌프리드 엔거만(Wilfried Engemann)의 중심으로 설교자를 네 부류로 나누었다. 설교자의 커뮤니케이션 스타일, 삶의 자세, 마음의 기본적인 동기 등에 따라서 나타날 수 있는 심층심리학적 질환, 공포감, 존재와 믿음의 이해, 설교의 주제 등이 일정한 형태로 나타난다. 윌프리드 엔거만은 목회자의 정신적 건강을 교류분석(Transaktionsanalyse)의 요소와 고전적 심층심리학(Tiefenpsychologie)의 모범적 표상(Modellvorstellungen)을 연결하여 설명하였다. 독일 설교학에서도 건강한 설교자가 올바른 설교를 할 수 있다고 강조한다. 헬무트 쉬비어의 설교학은 기독교의 신학과 전통, 그리고 목회 현장 간의 조화로움에 매력이 있다. 자칫 잘못하면 설교학이 이론적 관념론적인 담론에서만 머물거나, 아니면 기독교의 신학과 전통을 무시한 채 설교의 방법론만 강조할 수 있다. 그는 독일 설교학이 교회 현장에 녹아들기를 원했다. 필자는 그의 설교학이 한국교회에게 주는 교훈이 크다고 생각한다. 좋은 설교자가 되기 위해서 끊임없이 진리를 탐구하고자 하는 갈급함이 있어야 한다. 그리고 설교자 본인이 하나님 앞에서 무릎 꿇고 코람데오의 정신으로 살아간다면, 좋은 설교자가 되기 위해서 끊임없이 부단한 노력을 한다면, 또한 변화하는 회중과 소통하기 위해서 연구하고 자기 설교를 개발한다면 그는 분명히 좋은 설교를 할 것이다.

What is good sermon? This is a question that every preacher in this world agonizes over. In this paper, the author discusses what good sermon is, centering on Helmut Schweir’s homiletics『Predigt hören』. In Germany, there have been efforts to find a preach that is heard to the ears of the congregation, as an empirical methodology. The representative examples are Osmund Schreuder, Karl-Fritz Daiber, and Bayern. Helmut Schweir had several sermons heard to the congregation in different ways. He measured people’s concentration with the reactor ‘REACTOSCOPEⓇ-Verfahren’ and tabulated it. As a result, it was found that good sermons to the Germans now are sermon that is understandable by the congregation, sermon that is vivid and clear, sermon whose words and worship become a message, sermon that can promote people’s theological way of thinking, and sermon that people can keep in mind when they leave out of the door of the church. It was also found that in preaching, introduction is as important as body and conclusion and that in-depth application of life can be communicated with people more effectively. In homiletics, these days, preacher is as much emphasized as sermon. On this issue, Korean practical theologians have raised a question and continued to announce theological spiritual solutions. For this reason, this paper categorized the type of preacher into four groups starting from Wilfried Engemann. Depth psychological disease, fear, understanding of existence and belief, and theme of sermon that might depend on preacher’s communication style, attitude of life, and basic motivation appear equally in a certain form. When describing pastor’s mental health, Wilfried Engemann connects the elements of transactional analysis (Transaktionsanalyse) with typical representations (Modellvorstellungen) of classic depth psychology (Tiefenpsychologie). German homiletics stresses that a healthy preacher can do a right sermon. The charm of Helmut Schweir’s homiletics lies in balance between Christianity’s theology and tradition and pastoral scene. If things go wrong, homiletics might emphasize the preaching methodology only, while remaining as a theoretical ideological discourse or neglecting Christianity’s theology and tradition. He wanted German homiletics melted into church sites. The author thinks that his homiletics gives a big lesson to the Korean homiletics. To become a good preacher, one must have a longing for seeking the truth continuously. If the preacher him/herself lives with the spirit of Coram Deo kneeling down in front of God, continues his/her unremitting exertions to become a good preacher, or does a research study and develops his/her own preacher to communicate with the changing congregation, he will become a good preacher obviously.

20세기 후반의 한국 교회의 설교 현상 가운데 특징 중의 하나는 강해설교의 등장과 확산이다. 이러한 급격한 현상의 원인에 대해서 몇 가지 짐작해 볼 수 있는 것이 있다. 첫째는 익숙한 설교 패턴을 극복하고자 하는 설교자들의 필요성이다. 한국교회 설교의 급격한 변화의 두 번째 요인은 성서본문의 해석의 오류와 더 밀접한 연관성이 있어 보인다. 이러한 상황 가운데 설교자가 전하는 의도가 아닌 성서 본문을 통해 하나님의 말씀을 듣고자 하는 회중의 열망이 반영된 것이 강해설교의 등장이다. 강해설교에 대한 설교자들의 관심은 사실상 성서 본문이 전하고자 하는 바를 찾아내고자 하는 있다. 그러나 서구 기독교 강단에서뿐만 아니라 한국 설교 강단에서도 강해설교에 대한 이해가 부족한 것이 사실이다. 그 부족한 이해의 중심에서 강해설교를 구절단위의 주석적 강의의 형태로 받아들인 설교자들의 오해가 있다. 물론 구절단위의 주석적 강의 형태도 강해설교의 대중적인 방법임에 분명하다. 그러나 강해설교학자들이 지적하는 것은 그러한 형태적인 충족이 강해설교의 본질을 완성시켜 주는 것이 아니라는 것이다. 강해설교에 대한 본질은 강해설교를 정의하고자 끊임없는 시도에서 도달하는 것이지 방법론적 형태를 추구하는데서 나오는 것은 아니다. 그러나 본문이 전해주고자 하는 하나님의 음성 즉 성경적 개념을 적절한 과정을 통해 도출해 내는 것으로 강해설교를 완성하는 것은 아니다. 그때부터 시작되어야 하는 강해설교자들의 고민은 ‘전달’의 영역이다. 강해설교에 대해 깊은 고민과 연구를 했던 설교자들은 결코 전달의 영역 즉 방법론적 형태의 중요성에 대해서 간과하지 않을뿐더러, 그 설교를 들을 회중의 듣는 방식에 대해서도 중요하게 생각한다. 설교자에게 방법론적 영역이 강해설교의 본질적인 영역이 아님에도 불구하고 굉장히 중요한 것은 사실이다. 이 논문은 이러한 관점에서 강해설교에 대한 논의를 진행한다. 특히 본문의 흐름에 따른 구절단위의 주석적 설교가 강해설교의 유일한 방법만이 아님을 지적했다. 더불어서 더 효과적인 방법론에 접근하기 위해서 전통적인 설교 패러다임과 새로운 설교학의 패러다임을 살짝 살펴 보았다. 특히 전통적인 설교 형태인 3대지의 형태를 3단계의 귀납법적 흐름으로 바꾸어 놓음으로써 3대지의 전통적인 설교의 명료함을 유지하려고 시도했으며, 커뮤니케이션 방식의 전환이 이루어진 오늘날의 회중에 대해서 귀납법의 사용을 제안하고 있다.

One of the characteristics of the Korean church's sermon phenomenon in the late 20th century is the advent and diffusion of expository sermon. There are a few possible guesses as to the causes of this sudden phenomenon. The first factor is the need for preachers to overcome a uniform sermon patterns. The second factor in the drastic change in the Korean church sermon seems to be more closely related to the error in interpreting the text of the Bible. Amid this situation, the advent of expository preaching was reflected the public's desire to hear the word from God through the text of the Bible not trough peacher’s intention. Preachers ' interest in the sermon is actually trying to find out what the Bible's text is trying to convey. However, it is true that preachers is a lack of understanding about expository. At the center of such a lack of understanding is the misunderstanding of the Preachers, who took expository preaching as a verse by verse teaching. Of course, the verse by verse teaching is also a popular method of expository preaching. But what the scholars of the sermon point out is that such tangible fulfillment does not constitute the completion of the sermon's essence. The essence of expository preaching is to arrive at it from a constant attempt to define it, not from a methodological style. However, it is not to complete the sermon by presenting the Biblical concept that the text is intended to convey in a proper process. The agony of the Preachers, which must begin at that time, is in the realm of delivery. Preachers who have studied and deliberated expository sermon never overlook the importance of the realm of delivery : the methodological style. And they also think the way the congregation listens to the sermon is important. It is true that the methodological side of the preacher is extremely important, although it is not the fundamental area of the sermon. This paper carries on the discussion of the sermon in this light. In particular, it was pointed out that the sermon on the flow of text is not the only way to preach. In addition, we took a peek at the traditional sermon paradigm and the paradigm of the New Homiletic to gain a more effective approach to methodology. In particular, it attempted to maintain the clarity of the traditional sermon in the expository preaching by using three-step inductive flow. And it proposes the use of inductive methods to today's communication-oriented congregation.

이 연구는 상담적 설교의 역사적 고찰과 심리학적 접근에 관한 것이다. 심리학과 설교에 대한 논의에서 상담적 설교는 미국에서 발생한 치료적 설교에 기원을 두고 역사적으로 발전해 왔으며, 단적으로 볼 때 심리학과 설교의 통합관계라고 볼 수 있다. 심리학과 설교는 미국에서 1900년대부터 통합, 연합, 결합 및 연결을 시도하려는 움직임이 있었다. 1950-60년대에 이르러서는 많은 논란을 거듭하면서 어느 정도 정리가 되었다. 우리나라에는 1990년에 이르러서 상담적 설교가 도입되었는데 이것은 설교학적 주제가 아니었고, 상담학에서 다루어지기 시작했다. 심리학과 설교의 통합 논의는 (1) 이 두 학문을 대등한 관계에 놓는 것, (2) 심리학적 기반 위에 상담적 설교를 놓는 관계, (3) 상담적 설교에 심리학을 참고로 활용하는 관계 등으로 나누어 볼 수 있으며, 대등한 관계나 심리학적 기반의 상담적 설교는 고려하기가 곤란한 구조로서 복음주의적 입장에서 수용하기 어렵다는 것을 살펴보았다. 심리학이 설교를 더욱 효과적으로 전달하고 청중에게 설교의 내용을 더 잘 이해시킬 수 있는 방편을 가지고 있다고 볼 수 있다. 결국 성경, 기독교, 신학, 설교학의 권위와 내용을 손상시키지 않는 범위에서 다양한 심리학적 기법의 도움을 받아 설교를 전달하는 구조가 되어야 건전한 통합 구조라는 것을 살펴보았다. 설교에 심리학을 적용한다면 기본적으로 집단심리학과 발달심리학이어야 한다는 것을 연구자는 강조하였다. 설교 자체가 신자, 청중이라는 집단을 대상으로 하는 활동이기 때문에 집단 심리, 집단 역학 등의 이해는 필수적이라고 보았으며, 아울러 신자, 청중은 인간발달의 과정에 놓여 있으므로 그들을 충분히 이해하기 위해서 발달심리학 이론 적용을 통해 청중 분석을 하는 것의 중요성과 필요성을 피력하였다.

This research is to clarify preaching of counseling as a psychological approach. In the historical controversy between psychology and preaching, preaching of counseling has evolved from therapeutic preaching which originated from America. It also can be seen as the integration of psychology and preaching. There has been attempts to initiate integration, association, and connection between psychology and preaching since the 1900s in America. By the 1950s and 60s, some of these controversies have been organized. In 1990, the preaching of counseling was introduced in Korea; however, the topic was focused more on counseling rather than preaching. The controversies of the integration of psychology and preaching are as follows: (1) putting these two subjects on totally equal relationship, (2) establishing the preaching of counseling on a psychological basis, and (3) using psychology as a reference for the preaching of counseling. The first and the second controversies above are not from the evangelical perspective. For this reason, the researcher has found why the first and the second controversies are difficult to accept from the evangelical standpoint. Psychology has a way to deliver the preaching messages more effectively and to better understand the content of the preaching to the audience. In the end, the researcher has seen a structure that conveys preaching with the help of various psychological techniques. To the extent of that, it does not impair the authority and content of the Scripture, Christianity, theology, and preaching as a sound unified structure. The researcher emphasized that if applying psychology to preaching, it should be basically group psychology and developmental psychology. Since the preaching itself is an activity that targets the group of believers and audiences, it is necessary to understand group psychology and group dynamics. In addition, since believers and audiences are in the process of human development, the researcher has expressed the importance and necessity of analyzing audiences through application of developmental psychology to understand them fully.

오늘날 한국의 개신교 예배 상황에서 성찬 수찬자의 자격은 크게 논란이 되지 않는다. 대부분의 교단들이 세례자 성찬을 시행하고 있기 때문이다. 성찬 참여자의 자격에 대해서 교단법으로 명시한 교단도 있고, 비록 법으로 명시하고 있지는 않지만, 전통적으로 성찬의 자리가 세례를 받은 자들에게만 열려 있는 것으로 알고 시행하고 있다. 하지만, 오늘날 교회에서는 성찬 수찬자의 자격을 세례자로 한정하기 어려운 목회 현실을 경험하고 있다. 더욱이 대형교회의 경우 세례자인지 비세례자인지 확인할 방법이 없다. 그리고 세례자들만 성찬상 앞으로 나오라는 표현을 하는 것도 목회적으로 어렵다. 이미 서구 교회에서는 고교회 전통에 있는 교회에서도 성찬 수찬자의 자격에 대한 포괄적이며 수용적 입장을 취하고 있다. 샌프란시스코에 위치한 성 그레고리 닛사 교회는 40여 년 전부터 예배의 형식도 전통적인 성공회의 것을 따르지 않았으며, 성찬 참여자의 자격도 오픈 성찬의 형식을 취하였다. 성공회의 교회법은 아직도 세례인에게만 성찬을 허락하고 있지만, 북미대륙의 많은 성공회에서는 미사에 참여한 모든 사람은 성찬의 자리에 초대받고 있는 상황이다. 북미대륙의 개신교회는 성찬 수찬자의 자격에 대한 폭넓은 신학적 논의가 이루어졌으며, 지금도 예배학에서 가장 뜨거운 논쟁의 주제 가운데 하나이다. 더욱이 예전복고운동(Liturgical Movement)의 영향으로 매주 성찬을 강조하고 있는 북미대륙 개신교 상황에서, 교회를 방문하였거나 새로 나온 이들의 성찬 수찬에 대한 논쟁이 증폭될 수밖에 없는 상황이다. 성찬의 비중이 점점 늘어나고 있는 한국 개신교 예배 상황에서 성찬 수찬자의 자격에 대해서 어떤 자세를 취하는 것이 성서적 전통과 초대교회적 이해에 부합되는 것인지를 이 논문을 통해서 다루고자 한다. 특별히 오픈성찬의 신학적 정당성은 어디 있으며, 이를 시행함에 있어서 고려해야 될 영역이 무엇인지 살펴본다.

‘Who would be invited to the Lord's Table?’ is not a main question in Korean protestant churches. In Korean protestant church context, the baptized has been only invited to the table according to either its denominational law or tradition. However, in western churches, 'who would be invited to the Lord's table?' is one of the most controversial subjects in the liturgical gatherings either in academia or in ministry. In general, so called high church tradition denominations including Episcopal and Lutheran have been firmly maintained closed communion. However, about four decades ago, one of the local Episcopal churches in San Francisco opened the communion for those who attended its mass in the name of hospitality of Jesus. Since then, regarding the condition of participant of the communion brought up an controversial issue. Even though Korean protestant churches are not yet facing about 'who would be on the table?' I strongly believe that sooner or later, it would be a challenging matter to the church. In this paper, I examined how the Scripture and writings of the primitive church and its leaders deal with qualification of participants of the Lord's Supper. Additionally, I examined theological issues of open communion and the baptized communion in western context and Korean context. I proposed several reasons of supporting open communion. When the church performs open communion, there are several matters to be considered. I do not mean that I oppose the baptized communion. As a liturgical scholar, I strongly believe that the baptized communion must be accepted as a genuine and prototype sacrament presenting Christ's self giving grace. Unfortunately, from my observation, in Korean protestant ministry the ritual of baptism is not properly prepared and performed. I believe that the baptism cannot be a condition of communion. From Wesleyan perspective, communion is a converting ordinance, and the table can be open for those who earnestly repent their sin and love the Lord Jesus Christ. However, the open communion cannot be treated as cheap grace but free grace.

본 논문은 급변하는 사회, 4차 산업혁명, 인공지능(Artificial Intelligence, AI) 시대에 예배와 설교의 가능성을 다룬다. 누가 예배와 설교에 참여할 수 있는가? 이 문제는 빠르게 변화하는 과학 시대에 던진 인간의 삶과 영혼의 문제이다. 예배와 설교의 참여자는 하나님께서 인간의 생명에 불어 넣으신 생기가 있는 존재, 즉 ‘영혼의 소유자’이다. 이는 하나님 계시를 받고 그것과 함께 하는 존재가 영적 의사소통에 관한 능력을 소유함으로서 예배와 설교가 비로소 가능해진다는 사실을 의미한다. 급속한 과학 산업화 시대, 4차 산업혁명과 인공지능(AI) 시대에 기독교 신앙의 양식인 예배와 설교의 실재성은 예수 그리스도의 이름으로 죄를 고백하고, 구원 받는 하나님의 백성에 대한 "신앙인으로서의 자기 정체성"에 기반을 둔다. 믿는 자의 정체성, 그것은 '신앙 공동체의 실존적 정의'에 달려 있다. 즉 유신론적 가치관을 전제로 가능케 되는 기독교 신앙의 표명양식으로서의 예배와 설교이다. 하나님은 죄인들에게 오신다. 그러므로 우리가 예수 그리스도를 믿음으로 우리의 죄를 고백하면, 우리는 하나님의 자녀가 되는 권능을 누린다. 그러나 인공지능 (Artificial Intelligence, AI) 구조물은 인간 죄의 패턴을 탑재하고, 어떤 죄에 대해서 알고 있을 가능성도 있을지 모르지만, 그 구조물은 하나님과 예수 그리스도, 그리고 성령님을 필요로 하지 않는다. 왜냐하면 인공지능(AI) 구조물은 죄의 본질에 직면 할 수 있는 영혼의 실재를 가지고 있지 않다. 급변하는 시대, 4차 산업혁명 인공지능(AI) 시대, 그리고 더 나아가서 보다 발전된 첨단 과학 시대에도 기독교 공동체의 예배와 설교의 현실은 예수 그리스도를 통한 ‘죄로부터의 구원’과 ‘죄로부터의 자유’에 대한 믿음으로 이룩된 하나님의 은혜에 있다. 즉 이 같은 죄의 문제에 대한 해결, 그것을 소망하는 영혼의 실재에 예배와 설교가 위치한다. 따라서 빠르게 변화하는 사회, 4차 산업혁명 및 인공지능(AI) 시대의 예배와 설교는 하나님으로부터 비롯된 "영혼의 실재성“에 있다. 이는 겸손히 자신의 죄를 고백하고, 예수 그리스도를 통해 죄 사함 받기를 소망하는 존재자에게 영혼의 실재가 있음을 의미한다. 그리고 이 같은 존재는 '하나님 나라에 대한 신비'를 믿음으로 확인하고, ‘신앙의 실존적 자기 정체성'을 확인할 수 있는 실존이다.

This paper deals with the possibility of existence and establishment of worship and preaching in the rapidly changing society, the fourth industrial revolution, AI (artificial intelligence) era. Who can worship and who can participate in the preaching? This problem is related to the human life and soul thrown in a rapidly changing science age. Participant in worship and preaching, he is the owner of the soul that God has infused into life. Worship and preaching are possible when they are spiritual communicators who can communicate God's Revelation. The existence of worship and preaching as a form of Christian faith in the era of rapid industrialization, the fourth industrial revolution, artificial intelligence (AI) is based on the "believer's identity" about the salvation of Jesus Christ through the confession of sin, as a person, it depends on the 'existential justice of the community of faith'. The possibility of worship and preaching as a manifestation of Christian faith possible on the premise of theistic values. God comes to sinners. So when we confess our sins, we enjoy the power of accepting Jesus Christ and being a child of God. Artificial Intelligence (AI) Structures carry the pattern of human sin and know the sin, but the object does not need God. Because the structure does not have the substance of the soul to face the essence of sin. Even in the era of rapid change, the fourth industrial revolution, AI, and more advanced science, the reality of worship and preaching of the Christian community is that the grace of God, obtained by faith in the salvation of sin through Jesus Christ, it is located in the presence of the desiring soul. In conclusion, worship and preaching in a rapidly changing society, the fourth industrial revolution, and the AI period are in the possibility of a "soul" originating from God. This being is qualified to confess his sin and receive forgiveness of sins through Jesus Christ. He is a person who can 'identify with the mystery of the Kingdom of God' and identify ‘the existential self-identity of faith'.

이 연구의 목적은 〈세속성자 수요모임〉이 예배를 통해서 드러내고자 하는 ‘신앙 공공성’을 탐구하는데 있다. 이 연구를 위한 1차 자료는 이 모임의 인터넷 홈페이지와 예배, 순서지이다. 이 모임은 ‘가나안 성도’를 대상으로 하므로 이들이 증가하는 원인 중 하나를 교회의 ‘사사화’로 보았다. 교회의 ‘사사화’를 한국 교회의 모든 문제의 근원적 요인중 하나로 보고 교회 밖 대안 운동으로 시작한 〈세속성자 수요모임〉은 이에 대한 비판적 목적을 가질 것이라는 가설을 세웠다. 이를 ‘신앙의 공공성’으로 판단하고 이들의 예배를 분석함으로 이를 증명했다. 인터넷 홈페이지는 이 모임이 신앙의 공공성을 목적으로 한다는 것을 상세하게 공개하고 있고 예배의 순서에는 이 목적이 분명하게 의도되어 있어서 이를 분석한 후 설명하였다. 이 모임은 예배드리는 목적을 “투쟁의 현장에서, 거리에서 예배드리며 사회적 책임에 대한 도전과 실천을 감당”하는 것이라고 요약하고 있다. 이 모임의 설교에는 ‘축복’,‘은혜’,‘성공’과 같은 기복적 용어들이 사용되지 않았고 다른 개념들은 사회적 변화의 의미로 해석되었으며 내용은 교회와 사회를 변화시키려는 목적이 있었다. 기도제목은 세계와 사회의 일들만을 대상으로 했으며 기도제목이 나타났다가 사라지는 시점과 위치는 이 모임이 어떤 관점으로 세상을 보는 가를 알려준다. 그 외 순서를 분석해서 이에 포함되어 있는 신앙의 공공성을 분석했다. 이 연구를 통해 교회의 사사화 현상과 대조적으로 〈세속성자 수요모임〉이 신앙의 공공성을 어떻게 드러내는지를 알 수 있다.

The present study is aimed to explore ‘religious Public Nature’ the Secular Saints’ Wednesday Meetings (SSWMs) try to demonstrate through their worship services. The primary data for this study include the homepage and the bulletin for the worship services used by the SSWMs. As the meetings are for ‘Canaan Christians,’ a term for Korean Christians who do not go to church, the cause for the increase in their number has been credited for the ‘privatization’ of churches. Starting as an out-of-church alternative to the privatization of churches serving as fundamental cause for all problems in the church, e.g. finance, transmission by heredity, power and classes, the SSWMs set up the proposition that they shall hold a goal critical to the privatization. With judgement that it is ‘public religiosity,’ the study has analyzed to prove it. As the homepage of SSWMs publicizes in detail that the purpose of the meetings is religious publicity and the order of the worship service is clearly expressive of this purpose, the study analyses and explains them. The meetings summarize their purpose of worshipping as “to worship on the scene of battles, on the streets, taking the challenge and acting in regards to social responsibilities.” The sermons of these meetings are void of terms for wishes, such as blessings, grace, or success, and other concepts are interpreted as meaning social changes. The content of the sermons are aimed to change churches and the society. The titles for prayer are confined to events happening in the world and the society, and the points of time and space the prayer titles appear and disappear demonstrate the perspectives of these meetings towards the world. The order of worship services has been analyzed to analyze the public nature of the religion contained in it. The study may illuminate how the SSWMs demonstrate the public nature of a religion in contract to the privatization phenomena of churches.

본 연구는 목회자의 소명경험은 어떠하며 그 특성과 본질은 어떠한가라는 의문에서 시작하였다. 연구문제는 “목회자는 소명과정에서 어떠한 경험을 하였으며 그 경험이 갖는 의미는 어떠한가?”로 상정하였으며 현상학적인 연구방법과 Colaizzi의 자료 분석방법을 채택하여 목회자의 개별적 경험의 본질과 그 의미를 탐색하였다. 연구 참여자는 남성 목회자 5인, 여성 목회자 2인이며 교단은 감리교 1인, 장로교 2인, 독립교단 1인, 순복음교 3인이고, 목회자의 목회기간은 14년 이상 1인, 15년 이상 1인, 12년 이상 3인, 30년 이상 1인으로 구성 되었다. 연구결과 대 주제는 하나님을 실제적으로 체험함, 하는 일이 다 막힘, 거룩한 부담감을 갖게 됨, 소명에 대한 확신이 듦, 목회하면서 위기로 소진 됨, 소명에 대한 반추로 소진이 해소 됨, 목회가 즐거워짐으로 나타났다. 본 연구에서 도달한 결론은 다음과 같다. 첫째 목회자는 막힘과 하나님에 대한 체험을 통해 소명을 수용한다. 둘째 목회자는 체계의 지지를 통해 소명에 대한 확신을 갖게 된다. 셋째 목회자는 하나님의 뜻에 대한 성찰을 통해 사역의 방향성을 설정한다. 넷째 목회자의 소명 경험에 대한 반추는 소진해소에 긍정적인 기여를 한다. 그러므로 이러한 내용에 근거하여 예비목회자는 목회 전 자신의 소명에 대한 검증이 필요할 것이고 신학교에서는 그들을 위한 소명관련 교육과정이 필요해 보인다. 더불어 목회자는 자신의 소명에 대한 정기적인 반추의 시간을 통해 소진해소를 도모해야 할 것이다.

This study started from a question about the calling experience of pastor and its characteristics and essence. The research problem is 'what kind of experience does pastor have in the process of calling, and what is the significance of the experience?', and the study adopted Colazzi's data analysis method and phenomenological research method, to examine the essence and significance of individual experience of pastor. Study participants are 5 male pastors, 2 female pastors. As for their church, there was one Methodist, 2 Presbyterians, 3 Pentecosts and 1 from independent church. As for the period of ministry, there were more than 14 years(1 pastor), more than 15 years(1 pastor), more than 12 years(3 pastors), more than 30 years(1 pastor). As the result of study, there were actual experience of God, stuck in every work, had holy burden, convinced about calling, exhausted due to crisis during ministry, exhausted due to rumination about calling, enjoyed ministry. The conclusions reached in this study are as follows. The first pastor accepts the call through clogging and experience of God. The second pastor is convinced of the calling through the support of the system. The third pastor establishes the direction of ministry through reflection on God's will. Fourth, the rumination of the pastor's vocation experience contributes positively to exhaustion. Therefore, based on this information, preliminary pastors will need to verify their vocation before ministry, and seminaries need vocational training courses for them. In addition, the pastor should seek to resolve the exhaustion through a period of regular rumination of his calling

본 논문의 목적은 인공지능이 인간의 사고와 행동에 미치는 영향에 대하여 기독교신학과 목회상담학적인 관점에서 고찰하는데 있다. 이를 위하여 인공지능에 관한 논문들을 비교 분석하였으며 하나님의 영역과 기독교적 인간관을 중심으로 살펴보았다. 한편, 목회상담학적인 접근을 위하여 고통과 인간의 유한성을 탐색하였다. 본 논문의 주요 내용은 다음과 같다. 첫째, 인공지능의 출현은 하나님의 창조의 영역을 극복하고자 하는 인간의 원초적인 욕망의 표출이다. 둘째, 기계를 통한 인간의 유한성과 죽음으로부터의 구원을 강조하는 포스트휴머니즘은 하나님을 통한 구원을 강조하는 기독교적 인간관과 상반된다. 셋째, 인공지능으로 인한 치료와 치유는 진정한 치료와 치유라기보다 고통과 절망의‘삭제’라고 해야 할 것이다. 넷째, 강한 인공지능 주창자들은 마음을 기계에 업로딩함으로써 인간의 유한성과 죽음을 초월하고자 한다. 결론으로, 본 논문은 인공지능은 테크놀러지일 뿐만 아니라 종교의 모습으로 우리에게 다가오고 있음을 확인해 준다. 또한 인공지능 시대에 인간을 위한 진정한 치유가 무엇인지에 대하여 목회자와 신학자들의 활발한 논의를 요청한다.

The purpose of this article is to investigate artificial intelligence's influence on human reason and behavior in the context of Christian theology and pastoral counseling. To accomplish this end, this article compares and analyzes various articles; and examines God's authority and Christian anthropology. It also explores suffering and human finitude through the discipline of pastoral counseling. The main findings of this study are as follows. Firstly, the emergence of artificial intelligence is the expression of instinctual desire of a human being to violate God's area of creation. Secondly, a posthumanistic orientation to rescue human beings from their finitude and death through machines is contrary to Christianity anthropology emphasizing rescue by God. Thirdly, we have to consider cure and healing through artificial intelligence not as genuine, but as a 'deletion' of suffering and despair. Fourthly, strong AI advocates try to transcend human finitude and death by uploading human mind into machines. In conclusion, this article confirms that artificial intelligence is not only technology, but also religion. Also, it encourages ministers and theologians to participate in the active discussion for the true sense of healing in an era of artificial intelligence.

본 논문은 영성에 있어서 중요한 부분 중에 하나인 영적 분별이라는 주제를 안토니와 이냐시오의 관점에서 생각해 본다. 영적 분별에 관한 한 안토니와 이냐시오는 개인적인 많은 경험이 있고, 그들의 경험을 바탕으로 수도자들을 도와주려는 목적을 가지고 있었다는 공통점이 있다. 영적 분별이라는 영역에서 가장 잘 알려진 인물은 이냐시오이다. 하지만 영적 분별에 대한 관심 때문에 이냐시오와 초기 예수회 회원들은 초대 교부시대에 많은 관심을 가지고 있었다. 그 교부들 중에 가장 잘 알려진 인물은 안토니였다. 이냐시오와 안토니의 관점을 살펴보기 위해 이 논문에서는 두 책에 집중한다. 하나는 아타나시우스의 『성 안토니의 생애』이고, 다른 하나는 이냐시오의 『영신수련』이다. 이 두 책 안에서 다루어진 영적 분별, 특히 악한 영을 분별하는 것에 대한 내용을 이 논문에서는 집중적으로 다룬다. 구체적으로 비교하기 전에 안토니와 이냐시오의 삶과 영적인 여정에 대한 배경을 다룬다. 그들이 왜 영적 분별에 대한 내용을 쓸 수 있었고, 어떤 경험을 가지고 있었는지 간략하게 다룬다. 안토니는 사막교부로서 수도자가 된 후, 거의 대부분의 삶을 금욕적으로 살았다. 악한 영에 대한 그의 가르침은 영적인 경험에서 왔으며, 이냐시오 또한 그랬다. 이냐시오는 안토니와는 다른 시대를 살았던 인물이었지만 내적인 움직임에 상당한 민감성을 가지고 있었고, 그 움직임을 관찰하고 분석할 수 있는 능력을 갖춘 인물이었다. 그래서 역사상 어느 누구보다 더 체계적으로 영적 분별을 다룬 인물이었다. 그들의 배경을 설명한 후, 본격적으로 악한 영에 대한 안토니와 이냐시오의 관점을 비교한다. 크게 이 장은 두 부분으로 나누어져 있다. 첫 번째는 악한 영들의 특성과 일하는 방식을 안토니와 이냐시오가 어떻게 보고 있는가 하는 부분이다. 안토니와 이냐시오 둘 다 악한 영들이 일하는 주요한 목적은 신자들이 하나님께 나아가는 것을 방해하는 것이라고 이해한다. 악한 영들의 전략에 대해서는 둘의 관점이 비슷한 게 많은데 여기서는 유사한 점과 다른 점을 대비시켜 설명한다. 끝부분에서는 둘 중에 한 사람만 언급했던 것도 다루었다. 예언이나 환영 또는 죄에 민감하거나 둔감한 사람에 대한 악한 영의 전략 같은 것들이 그것이다. 마지막 부분은 내면에서 일어나는 감정과 대처방안에 대한 내용이다. 악한 영도 선한 영도 특정한 감정을 불러일으키는데, 안토니와 이냐시오가 기술한 정서들의 유사성을 언급했다. 선한 영은 평안과 기쁨, 용기, 사랑 같은 긍정적인 감정을 불러일으키는 반면, 악한 영은 두려움이나 슬픔, 우울, 낙심과 같은 부정적인 정서를 형성한다는 것이다. 이런 내적 움직임은 하나님의 뜻을 분별하는 데 중요한 단서가 되기 때문에 인식하고 이해해야 할 필요성이 있다. 안토니와 이냐시오 둘 다 악한 영들이 공격할 때 신자들은 더욱 영적 수련에 매진해야 한다는 데 의견을 같이 한다. 하지만 각각 다른 방법도 제시하는데 그에 대한 소개도 해 두었다. 이 논문은 학자들이 많이 연구하지 않은 영적 분별이라는 주제를 두 인물의 관점에서 고찰함으로써 악한 영에 대한 학문적 이해를 넓힌다.

This research studies on the spiritual discernment of Antony and of Ignatius. Both of them tried to teach spiritual discernment to other monks, based on their personal experiences. The most famous figure in this area is Ignatius. However, Ignatius and his disciples were concerned about the desert Fathers and Mothers who had many experiences on spiritual discernment. Among the Fathers, the best well-known figure was Antony. In order to investigate their points of view on spiritual discernment, this focuses on two books: one is Athanasius’ The Life of Antony and the other is Ignatius of Loyola’s Spiritual Exercises. In particular, this study deals with the discernment of evil spirits from these two books. Before going further, it delves into the background of their lives and spiritual journeys. It shows why they can write the contents of spiritual discernment and what kind of experiences they have. Especially, Antony had lived his entire life as a desert Father since he devoted his life to God. He learned about evil spirits from his experiences. Ignatius was a person who lived in 16C. He was very sensitive on the inner movement of people so that he could observe and analyze what was going on inside. Thus, he was able to provide a guideline on spiritual discernment systematically in the history of spirituality. The following section compares Antony’s viewpoint on evil spirits with Ignatius’. This section divides into two: firstly, the characteristics and strategies of evil spirits. Secondly, emotions and countermeasure against evil spirits. The first half of this section is about how Antony and Ignatius understand the characteristics and strategies of evil spirits. Both think that the evil spirits try to break the relationship between God and people. They have similar perspectives on evil spirits but they talks about prophesy, illusion and sensitivity in slightly different ways. The second half of the section is about inner movements and countermeasure against evil spirits. Both evil spirits and good spirits evoke some emotions. Good spirits give people peace, joy, courage, and love. On the other hand, bad spirits make people feel sad, fear, and all kinds of negative sentiments. The inner movements become an important clue to know God’s will. Antony and Ignatius say that Christians should spend some more time in spiritual exercises when the evil spirits work. It illustrates different defense plans such as indifference, the sign of the cross and opposite actions against evil spirits, defense plans which Antony and Ignatius suggested. This paper widens the understanding of christian spirituality by exploring a topic that Korean scholars have ignored.

본 소고는 이냐시오 영성전통 내의 영적분별에 대한 정의와 개념을 한국 기독교적 상황과 환경에 적용하여 기독교영성 형성을 고취시키기 위한 실천신학적 연구이다. 우선, 본 연구는 영적분별의 구성적 전제를 세 가지 제시한다. 첫째, 영적분별은 전인적이어서 삶의 모든 영역과 체험 속에서 추구되어야 한다. 둘째, 영적분별은 결정적이기보다는 과정적이어서 영적 여정으로 이해되어야 한다. 셋째, 영적분별은 영적수련 혹은 기도수련을 동반해야 한다. 하나님의 초월성과 내재성, 임마누엘, 특정한 결정과 선택을 영적분별의 세 가지 토대로 소개하면서, 그 필수적 토대위에 영적분별의 구성요소를 다음과 같이 제시한다. 첫째, 인간의 욕망에 대한 관상적 이해와 성찰, 둘째, 영적초연의 궁극적 목표, 셋째, 거룩한 상상력의 영성적 수용, 넷째 영적분별에 있어 영성지도의 필수적 동반, 이다. 기독교의 영적분별이 전인적이며 통합적인 영성형성을 지향한다는 논점은 신앙인의 삶의 자리와 환경을 영적 체험과 분별에 있어 중요한 구성요소 수용할 것을 요청한다. 즉, 영적 체험은 사회문화적으로 진공상태에서 진행될 수 없다는 사실을 거론하며, 전인성과 통합성이 담보된 온전하고 건강한 영적분별은 사회문화적 요소와 환경적 요인들을 영적분별의 구성적 요소로 수용할 수 있어야 한다는 사실을 주장한다. 이에 따라 본 소고는 문화심리학이 제시하는 한국인의 심리적 특징들인, 한, 정, 우리, 체면, 눈치를 탐구하고, 그 역사문화적 기원을 고찰한다. 한국인들의 고유한 심리기재의 역사문화적 기원을 집단주의, 상호의존적 자아, 모순과 역설에 관대한 변증적 사고방식으로 분석하며 한국인의 마음의 문화적 특징을 제시한다. 집단주의는 개인의 가치와 이익보다는 집단논리가 우선적으로 작동하는 한국인의 사회화과정에 있어 보편적 현상으로 소개한다. 상호의존적 자아는 독립적 자아의 대칭되는 자아개념으로 내적 신념과 가치체계를 외연화하기보다는 외적 체계와 신념을 개별자의 마음에 내면화하도록 안내하거나 교육하는 사회적 특징을 담아낸다. 동양의 변증체계는 일관성과 합리성을 추구하는 서양과 달라서, 모순과 역설에 관대한 인식 사고체계를 수용하는데, 이는 모순된 변화와 역설을 수용하는데 관대한 사회적 인식체계를 형성하는 특징을 보여준다. 영적분별에 있어 한국사회와 구성원들에게 보이는 이런 사회문화심리학적 특징들을 제대로 인지하지 못하면, 온전한 열매를 기대할 수 없다는 논점을 주장한다. 이를 바탕으로 한국 교회와 기독인의 전인적이며 통합적인 영성형성을 위해 추구해야 할 다섯 가지 영적분별 지침을 제공한다.

This study sets the practical theological inquiry on the cultural implication or application of the concept and description of spiritual discernment within Ignatian spirituality for spiritual formation of Korean Christian context. It argues that Korean cultural features or social characteristics should comprehensively be taken into account as constitutive components, as spiritual discernment of korean christians purse holistic and integrating in spiritual formation. Presenting critical foundation, presuppositions and crucial factors of spiritual discernment, it makes endeavor to demonstrate that spiritual experiences and discernment could not be embodied or fully implemented without consideration of cultural context. It inquires psychological traits of Korean self such as Han, Jung, we-ness, chymyun (social face) and noon-chi, and digs in its historical or cultural origins. It leads into the analysis that Collectivism, Interdependent self, and being generous to contradiction and paradox in Logic as psychological origins in Korean mind. Lastly it proposes five significant guidelines as spiritual discernment would practice in Korean context for holistic and integrating spiritual formation of Korean Christian context.

본고의 목적은 20세기를 대표하는 영성가인 토마스 머튼의 영성 신학적 입장에서 한국교회의 기도 문화를 조명하는 것이다. 오늘날 한국 개신교의 기도문화의 특징은 다음 세 가지, 즉 새벽기도의 중요성에 대한 강조와 실천, 통성기도의 보편적 확산 그리고 기복 신앙적 기도의 우세로 정리해볼 수 있다. 토마스 머튼의 영성신학은 진정한 ‘자기’를 발견하기 위한 끊임없는 추구, 세상과 적극적으로 소통하며 사람들을 영적으로 올바르게 인도하고자 했던 점, 현실 참여적 성향이 강했던 점으로 특징지을 수 있다. 이와 함께 기도와 관련하여 머튼은 기도를 통한 ‘하나님과의 합일’ 추구, 하나님께 자신의 모든 것을 내려놓는 태도를 갖는 것, 그리고 기도함에 있어 이타적 태도를 갖는 것을 강조하였다. 진정한 ‘자기’의 발견에 끊임없이 천착했던 머튼의 입장에서 볼 때 새벽기도는 일상의 생활 가운데 신도들이 자기 자신에게 집중할 수 있는 가장 적합한 시간적 특징을 가진다. 한국교회에서 통성기도가 보편적으로 확산된 환경은 기도함에 있어 가능한 한 고요함을 추구할 것을 강조했던 머튼의 입장과는 대치되는 것으로 판단될 수도 있으나, 이것은 외형적 차이에서 나타나는 것일 뿐이며, 한국교회에서 통성기도가 출현하게 된 역사적 맥락에서 볼 때 상당한 사상적 연관성을 갖는다고 하겠다. 또한 기도함에 있어 이타적 태도를 가질 것을 강조했던 토마스 머튼의 입장에서 한국교회의 기복적 기도 문화를 조명해 본다면 최소한 어느 정도의 비판의 목소리는 피할 수 없을 것으로 여겨진다. 자신의 모든 것을 내려놓는 자발적 승복의 자세 뿐 아니라, 보다 더 이타적인 태도를 갖는 것이 필요하다고 하겠다. 본 연구의 취지가 한국교회의 기도 문화에 어떤 심각한 문제점이 있음을 지적하며, 머튼의 영성신학을 절대적 기준으로 삼아 그것을 평가하고자 하는 것이 아니다. 한국교회의 역사 속에는 나라가 처한 현실을 외면하지 않고 개인의 구원뿐만 아니라 국가가 처한 역경을 타개해 나가기 위해 교회의 역할을 강조했던 초기 개신교 지도자들의 정신이 서려있다. 또한 오늘날 지역사회에 긍정적 영향력을 끼치며 성장하는 여러 교회들도 찾을 수 있다. 이러한 훌륭한 전통과 여러 교회들의 노력의 토대 위에 오늘날 한국교회가 머튼의 영성신학에서 강조했던 바를 바탕으로 현재의 기도 문화를 점검하고 더 성숙된 모습을 추구하게 되기 바란다.

This article aims to illuminate the prayer culture of the Korean Protestant Church from the spiritual-theological point of view of Thomas Merton, one of the 20th-century spiritual giants. The characteristics of today’s prayer culture in Korean Protestantism could be summarized as the following three points: placing emphasis on the importance of dawn prayer, prevalence of audible prayer, and dominance of prayer based on wealth-seeking faith. These three are the features of Thomas Merton's spiritual theology: a constant pursuit of discovering the true 'self', making efforts to provide good spiritual directions for people with an active communication with the world, and a strong involvement in social issues. With regard to prayer, Merton emphasized seeking a "union with God" through prayer, having an attitude of putting all things down to God, and holding an altruistic attitude in prayer. From the viewpoint of Merton, who constantly strives to discover the true 'self', dawn prayer has the most appropriate temporal characteristic that allows believers to focus on themselves in their everyday lives. The prevalence of audible prayer in the Korean Protestant Church may be regarded as being confronted with Merton's position to pursue as quiet as possible in prayer, but this is only a manifestation of external differences. Judging from the historical context of the emergence of audible prayer in Korea, Merton’s stance is of considerable relevance to audible prayer in Korea. In addition, it is believed that at least some criticism is unavoidable when applying Merton’s view to the prayer culture of Korean Protestant Church since he had placed much emphasis on having an altruistic attitude in prayer. It is necessary not only to submit voluntarily to God, laying down everything, but also to have more altruistic attitudes. The purpose of this research is not to point out that there are serious problems in the Korean Church's prayer culture and to evaluate it using Merton's spiritual theology as an absolute standard. In the history of the Korean Church there is the spirit of early Protestant leaders who emphasized individual salvation as well as the role of church in order to overcome the adversity their country was experiencing without ignoring the reality their country was facing. Today, we can also find many growing churches with positive influences in their local communities. On the foundation of these wonderful traditions and the efforts of various churches, I hope the Korean Protestant Church will examine its current prayer culture based on what was emphasized in Merton's spiritual theology, pursuing more maturity.

오늘날 교회에 다니는 많은 이들이 습관적으로 예배를 드리거나 봉사를 하면서 메마른 신앙생활을 하며, 내면의 평안을 느끼지 못한다고 말하는 경우가 많다. 그 이유는 신앙생활의 시기가 길어지면서 하나님과의 관계가 깊어지는 영성적 관점을 얻지 못하기 때문이라고 생각할 수 있다. 필자는 이런 고민을 하는 성도나 내담자가 하나님과의 관계를 맺는 신앙생활을 하도록 돕기 위해서 본 논의를 시도하였으며, 심리학적 입장을 신학적 입장에서 재조명하면서 목회상담의 영성적 관점을 제시하는 데에 그 의의를 두었다. 구체적으로 위니캇의 입장에 근거해서 기본적으로 생의 초기에 주요 양육자와의 안정적이고 수용적인 관계를, 좋은 내적 관계로 내면화하고, 그 내면화와 중간대상이 공급하는 심리적 힘을 통하여 홀로 있음의 능력을 발전시켜야 한다고 설명하였다. 또한 제임스의 입장에 따라서 목회상담은 심리치료가 주는 심리적 위안을 넘어서 영혼의 힘을 키우도록 도울 수 있으며, 캡스의 관점에서 불안이나 공포등의 심리적 어려움을 견디기 위해서, 내면에서 변하지 않는 안정감을 주는 하나님의 현존의 경험이 필요하다고 주장하였다. 그리고 필자가 진행한 상담 사례를 통하여 나름대로 논지와 임상을 연결시켜보려는 시도를 제시하여 보았다. 목회자와 목회상담자는 예수 그리스도의 마음으로 생의 초기에 홀로 있음의 능력을 충분히 키우지 못한 성도나 내담자에게 안정적이고 수용적인 관계 경험을 통하여 홀로 있음의 능력을 키울 기회를 제공해서, 그들이 하나님 현존의 경험을 체험하며 살아가도록 돕는 역할을 하여야 한다.

Many Christians say that they cannot have inner peace and experience only shallow-rooted faith, in spite of weekly services and helping activities. I think that they don't have spiritually-oriented faith, because they can't have inner relationship with God. I tried this study to help people to get inner relationship with God, focused on supplying a pastoral counseling's spiritual point of view, in the course of inspecting psychological theories theologically. Firstly, I recommend Donald Winnicott's stable and accepting relationships, good internalizations between baby and parents, and development of capacity of being Alone within a baby, by means of transitional objects. Secondly, I emphasize Donald Capp's the presence of God to provide with inner stability to face against agitation and fear, with William James's power of soul. Then I explained a counseling case to try to connect between my point of view and its application. Lastly, I conclude that pastors and pastoral counselors are to take roles, with the heart of Jesus Christ, to help people and clients to experience the presence of with God, even though they could not have had stable and acceptable relationships with their parents.

인간에 대한 우리의 모든 생각은 우리가 인간의 기원과 운명에 대해 취하는 관점에 근거한다. 인간과 죽음에 관한 자연의 사실은 심리학과 신학 모두 현실의 일부이다. 이 진리는 완전한 본질을 형성한다. 심리학은 인류와 그 인간의 본성, 그리고 운명에 대해 기독교적 견해와 통합되어야 한다. 이와 관련하여 심리학과 신학 사이의 협력은 목회적 돌봄과 성경적 상담에서의 인간 본성과 죽음의 현실을 이해함으로써 촉진 될 수 있다. 이 전제는 서로 방법으로 논의될 수 있지만, 가장 중요한 것은 모든 진실이 하나님의 진리 안에 있는 것이다. 인간 본성의 진실과 현실은 모든 인간이 이 세상에서 태어나고 언젠가는 죽을 것이라는 것이다. 이것은 신, 하나님에 의해 창조되었다고 믿는 사람들에게 현실이다. 통합 주의자는 자신의 이미지로 인간을 창조할 때 하나님이 심령을 창조하셨다고 믿는다. (창1:26-27). 인간 본성에 관한 모든 원칙, 과학으로서의 심리학은 이미 발견했거나 앞으로 발견할 것이다. 그러므로 한 창조자의 산물에 속하는 심리학과 기독교는 분리주의 또는 부적절한 것이 될 수 없다. 오히려 그것들은 진리 또는 실재인 근본적인 일체적 통일의 일부이다. 이 진리 또는 현실에서 모든 인간은 그들의 종교적 신념이나 다른 관점에 상관없이 삶과 죽음에 직면해야 하는 것이다. 신학과 심리학에서의 인간 본성에 대한 다양한 견해가 화해되어야 한다. 이것을 이해하기 위해서는 먼저 신학과 심리학 내에서 인류학의 맥락 사이의 차이점을 각각 찾아내는 것이 필요하다. 근원적 심리학과 현대 심리학의 변천과정을 살펴봄으로써 어떤 변화가 일어났는가, 그리고 어떤 차이점이 있는가를 먼저 살펴보았다. 그리고 심리학과 신학에서의 인간 본성의 본질은 무엇인가를 논하였다. 본 논문에서는 목회신학자와 목회상담자의 과제인 유력한 심리치료이론들을 목회신학적비평과 해석을 통해 그 적합성을 검토하고 비판적인 시각에서 그 이론들을 논하였다.

All our thoughts on humans are based on the perspective we take on human origin and destiny. The fact of nature about man and death is part of reality both psychology and theology. This truth forms a complete essence. Psychology should be integrated with the Christian view of mankind and its human nature, and destiny. In this regard, cooperation between psychology and theology can be facilitated by understanding the reality of human nature and death in pastoral care and biblical counseling. This premise can be discussed in a way, but the most importantly, all truth is God's truth. The truth and reality of human nature is that all human beings will be born in this world and someday will die. This is a reality for those who believe to have been created by God, God. Integrators believe that God created the soul when he created man with his image (Genesis 1:26-27). All principles of human nature, psychology as science, have already been discovered or will be discovered in the future. Therefore, psychology and Christianity belonging to the product of one Creator, can not be separatism or inappropriate. Rather, they are part of a fundamental unity of truth that is truth or reality. In this truth or reality, all human beings must face life and death, regardless of their religious beliefs or other viewpoints. Various views on human nature in theology and psychology should be reconciled. To understand this, it is first necessary to find the differences between the context of anthropology within theology and psychology, respectively. First, I looked at what kind of changes occurred by examining the transition process between fundamental psychology and modern psychology, and what differences existed. And what is the nature of human nature in psychology and theology. In this thesis, I examine the appropriateness of the theoretical theories of psychotherapy, which are the tasks of pastoral theologian and pastoral counselor, through the theological criticism and interpretation of pastoralism, and discussed the theories from a critical point of view.

본 연구의 목적은 현재 한국사회에 대한 다각적인 진단을 토대로 한 한국인의 심리상태를 파악하고, 그에 맞추어 제공되어야 할 기독(목회)상담자의 돌봄에 대한 대안적인 역할을 제시하고자 하는 것이다. 오늘의 한국사회 진단을 위해서 N포세대의 청년세대, 1인 가구, 노령화세대의 노인빈곤과 자살, 기혼여성의 경력단절과 가사노동 현실 등 각 세대별로 직면한 삶의 문제들을 짚어보았다. 다수의 한국인들은 자신이 살고 있는 사회를 불평등하고 불공정한 사회라고 생각하고 자신들이 생존을 위한 극도의 경쟁 속에서 산다고 느낀다. 이러한 사회구조 아래 한국인들이 느끼는 사회적 좌절감에서 기인하는 감정들 중에서 세대적으로 나타나는 공통의 감정을 연구자는 ‘불안’과 ‘분노’라고 진단한다. 현재 한국사회에 대한 진단이 ‘불평등과 경쟁이라는 사회구조가 가져온 불안과 분노라면, 이에 대해 기독(목회)상담은 무엇을 제공할 수 있을까? 불안과 분노가 주는 고통스러운 마음에 응답하는 것이 기독(목회)상담의 역할이다. 불안과 분노의 감정에 대한 보다 효과적인 돌봄을 제공하기 위해 요구되는 기독(목회)상담가의 역할에 대해 연구자는 1) 사회적 진단과 신학적 성찰의 전문가로서의 상담가, 2) 불안과 분노를 수용해주는 공감적 자기대상(Empathic Selfobject)으로서의 상담가, 그리고 3)내담자의 상황에 맞는 다양한 돌봄의 이미지-산파와 정원사-를 적절히 제공하는 상담가라고 제안한다.

This provides alternative forms of Christian (pastoral) care and the roles of Christian (pastoral) counselors based on a multifaceted diagnosis of current societal trends in Korea and the resulting psychological state of Koreans. I diagnose current societal trends in Korea by exploring the major challenges each generational group faces: young adults give up on achieving milestones in life in order to survive; married women are pushed out of the workforce if they choose to raise children; the elderly encounter high rates of poverty and suicide rates among this age group are high. Many Koreans think that their society is unfair and feel that they live in an extremely competitive environment. In this oppressive social structure, I observe that Koreans feel 'anxiety' and 'anger.' The ideal form of Christian care is to respond appropriately to the pain and anguish of Koreans. As to dealing with the emotion of anger and anxiety, I suggest three alternative roles of Christian (pastoral) counselors as a way of providing effective care:1) as a professional 2) as an empathic selfobject and 3) as providing multiple images of care-especially through the metaphor of 'Midwife' and 'Gardener.'

이 연구 논문은 2014년부터 2018년까지 여성주의 목회 상담을 받았던 세 명의 한국 중년 기독교 여성 내담자들의 사례를 분석한 논문으로 한국 중년 기독교 여성이 삶의 위기를 경험할 때 여성주의 목회 상담이 여성들의 위기 극복과 영적 성숙에 어떻게 적용되는지를 분석하고 있다. 그 동안 여성주의 목회 상담학자들은 여성들의 삶의 이야기를 목회 상담의 중요한 연구 주제로 분석해 왔다. 그러나 아직도 한국 목회 상담 연구 논문 중에는 중장기 여성주의 목회 상담을 받고 치유 경험을 한 중년 여성의 사례들을 분석한 경우는 많지 않다. 이 연구 논문에 등장하는 세 명의 여성 내담자들의 공통적인 호소 문제는 첫 번째로, 내담자들이 죽음의 고통을 겪었던 질병의 경험을 공유하고 있다는 것이다. 이들은 신장 이식 수술, 두 번의 암 투병, 수차례 입원을 거듭한 극심한 우울증을 통하여 죽음의 고통을 경험했다. 이들은 모두 신실한 신앙생활을 하고 있는 기독교 신자였음에도 불구하고 자신들의 질병을 교회에서는 말할 수 없었고 오히려 삶의 위기가 신앙의 수치심의 근원으로서 작용을 하게 되었다. 질병은 신앙의 긍정적인 상징이 아니라는 주관적 혹은 객관적인 신앙적 분위기 때문에 교회는 위로를 받는 것이 편하지 않았다. 두 번째로, 내담자들은 모두 우울증을 앓고 있었는데 이 우울증의 중요한 원인으로써 가부장적 억압이 자리 잡고 있었다. 따라서 이런 내담자들을 위한 치유의 접근법으로 여성주의 목회 상담 이론들이 사용되었다. 첫째, 브레네 브라운의 수치심 회복 탄력성 이론을 사용하여 여성의 우울증의 근원이 되는 수치심을 회복하여 용기와 긍휼을 통해 여성들의 관계성을 회복할 수 있었다. 둘째, 관계 문화 이론을 사용하여 내담자와 상담자간의 치유적 관계 형성을 위한 취약성, 진정성, 상호성의 가치를 조명하였다. 관계 문화 이론은 여성의 관계적 자아 형성의 중요성을 주장하며 가부장적 억압에 상처받은 여성들의 관계성 회복에 초점을 맞추고 있다. 셋째, 크리스티 코자드 누거의 여성주의 이야기 상담을 통하여 가부장적 억압의 해체가 여성 치유에 필수적이 역할을 했음을 조명하고 가부장적 억압을 통해 형성된 여성들의 삶의 이야기를 해체적으로 경청하고 다시 상상하고 이야기함으로써 중년의 위기를 겪고 있는 여성들의 해방과 치유의 과정을 소개하고 있다. 여성들의 다시 이야기하기의 주제는 정서적, 심리적인 것을 넘어서 그들의 내적인 하나님과의 관계를 재조명하는 것에 이르렀다. 결국 이런 여성들의 하나님 이야기 다시하기를 통해서 중년의 삶의 위기를 통해 깊은 영적 성숙의 경험을 하게 되었다. 결론적으로 여성주의 목회 상담은 삶의 위기 속에 있는 세 명의 한국 기독교 중년 여성 내담자들에게 우울증 극복과 영적 성숙의 계기를 가져 올 수 있는 목회상담과 목회적 돌봄의 자원으로서 긍정적 가치가 있다는 것을 주장하며 이 논문을 마칠 것이다.

This paper examines the importance of feminist pastoral counseling and pastoral care as a means to help Korean, Christian women overcome their midlife crises. In order to do so, I will use three case studies from 2014-2018 detailing how three long term, Christian, female clients faced and overcame their midlife crises with the support of feminist pastoral counseling. Their crises often included, but were not limited to, severe physical and mental illnesses, such as, kidney malfunction that required a permanent transplant, reoccurring cancer, and severe depression that led to many hospitalizations. These narratives will address the lack of literature depicting how Korean Christian women have found healing through feminist pastoral counseling. Although Korean feminist theologians have focused on exploring the diverse life experiences of Korean women that were previously ignored by male based theories, there is still a scarcity of published articles regarding the healing process grounded in feminist pastoral counseling. Thus, this paper is centered around these clients’ life stories and how they found healing amidst their midlife crises. Furthermore, this paper explores how Korean churches have not provided sufficient pastoral care and counseling for faithful Christian women who have suffered from physical diseases. In the midst of these desperate times requiring psychological and spiritual support, these women were unable to approach any church leader due to their shame stemming from the belief that their illness was a sign of their lack of faith. Although they were not able to find healing within the church, they were able to turn to feminist pastoral counseling as the main source of support and healing. For these three long term clients, three feminist pastoral counseling theories were applied: Brené Brown’s shame resilience theory, Relational Cultural Theory and Christie Neuger’s feminist narrative counseling theory. These theories empower females to share their shame, help them realize how they have been oppressed by the patriarchy, and deconstruct their oppressed identity and life stories. Through these theories, the clients reconstructed their feminist identity by “re-imagining”and “re-telling” their stories that have been oppressed by the patriarchy. Furthermore, these women, who had previously experienced an oppressive God, were able to cultivate a new healing connection with God. Therefore, this paper illuminates how feminist pastoral counseling and pastoral care can be a powerful a healing resource for Korean Christian women who experience middle life crises.

이 글은 목회 돌봄 속에서의 시기심에 관한 연구이다. 시기심이란 사회적 비교 속에서 내게 중요한 것을 가지고 있는 사람을 향해서 내가 부족하다는 것을 경험하는 것이다. 그리고 자신에게 중요하다고 생각되는 관계가 위협받고 있다고 생각될 때 그 관계를 지키기 위한 반응으로서의 질투와는 구별된다. 이러한 시기심은 자신이 시기하는 대상이 가지고 있는 것을 가지려는 욕심을 포함하고 있다. 또한, 이러한 욕심이 좌절되었을 때 분노하거나 우울해진다. 성경 속에서도 시기심을 경험하는 많은 인물들은 자신의 시기심으로 인해 하나님과의 관계가 멀어지곤 한다. 하와, 가인, 에서, 그리고 요셉의 형들은 자신이 가지고 싶은 것을 가진 대상을 향해 시기심을 보여주었다. 그 결과, 자신이 시기하던 대상과의 관계뿐만 아니라 하나님과의 관계가 멀어졌다. 시기심은 인간으로 하여금 자기 자신과 다른 사람들과의 관계뿐만 아니라 하나님과의 관계를 멀어지게 하고 왜곡이 일어나게 하며 하나님이 주시는 희망과 소망을 가지고 살기보다는 현실에 갇혀서 지내게 된다. 시기심 속에서 인간은 자신의 부족함의 원인을 자신이 시기하는 대상이라는 잘못된 생각을 가짐으로 시기하는 대상과의 관계를 왜곡시킨다. 그래서 시기심을 살펴보고 그것을 극복하는 방법을 살펴보는 것은 심리학적 건강뿐만 아니라 목회적 돌봄 속에서도 필요한 것이다. 이러한 시기심을 극복하기 위해서 이 글은 세 가지 상담심리학적 접근을 제안한다. 1) 자신의 원초적인 욕망 살펴보기 2) 시기심을 자기 성장의 동기로 여기기 3) 시기하는 대상을 주체성을 가진 존재로 바라보는 것이 바로 그것이다. 이는 교회 공동체 안에서 시기심을 위한 효과적인 목회 돌봄이 어떻게 이루어질 수 있는지에 대한 통찰을 제공한다. 다시 말하면, 교회는 시기심을 부정하거나 억압하기 보다는 시기심으로부터 시작되는 자신의 욕망과 욕구를 잘 살펴보고 그러한 욕구가 자기 성장과 하나님과의 진정한 만남의 길로 가도록 도와줄 때 타인과의 관계뿐만 아니라 하나님과의 관계도 회복이 되어 영적으로 성장할 수 있는 것이다.

This study is about envy in pastoral care. Envy is the inferior feeling which is from social comparison. The envier feel they are deficient through comparison. Because this is hard for the envier, the envier tries to keep their dignity by wishing to destroy the inferiority they feel. Therefore, the envier tries to have the possession or success of the envied. When the envier fails to do this, the envier experiences anger or depression. In envy, the envier might think that the cause of their inferiority is the envied, which leads to the distortion of the relationship between the envier and the envied. In order to overcome envy, I suggest three psychological approaches; 1) examining the desire of the envier 2) regarding the envy as the motivation for one’s development 3) seeing the envied as the one who they are their own identity. These approaches are well understood as to how the church should look for people suffering from envy. In the Bible, many characters who experience envy are estranged from God because of their envy. Eve, Cain, Esau, and Jacob’s brothers show their envy toward the object they want. As a result, the relationship between the object and God has become estranged. Instead of denying and oppressing envy, the church should help the congregation look at their own unsatisfied desire in envy. Also, the church must help the congregation to make way for self spiritual growth and meeting with God through this process. It is something that can be restored not only in relation to others but also in relation to God so that it can be grown spiritually.

공감이란 단어는 대중적으로 여러 가지 형태로 사용되고 있지만, 임상심리학에서 중점적으로 연구된 단어이다. 이 연구는 공감을 심리치료의 주요한 요인으로 처음 발전시킨 칼 로저스(Carl Rogers)와 자기심리학자 하인츠 코헛(Heinz Kohut)과 상호주관성 정신분석 이론을 발전시킨 로버트 스톨로로우(Robert D. Stolorow)의 공감 개념을 분석하여 심리치료에서 발전된 공감 개념의 내용과 적용 방식을 규명한다. 로저스와 코헛과 스톨로로우는 공감을 다른 사람의 내면세계, 내적 준거틀을 이해하는 것으로 정의했다는 점에선 일치한다. 하지만 로저스는 무의식이나 심리적 역동보다는 ‘지금 여기서’의 내담자의 상황과 처지와 관심과 질문에 일치성과 투명성을 유지하며 대응하는 인격적 관계의 질을 강조하는 반면, 코헛과 스톨로로우는 정신분석학 이론에 기초하여 시행착오적이며 장기간의 탐구요 내담자의 상태와 치유 방법을 소통하는 설명의 차원을 포함한다. 스톨로로우는 코헛보다 철저히 관계적이고 상호주관적인 정황을 부각시키고, 심리치료에서 공감과 내성을 통해 상담가와 내담자 양자의 상호작용을 탐구해야 한다고 주장한다. 또한 이 연구는 헌징거의 칼케돈 모델을 이용하여 임상심리학적 공감 개념의 신학적 차원을 고찰했다. 이를 위해 공감 개념을 임상심리학에서 모든 인간관계로 더욱 확대하여 공감의 신학적 의미를 규명하고, 공감은 삼위일체 하나님의 상호 순환·내주·내재, 하나님의 형상으로서의 관계적 인간, 그리스도의 케노시스와 공감적 사역, 공감을 돕는 성령의 활동, 사랑의 전제로 이해할 수 있다고 제시한다. 이렇게 임상심리학적이며 신학적으로 성찰된 공감의 이론과 실제는 목회돌봄과 상담에서 실질적인 도움을 주리라 기대한다. 공감이 내성과 짝을 이룬다면, 삼위일체 하나님의 은혜로 자신과 상대방의 깊은 마음을 이해하려고 노력할 때, 하나님의 사랑과 은혜를 온전하게 전하는 사역자가 될 수 있을 것이다.

Although the word ‘empathy’ becomes popular and commonly employed in various contexts, it has been one of the main themes of research in the field of clinical psychology. This study elucidates what constitutes the concept of empathy and how it is to be utilized in psychotherapy by analyzing the theories and practices of empathy developed by the three representative clinicians: (1) Carl Rogers who was the first to emphasize empathy as one of major factors in psychotherapy; (2) Heinz Kohut, the founder of the self-pyschology; (3) Robert Stolorow who presents a theory of empathy from the perspective of intersubjectivity and phenomenological contextuality. Rogers, Kohut and Stolorow are the same in that they define empathy as understanding the inner world and frame of reference of the other. There are, however, some differences in their theoretical orientations in formulating empathy. Rogers highlights the quality of the interpersonal relationship between the therapist and the client for maintaining the consistency and transparency in responding to the situation, context, interests, and questions of the client ‘here and now’ rather than unconsciousness and psychological dynamics. In contrast, Kohut and Stolorow present empathy as a way of long-term and trial-and-error investigation into the inner world of the client on the basis of psychoanalytic theories as well as explaining and communicating the psychological state of the client and therapeutic methods. Stolorow consistently brings the context of intersubjectivity to the fore, insisting on exploring the interactions between the therapist and the client through empathy and introspection. One of goals of this study is to reflect theological meanings of empathy as the clinical psychological concept by using the Chalcedonian model developed by Deborah van Deusen Hunsinger. For this it expands the concept of empathy from clinical psychology to every human relation, especially personal relationship, and illuminates its theological dimensions. It demonstrates that empathy can be understood in terms of mutual perichoresis, indwelling, and immanence of the Trinity, the relational human beings as the image of the Trinitarian God, kenosis of Christ and his empathic ministry, the works of the Holy Spirit aiding our empathy, and the prerequisite of love. When the concept of empathy is clearly understood both clinically and theologically, it is to be expected that it will provide pastoral carers and counselors with greater theoretical and practical competency. They will become ministers who fully communicate and transmit divine love and grace in their efforts to understand the deep dimension of mind of their own and the others through grace of the Trinitarian God by empathy paired with introspection.

오늘날 사회는 매체가 본질마저 변화시키는 시대에 직면 해 있다. 이러한 현상으로 말미암아 한국교육 역시 현대에 들어오면서 매우 빠른 속도로 변화하는 상태고 인간의 내면적이며 점진적인 인격의 변화라는 차원은 벌써 옛말이 되었다. 그 결과로 현대 산업사회의 기능적이고 기술적인 외적인 교육 측면이 두드러지면서 인간의 내적인 교육 가치에 위기가 찾아왔다. 물론 상업적이고 기술적인 교육의 외부적인 측면 역시 인간이 사회를 이루며 살아가는 현대 산업사회의 귀중한 하나의 유산이라고 할 수 있지만 인간의 내면적인 교육적 가치가 동등하게 이루어 균형 있게 발전되는 것이 아니라 외적인 것에 잠식(蠶食)되어 있는 현 상황에서, 인간과 인간간의 관계형성이 이권 창출에서 맺어지므로 인간사회가 삭막하게 변화되는 실정이다. 이러한 현상으로 말미암아 한국사회는 여러 가지 다양한 문제가 정치, 사회, 경제 뿐 아니라 한국 현대교육에서도 역시 심각한 영향을 미친다. 현대 한국교육의 문제점은 외적가치 지향적인 교육 수행에 있다. 이것을 교육학적으로 표현하면 개별인간의 적성과 능력을 완전히 무시한 채 동일한 교육내용과 학습방법을 사용함을 말한다. 따라서 교육은 물질지향주의적이고 출세지향주의적인 세속적인 욕망을 위한 수단으로 전락 했다. 학습자들의 효과적인 학습은 결손 되었고 심지어 공교육의 붕괴현상 마저 초래 되어 있다. 학생들은 외적인 가치의 지향으로 인하여 창의적이고 자율적인 학습 보다는 모방적이고 의타적인 학습이 주가 되며 이러한 결과로 학생 자신들의 적성과는 전혀 상관없는 교육 모조품이 야기 되는 교육적 상황에서 교육을 바탕으로 출세에 따른 세속적인 욕망의 추구에서 벗어나 전인적인 교육을 실천하는 기독교교육적인 대안이 모색되어야한다.

Die Probleme der heutigen koreanischen Erziehung sind abhängig von den gegenwärtigen gesellschaftlichen Tendenzen, die sich stark auf den Bildungsgang auswirken. In der koreanischen Gesellschaft werden die begabungen des Individiuums als zweitrangig angesehen. Wichtig für eine spätere Karriere und einen qualifizierten Arbeitsplatz ist nur der Abschluß von einer angesehenen, renommierten Schule oder Universität. Die oft sehr anspruchsvollen Aufnahmeprüfungen werden vielfach nur von denjenigen bestanden, die sich durch teueren Privatunterricht angemessen darauf vorbereiten konnten. Dieser Sachverhalt hat angedeutet für die evangelischen Oberschulen den Nachteil, daß die Vermittlung christlicher Werte und Normen vernachlässigt wird, denn es geht sowohl der Schule als auch den schülerinnen und Schülern in erster Linie nicht mehr darum, wie es die Schulgründer gewünscht hatten, christlichen Glauben weiterzugeben bzw. kennenzulernen, sondern nur noch um jeden Preis die Aufnahmeprüfungen der Eliteuniversitäten umfassend vorzubereiten. Von daher sehe wird die christliche Erziehung in Korea im Moment in einer Entscheidungssituation gesehen, in der es gilt, neue Wege zum Erhalt christlicher Vorstellungen im Bildungsbereich zu gehen Es gilt, sich mit der neuen gesellschaftlichen Situation auseinanderzusetzen und danach zu fragen, welche Bedeutung der christliche Glaube für Menschen im heutigen Korea haben kann und ihnen dies lebendig vermittelt werden kann.

본 논문은 4차 산업혁명 시대의 기독교교육의 방향에 관한 고찰이다. 4차 산업혁명은 삶의 전 영역에 변화를 일으키고 있다. 인공지능을 비롯한 사물인터넷, 가상현실, 증강현실, 3D프린팅, 드론, 바이오기술, 로봇틱스 등 4차 산업혁명의 새로운 기술들이 우리 앞에 다가왔다. 그 변화와 혁신은 위기와 기회라는 동전의 양면과도 같다. 어떻게 준비하느냐에 따라 위기 또는 기회가 될 수 있다. 기독교교육의 현장도 동일하다. 4차 산업혁명의 특성과 방향을 이해하고, 분석하고, 대처할 때, 우리는 위기를 기회로 삼을 수 있다. 이에 4차 산업혁명의 특성을 이해할 필요가 있다. 본 논문은 4차 산업혁명을 자동화와 연결성의 특성으로 규명하고, 그 특성 안에서의 교육 트렌드와 기술을 살펴본다. 특별히 4차 산업혁명의 단기와 중기 트렌드로 학습측정, 혼합학습 설계, 학습공간의 재설계, 심층학습의 도입을 예측하고, 교육기술은 BYOT(Bring Your own Technology), 학습 분석과 적응 학습(Learning Analytics and Adaptive Learning), 증강현실과 가상현실(Augmented and Virtual Reality)의 기술, 메이커스페이스(Makerspaces)의 공간 변화, 감성컴퓨팅(Affective Computing)의 도입과 활용을 기대한다. 이러한 트렌드와 교육기술은 4차 산업혁명의 교육과정의 변화를 일으킨다. 이에 본 논문은 학습내용, 학습공간, 학습방법으로 범주화하여 설명한다. 학습내용은 지식과 정보가 고정된 지식이 아니라 지식과 정보의 형성과 발전, 이해와 비평과 같은 절차적 지식이 된다. 또한 인간의 공감 능력의 상실로 오히려 사회·정서 기능(social and emotional skills)의 역량이 주요한 학습내용이 된다. 더욱이 학습공간은 다양한 플랫폼을 제공하는 온라인 학습과 면대면의 오프라인 학습이 결합된 블렌디드 러닝이 주목받게 될 것이다. 4차 산업혁명의 교육 트렌드, 기술, 교과과정은 기독교교육의 미래방향에 단서를 제공한다고 보며, 그것에 근거한 기독교교육의 목적과 학습내용, 학습공간과 학습방법을 고찰한다. 이에 변화와 혁신의 시대에서 다양한 지식, 정보, 문화, 세계관을 비판하고, 분석하며, 성찰하고, 선택하고, 창의적인 대안을 찾을 수 있는 역량을 가진“창의적 그리스도인”으로 양성하는 것이 기독교교육의 목적이며 사명이다. 창의적 그리스도인의 양성을 위해서 교육 내용은 서술적 지식이 아닌 변형적 앎(transformative knowing)과 연민의 역량(compassionate competence)이 되어야 한다. 또한 기독교교육의 학습공간과 방법으로는 유비쿼터스의 학습공간, 블렌디드 학습공간, 그리고 통합적 경험을 위한 설계를 제안한다.

This article reflects on the direction of Christian Education in the Fourth Industrial Revolution. The Fourth Industrial Revolution affects the lives of all humanity. The new technologies, including Artificial Intelligence(AI), Internet of Things(IoT), Virtual Reality, Augmented Reality, 3D Printing, Drones, Biotechnology, and Robotics, are standing before us. The revolution has two sides: it offers both crisis and opportunity. It can be either a crisis or opportunity, depending on how we deal with this new revolution. It is the same situation in Christian Education. We can transform the crisis into an opportunity when we identify and analyze the characteristics and direction of the Fourth Industrial Revolution. In this respect, this article identifies the nature of the revolution as automation and connectivity and describes upcoming trends such as measuring learning, blended learning designs, redesigning learning spaces, and deeper learning. In educational technology, it expects the introduction and utilization of BYOT(bring your own technology), learning analytics and adaptive learning, augmented and virtual reality, makerspaces, and affective computing. These trends and educational technologies will lead to the revolution of educational curriculum in the contents, methods, and spaces of learning. The content can not be fixed knowledge but procedural knowledge that can be acquired in the process of understanding, comparing, criticizing the information and knowledge and discovering a creative idea within complicated problems. In addition, the content includes social and emotional skills. In the spaces of learning, we pay attention to blended learning, which includes online learning with various platforms and off-line learning with face-to-face meetings. This article reflects on the objective, content, space, and method of Christian Education within the trends, technologies, and curriculum of The Fourth Industrial Revolution. Christian education aims to cultivate creative Christian who possess ‘transformative knowing‘ and ‘compassionate competence.‘ Also, it provides for the application of ubiquitous learning and blended learning and it redesigns integrated experiences of the two kinds of learning in the spaces and methods of Christian Education.

본 연구는 숲의 치유자원을 활용한 영성 증진프로그램을 중년여성에게 적용하여 갱년기증상의 완화 그리고 회복탄력성과 행복 증진에 효과가 있는지를 분석하고 기독교산림복지의 실천을 제안하고자 하였다. 연구 대상자는 부산광역시에 거주하는 40∼60세 중년여성이었으며 20명이 모집되었다. 실험은 실험집단과 통제집단으로 설계하여 10명씩 무선 할당하여 실시되었다. 숲 영성프로그램은 2018년 3월 1일부터 3월 30일까지 주 2회 적용하였다. 실험 데이터는 설문지를 이용하여 실험 전에 한 번 측정하고 실험 후에 다시 한 번 측정하여 수집하였다. 분석은 SPSS 통계프로그램을 이용하여 상관관계 분석과 사전-사후 분석을 하였다. 결과는 다음과 같다. 첫째, 대상자의 89.6%가 갱년기증상을 경험하고 있는 것으로 나타났다. 둘째, 갱년기증상은 회복탄력성과 행복과 부(-)의 상관관계에 그리고 회복탄력성은 행복과 정(+)의 상관관계에 있었다. 셋째, 실험집단의 경우 갱년기증상이 경험 전에 비해 경험 후 완화되고 회복탄력성과 행복이 개선되었다. 그러므로 숲의 치유자원을 활용한 영성 프로그램은 중년여성의 갱년기증상을 치유할 수 있는 대체요법의 가능성이 있다. 교회는 사랑, 회개, 감사 등과 같은 기독교 덕목뿐만 아니라 회복탄력성이나 행복 등과 같은 가치에도 관심을 가져야 하며 이를 위해 숲을 활용한 영성 프로그램 개입과 같은 기독교산림복지의 실천을 고려할 필요가 있다.

The purpose of this study was to demonstrate that spirituality program using forest could be an effective alternative therapy to alleviate climacteric symptoms and enhance resilience and happiness in middle women, and was to suggest so-called forest practice of Christian welfare. 20 subjects who dwell in Busan Metropolitan City in this research randomly divided into experiment group(10 numbers) and control group(10 numbers). Spirituality program applied to 10 experiment subjects from March 1, 2018 to March 30, 2018 twice a week. Data collected was analyzed using SPSS version 24. Mean difference between two groups was identified by Pre-Post test. The results are as below. First, 89.6 percents of subjects showed climacteric symptoms. Second, Climacteric symptoms was negatively related into Resilience and Happiness. Resilience was positively related into Happiness. Third, in experiment group, climacteric symptoms was alleviated, and Resilience and Happiness was enhanced in the result of intervention. Therefore, it would be said that spirituality program using forest could be an effective alternative therapy to alleviate climacteric symptoms in middle women. It is necessary for church community to intervene middle women’s climacteric symptoms in ways of using forests or creating healing environments, and also to take Resilience and Happiness discussed in the field of Positive Psychology as well as traditional christian virtues such as love, forgiveness, thanks.

제3세계 국적의 이주민은 사회적 취약계층에 속한다. 노동, 결혼, 유학 등 다양한 목적으로 국내에 거주하고 있지만 이들이 장기 체류하며 겪는 어려움들은 쉽게 해결되지 않는다. 물론 선진적인 돌봄 및 지원 정책으로 혜택을 받고 있으나, 이는 또 다른 사회적 갈등을 일으키는 요소로 작용하기도 한다. 어떤 영역에 있어서 이주 배경의 거주민들은 보다 면밀한 사회적 안전 조치를 필요로 한다. 이에 본 논문에서는 한국의 사회통합 정책이 지향해야 할 점이 무엇이며, 이때 구체적으로 어떤 방법적 전략이 요구되는지 연구되었다. 무엇보다 사회정의와 이웃 사랑의 인간 존중 의식이 뿌리 내려야 한다. 사회적 취약계층으로 분류되는 다문화 민족들이 처한 각종 빈곤의 조건과 상황들은 무엇보다 사회 인식에서 비롯되기 때문에 제도적인 포용성이 요구된다. 그 제도적 포용성이란 인종 및 국적에 따른 차별, 편견 그리고 이러한 인식에서 비롯된 무시와 멸시 따위의 행위를 없애거나 축소하는 일이다. 교회는 각종 사회인식 개선 프로그램들을 구성하고 시행할 수 있다. 결국 교회는 국가 정책 시행의 조력자와 협력자로서 해당 지역사회에 적합한 맞춤형 서비스를 제공하도록 노력해야 할 사명이 있다. 그리스도교 영성으로 땅 끝까지 이르러 예수의 증인이 되는 선교적 사명(행 1:8 참조)은 복음 전달 방식의 변화를 필요로 한다. 이는 한국 문화나 그리스도교 전통의 무조건적 전달이 아니라, 이주민 자신에게 익숙한 문화적 습성을 존중해주며 조금씩 한국 문화에 적응하여 더불어 살아갈 수 있도록 하는 일이 우선된다.

Migrants from the third world countries belong to the socially disadvantaged. Although they live in Korea for various purposes such as labor, marriage, and study abroad, the difficulties they face with their long‐term stay are not easily solved. Of course, they get benefits from advanced care and support policies, but this may also serve as a factor in another social conflict. Residents of the migration background in some areas need more socially secure measures. Therefore, this study explored what is the point of social integration policy in Korea and what kind of strategy is needed in this case. Above all, the consciousness of human respect of social justice and neighboring love must root. Institutional inclusion is required because the conditions and situations of various poverties of multicultural peoples that are classified as the social vulnerable class originate from social awareness. Institutional inclusion is the elimination or reduction of discrimination, prejudice, and acts of ignorance and despair resulting from such perceptions of race and nationality. The church can organize and implement various social perception improvement programs. In the long run, the church has a mission to provide customized services tailored to the local community as an advocate and partner in the implementation of national policies. The missionary mission (see Acts 1:8), which goes to the ends of the earth in Christian spirituality and witnesses to Jesus, requires a change in the way of evangelism. It is not the unconditional transmission of Korean culture or Christian tradition, but it is needed to respect their cultural habits familiar to migrants themselves, and it is more important for them to adapt to Korean culture and live with it.

본 연구의 목적은 다문화 사회속에서 소외된 이웃과 지역사회를 섬기는 선교적 교회공동체를 만들기 위해서 필요한 리더십을 연구하는 것이다. 이 연구는 기독교 리더십의 관점에서, 다문화 사회속에서 지역성을 상실한 한국교회가 이웃들로부터 사랑받는 선교적 교회공동체로 변화하는 데 있어서 필요한 리더십이 무엇인가를 모색하는데 목적이 있다. 리더십 이론가들은 변화를 이끄는 것이 리더십의 핵심이라고 주장한다. 이 연구를 통하여 교세확장에만 초점을 맞춘 한국교회의 성장주의적이고 배타적인 개교회주의의 한계를 벗어날 수 있는 방법을 모색할 것이다. 본 연구는 이전 연구에서는 없었던 지역교회가 다문화 사회속에서 소외된 이웃과 지역사회를 섬기는 선교적 교회로 변하기 위하여 필요한 리더십의 요소들이 무엇인지를 살펴보았다. 그 리더십을 살펴봄에 있어서 다문화 사회속에서 지역사회를 섬기길 원하는 선교적 교회가 놓치지 말아야 할 리더십을 핵심 특성과 행동 특성의 틀거리로 분석을 해 보았다. 핵심 특성(essential characteristics)은 각 리더십 차원에서 추구하고자 하는 가치를 설명하며, 행동 특성(behavioral characteristics)은 리더십 행동에서 핵심이 된다. 본질(핵심 특성)과 한국 문화 속 교회의 변화를 생각하는 리더십의 사명(행동적 특성)을 개인내면(intra-individual), 일대일 관계(dyadic), 공동체(organizational) 차원(level)에서 찾아보면 다음과 같다. 1) 개인 내면적 차원에 있어서는 ➊ 복음에 기반한 예수님 중심의 가치추구, ➋ 하나님 선교(missio Dei)에 대해서 헌신하겠다는 교회분위기이다. 2) 일대일 관계차원에서는 ➊ 수평적 구조의 팀 리더십을 구축하는 것과 ➋ 새로운 교회개척을 위한 젊은 리더들을 키우는 것이다. 3) 세 번째 공동체 차원에서는 ➊ 새로운 시대와 세대에 맞는 성령에 이끌리는 사역과 ➋ 하나님 나라에 기초한 연대의 모습이 있는 포용적 공동체의 모습으로 정리할 수 있다.

The purpose of this study is to research the variation of leadership much needed in cultivating a missional church community that serves the outcast in the present multicultural society. Although deprived of locality in its multi-cultural setting, this study aims to seek out leadership essential to the Korean church in its transition to a missional church community. Many scholars claim the core to leadership is in initiating change. However, the Korean church has become exclusive, competitive in growth, and focused on expansion, more so than initiating change towards the Kingdom of Christ. Through this study, we will seek out methods to overcome such boundaries and limitations the Korean church struggles against. In thoroughly examining those methods, there is leadership that the missional church cannot forego if it desires to serve the local community. This study analyzes such leadership by the frame of its essential characteristics and behavioral characteristics. Furthermore, the essence and mission of leadership towards change can be examined by the intra-individual, dyadic, and organizational level. First, on the intra-individual level, such leadership pursues Christ-centered values grounded in the gospel, and cultivates an atmosphere of commitment towards Missio Dei in the church. Second, on the dyadic level, such leadership builds horizontal structures in team leadership, and raises young leaders for church planting. Third, on the organizational level, such leadership pastors a gospel centered ministry timely to current generations, and assembles an embracing community with solidarity founded upon the Kingdom of God.

이 논문은 21세기 한국 교회 성장을 위해 현재 진행되고 있는 전도 사역들을 점검, 평가해 볼 수 있도록 전도 패러다임을 성서적, 역사적, 실천적 연구로 다루었다. 첫째, 성서적 전도 패러다임 연구에 있어서 현재 사용되고 있는 한글 성경에서 나타나고 있는 전도라는 표현에 담긴 원어적 의미와 함의를 분석하여 오늘날 한국 교회가 성서적인 전도를 실천하고 있는지 비교 대조할 수 있도록 하였다. 둘째, 역사적인 전도 패러다임 연구에 있어서 초대교회에서부터 신성로마제국 시대, 18세기와 19세기, 20세기를 지나면서 전도 패러다임이 어떻게 이해되었고 실천되었는지를 논하였다. 셋째, 실천적 전도 패러다임 연구에 있어서, 전도라는 개념 자체가 실천적인 측면에서 어떤 함의들을 가지고 있는지를 다뤘다. 이 과정에서 회심을 위한 단계와 내적 변화의 단계들을 다루어 오늘날 전도와 회심에 대한 이해를 높이려 하였다. 이 논문의 목적은 전도의 개념을 성서적, 역사적, 실천적으로 이해야하여 전도가 21세기 한국교회 성장 동력이 될 수 있도록 기여하기 위함이다.

This study is to analyze the paradigm of evangelism in biblical, historical, and practical aspects in order to evaluate the current practices of evangelism in the Korean Church. First, for biblical analysis, the term, evangelism in the Korean version of the Bible is discussed based on Hebrew and Greek in order for the Korean Church to review her practices of evangelism. Second, for historical analysis, this study explains the understanding of evangelism in relation to each context such as the Early Church, the Holy Roman Church, and from the 18th to the 20th Century Third, the practical part discusses the implications of the term, evangelism in the manner of psychological aspect and sanctificational aspect. The purpose of the study is to contribute better understanding evangelism in biblical, historical, and practical aspects for the Korean Church growth in the 21st century.