Earticle

실천신학의 학문적 발달은 18세기 근대주의의 출현과 함께 시작되었다. 과학적 합 리성과 전문화된 연구프로그램을 강조하기 시작한 근대의 지적, 사회적 도전에 응답 하기위해 고민하던 당시 신학은 변화된 유럽 대학 안에서 학문으로서 정체성을 확립 하려는 노력의 일환으로 신학백과사전을 출간하였다. 당시 신학백과사전 패러다임을 따라 실천신학은 주로 교회 지도자를 양성하기 위해 철학신학과 역사신학의 연구결과 를 적용하는 응용신학으로 규정되었다. 그러나 1980년대 이후 실천신학의 근대적 패 러다임이 지닌 한계를 극복하고자 실천신학의 정체성을 재확립하고 고유의 방법론을 개발하려는 다양한 논의가 북아메리카와 유럽을 중심으로 활발히 전개되고 있다. 이 러한 논의는 다양한 방향으로 전개되었지만, 공통적으로는 근대와 다른 포스트모던 시대의 문화적, 지적 상황이 던지는 새로운 도전에 응전하기 위한 시도들이라 볼 수 있다. 캐서린 카하란(Kathleen A. Cahalan)은 최근 30년간 전개된 다양한 실천신학 분야에서의 논의들을 ‘모더니즘의 위기에 어떻게 반응하는가’에 대한 응답양식을 기준 으로 세 그룹, 후기 모던(the late modern), 반 모던(the countermodern), 급진적 포스 트모던 (the radical postmodern)으로 분류하였다. 본 연구는 근대로부터 현재에 이르 기까지 실천신학의 학문적 발달을 역사적으로 고찰한다. 또한 다원주의와 불확실성으 로 대표되는 포스트모던 사회에서 실천신학의 역할과 나아갈 방향을 재조명해본다. 중세나 근대의 종교 지도자들이 사회 내에서 누리던 위계 질서적 권위나 거대담화 (metanarrative)로서의 종교적 기능이 퇴색한 포스트모던 상황에서 실천 신학자와 기 독교 공동체의 지도자들은 그들의 역할을 새로운 시각에서 탐색할 필요가 있다. 다원 적인 포스트모던 사회에서 실천신학자나 기독교 공동체 지도자들은 개인적이고 구체 적 차원에서 공동체 구성원의 삶을 인도하고 해석해주는 해석자의 역할을 감당함으로 써 여전히 현대인들이 하나님과의 관계를 유지할 수 있도록, 나아가 더욱 개인적이고 인격적 차원에서 의미있는 하나님과의 관계를 유지하도록 도울 수 있다. 또한 포스트 모던 시대의 실천신학은 교차학제적 대화를 통하여 실천 신학 고유의 정체성을 유지 하면서도 타 학문의 관점을 참조함으로써 복잡하고 다차원적인 삶의 상황을 심도 있 게 해석하고 구체적인 실천방안을 다면적으로 제시할 수 있어야 한다. 이를 위해 실 천신학자와 기독교 공동체 지도자들은 포스트모던 자아 정체성에 대한 새로운 이해를 바탕으로, 인생의 다양한 역할과 문제에 직면한 현대인들이 기독교적 전통과 대화할 수 있도록 촉진하며, 이 대화를 기초로 자신의 삶을 해석하고 매일의 인생 사건에 새 로운 의미를 부여하고 신앙적 가치 가운데 일상의 삶을 선택 할 수 있도록 인도한다.

Practical theology as an academic discipline emerged in the 18th century, in the context of modernity. The academic atmosphere of modernity was characterized by scientific rationality and a specialized research program as a form of rationality. Faced with a question whether it had any place at all in the modern research university, modern theology adopted the methods of modern scholarship and following a specific literary genre emerged in the modern university, that is, encyclopedias, it too produced field-oriented encyclopaedias. Yet, in the scheme of this encyclopedic organization of theology, practical theology was identified as an applied theology to serve for the church leadership. Since the 1980's, practical theologians in North America and Europe have attempted to overcome the limited notion of practical theology and its tasks. Katheleen A. Cahalan categorizes the recent approaches in practical theology into three groups, that is, the late modern, the countermodern, and the radical postmodern, according to their responses to the crisis of modernity. Despite their differences in approach, all of these types of practical theology in recent discussion, commonly concern on cultural and intellectual feature of postmodern context. This article historically reviews the development of practical theology as an academic discipline and searches for a new direction of practical theology in postmodern context. In postmodern society, practical theologians and the congregational leaders can invite individuals to have a conversation with Christian traditions and lead them to interpret everyday experiences in light of such dialogue and to construct existential meanings of life events. In postmodern context in which neither a hierarchical view of pastoral authority nor a modern perspective of religion as "meta-narrative" is accepted, the congregational leaders can help people formulate and reformulate their interpretation of self, work, family and ethical obligation in society based on Christian values and on dimension of life's ultimate meaning. In highly pluralized and uncertain postmodern world, where individuals are free yet anxious in choosing their own value and life path, an important task of practical theology is to provide interpretive guide to lead people to construct a meaningful "life project." Also in order to grasp multi-dimensional complexity of life and offer specific and practical suggestions in particular context, practical theology need to engage in cross-disciplinary dialogue. Particularly, I introduced transversal model of cross-disciplinary dialogue based on postfoundational rationality.

정부의 산업화 정책으로 농촌의 인구가 도시로 집중되면서 농촌은 상대적으로 피 폐해졌다. 농촌에 있던 교회들도 규모가 작아지거나 없어졌고 새로 교회를 세우는 일 은 찾아보기 어렵다. 도시로 나가지 못하고 남아 있는 사람들은 노인이 되어 토지를 지키며 힘든 나날을 보낸다. 한 영혼을 천하보다 귀하게 여기시는 하나님의 마음으로 농촌 사람들을 구원하기 위해 교회가 세워져야 하지만 재정적인 자립이 불가능하다는 이유로 아무도 거들떠보지도 않는다. 사람이 있는 곳에 교회가 있어야 하지만 언제부 터 교회는 경영과 상업의 논리로 교회 개척지를 결정하는 오류를 반복하고 있다. 연 구자는 이런 현실을 불합리하다고 생각해 오던 중 하원리라는 마을에 교회 개척하기 를 원하시는 하나님의 뜻이 있어 3년 전에 교회를 개척하고 지금까지 사역해 오고 있 다. 이 논문은 연구자가 직접 교회 개척자가 되어 실천해 온 것을 소수의 노령인구 거주 농촌지역에 교회를 개척해야 할 필요성과 방안이라는 면에 초점을 맞추어 작성 한 것이다. 연구자가 교회를 개척한 마을은 경상북도 울진군 서면 하원리이다. 동해안을 끼고 경상북도 최북단에 위치한 농촌 마을로서 전체 43가구에 약 80여 명의 주민이 살고 있으며 평균 연령은 69세이다. 이들은 소규모의 토지를 가지고 농사를 주업으로 하며 연 소득은 가구당 평균 500만원 정도 되는 빈촌이다. 연구자는 이 마을에 교회가 서야 하는 이유를 세 가지로 본다. 첫째, 경제적인 자 립이 어려운 농촌에 교회를 개척하는 일은 그동안 도시의 대형교회들이 방치해온 농 촌지역 복음화의 공동의무를 이행하는 것이다. 둘째, 가난하고 병들고 소외된 이들을 섬기기 위해서이다. 셋째, 지역 주민들을 구원하여 하나님을 섬기게 하기 위함이다. 이런 당위성을 가지고 연구자는 교회를 개척하는 준비단계로서 다음과 같은 과제들을 수행하였다. 먼저, 개척자가 교회 개척의 소명을 확인하고 그것을 공고히 하기 위해 많은 시간 동안 기도를 하였고, 교회 개척이 마음으로 확정된 이후에는 기도의 후원 자를 모아 다양한 방법으로 기도를 함으로써 영적인 방어진을 견고하게 하였다. 다음 으로 마을 주민들에게 교회가 그 마을에 들어오는 것이 나쁘지 않다는 인상을 심어주 기 위해 다양한 방법으로 마을에 유익한 일들을 하였다. 마지막 단계에서 개척자는 주민들 중에 특히 외롭거나 병들거나 외톨이가 된 사람들을 찾아다니며 위로하고 치 료하고 친구가 되어 주었다. 이를 통해 하나님께서 몇 사람을 구원하셔서 그들과 함 께 예배를 드리도록 하셨다. 앞으로 더 많은 사람이 구원받으면 예배당을 짓고 하나 님을 섬기며 마을 주민들을 섬기게 될 것이다. 주님께서 당신의 교회를 세우셨다.

Due to the government's industrialization policy, there was a shift in the population away from rural areas towards urban centers and the rural areas became comparatively impoverished. As a result, existing rural churches became smaller or was closed down and instances of new churches being established almost non-existent. Those who remained in the rural area are aging rapidly and are having a difficult life of caring for their land. Although churches need to be established in the rural areas in the spirit of God's love, which cares more for one lost sheep than a thousand in the fold, in order to administer to the spiritual salvation of the rural population, the impossibility of financial independence is forcing people to neglect this need. Where there is people, there should be churches. However, the mistake of deciding the location of church planting on management and business logic is being repeated. The researcher, having considered this situation to be unreasonable for sometime, established a church in the village of Ha-Won Li in accordance to the will of God three years ago and has been ministering to this congregation ever since. This study, based on my experience of church planting and ministry, therefore, is written with the focus on the need for church planting in rural area with sparse elderly population and the means of implementation. The church established by this researcher is located in Ha-Won Li, Seo Myun, Uljin Kun, Kyungsang Buk Do. Situated in the northernmost part of Kyungsang Buk Do, along the shoreline of the East Sea, this village has 43 households, comprised of about 80 people, whose average age is 79 years old. The villagers typically own small plots of farm land on which they practice farming as their principal means of livelihood. It is a poor village with average income of only 5 million won per household. There are three reasons why we should build a church in this village. First, building a church in the rural area, where financial independence is difficult, is an act of fulfilling our mutual responsibility to evangelize the rural area, an aspect that have been neglected by the urban mega-churches. Second, it is for the purpose of serving the poor, sick and the alienated. Third, it to save the local residents and leading them to serve God. With these justifications, this researcher carried out the following tasks during the preparatory stage of church building. First, much time was spent on prayers to confirm my calling to build the church and to strengthen this conviction. Once the decision was made to build the church, I gathered to me supporters in prayers and, through various means of prayers, strengthened my spiritual base. Next, in oder to cultivate favor among the local residents towards building a church in the village, I performed various useful and beneficial acts for the village. In the final stage, this researcher sought out those who were especially lonely, sick or isolated among the villagers in order to console, treat and befriend them. By this means, a few were saved by the grace of God and together we were able to offer worship service to God. When more people accept God as their savior, a church will be built to serve God and to serve the villagers. God has erected His church.

본 논문은 사도행전에 기술된 사건들을 중심으로 세례의 다양한 주제들을 살펴보 고 초기 교회의 세례에서 그 주제들이 어떻게 정리되고 예식화 되었는지 살펴볼 것이 다. 사도행전의 저자인 누가는 이전 누가복음에서 자신이 언급한 세례에 대한 예언이 어떻게 실현되는지 사도행전의 사건들을 통해 증명하려고 했다. 그래서 누가는 사도 행전에서 의도적으로 세례의 각 사건들을 세례의 구성요소들과 세례의 대상에 대한 영역별로 기술했으며 초기 교회가 직면한 세례의 문제점들을 해결하려고 했다. 본 논 문은 누가가 각 사건에서 사용한 질문 또는 권고 형식의 구문들을 택하고, 누가가 그 질문과 권고를 통해 설명하려고 했던 세례의 주제들을 초기 교회의 자료들을 통해 확 인할 것이다. 또한 초기 교회의 자료들로는 시대적으로 5세기까지의 동서방 전통의 문서들이 사용될 것이다. 사도행전의 세례 예식에 대한 연구는 초기 교회의 세례 전 통들이 가진 문제점들을 이해하는데 도움을 줄 뿐 아니라, 특히 세례 예식의 의미가 상실되고, 형식이 간소화되는 현대 교회의 세례가 배워야 할 요소들을 제공한다. 즉, 사도행전의 세례들은 세례의 전제 조건들, 세례와 성령 임재의 관계성들, 그리고 세례 집례자의 권위 등에 대한 원리들을 알려줌으로써 현대 교회가 온전한 세례를 회복하 는 데 필요한 성경적 기초를 제공한다.

Ordinarily, the account of conversion in Acts include mention of baptism. The practice of baptism involved the use of water as distinct from the spiritual baptism. However the baptism of Acts is inclusive because it treats both water baptism and spiritual baptism in holistic sense. This study will focus on the various baptismal topics described in Acts and apply the topics to the early church traditions from the first century to the fifth century. Luke, author of Acts, tried to observe the baptismal practices which had been told in Gospel of his own. Luke wanted to distinguish baptismal topics in two ares: the constituents of baptism and subjects of baptism. And he attempted to solve the problems with which the early church faced. This study will select the question or exhortation-type of sentences used for baptism, and confirm the messages that Luke wanted to expound by means of early church documents. The study on the baptismal rites of Acts provides modern churches with the original meaning and constituent of baptism and with the answers fort the crisis of modern baptism.

이 논문은 초대교회의 세례에 대한 전형적인 탐구를 시도하고 있다. 이 논문에는 모든 것을 포함하고 있지만 않지만 초대교회 세례의 실행, 신학적인 의미, 공간, 그리 고 전통에 대한 글들을 담고 있다. 다만 이러한 주제들은 세례터 혹은 세례반이라는 주제를 중심으로 그리고 그 주제들을 통해 해석되고 설명되어지고 있다. 특히 세례터 와 세례반의 변화와 발전은 초대교회 세례를 이해하는 좋은 방법 중의 하나이다. 세 례 공간에 대한 건축적인 발전을 살펴보는 것은 초대기독교회가 놓여있는 상황 속에 서 사회-문화적인 요소들과 끊임없이 그리고 깊게 대화해 왔다는 것을 보여주는 하나 의 계기가 된다. 다양한 형태의 세례터와 세례반은 기독교와 그 당시 사회가 가지고 있는 문화와의 깊은 대화의 소산물임에 분명하다. 초기 기독교는 문화적인 다양성을 수용하였고, 기독교 역사를 통해 나타나는 신학 이해의 핵심적인 요소들을 왜곡하거 나 일어버리지 않고 문화 속에 들어왔다(incarnate). 문화의의 이러한 성육신도 기독 교와 문화의 계속된 대화의 결과이다. 세례터와 세례반의 변화(진화)에 대한 연구는 어떻게 시간과 공간의 신학이 세례의 공간으로 해석되고 표현되는지를 보여준다. 그 리고 이러한 초대 세례 공간의 이해의 과정을 통해, 우리는 우리에게 주어진 적절한 질문, 즉 ‘어떻게 우리가 오늘날 우리의 교회를 세워갈 것인가?’라는 질문을 만나게 될 것이다.

This article tries to be a traditional questing of Baptism in various aspect in terms of practice, theological meaning, space, and traditions in the early Christian church. Especially it helps to understand overview of early baptismal practice through examining change and development of Christian baptisteries and baptismal fonts. Development of architecture of baptisteries demonstrate that the early Christian church carried out a thoughtful, in-depth, and on-going conversation with the socio-cultural elements surrounding the church. The various types of baptisteries and fonts must be the outcome of the dialogue between Christianity and cultures. Early Christianity is to accept cultural diversity and incarnate into the cultural form without losing the core theological understanding throughout Christian history. This incarnation is also an on-going dialogue between Christianity and culture. The study of the evolution of baptisteries clearly demonstrates how the theology of a given time and place has been translated into baptismal spaces. In the course of understanding early baptismal space, we will reach to the timely question of "How ought we build our church today?"

성찬이 겪고 있는 ‘상징의 딜레마’를 해결하기 위해 무엇보다 필요한 작업은 먹고 마시는 행위의 경험적 차원을 깊이 이해하는 것이다. 그것의 깊은 인간학적 차원의 이해를 동반하지 않고서는 성찬의 경험이란 한낱 추상적인 차원에 머물고, 참여자의 주관적인 경험을 매개하지 못할 뿐만 아니라, 아무런 공감을 형성하지 못할 것이기 때문이다. 따라서 상징의 딜레마를 해결하는데 있어서 먹고 마심에 관한 인간학적 이 해는 필수적이다. 이러한 인간학적 이해는 성찬에 대한 이해와 그 경험의 지평을 확 대해 줄 것이다. 또한 성찬의 감동을 누리기 위해서는 상징을 읽어낼 수 있는 성사 (聖事)적 안목을 키워야한다. 나아가 일상적인 식사의 감동적인 경험을 성찬을 경험하 는 해석의 틀로 유비시켜야한다. 이러한 과정을 통해 성찬에서 그리스도의 ‘부재의 현 존’과 접촉하는 주관적 경험에 도달할 수 있다. 그러나 상징의 딜레마를 해결하기 위 하여 개인의 주관적인 경험이 과도하게 강조될 경우, 성찬에 대한 해석이 지나치게 주관적이 될 가능성을 배제할 수 없다. 이런 오류를 범하지 않기 위해선 신앙공동체 의 전승과 신학이, 성찬에 대한 이해와 해석 작업이 예배자의 주관적 경험에만 의존 하지 않도록, 긴장을 불어넣어야한다.

'The dilemma of symbol' in Eucharist can be properly handled by understanding the experience of eating and drinking in a deeper sense. Without this anthropological understanding, the experience of Eucharist stays in abstract level. It neither can transform subjective experience of the individual participants, nor can lead to a sympathy. Eating and drinking should be approached anthropologically to clear up the dilemma of symbol, through which the horizon of Eucharistic experience and understanding will widen. The participants must be trained to read the symbols to fully appreciate Eucharist. They also have to be able to find an analogy between their touching experience of daily meals and that of Eucharist. Through this analogy they lead the subjective experience to meet Christ's "presence of absence," in Eucharist. The understanding of Eucharist tends to be unduly subjective when too much emphasis is put on individual experience, for the purpose of handling the dilemma of symbol. Tradition and theology of congregation have to guard Eucharistic understanding against undue dependence on subjective experience of individual participants.

한국의 개신교회에는 1980년대 이후 예배의 변화를 위한 노력과 실천이 지속되고 있다. 그 영향으로 대략 세 종류의 예배 형태가 나타나고 있다. 하나는 ‘성령임재 중 심의 자유로운 예배’의 영향을 받은 ‘찬양과 경배예배’ 또는 ‘열린 예배’이고, 하나는 ‘전통의 예전적 예배의 회복’으로서의 성례전 회복운동이라는 예배 갱신 운동에 영향 을 받은 ‘예전적 예배’이다. 또 다른 하나는 예배의 변화에 별다른 관심이 없이 과거 선교사들로부터 전수된 예배 형식을 충실히 따르는 ‘설교 중심’의 ‘한국 개신교 전통 예배’이다. 청년예배에 있어서는 대부분의 경우 ‘찬양과 경배’식의 ‘열린 예배’를 드리는 경향 으로 흘러가고 있는데, 문제는 이러한 청년예배가 전통적인 예배에서 변화를 구하는 정도에서 지나쳐 아예 다른 예배의 형식과 스타일을 취하는 것이 유행처럼 번지고 있 다는 것이다. 그런데 청년예배를 따로 드리는 교회의 대다수가 그 예배를 예전적 전 통에서 벗어나 주로 찬양경배예배에 몰입하는 이유가, 청년 연령층에 따른 세대적인 정서와의 합치와 시대의 변화에 따른 문화적인 적용을 내세우면서도, 실제적으로는 청년들의 정서적이며 문화적인 요구를 만족시킴으로써 청년 신자의 숫자적 확장을 꾀 하는 데만 있다고 한다면 문제는 더욱 심각하다 이와 같이 청년예배가 청년들 자신만의 문화적이며 정서적인 만족만을 추구하며 이뤄지는 일반적이고 획일적인 형태가 되어 ‘예배 아닌 집회(meeting)’로 떨어지지 않 도록 하는 대안으로써, 청년예배에 기독교회의 전통적인 예전적 요소들을 제공하여 실행하게 함으로서, 청년들의 모임이 교회안의 또 다른 이질적인 교회가 되지 않도록 노력해야 할 것이다. 청년예배뿐만 아니라 한국의 개신교회가 회복시켜야 할 예배 전통은 바로 기독교 회 예배의 초기 전통인 ‘말씀의 예전’과 ‘성만찬의 예전’이라는 구조이다. 그리고 로버 트 웨버가 주장하는 대로 현대에 있어 예전적인 예배의 전통적인 4중 형식인 ‘입례’ (회중이 예배에로 들어옴), ‘말씀’(하나님의 말씀), ‘성찬 또는 감사’(감사로 하나님께 응답), ‘폐회’(주를 사랑하고 봉사하기 위한 파송)의 구조를 견지하는 것이다. 감리교회의 대표적인 몇 교회의 청년예배를 살펴본 결과, 청년예배 속에 전통적인 예전의 요소들 중에 시작 예식인 입례가 불분명해지고, 성만찬과 같은 성례전이 빠져 있는 한편, 청년이라는 나이와 시대적 특성을 반영하는 현대의 문화적이며 장치적인 요소들이 많이 첨가되어 있음을 발견하게 되었다. 청년예배의 연령층과 시대의 문화적인 특성을 무시하지 않으면서도, 청년예배가 교 회의 전통을 지켜가며 경건함을 더한 예전의 풍부함을 이루기 위해서는, 청년예배에 예전적 전통의 요소들을 기계적으로 삽입하거나 첨가하는 것보다는 청년예배를 담당 하는 교회현장의 예배인도자들과 예배학자들이 함께 모여 논의하고 연구하여 청년예 배의 바람직한 모델들을 만들어 내도록 노력해야 할 것이다.

The Protestant Church in Korea has made serious and sincere effort to transform the form of worship since 1980’s. This effort has given birth to three emerging forms of worship. The first is a praising worship or an open worship which has been influenced by a free form of spiritual-presence-centered worship. The second is liturgical worship that has been influenced by the worship reformation movement for communion recovery movement, which aimed at the recovery of traditional liturgy. Lastly, the third is the traditional preaching-centered worship of Korean Protestant Church, which has derived from the forms the missionaries in the past taught. It has been a tidy cultural stream to have open worship in the form of praising worship for youth or young people. It does not stop at trying to introduce some change into traditional form of worship. Further, it has become a trend to replace the traditional form with different forms and styles of worship. The reasons for this are accommodation with the sentiment of the young generation and cultural adaptation to the change of the age. However, its real effect seems to only seek for the numerical growth of the youth members by satisfying their emotional and cultural needs. This is another form of standardization of the form of worship in a way to relegate worship to a meeting with its own special forms and styles by reason of only satisfying the emotional and cultural sentiments of young generation. The introduction of liturgical elements into the youth worship prevent it from demoting worship to social meeting. The essential elements of the worship tradition of Korean Protestant Church as well as youth worship are the liturgy of the Words and the liturgy of the Communion. These should include ‘entrance,’ ‘Word’(God speaks), ‘communion’ or thanksgiving’ and dismissal or sending, as Robert E. Webber shows in his traditional fourfold pattern of liturgical worship. As a result of surveying some representative worship services for young people in Korean Methodist Church, these open worships commonly lack a clear form of entrance and miss communion. They are full of modern cultural apparatus, which reflects the age of the youth and the characteristics of the times. There is an urgent need to integrate two cultures of worship. For that purpose, one needs both to find a way to preserve the traditional elements of worship in order to keep the holiness of worship abundant and to be sensitive to the cultural needs of young generation. It does not mean that we have to automatically or forcefully insert or add the traditional elements to open worship. In order to generate an integrated form of worship for youth as well as the older, there needs studies and discussion between worship leaders and theologians.

한국의 종교 유산은 경전 중심의 신앙으로 불교와 유교 경전을 참된 인간성의 실 현을 위한 삶의 규범으로 읽어온 지적 유산과 함께 한다. 그러한 종교적 토양 안에서 한국교회는 개혁교회의 성경 중심의 신앙을 적극적으로 수용, 발전시켰다. 그에 대한 대표적인 실천이 말씀 묵상집을 활용한 개인의 매일말씀 묵상, 혹은 매일성서 읽기이 다. 개인의 매일 말씀 묵상을 위한 교재들도 날로 새롭게 개발되어 사용되고 있다. 근 래 새벽기도회에서도 매일 말씀 묵상집을 사용하고 있는 교회들이 늘어나고 있다. 새 벽기도회는 한국교회의 매일 경건을 위한 훈련으로 말씀 묵상이 그 중심에 있다. 새 벽기도회는 성도 개인과 교회를 위한 매일의 경건의 실천이며, 매일의 삶을 성경의 말씀에 기초하여 신앙적 윤리 공동체로 세워가는 중심 실천이다. 그러나 새벽기도회 가 목회자들에게 설교에 대한 막중한 부담을 주는 현실 속에서 교회들은 몇 몇 검증 된 매일 말씀 묵상집들을 새벽기도회의 설교와 말씀 묵상을 위한 대안 교재로 사용하 고 있다. 그러나 매일 말씀 묵상집들이 제공하는 본문들은 신학적인 체계나 교회력에 따르지 않고, 대부분 자의적인 기준에 따라 선정되고 배열된 본문들이다. 따라서 한국 교회의 목회적 상황을 고려하면서 신학적 체계성과 교회력에 따른 균형적 구성을 갖 춘 매일말씀 묵상, 혹은 매일성서 읽기의 방식이 필요하다. 따라서 본 연구는 오늘날 대중화된 매일말씀 묵상집(Q.T.)과 교회력에 따른 매일 성구집(Lectionary)를 비교 연 구하여, 한국교회의 목회적 상황에 부합하고, 교회력에 맞춘 매일성서 읽기 방식을 제 안하고자 한다. 본 연구는 크게 네 부분으로 내용을 구성한다. 먼저, 한국교회에 대중 화된 대표적인 말씀 묵상집들에 대한 연구와 그 사용 현장에 대한 조사이다. 여기에 는 "매일성경", "생명의 삶", "날마다 솟는 샘물"과 "성경읽기 계획", "맥체인 성경읽기 ", "The Daily Message" 등이다. 본 연구의 두 번째 부분은 앞선 한국교회의 개인을 위한 매일 묵상집들과 달리, 독일과 북미의 교회나 신앙 공동체가 그들의 공식적인 예배와 기도의 모임에서 사용하기 위해 만든 말씀 묵상집으로, 독일의 '로중'(Losung) 과 미국의 장로교, 루터교, 성공회가 공동으로 만든 '매일성서일과'(Daily Lectionary) 이다. 세 번째 내용은 앞서 소개한 두 가지 상이한 방식들에 대한 비교이다. 마지막 네 번째 내용은, 앞선 비교연구를 통해 한국교회의 목회적 상황에 맞으며, 한국교회의 성무일과로서 개인과 더불어 교회의 말씀과 경건 생활의 장인 새벽기도회에 적용 가 능한 성경 읽기를 제안하게 된다.

The Religious heritages of Korea has come to Korean church with the intellectual heritage that read the Buddhist and the Confucian scriptures as a teaching of the way to the true humanity. In such a religious soil, Korean church has actively accepted and developed the Bible-centered piety of the Reformed tradition. Daily devotional meditation or Daily Bible reading and prayer is one of representative practices of the piety. Books or manuals for the devotional reading and prayer are, day by day, getting multiple in a new way. Recently, Morning prayer meetings of several churches started to use the Daily reading manuals for the meeting. Morning prayer meeting is a way of practicing the daily devotion and piety of Korean church; the meeting is centered at preaching and meditation on the words of the Bible. However, due to the reality of preachers' heavy burdened preaching works, churches want to use proved daily manuals as an alternative to the source and guideline for their teachings and meditations on the Bible. But, one thing to be noted is that the published books or manuals for the daily reading and meditation are not grounded on a theological and ecclesiastical orientation; many of them select and arrange daily readings for each day according to their own intentions and purposes. Thus, considering its pastoral context, Korean church needs to have a theologically balanced daily readings fitting to the church year. Therefore, this study purposes to compare published daily readings for the public use with daily lectionaries oriented to the church year and proposes a possibility of daily lectionary readings for the use of the morning prayer meeting of Korean church. This study consists of four parts: first, it surveys published books and manuals of daily Bible reading and ecclesiastical fields of using them. It includes "Maeil Sunggyoung," "Saengmyoung Ui Salm," "Nalmada Sothnun Saemmul," "M'Cheyne Bible Reading Plan," "The Daily Message." The second part of this study introduces and surveys "Losung" and "Daily Lectionary." Both of them are used for the purpose of communal prayer meetings of churches of Germany or Presbyterian, Anglican, and Lutheran church of the North America. The third part of this study compares the public daily readings of Korean church with Losung and Daily Lectionary. The last part of this study proposes a possible way to have our own daily readings for the daily morning prayer meeting where a faithful community gathers to pray together with the words of the Bible and go out for the pious life of christian.

본고는 현대의 설교이론과 설교실천이 직면하고 있지만 제대로 파악하지 못하고 있는 현대적 설교 상황의 중심적 문제의 하나를 드러내고 그 문제가 얼마나 심각한지 어디서 발단했는지 그리고 어떤 방향으로 해결이 가능한지를 분석적으로 검토할 의도 를 갖고 있다. 현대설교는 설교역사상 어느 시대보다 설교청중에 높은 관심과 이해를 갖지만 청중을 효과적 소통의 대상이나 자발적 해석의 주체로만 간주하는 데 머물러 청중이 직면한 설교신학적인 문제의식을 소홀이 하고 있다는 것이 본 연구의 기본전 제이다. 현대 설교청중은 하나님 말씀과 설교 사이의 연결 문제에 관한 해석적 체계 를 구성하지 못함으로 좌절과 혼란을 경험하고 있다는 것이다. 현대 설교청중의 문제 의식은 우선 신학적이지만 동시에 매우 실천적이라고 연구자는 간주한다. 설교청중은 신학적 질문을 추상적으로 제기하고 이해하고 수용하지 않기 때문이다. 설교청중은 신학적 문제의식을 가진 특별한 청중이지만 실천적 참여와 경험을 통해 신학적 문제 를 이해한다는 것이다. 따라서 현대청중의 신학적 문제의식과 혼란은 설교가 의도하 는 하나님 말씀 사건을 근본적이고 실질적으로 불가하게 만드는 심각성을 갖고 있다. 설교청중의 그 같은 문제의식과 혼란은 초월적 실재를 의심케 하는 현대의 세속적 사조의 영향 과 동시에 그 실재를 전제하는 교회적 전통 사이에서 후자의 실체에 실천적 으로 참여하고 이를 경험케 하는 조건이 구성되지 못함으로 일어난다고 본고는 설명 한다. 그리고 이의 주된 원인의 하나를 본고는 현대설교가 설교 고유의 외적 맥락인 예배 및 예전과의 연결을 무시한 데서 찾는다. 현대 설교청중의 좌절과 혼란의 해결 은 설교가 그 고유한 맥락 속에서 본래의 위치와 역할을 회복함으로써 다시 말해 예 배언어로서 설교언어가 회복됨으로써 가능하다는 것이다. 이에 따라 본고는 예배언어 로서의 설교언어의 역할과 한계를 현대적 사고와 교회전통의 관점에서 분석적으로 다 룬다.

The study is intended to uncover one of the central problems of contemporary preaching situations, which the contemporary homiletic theories and practices face but fail to grasp; it analytically examines how serious the problem is, from where it originates, and to what direction it should be solved. Contemporary preaching has more interest in and better understanding of the sermon audience than any era’s in the history of preaching, but neglects the homiletic-theological problematics that the audience struggles with. It considers the audience no more than as an object of effective communication or at most as a hermeneutic subject. The contemporary sermon audience suffers frustration and confusion because they are not given a hermeneutic framework concerning how to connect preaching with the Word of God. The problematics is at the same time theological and practical. For the sermon audience does not raise and understand theological questions or accept their answers in a purely abstract manner. The sermon audience is a special one who wrestles with theological problematics, but it understands them in terms of practical participation and experiences. So the sermon audience’s problematics and confusion are such a serious one that they can make fundamentally and practically impossible the event of God’s Word intended by preaching. Such problematics and confusion of the sermon audience arise between the influences of contemporary thought trends, which induce the audience to doubt a transcendental reality, on the one hand, and the church’s tradition affirming this, on the other. They also come from the failure of constituting the proper conditions, in which the audience practically participate in and experience that reality. The contemporary preaching’s failure lies in that it ignores its connection with worship and liturgy as its proper external context. To solve the frustration and confusion of the contemporary sermon audience is possible by restoring sermon’s original locus and role in its proper external context, in other words, by restoring its nature as a worship language. The article analytically deals with the role and limit of sermon language as a liturgical language in view of contemporary thoughts and the church’s tradition.

사람들은 왜 광신도가 되는 것일까, 어떤 요건들이 그들로 하여금 광신도에 빠져들 게 만들고 있는가? 등은 광신도의 문제에 관계된 질문들이다. 이런 문제들에는 여러 가지를 추정할 수 있고, 또 그에 따른 연구도 가능할 것이다. 대개 신앙적인 요인을 중요시하거나 환경적인 요인을 일차적인 요인으로 부각시키는 것이다. 광신도들은 신앙에 탐닉하고 싶은 욕망을 억제하지 못하고 반복적으로 종교적인 행위를 시도하며, 그것이 점진적으로 그리고 만성적으로 신앙에 빠져들고 싶은 충동 을 억제하는데 실패하고 있다. 광신도들은 개인의 심리가 가장 많이 작용하는 특성이 있음에도 불구하고 이를 정상적인 신앙과 동일하게 취급하려는 경향이 있기 때문이 다. 이는 본 논문이 광신도의 원인에서 심리적인 요인을 상담학적 관점에서 연구하고 자 하는 이유이다. 광신도들은 크게 신앙적인 측면과 생활의 문제로 인해 일어나는 주변의 환경적인 측면이 관련되어 작용되고 있다. 이는 광신도들이 종교적으로 내면화된 신앙적인 특 성과 다시 생활의 환경에서 자극받은 특성으로 인한 것들이 복합적으로 작용한 때문 일 것이다. 그러나 이런 요인들은 모두 개인의 심리를 부각시키지 않은 채 광신도를 이해하려는 입장이라고 할 수 있다. 실제로 광신도의 원인에서 종교의 신앙적인 측면과 환경적인 요인이 인정되지만, 그들의 심리적인 문제가 중요시되어야 한다고 본다. 그들의 심리적인 측면의 이해는 이들을 도울 수 있는 바탕이 되기 때문이다. 이는 광신도의 심리적인 측면이 연구되 어야 함을 시사한다는 점에서 우리는 광신도에 대해서 그 원인과 해결점을 심리 및 병리적인 차원에서 찾고자 한다. 그리하여 우리는 그에 대한 상담치료적인 대응을 시 도하고자 한다.

Why do people to be an fanatic believer? What kind of matters bring them to fanatic believer? These are the related questions to the causes of fanatic believer. The causes can be considered in various ways and it is possible to study according to each of it. Generally, the studies consider faithful factor as important or environmental factor as first cause. Fanatic believer cannot control their desire to believe. They try to religious Action repeatedly. Gradually and chronologically they fail to control the faith. Comparing with other addictions, fanatic believer has the property of work caused by personal psychology. Nevertheless, there is a tendency to treat it as same as the other ordinal faith. This is the reason that this thesis deals with psychological cause in the factors of fanatic believerin view of counseling. Mainly, faithful side and surrounding environmental side which is caused by the problem of life are at work to cause fanatic believer. Because fanatic believer is caused by the composite work of faithful character which is genetically internalized and the character which is received stimulation from life environment. But the study on these factors tries to understand fanatic believer without considering of personal psychology as important. Even though it is recognized that faithful side and environmental side cause fanatic believer, but psychological problem of the fanatic believer should be regarded as important. It suggests the study of psychological side should be done.

유사신앙으로 나타나는 사람들의 심리는 무엇일까? 신경증의 원인은 무엇일까? 유 사신앙과 신경증은 어떤 관계가 있을까? 신경증적인 형태를 띠는 유사신앙인을 어떻 게 이해할 것인가? 영혼의 돌봄(care of souls)을 목적으로 하는 교회와 기독교상담가 는 이들을 어떻게 도울 수 있을까? 본 소고는 이러한 질문들을 염두에 두면서 유사신 앙 형태를 띄는 신앙인들, 특히 신경증의 형태로 나타나는 신앙인들의 심리이해와 그 들을 어떻게 치료해야 할 것인가에 대한 논의를 중심으로 살펴보았다. 신경증의 원인으로는 첫째, 어린 시절의 부정적 경험을 들 수 있는데, 이유는 아이 들이 어른보다 훨씬 더 예민하고, 좋지 않은 것들이 아이들의 정신에 영향을 훨씬 더 잘 미치기 때문이다. 둘째, 비록 성인이라 할지라도 충격적인 경험이나 잘못된 교육이 신경증을 유발할 수 있다는 점을 지적하였다. 좋지 않은 경험이나 잘못된 교육내용은 사람들에게 신경증을 일으키게 하는 바탕을 마련해 주기 때문이다. 셋째, 자신들이 경 험한 것들에 대해서 내면적으로 어떤 태도를 가지고 있는가 하는 점에 따라 신경증을 유발할 수 있다는 점을 강조했다. 이는 기독교인도 예외가 아니어서, 신경증적 유사신 앙인들에게 불안은 때때로 특별한 형태를 띠고 나타난다는 점을 살펴보았다. 특히 기 독교적 형태로 나타나는 신경증의 다양한 사례를 제시하고 분석하였다. 신경증적인 형태를 띠는 유사신앙인을 치유하는데 첫 번째 과제는 내담자의 불안 을 일으키는 원인을 파악하게 해주는 것이라고 지적하였다. 두 번째 과제로 또한 그 들을 지지하고 고통을 인내하고 극복할 수 있는 희망과 용기를 북돋워주는 과정이 필 요하다고 주장하였다. 마지막으로 거기에다가 건강한 기독교신앙과 기독교적 돌봄이 필요하다고 보았다. 더 나아가 그들을 돌보고 치유하기 위해 신앙공동체의 이해와 사 랑을 강조하였다.

What would be the psychology of the ones shown as having pseudo-belief? What would the causes of neurosis? How would Pseudo-belief be related to neurosis, and how could we understand pseudo-belief in a form of neurosis? How could both the churches and the Christian counselors seeking the care of souls help those ones having pseudo-belief in the form of neurosis? Remembering these questions, this article concentrates on the discussion how to understand the psychology of those with pseudo-belief, especially in a form of neurosis and how to provide a cure for them. The first cause of neurosis would be the negative experiences, especially which children might be more sensitive to and thus their mentalities could be better affected by. It is regarded that traumatic experience or inappropriate education is the second cause, especially for adults. The third cause arousing neurosis would be an attitude about how to internalize their experiences. It is not exceptional even for Christians, for it is observed that anxieties of those having neurotic pseudo-belief sometimes have been appearing in some certain forms. Thus this article suggests and analyzes the various cases of neurosis in Christian style. To cure the ones with the neurotic pseudo-belief, it is suggested that the first task is to comprehend the causes arousing anxieties of the clients and the second is to take a process encouraging and supporting the clients to endure and overcome their sufferings. Lastly it is proposed that healthy Christian faith and Christian counseling are necessary. Furthermore, love and understanding of the community are emphasized to take care of and cure them.

세월호사고는 외상성 상실에 대한 관심을 촉발했다. 적지 않은 기독인들이 희생자 들과 생존자들의 외상에 개입했다. 외상성 상실에 대한 전통적 초기개입의 방법은 위기상황 스트레스해소이다. 이것 은 정신장애적 증상을 예방하거나 감소시키기 위해 7단계로 구성되는데, 도입, 사실, 사고, 반응, 증상, 교육, 그리고 재진입을 포함한다. 이것은 위기근무자들에게 제공하 는 방법을 생존자들에게 확대한 것이다. 그런데 이것의 효과는 입증되지 않았다. 오히 려 이것이 생존자들의 정신건강을 악화시킨다는 연구결과가 있다. 외상상황에서 경험 한 것을 초기에 기억하는 것은 외상후스트레스장애나 우울증의 증상을 악화시킨다. 외상성 상실에 대한 연구결과를 근거해서 생존자들의 적응을 촉진하는 초기와 중 기의 개입원리 5개가 확인되었다. 이것은 안전감 증진하기, 평안 증진하기, 자기효능 감과 공동체 효능감 증진하기, 연계성 증진하기, 그리고 희망 불어넣기로 구성된다. 이것은 구체적 행동이나 신체적 반응에 초점을 둔다. 외상성 상실에 대한 초기개입 원리를 근거해서 심리적 응급처치가 형성되었다. 이것은 생존자 들을 지지하기 위해 사용하는 8개의 개입으로 구성된다. 이 8개의 핵심 행동과 목표는 접촉과 관계형성, 안전과 평안함 제공하기, 진정하기, 정보수집, 실제적 조력, 사회적 지지와 연결, 대처기술의 정보제공, 그리고 협력기관들과의 연계이다. 그 리고 4개의 실천원리가 있는데, 그것은 안전, 존엄, 그리고 권리의 존중, 개인적 문화 에 적응, 다른 응급대응팀의 의식, 그리고 자기자신의 보살핌이다. 심리적 응급처치는 비전문가도 사용할 수 있는 안전한 개입방법이다. 목회자나 신 앙공동체가 외상성 상실이나 재난을 당한 생존자들이나 희생자들의 가족을 돕기 위해 사용할 수 있다.

The Sewol victims’ families and survivors have experienced the prolonged complex traumatic losses. Traditional notions of grief work and stages of grief may be found in the Mitchell and Everly model of the critical incident stress debriefing. It includes a cathartic ventilation of feeling and emotions. Its efficacy has never been supported, while its participants initially have shown satisfaction with its programs. Worse, a couple of research resulted in showing harm and re-traumatization of survivors. 5 principles have been identified in early and midterm interventions in disasters and mass violence situations. They include promoting a sense of safety, promoting calming, promoting a sense of self- and community efficacy, promoting connectedness, and instilling hope. Based upon the 5 principles, psychological first aid has been constructed. It included a set of eight interventions. These eight core actions and goals include contact and engagement, safety and comfort, stabilization, information gathering, practical assistance, connection with social supports, coping information, and linkage with collaborative services. It also contains 4 principles for its good practice. They include respecting safety, dignity, and rights, adapting your practice to take account of the person’s culture, being aware of othe emergency response measures, and looking after your health and wellbeing. Because psychological first aid can be applied by the nonprofessional, it can be employed by the Christian caregivers. It also provides Christians with principles for good practice and communication.

이 연구는 정신 질병을 위한 목회 돌봄에 관한 것이다. 정신 질병(Mental illness) 을 가지고 있는 사람들은 사회에서 다수의 사람들과 다르기 때문에 무시되거나 부정 적으로 평가받아 왔었다. 많은 한국 교회 역시 정신 장애나 정신 질병으로 분류되고 있는 사람들을 영성의 부족이나 나쁜 영의 영향으로 해석하곤 했다. 그래서 한국 교 회의 대다수의 사람들은 정신 질병을 앓고 있는 사람들에게 있다고 믿는 나쁜 영을 없애고 다수의 사람들과 같이 행동하고 생각하도록 만들려고 노력해왔었다. 그래서 교회나 사회에서는 정신 질병을 앓고 있는 사람들을 이해하려기보다는 그들을 판단하 고 고치려고 하는 목적이 강했다. 정신 질병에 대한 이러한 이해 속에서 우리는 정신 질병에 대한 우리의 이해가 왜곡되지는 않았는지에 대한 질문을 하게 되는 것이다. 존 스윈튼(John Swinton)이나 스테판 패티슨(Stephen Pattison)은 정신 질병을 앓고 있는 사람들을 다른 관점에서 이해할 때 그들의 병을 더 효과적으로 돌볼 수 있다고 주장한다. 정신 질병에 대해 가지고 있는 우리의 선입견이나 편견은 절대적으로 변하 지 않는 과학적 진리에 바탕을 둔 것이라기보다는 사회 정치적 산물이라는 것이다. 우리는 각각의 문화와 정치적 그리고 역사적 이해 속에서 정신 질병에 대한 올바른 이해를 하기 힘들었다. 그래서 정신 질병이 좀 더 정확히 이해된다면 교회는 더 효과 적인 목회 돌봄을 그들에게 제공할 수 있는 것이다. 이러한 맥락에서 이글은 정신 질 병을 앓고 있는 사람들에게 효과적인 목회 돌봄을 제공하기 위해 정신 질병에 대한 탐구와 그들에게 유용한 기독교 신앙을 제공하는데 그 목적이 있다. 정신 질병에 대 한 사회정치학적 분석을 통해 정신 질병에 대한 왜곡된 편견과 오해들을 규명하고 해 방신학적 관점을 통해서 정신질병을 가진 사람들을 더욱 잘 이해할 수 있는 신학적 통찰을 살펴보고자 한다. 그리고 이러한 분석과 통찰을 통해 정신 질병을 앓고 있는 사람들에게 효과적인 목회 돌봄을 제안하고자 한다.

Mental illness has been stigmatized in society and the church, because mentally ill people are looked at as different from the majority. Korean churches also often interpreted mental illness such as schizophrenia or depression as lack of spirituality. Therefore, many people in Korean churches tried to help mental illness people to rid of bad spirit in their mind and make them to look like the majority. However, John Swinton and Stephen Pattison insisted that we needed to see mental illness people with different perspectives in order to hep them. They insist that we Christians should try to understand mental illness people rather than judging and trying to fix them. When mental illness people are understood with more correct understanding by others, their illness can be better and church also provide effective care for them. Therefore, this paper explored effective pastoral care to mental illness. This attempt provided useful information about mental illness and thus, suggested helpful practice of care for them within the Korean church. In order to help to make people's Christian faith more relevant to their lives, this paper explored the definition of mental illness and distorted understanding about mental illness through the lens of socio-political analysis. Specifically, it attempted to understand mentally ill people from the perspective of liberation theology. Based on socio-politcal analysis and liberation theology, this paper explored effective pastoral care to mental illness.

인간은 모두가 각각 다른 특성을 내재한 독특한 존재이다. 그러므로 인간 자신이 인간을 서로가 평가할 자격도 없으며 누구에게도 평가를 받아서도 않된다. 인간의 고 유성과 독특성은 태어나면서 부여받은 것이지 교육과 훈련에 의한 것은 아니다. 그렇 다면 오늘 사회와 교회 공동체에서 발생하는 수치스러운 일들, 즉 아동 성 학대는 기 본에서 벗어난 부끄러운 일이다. 특히 인간의 고유성인 성에 대하여 우열을 논하거나 성을 자신의 이용물로 삼는 사고는 인간에 대한 반항이요 죄를 범하는 것이다. 왜 이 런 일이 발생하는가? 인간에 대한 존엄성과 소중함을 망각하는 폭력이라고 할 수 있 다. 하나님은 세상의 모든 것을 자신의 깊은 애정과 뜻을 담아 창조하셨다. 그런데 그 창조된 대상들이 아래 위를 구분하여 차별하고 억압해서 그 행위들과 사고들을 합리 화하여 차별과 억압의 당위성을 주장하여 왜곡된 실체들이 삶의 현장에서 나타난다. 성에 대한 거룩함과 경외함을 인간들의 희열과 만족만을 추구하는 슬픈 사회가 되어 가고 있다. 특히 세상에서 가장 순수하고 깨끗한 아동에 대한 탐욕이 악의 열매로 맺 고 있다. 한 아동 성 학대가 사람들을 분노와 격앙된 감정을 우리는 어떻게 이해하고 받아 들여야 하는가? 더욱 더 하나님께서 이 세상을 너무 사랑하셔서 하나 밖에 없는 아들 예수님을 주시기까지 하셨다. 세상의 모두를 위하여 예수님이 오셨고 승천 하신 후 예수님의 뜻을 따르기로 결단한 교회 공동체가 과연 하나님이 세상을 사랑하신 그 위대한 뜻과 책임을 감당하고 있는가?2) 질문해야한다. 교회가 하나님의 거룩한 뜻을 실천하는 상징이 되었지만 거룩함의 모습과 성스러운 행위보다 오히려 실망과 상심의 아픔을 만들어가는 공동체가 되었다. 그래서 교회 공동체는 치유를 하는 것이 본래의 기능이지만 다른 한편으로는 상처를 입히는 일도 일어나고 있다는 모순된 모습을 경 험한다. 본 소고는 저자의 경험과 습득한 지식으로 아동 성 학대를 통합적인 관점에 서 실마리를 찾으려고 한다. 사례를 관찰하고 아동 성 학대에 대한 사회학적인 정의 와 심리적 증상, 그리고 새로운 관점에서 본 신학적인 제언들과 목회상담의 구체적인 개입으로 소고를 마무리하려고 한다. 이 소고가 성 학대로 어려움으로 힘들어하는 피 해자들에게 작은 위로와 힘이 되었으면 한다.

The prevalence of childhood sexual abuse in our society is quite high. We can meet sexual abuse events very easily from mass media. Sexual abuse happens all of the areas that are elementary school, college campus, National Assembly, and even military camp. Several years ago, pastor who worked at mega-church had sexual abuse in his office room. Most pastors serve parishioners at church who know too well the consequences of incest or sexual abuse. Many survivors from sexual abuse would say, "I have my life and my body." These confessions for their sexual abuse include their angers as well as their fears. It is difficult time for them to live with people who are family, relative, and friends. One victim of sexual abuse told me, “where is my God? I prayed many times and devoted church financially. I should give up my God who could not help me out from dark and painful event happening sexual abuse from church member”. Sexual abuse of child is not about sex or love. It is about the abuse of power, control, and authority. Sexual abuse untreated is likely to cross generations with destructive consequences. Especially, sexual abuse of child is most terrible trauma. This continues to hurt and destruct he/r life all the time. Those who are abused by perpetrators could not live their lives with hope and vision. They would be isolated and depressed. Church members would like to be with person who have power to control and manipulate. They should acknowledge what wrong is and what right is. According to reality of sexual abuse in childhood, first of all sufferers should be safe from the incident and then call police department to inform what is going on. Pastoral counselor should sooth sufferer and listen he/r emotion and let he/r calm down. In terms of church’s situation, pastor often should preach about what sexual abuse is and how person inform to police department. Sexual abuse is not about sexual problem but about violence.

본 논문에서는 청소년 자살의 문헌연구의 이론적 고찰을 통해 자살의 일반적 개념 과 청소년자살의 원인과 특징에 대해 설명하였고, 자살에 대한 종교적 윤리해석에 대 해 정리하였다. 또한 교육 및 상담의 현장에서 자살사후개입에 대해 선행 연구된 문 헌자료를 분석하였고, 청소년 자살사건의 발생이후 사후개입의 중요성 및 의미를 밝 히며 상담현장에서 실제적으로 행해야 하는 지침들과 대안들을 제시하고자 하였다. 한국에서는 자살사후개입이라는 주제의 논문들도 많지 않고, 주로 이루어진 몇몇의 연구들은 일반사회 및 학교현장을 중심으로 한 연구들이었으므로 본 연구에서는 사회 및 교회교육현장에서 자살사후개입의 실천적 방안을 제시하기 위하여 호주의 자살 사 후개입 지침(Suicide Postvention Guideline)을 중심으로 사망사건 발생이후 시간경과 에 따른 대응적 방안을 제시하고 즉각적인 대응, 최초24시간, 48-72시간, 1개월, 장기 적 관점에서 각 시기별로 자살생존자들을 지지하기 위한 실천적 지침들을 제시하고자 하였다.

This research explained general notion of suicide and cause and characteristics of the adolescents suicide through the theoretical framework of the preceding literature related adolescents suicide. This paper also organized Biblical interpretation and Christian ethics about adolescents suicide, and analyzed advanced research for the process of postvention in ministerial field. The researcher determined the importantance of the process of postvention, and suggested the alternatives to apply in pastoral counseling field. Little researches have been done in the area of process of postvention in Korea. A few research in the field of postvention have dealt with secular society or school, not church based. This paper referred the Australia's Suicide Postvention Suideline to suggest practical methods for the process of postvention in the ministerial education field. This research suggested the practical guidelines of the time period (immediate action, first 24 hours, 48-72 hours, 1 month, and long term) for the survivors from the acquaintance's suicidal experience.

인간의 성숙한 삶은 개인의 정서적인 영역과 많은 관련이 있다. 한국인의 정서에 서 종교는 큰 부분을 차지하고 있다. 정서는 매우 주관적인 요소이나, 종교적인 특성 에 따라 심리적인 문제에 봉착하였을 때 적응력이 달라지기도 하며, 삶의 행복지수도 다르게 나타난다. 본 논문은 한국인의 종교적 정서 특성에 대한 상담심리학적 연구로서, 인간의 건강 한 삶을 위해 종파에 따른 종교인의 정서의 특성을 이해하고, 종교가 개인의 심리적 인 문제 해결을 어떻게 도울 수 있는지 탐색하는 것을 목적으로 하고 있다. 또한 종 교적 정서의 특성이 우리의 일상적인 삶에 어떤 형태로 작용하고 영향을 주는가에 관한 연구라 볼 수 있다. 따라서 한국인의 정서에 대한 개념과 발현요인, 사회심리학 적인 분석, 정서 형성 배경을 제시하고, 한국인의 정서에 녹아있는 종교적 특성을 유 교, 기독교, 불교, 샤머니즘의 특성으로 분류하여 살펴보고자 한다. 그리고 한국인의 종교적 특성에 따른 바람직한 신앙심을 통하여 심리적인 어려움을 해결 할 수 있는 상담 방법을 살펴 볼 것이다. 그리고 개인의 삶에 여러 가지 문제점이 발생하였을 때 종교적 정서의 표현이 삶의 의미를 찾고자하는 신앙심의 표현 행위로 표현되고 있음 을 이해하고, 종교인이 인간성의 가치를 새롭게 인식하고 행복한 삶을 영위 할 수 있 도록 개입할 수 있는 상담적 방향을 모색하고자 한다.

Mature human life has a lot to do with individual emotional part. In an aspect koreans emotional, also religious emotion has large portions. Emotion is subjective. And when confronted with the psychological problems according to religious character adaption is different. Fur the more, subjective well-being appear different. As psychological research of a religious emotional character of koreans, For the well life, according to the religious, emotional understanding of nature, and with the aim of exploring religion how can help to solve individual psychological problems. Also this characteristic of the religious emotion in our everyday lives works in any form and does the effect can be seen on the study. Therefore the concept for the emotions in koreans and revelation factors, psycho-social analysis, emotions presenting the background form. Korean Confucianism, and religious characteristics of dissolved in Protocol of Christianity, Buddhism, shamanism, explores the nature of classification. Due to the religious nature of the desirable and faith can solve psychological difficulties throughout the counseling will look at how. And occurs when the life of the individual has several problems, expression of religious emotion represented as an act of faith to find the meaning of life recognize the value of a new humanity and the effectiveness of counseling to find live a happy life.

자신의 목회 경험에 대한 평가 작업에서, 목회자들은 정체성과 내면세계에 대한 관 심과 탐색이 필요하다. 이를 바탕으로 목회자들은 목회 현장에 부딪히는 문제들을 보 다 건강하고 성숙한 방식으로 다루어 나갈 수 있다. 본 논문에서는 아더 피어선의 목 회 경험 속에서 목회자로서 자신의 정체성을 형성해 가는 삶의 이야기의 구성을 목회 심리학적 관점에서 살펴보려고 한다. 특히 내러티브 탐구에서 질적 분석의 준거로 사 용한 시간성, 공간성, 관계성의 틀을 갖고 아더 피어선의 삶의 경험을 재구성해본다. 피어선의 삶의 이야기는 하나님의 나라를 믿음으로 바라보며 삶의 여정에 많은 이 동이 있었던 영적 순례자의 이야기이다. 피어선의 삶에서 나타나는 특별한 인물은 목 회자의 대표적 기능 중 하나인 설교자의 이마고이다. 피어선의 삶과 그의 내면세계 성향 속에서 양면성의 갈등을 보게 된다. 피어선의 목회경험에 대한 자료들은 오늘날 한국교회 목회자들의 삶의 방식에 있어서도 많은 시사점을 남기며, 목회자의 건강하고 성숙한 정체성의 형성에 관한 큰 도전을 준다.

In their evaluating pastoral experiences, it is necessary for pastors to concern and explore their identities and inner worlds. On this basis, pastors can deal with the problems which they struggle in their fields with healthy and mature ways. In this thesis, from pastoral psychological perspective the researcher examines the life story from pastoral experiences of Arthur T. Pierson that he built up his own identity as a pastor. With the frame of time, space, and relationships which is used in narrative inquiry as a norm of qualitative analysis, he reconstructs Pierson's life experiences. Pierson's life story was a spiritual pilgrim's story in which he looked at the kingdom of God in steadfast faith and made many movements in his life journey. A special person who appeared on his life was a imago of a preacher who is one of leading pastoral functions. In Pierson's life and his personal traits, the researcher finds out some conflicts of opposites. Historical material related to Pierson's pastoral experiences give us many thought-provoking lessons, challenging us to construct healthy and mature identity formation.

현대 목회상담학의 주요한 관심은 목회상담학이 단순히 개인치유에만 관심할 것이 아니라 사회, 문화, 종교, 제도의 공적 치유에도 관심해야한다는 것이다. 한 개인의 치 유는 그 자신의 내적 역동이나 가족문제때문만이 아니라 개인과 가족을 구성하는 사 회, 문화, 종교의 영향력 안에 있기 때문인 것이다. 그런데 현대 한국기독교문화치유에 있어 가장 관심해야 할 것은 타문화, 타종교에 대해 지나치게 배타적인 태도이다. 한국 기독교는 다양한 종교배경을 가지고 있는 상 황임에도 불구하고 한국의 이웃종교들에 대해 지나치게 배타적이고 호전적인 방식으 로 선교하고 있다. 그리고 그 중심에 구약성서의 우상숭배금지, 혹은 여리고성 땅 밟 기 등의 이미지와 메타포가 사용되고 있다. 본 논문은 위의 문제에 대한 관심 속에서 도날드 캡스의 이론을 중심으로 구약성 서의 처음 여덟 권에 대한 새로운 이해를 시도했다. 먼저, 목회상담학이 공적 문화변 혁에 관심해야 하는지 공공신학으로서 목회상담학연구의 필요성을 논한 후 캡스 이론 의 배경이 되는 에릭슨의 생애주기이론을 논했다. 그리고 캡스가 에릭슨의 이론을 어 떻게 활용하여 기독교 자원을 이해했는지 살펴본 후 캡스가 이해한 구약성서 첫 여덟 권에 대한 해석을 논한 후 캡스 논의의 의의와 한계를 평가했다. 본 논문은 캡스의 구약성서에 대한 논의를 한국 기독교 문화치유의 자원으로 해석하는데 그 의의가 있다.

The pastoral counseling is an theological discipline which is concerned about the Christianity from the perspective of healing and caring. So, it not only seeks for the healing of the Christian patients but also the transformation of the Christian culture. In this view, one of its urgent task in the Korean context is to suggest alternatives to the monolithic idea of the ideal Christian identity. Korean Christians tends to regard the Christian conversion as the only and the most important identity of Christians. They often set up the rigid boundaries of Christians and Christian cultures from non-Christians and non-Christian cultures. This paper intended to resolve the dilemma through the study of the works of Donald Capps. Using Erik Erikson's theory, Donald Capps makes an attempt to see the Christian life as the pilgrimage. Capps suggests the Beatitude, the main figures of the Bible, and the first eight books of the Bible, as having developmental schemes. Christians as the pilgrims should pursue various virtues according to their spiritual developmental stages. This theory implies the multiple but equally important Christian identities.

자기 효능감에 관한 연구가 일반 심리, 교육, 사회 복지학 분야에서는 심도 있게 다루어지고 있지만 기독교 상담 분야에서의 연구는 아직까지 심도 있게 다루어지지 않고 있는 실정이다. 특히, 본 논문의 연구 대상인 장애인에 관한 연구는 더욱 미흡한 실정이며, 설령 그 연구가 이루어진다고 하더라도 발달 단계, 장애 유형별 등에 대한 고려 없이 장애인이라는 큰 범주 안에서만 연구되어 지고 있다. 따라서, 본 논문은 그 기초를 놓기 위한 작업으로 장애 청소년들의 자기 효능감의 증진을 돕는 기독교 상담 의 원리를 제시하는 것에 그 목적이 있다. 자기 효능감은 행동을 선택하거나 지속하 는데 가장 중요한 영향을 끼치는 심리적 요인 중의 하나로 그 역할이 점차 강조되고 있다. 자기 효능감은 어떤 일의 목표를 산출하기 위한 자신의 능력에 대한 믿음이며, 인간은 자신의 주위 환경에 대한 자기 효능감이 높으면 그 환경 안에서 주어진 과제 를 잘 수행할 수 있지만, 자기 효능감이 낮으면 환경 부적응자가 될 수 있다. 장애 청 소년들의 자기 효능감 증진을 위한 기독교 상담은 일반 심리학의 관점과는 다른 관점 에서 그들에게 새로운 가치를 심어 줘야 한다. 새로운 가치란 하나님이 나를 창조하 셨고 구원해 주셨으며 능력을 주셨기 때문에 장애를 갖고 있지만 자신은 사랑스럽고 유능하고 소중한 존재라는 사실을 인식하게 함으로써 느낄 수 있는 것이다. 즉 하나 님의 형상(Imago Dei)으로 지음 받고 성령으로 말미암아 회복되고 새로워진다는 확신 에 기반을 둔 자기 효능감을 말한다. 이는 불변하고, 견고한 가치이며, 세상의 예측 불허한 반응과는 다르다. 따라서, 장애 청소년의 자기 효능감 증진을 위한 기독교 상 담은 하나님의 말씀과 관점에 근거를 둔 자기 효능감만이 진정한 자기 효능감이라는 것을 장애 청소년들에게 상기시켜야 한다. 본 논문에서는 자기 효능감에 대해 자신을 하나님의 소중하고 사랑스러운 존재, 용서와 구속의 은혜를 받을만한 피조물의 관점 에서 재해석하여 건강한 자기 효능감의 기준을 제시한 Carlson의 이론 중 자기부인 (self-denial), 겸손(humility)함, 자격이 없는 것(unworthy) 등의 입장에 근거하여 장 애 청소년의 자기 효능감 증진을 위한 기독교 상담의 원리를 제시하였다. 장애 청소 년은 장애인이기 이전에 하나님의 형상대로 지음 받은 인간 그 자체이다. 장애인이기 이전에 비장애 청소년과 다름이 없는 청소년이다. 그 이유만으로도 그들은 존재의 목 적이 있다. 또한 자기 효능감은 현재를 해석하여 내가 미래를 만들어 가는 미래 지향 적이다. 따라서, 기독교 상담자는 장애 청소년을 상담함에 있어서 미래가 인간의 삶에 중대한 영향을 끼친다는 것을 인식하고 상담에 임해야 한다. 즉 장애 청소년들이 장 애로 인해 겪는 갈등과 스트레스 등 모든 상황에 대해 집착하고 고통 받고 좌절하는 것이 아니라 그 상황에 대해 정직하게 직면하게 한 다음 미래를 향해 다시 나아갈 수 있도록 도와주어야 한다. 이러한 기독교 상담자의 관점은 장애 청소년들에게 청소년 의 시기가 갈등과 방황의 시기가 아닌 미래에 대한 꿈과 동경, 도전 의식을 긍정적인 쪽으로 발전을 시켜줄 수 있도록 도움을 줄 것이다.

In-depth studies about self-efficacy are being conducted in general fields of psychology, education, and social welfare. However, research is not being conducted deeply in the field of Christian counseling. In particular, there is a great insufficiency in the research about those dealing with disabilities, who are the research targets of this study, and even when research takes place, it is only executed within a wide category of subjects with disabilities without consideration of development stages or types of disabilities. Therefore, the purpose of this study is to establish a foundation for this field of research by suggesting principles of Christian counseling that can assist the enhancement of self-efficacy in disabled adolescents. Self-efficacy is one of the psychological factors which cause the most important influence on selection or sustenance of behaviors and its role is gradually becoming more emphasized. Self-efficacy is belief in one's own abilities to generate a certain objective, and human beings can well implement given tasks within an environment if they hold high self-efficacy about their surrounding environment. However they may end up as a misfit to their environment if they have low self-efficacy. Christian counseling, which enhances self-efficacy of adolescents with disabilities, must provide new values to them from a dimension which differs from general psychology. The subjects will be able to perceive the meaning of new value and recognize themselves as a loveable, capable, and valuable existence despite their disabilities since God created them, brought salvation, and provided competence. In other words, this refers to self-efficacy which bases on the foundation that subjects are created by the Imago Dei of God and recovered and renewed by the Holy Spirit. This is an unchangeable and solid value and is different from the unpredictable responses of the world. Accordingly, Christian counseling which aims for the enhancement of self-efficacy in adolescents with disabilities should remind them about how self-efficacy that bases on the word of God as well as his perspective is a genuine form of self-efficacy. This study interpreted self-efficacy from the dimension of considering oneself as a valuable and loved being of God as well as a new creation who deserves to receive forgiveness and grace of redemption. Then, the theories Carlson suggested for the criterion for self-efficacy such as self-denial, humility, and worthiness were based on to suggest principles of Christian counseling for the enhancement of self-efficacy in adolescents with disabilities. Adolescents with disabilities are human beings created in the image of God, and this identity is much more significant than their identity as an adolescent with disability. They are just like any other adolescent without disabilities if it isn't for their disabilities. This reason itself holds a purpose in their existence. Additionally, self-efficacy is future oriented by the fact that individuals analyze their present condition and shape their own future. As a result, the Christian counselor should recognize how the counseling sessions cause significant influence on the lives of the adolescents with disabilities upon providing counseling. In other words, assistance should be provided so that adolescents with disabilities will not feel attached and fall into despair about all the situations related to the disabilities such as conflicts and stress but encounter those situations honestly and take the next steps towards their future. This perspective of the Christian counselor will provide support for the adolescents with disabilities so that they can make positive developments for their dreams, longing, and sense of challenge during their adolescent period instead of go through a period of conflicts and confusion.

헨리 나우웬은 ‘평화를 위한 전쟁’ 이란 모순된 세태(世態)와 역사를 통찰하며 오늘 날 평화를 재건하는 일이 기독교인들의 중요한 과업이 되었음을 주장한다. 그는 또한 예배와 복음전도, 치유, 세계적인 빈곤과 기아의 완화, 그리고 인권 수호 등 수행해야 할 다급한 일들이 많으나 이 모든 과업들보다 먼저 해야 할 것이면서도 가장 밀접한 사안이 바로 평화를 만들어 내는 일이라 강조하였다. 본 논문은 이러한 평화의 개념 을 올바로 이해하고 적용하기 위해 우선 본론을 통해 성경적인 접근을 시도하였다. 구약의 대표적인 평화개념인 ‘샬롬’의 성서적, 신학적, 역사적 의미와 신약의 ‘그리스 도의 평화’란 명제를 들어 논지를 전개하였다. 또한 구속의 역사를 따라 전해져 내려 오는 평화의 노래들을 사례로 들어오늘을 사는 우리 사회의 모순과 갈등, 무엇보다 평화를 위한 시대적 갈급함을 언급하였다. 특히 사회정의란 관계적 접근을 통해 19세 기 미국과 영국의 사회적 찬송가들을 소개하며 음악을 통한 사회적 정의실현이 어떻 게 평화를 이루는데 역할과 기능을 수행할 수 있는지를 살펴보았다. 특히 뉴욕의 위 치한 교회 찬양대와 베네수엘라의 한 음악교육이 이뤄낸 치유와 회복의 기적 같은 이 야기들을 통해 사회적 정의실현과 평화의 밀접한 상관관계를 설명하는데 있어 음악이 어떻게 그 중재적 역할을 수행하는지 아주 구체적이면서도 실제적 실례를 들어 소홀 히 하지 않고 무게 있게 다루었다. 아울러 논지를 펼쳐가는 과정이 통상적인 평화의 개념적 이해나 설명에 머무르지 않도록 노력하였다. 결론에서 본 논문이 오늘날 음악 이 우리 사회 속에 실현이 가능한 하나님의 온전한 평화를 위한 구체적인 실천이 가 능 할 수 있도록 돕는 작은 도전들과 가치를 발견하는 통로가 될 것이라 강조하였다.

Henri Nouwen contended based on an insight into ‘War for Peace’, which is ironical social conditions and history, that reconstructing peace is nowadays important Christians’ task. He agreed there are urgent and not delayable social matters that we have to deal with such as worship, evangelical preaching, healing, preventing global poverty and protecting human rights. However, above those, he highlighted that to achieve peace is more priority and most intimate issue. This thesis tried biblical approach for to understand proper notion of peace and to apply. It developed the points with biblical, theological and historical meaning of ‘shalom’, which is the representative concept of peace from Old Testament, and with ‘peace of the Christ’ from New Testament. Furthermore it mentioned these days our contradictions and conflicts moreover the needs of era for peace with Songs of peace ― which passed down following the history of redemption ― as an example. Especially it studied how fulfilling social justice by music accomplish a role, through relation approach of social justice with introducing 19 century’s American and British Hymn. Particularly it dealt importantly how music does its arbitrational role on explaining intimate relation of fulfilling social justice and peace, with very specific also practical example such as stories of miraculous healing and recuperating achievement of a church choir in New York and a musical education in Venezuela. Also in progress of unfolding points, this thesis tried to prevent from remaining in general explaining or conceptual understanding of ‘peace. In conclusion, this thesis accentuated that nowadays music would guide to find some challenges and values which helps to specific practice for realizable ‘absolute peace’ of God in our society.

한국교회는 순교를 그리스도인의 일상생활 안에 정치(定置)시킬 필요가 있다. 이를 위해 본고는 순교 영성의 현대적 의미들을 발견하는 것을 목적으로 삼는다. 본고는 먼저 구약과 신약 성서에 나타난 순교 이해를 살펴봄으로써 예수 그리스도를 순교의 원형적 틀로 제공한다. 그 후, 박해와 평화의 시기에 걸쳐 초기 교회의 순교의 개념이 시대의 변화에 따라 어떻게 변천되어 왔는가를 고찰함으로써 순교 개념의 확장을 살 펴본다. 마지막으로, 시대 상황의 변화에 따른 순교 개념의 확장이라는 흐름에 따라 순교 영성의 현대적 의미를 발견한다. 성서가 제시하는 순교의 원형적 틀은 예수 그리스도이다. 예수 그리스도는 진리에 대한 증언의 소명을 십자가의 죽음에 이르기까지 완수한 순교자이다. 순교자는 예수 그리스도를 온전히 본받은 자이다. 따라서 순교자는 예수 그리스도를 본받아 죽기까 지 진리에 대해 증거하는 증언자이다. 순교의 핵심은 피 흘림 자체보다 예수 그리스 도에 대한 증거에 있다. 예수 그리스도를 본받음이란 기독교 순교의 특징은 박해와 평화의 시기에 모두 유 지되지만, 그 강조점은 변화한다. 박해의 시기(피의 순교, 붉은 순교)에서 강조점은 예 수 그리스도의 고난을 본받음에 있다. 반면, 평화의 시기(영적 순교, 백색 순교)에서는 시험을 이긴, 선과 악 사이에서 승리한 예수 그리스도를 본받음이 강조된다. 교회는 예수 그리스도를 본받음이란 일관성 아래 박해에 의한 실제적 죽음을 마음 안의 욕망 과 자아의 죽음으로 확대 해석하여 영적 순교, 일상의 순교라는 확장된 순교의 영역 을 제시한다. 이러한 순교 개념의 확장은 현대에도 이루어진다. 로마의 바티칸은 막시밀리안 콜 베를 순교자로 지칭하면서 “사랑의 순교”와 “형제를 위한 순교”라는 용어를 사용하여 순교 개념을 확장하였다. 또한 칼 라너는 “신앙을 위한 순교”의 개념이 “사랑의 순교” 를 넘어 “정의와 공동선을 위한 순교”로까지 확장되어야 한다고 주장한다. 순교의 현 대적 의미는 시대 상황에 따른 순교 개념의 확장이라는 흐름 안에서 발견된다. 특별 히 믿음과 삶의 분리로 비난을 받고 있는 작금의 한국교회는 시급히 일상의 영역에서 예수 그리스도를 닮아가는 일상의 순교, 사랑의 순교, 정의와 공동선을 위한 순교를 강조할 필요가 있다. 또한 한국교회는 예수 그리스도의 사랑의 증거라는 순교의 토대 위에 서서 피조세계를 향한 사랑의 증거인 창조세계의 보존과 돌봄을 위한 순교도 강 조해야만 한다.

Martyrdom needs to find it’s place in the daily lives of Korean Christians. In order to respond to this necessity, this article aims at finding the relevance of the spirituality of martyrdom to today’s Korean church. This article, first of all, deals with the biblical understanding of martyrdom, and presents Jesus Christ as the archetype of martyrdom. After that, tracing how the concept of martyrdom was changed throughout both the persecution and peace periods of the early church, it shows the expansion of the concept of martyrdom during the periods. Finally, according to the tradition of the church to expand the concept, this article finds the significant meanings of the spirituality of martyrdom for today’s Korean church. Jesus Christ, the archetype of martyrdom, is a martyr who has completed his witness to God, the Truth unto his death on the cross. Given that the martyr is a perfect imitator of Jesus Christ, he/she is a person who witnesses Jesus Christ unto his/her death. Emphasis is on witness rather than bleeding. The main characteristic of Christian martyrdom lies in the imitation of Jesus Christ. This fact remained throughout the periods of both persecutions (blood martyrdom and red martyrdom) and peace (spiritual martyrdom and white martyrdom) in the early church. The emphatic point, however, was changed from the suffering of Jesus Christ to the victory of Jesus Christ over temptation or evil. The early church expanded the concept of martyrdom over physical death into spiritual death, which means the death of evil desires and the self-centered ego. This spiritual death is called as spiritual martyrdom, white martyrdom, and daily-life martyrdom. The expansion of the concept of martyrdom also happens in contemporary times. Conferring a title of martyrer on Maksymilian Kolbe, the Vatican employs the concepts of “martyrdom of love” and “martyrdom for brothers.” Karl Rahner argues that the concept of “martyrdom of faith” should be expanded over “martyrdom of love” into “martyrdom for justice and common good.” Given that the Korean church is losing public credibility mainly owing to the separation of Christians’ life from faith, the Korean Church is to retrieve the spirituality of daily-life martyrdom imitating Christ in our daily lives, and to expand the concept of martyrdom into “martyrdom of love,” “martyrdom for justice and common good,” and “martyrdom for preserving the order of creation.”

현재 한국 교회는 사회나 공동체와는 무관한 채 여전히 기복적이고 무속적이며 피 안적인 신앙만을 가르치고 있다고 많은 사람들이 진단한다. 특히 목회자들과 교인들 의 윤리성 하락으로 인한 한국 교회는 사회적 영향력을 상실하고 있으며 더 이상 변 화와 성장의 모습을 보여주지 못하고 있다. 이것은 한국 교회 목회자들의 참다운 목 회와 영성에 대한 이해가 부족하거나 결여되었기 때문이다. 이런 시점에 헨리 나웬은 우리에게 좋은 참고가 된다. 그는 초대 그리스도교의 사막의 교부들의 신비주의 영 성에 깊이 영향을 받았고, 교파를 초월하여 사회 전반에서 다양하게 활동했던 인물이 다. 그는 평생 한 곳에 안주하기를 거부하고, 참된 그리스도의 삶을 추구하며 구도자 로서 삶을 살았다. 그는 예수 그리스도의 사역에로 부름을 받은 사제요, 신학자요, 상 담자요, 영성가요, 활동가로서 우리에게 본을 보여주었다. 무엇보다도 그는 이 시대에 목회의 의미와 영성의 본질이 무엇인지를 새롭게 깨닫게 해준다. 먼저, 헨리 나웬은 세상 속에서 구체적으로 섬김을 실현하는 것을 목회로 본다. 그 는 신학자 스워드 힐트너(Seward Hiltner)가 언급한 ‘치유하다,’ ‘붙들다,’ ‘인도하다’라 는 단어를 목회에 적용한다. 즉 목회란 바로 예수를 매개로 하여 사람들을 치유하고, 붙들어 주며, 제대로 인도하는 것을 뜻한다. 바로 예수야말로 이런 목회의 중심이며 주제이다. 그리고 목회자는 ‘예수님의 치유와 붙드심과 인도하심을 생각하게 만드는 자’라고 정의한다. 그러므로 예수님께서 본을 보이신 것처럼, 세상 속에서 구체적으로 섬김을 실현할 때, 사람들을 치유하고 삶을 잘 지탱하게 하고, 의미 있고 바른 진리의 길로 인도하는 역할을 제대로 수행할 때 하나님의 빛을 비추는 바른 목회가 이루어진 다는 것이다. 둘째로, 기도는 그리스도인의 신앙과 영성을 증진시키는 데 가장 중요한 항목이다. 그런데 침묵은 참된 기도를 드리기 위해 거쳐야 할 전 단계이다. 침묵은 참된 기도가 드려지는 자리이다. 바로 침묵은 영성의 한 주제이다. 그러므로 헨리 나웬은 ‘침묵의 영성’을 주장한다. 오늘날 말의 홍수 속에서 말의 참된 기능을 회복하기 위해 나웬은 무엇보다도 침묵의 중요성을 강조한다. 나웬에 의하면, 침묵은 영적 생활의 중요한 수 련들(규율들) 가운데 하나이다. 침묵을 통해 참된 말의 힘과 결실을 얻게 한다. 더 나 아가, 나웬은 참된 기도는 지성이 아니라 마음으로부터 나온다고 말한다. 기도생활의 위기는 우리의 지성이 하나님에 대한 관념으로 가득 차 있는 반면, 마음은 하나님으 로부터 멀어져 있다는 데 있다. 그러므로 나웬은 사막의 교부들이 가르쳤던 마음의 기도로부터 배울 것을 권고한다. 무엇보다 사막의 교부들은 이 마음의 기도를 드리기 위해 사막 가운데서 고독과 침묵을 실천했는데, 이것들은 끊임없이 기도하라는 기도 에의 소명과 분리될 수 없다는 것이다. 결론적으로, 헨리 나웬은 침묵과 마음의 기도로 대표되는 신비주의 영성의 길이 개 인의 내면적인 차원에만 머물지 말고 사회 속에서의 실천과 연결되어야 한다고 주장 한다. 침묵과 마음의 기도로 개인의 전존재가 하나님과 하나 되어 새롭게 변화되어야 할 뿐 아니라, 더 나아가 인간 사회, 정치, 경제 전 분야로까지 실천의 문제로 확대되 어야 한다는 것이다.

The Korean Protestant Church is now losing its impact on society more and more and in a crisis because Korean Christians and ministers are living unethical lives and involved in corruptions and scandals. This happens because many ministers of the Korean Church don’t have a proper understanding of ministry and spirituality. In this regard, Henri Nouwen is a good model for the Korean Church to reform itself and find a new direction. Henri Nouwen is an internationally renowned priest and author, respected professor, counselor, and beloved pastor. Although he passed away in 1996, he is regarded as a modern spiritual master and still making a great impact on Christians’lives all over the world regardless of their denominational backgrounds. He wrote over 40 books on the spiritual life. He leads us to a new understanding of ministry and spirituality in today’s context. First, Henri Nouwen understands ministry as a service that is practiced concretely in the midst of the world as Jesus did. He refers to Seward Hiltner’s three concepts of ministry-healing, sustaining, and guiding-and applied them to his own understanding of ministry. According to him, ministry means the works that are healing, sustaining, and guiding people in a right and appropriate way, following the way of Jesus. Ministers are those who are reminders of Jesus’ministry of healing, sustaining, and guiding. Therefore, genuine ministry comes true when ministers as humble servants of God play the roles of healing, and sustaining, and guiding in the world as Jesus already gave us a living example. Second, prayer is an important element in improving Christians’ faith and spirituality. Silence is a step Christians should go through before offering true prayers to God. Silence is a theme of spirituality. Silence is also the place where a true prayer is offered. Thus, Henri Nouwen is speaking about ‘spirituality of silence.’ According to him, silence is one of important spiritual disciplines. Power and product of word come out of silence. Further, he insists that true prayer comes from heart, not from intellect. Many Christians’s prayer lives are in crisis because they are filled with concepts and thoughts about God whereas their hearts are far away from God. Therefore, Henri Nouwen encourages us to learn from the prayer of Heart taught by the desert fathers in the time of early Christianity. The desert fathers practiced solitude and silence to submit a true prayer of heart to God. In conclusion, Henri Nouwen states that a way of mysticism, i.e., a way of silence and the prayer of heart, doesn’t stay on the individual’s spiritual dimension. Rather, he insists that it should be expanded to the socio-political dimension of society and the realization of the kingdom of God on earth.

21세기 들어 한국교회는 대내외적 위기에 직면해 있는데 그 내적 위기는 영성의 위기라고도 할 수 있다. 그 이유는 성령의 임재를 위한 기도회나 QT 같은 다양한 영 성훈련 프로그램들을 실천함에도 한국교회는 세상을 향해 성화의 열매를 보여주는 데 한계를 나타냈기 때문이다. 이에 대한 대안으로 본 논문은 기독교 영성가들이 전통적 으로 실천한 영적 묵상을 살펴보고 그것의 개신교 목회적 응용 방안을 고찰하였다. 먼저, 전통적 영적 묵상에 대한 고찰로 묵상과 영성의 관계, 묵상의 대상들, 묵상의 상태, 그리고 묵상의 열매를 살펴 보았다. 이어서 한국교회에 대한 응용으로 경건을 위한 훈련과 한국교회의 목회 현장에 구체적으로 적용해 볼 수 있는 방안들을 하나의 예로 제시해 보았다. 이를 통해 영성목회에 관심 있는 독자들이 각자 창의적인 방법 으로 전통적인 영적 묵상의 원리들을 목회 현장에 응용하는데 안내가 되기를 바란다.

This research aims to draw insight from traditional Christian meditation in order to apply them towards the contemporary Korean church. In detail, it reviews basic areas of Christian meditation, such as the relation between meditation and spirituality formation, the objects of meditation, the state of meditation, the commitment towards meditation, and the fruits of meditation. In addition, it suggests some practical ways of application, using the Korean church as an example. Although these applications are relatively brief, they are useful for pastors and theology students who struggle towards a deeper spirituality formation in the Korean church.

교육목회란 목회의 다양한 차원들을 교육적 견지에서 이해하고 성도와 교회의 성 숙을 도모하는 목회철학이요 그 실천이라고 말할 수 있을 것이다. 목사는 하나님의 말씀을 선포하고 증거하는 설교자임과 아울러 그 말씀을 상황에 따라 적절하게 잘 가 르쳐야 하는 교사이기 때문에 기독교 교육에 관한 깊은 이해가 있어야 한다. 담임목 사는 지도자들과 팀웍을 이루어 일해야 하지만 그의 목회를 교육적 차원에서 총괄해 야 한다. 교육목회의 사역이 기초되지 않을 때 목회는 장애에 부딪히게 될 것이다. 목사는 교인들에게 기독교 교육이란 단지 교회에서 실시되어야 할 분야일 뿐만 아 니라 교회와 그 사역에 대하여 실질적인 근거와 토대를 마련해 준다는 사실을 반드시 주지시켜야 한다. 목사는 성도들로 하여금 교회를 위하여 사역과 봉사를 하고 그리스 도의 몸을 세울 수 있도록 그들을 준비시켜 주는 역할을 수행해야 한다. 물론 교회의 교육사역에는 많은 사람들이 헌신하고 있기는 하지만 목사야말로 가장 중요한 교사의 위치를 차지하고 있다. 목사는 자기가 가르친 사람들이 그와 마찬가지로 남을 가르치 도록 교육하고 훈련할 수 있어야 한다. 교회의 전체적인 교육목회는 일반적인 방향과 목사의 목회지도력의 영적 관심 하 에 시행되어야 한다. 목사는 교회의 목적과 목표에서 기초된 분명하고 성경적이며 초 점이 있는 사명의 진술을 세우는데 주도적인 역할을 해야 한다. 교회의 전체 프로그램은 목사에 의해서 통합되어야 한다. 그의 비전과 그리스도와 교인들에 대한 사랑, 그의 열정과 능력 등 이러한 모든 것들이 교회사역의 과정을 결정하게 만든다. 목사 는 자기 자신이 교회내의 모든 조직의 관리 책임자라는 사실을 명심해야 한다. 목사 는 훌륭한 감독관의 역할까지도 수행해 낼 수 있어야 한다. 목사로서 갖추어야 할 자 질은 독실한 신앙, 내적 인격 개발, 일반적인 교양, 전문적인 지식과 기술의 학습, 적 절한 감정과 태도의 개발 등이다. 자질을 준비하는 문제는 몇 가지 기능을 습득하는 것을 말하는 것이 아니라 전인적인 자질의 준비를 의미한다. 교육목회의 위대한 과업 의 성취에 있어 목사의 관심은 절대적이다.

This paper discusses the role of pastor in educational ministry. God has chosen certain men as pastors to preach and teach, to lead and guide, to guard and train all those who believe on Jesus Christ through hearing the gospel. Having enrich those chosen men by His Spirit, God has given them to the church to teach and train believers and prepare them for the work of the ministry unto the edification of entire Body. Equipping God's people for service is clearly the key to Christ's great goal for the church. Equally clear is the fact that in the local church the pastor is the key person in the equipping process. By his attitude and his action, the pastor must clearly indicate his high regard for the total ministry of Christian education in his church. He must emphasize through the pulpit and in public and private statement that the work of the church is done by the combined efforts of its people using their gifts in the development of the ministry. The total educational ministry of the church must be under the general direction and in the spiritual concern of the pastoral leadership. The pastor's role is to equip the saints for the work of ministry and to build up the Body of Christ, according to Ephesians 4:12. At the very heart of the pastor's work is his teaching ministry, which is a part of almost all that he does. Although many share in the instructional life of the church, the pastor is the chief teacher. He must teach and train others that they might be able to teach and lead. The church program must be integrated by the pastor - his vision, his love for Christ and the people, his enthusiasm, his efficiency - those will determine the course of the church's ministry. The pastor must remember that he is pastor of all the organizations. The pastor must be a good supervisor. And he should have good character and qualifications as a pastor. Great objective in educational ministry is the birth, growth, and maturation of believers in the church of Jesus Christ. The sole objective, which includes all other objectives, is to bring people into vital relationship with Jesus Christ. Whatever is necessary in the accomplishment of that great task is of vital concern to the pastor.

본 연구는 부모가 가정에서 성경적인 기준의 자녀양육 고찰하고자한다. 어느 시대 이든 간에 문화는 매우 중요하며, 그 시대를 이끈다고 말할 수 있다. 현대문화의 대부 분은 기독교적인 문화 보다는 세속적인 것이 중심이 되어있다. 뿐만 아니라 교회 안 에서도 세속적인 문화를 쉽지 않게 찾아볼 수 있다. 이런 시점에서 자녀를 양육하는 부모들이 직면한 문제들 가운데 어떻게 양육해야 하는가 하는 문제는 매우 중요한 과 제중의 하나이다. 에베소서 6장4절에 “너희 자녀를 노엽게 하지 말고 오직 주의 교양 과 훈계로 양육하라”고 말씀하고 있다. 기독교교육의 특성을 인식하고 규정하는 기본적인 렌즈가 바로성경이다. 성경은 기독교교육에서 근본적인 것이다. 따라서 자녀교육 방법이 아무리 좋은 방법이라 하 더라도 성경에 기초하기 않으면 안 된다. 성경이 기준이 되는 자녀양육을 위하여 부 모는 자녀들에게 성경의 지식만 전달하는 것이 아니라 그들로 하여금 성경의 가르침 에 비추어서 그들의 현재의 생활태도, 행동, 그리고 환경 등을 살피도록 도와야 한다. 그러므로 기독교적인기준을 가지고 살아가려면 최초의 교육의 장(場)인 가정에서 부터 성경적인 기준을 가지고 자녀들이 양육되어져야 한다. 이에 본 연구에서는 부모 가 가정에서 성경적인 기준을 가지고 자녀를 양육해야하는 부모의 역할과 그 방안을 고찰하고자한다. 이를 위하여 먼저 양육에 대한 개념을 신구약 성경과 기독교교육적인 양육을 살펴볼 것이다. 그 다음에 자녀양육을 위한 성경공부와 영적 삶을 고찰할 것이며, 마지막으로 성경에서 말하는 삶을 위한 자녀 양육을 성경적 기준과 삶 그리 고 성경적 자녀양육의 적용과 모델을 제시하려고 한다. 이 같은 연구는 부모가 가정 에서 성경적 기준을 가지고 자녀를 양육하는데 의미가 있을 것이다.

This study aims to look into parenting for a biblically-based life. Culture is very important in any era, and it can be said that culture is the driving force of any era. Our contemporary culture is focused on the secular rather than on Christianity. Even within the church, secular culture is adopted. Within these conditions, a serious challenge presents itself for parenting. The Bible can be viewed as the primary focal lens for Christian education. As Christians, no matter how effective education for children can be, it must have its roots in the Bible. Parents cannot simply pass along Biblical facts and information but must help their children understand the teachings of the Bible and apply these teachings toward their attitudes for life, their behavior, their environment, etc. Parents must model their child rearing in Biblically-based Christian education. In this study, the parental roles and child rearing methods will be examined for fostering children based on the Bible. For this, principles of Christian child rearing from both the old and new testaments will be explored. Following Bible study and spiritual living will be examined for child rearing, and finally a model will be suggested for child rearing based on Biblical teachings that will bring Christian meaning to parenting and child-rearing.

그동안 한국교회와 신앙인은 대체로 성공업적주의를 추구하는 유혹을 뿌리치지 못 한 채 잘못된 신앙관으로 예수제자 공동체의 정체성을 훼손해 온 점을 부인 할 수 없 다. 오늘날 한국교회 신앙인들은 하나님을 성공신화의 도구로 만들어 놓았고, 예수그 리스도의 십자가보다 부활의 영광에 환호한다. 성공을 추구하는 교회와 신앙인은 인 간이 저주하는 십자가를 버린다. 또한 하나님께로부터 선물로 받은 성령의 은사를 자 기 자랑으로 삼는 경쟁으로 몰아가기도 한다. 그런데 이러한 신앙관은 성공우월주의 로 채색된 잘못된 분열신학으로부터 나온 결과이다. 이는 마침내 인간 사이에 우열을 다투는 경쟁으로 분열을 가져온다. 따라서 이러한 신앙관을 가진 교회공동체는 진정 한 예수제자 공동체로 세워지기 어렵다. 이제 우리는 분열을 극복하는 신학과 신앙관 을 추구함으로 참다운 교회공동체를 이루는 일이 절실하게 필요하다. 이러한 필요성 속에서 본 논문은 교회와 신앙인이 진정한 예수제자 공동체를 회복 하기 위한 노력의 하나로 디아코니아신학 관점에서 장애인과 함께하는 교회공동체에 대해 성찰하고자 한다. 섬김과 봉사로 공동체를 기초시켜주는 디아코니아신학은 분열 을 극복하는 하나의 통합적 실천신학이다. 성공위주의 분열신학을 극복하는 디아코니 아신학은 뺄셈과 배제로 인한 결핍된 신학을 교정해준다. 디아코니아신학은 하나님을 스스로 낮아져 섬기시고 힘없이 십자가에 달리신 분으로 성찰한다. 십자가는 하나님 의 의가 나타난 장소로 약한 자들에게 위로의 장소이다. 십자가에 달리신 예수그리스 도 안에서 모든 유형의 약자들이 하나님의 정의로 소생케 된다. 하나님과 화해로 의 인이 된 인간 - 건강한자와 장애인- 은 하나님의 선한 창조이며 온전한 인간이다. 따 라서 건강한 자와 장애인은 오로지 하나님의 선하심과 긍휼에 의지하는 길밖에 없다. 하나님의 의를 입은 자들은 성령의 은사를 가지고 서로 동등하게 봉사한다. 복음에 나타난 예수의 십자가와 부활에 대한 신앙은 약자를 위로하며 강자를 겸손하게 만들 어줌으로 모두가 섬겨야 하는 디아코니아활동의 기초를 제공해준다. 이와 같은 디아 코니아신학에 기초한 신앙관은 약자를 배제하는 신앙이 아니라, 모두가 함께하는 온 전한 신앙으로 이끈다. 이제 교회와 신앙인은 장애인들과 함께하는 복음을 새롭게 발견해야 한다. 하나님 은 약자를 버리는 자를 버리신다. 성령이 교통하는 교회는 디아코니아 교회공동체가 될 수밖에 없다. 디아코니아교회공동체는 어떠한 인간도 배제하지 않으며, 모두가 주 체로 서로 돌보는 연대적인 통합을 이룬다. 따라서 교회공동체는 장애인들을 그리스 도 몸의 동등한 지체들로 수용하며, 그들도 역시 봉사의 주체로 서로 섬기는 자임을 인정해야 한다. 노인과 젊은이, 병자와 건강한자, 장애인과 비장애인들이 서로 섬기고 돌보며 통합되는 디아코니아 교회공동체가 예수제자공동체로 건강한 교회이다. 만일 장애인들이 예배로부터 소외되어 교회에 없다면, 그 교회는 장애교회로 건강한 교회 일 수 없다. 장애인들이 함께하는 건강한 교회가 될 때에 교회는 비로소 장애인들을 돕는 진정한 봉사를 할 수 있다. 앞으로 한국교회는 성공주의 신학과 신앙을 극복하 는 디아코니아신학에 기초한 신앙으로 진정한 예수제자 공동체로 서가야 할 것이다.

It cannot be ignored any longer that the Korean Christian and their churches have damaged their identity as followers of Jesus Christ and his community by ill guided religious practises and believes, because all to often they have not overcome their blind striving for success in academic fields. Therefore they misunderstand God as an instrument for achieving success in the own interest. Consequently they applaud the triumphed resurrected Jesus Christ rather than Jesus Christ suffering on the cross. Those believers looking mainly for success ignore Jesus suffering on the cross. They are only guided by their own ambition and thus a views the gift of Holy Spirit given to them. This view of faith is result divided theology which is a kind of academic arrogance trying to be superior by all means. The result is an splitting of mankind into superiors and inferiors. This view thus not establish a church which is the true community in the succession and imitation of Jesus Christ. In order to found a true community we must try to overcome fragmentation of theology and faith. This article attempts reflexion on the fundamental principles of a christian community in connection with the disabled under a diaconical theological aspect, in order to reconstruct the real church as demanded by Jesus Christ. The theology of diaconia is an integrated practical theology which establishes the true community by means of serving others. The present divided theology looking only for worldly success can only be overcome by diaconical theology, because the shortcoming theology is mainly based on exclusive and can only be corrected by diaconical theology. The diaconical theology concentrated on God as the helpless crucified serving God. The cross is the place where God's Justice took place and where suffering and helpless people can be consoled and comforted. The many kinds of helpless people are revived through God's Justice. By being justified and reconciled with God disabled and not disabled people are good and whole creatures. Therefore not-disabled and the disabled must lean on God's benevolent mercy. The man justified by God do service together unified and gifted by the Holy Spirit. This spiritual view establish by the diaconical theology lead faith to a state of completed faith which thus not excludes the weakest but includes them. The belief bearing witness to the crucified and resurrected Jesus founds the diaconical work for all believers who console and help each other. with humility. Therefore the churches and the believers must find again the real christian Gospel together with the handicapped. God rejects those human beings who deny the weakest. The church that is only spirit can only exist meaningfully as a diaconical community. A diaconical community accepts all kinds of people and integrates all people by mutual help. Now the community of Christ must accept the disabled as equal members of the body of christ and recognize them as subject of mutual help. The salutary community as successor of Jesus Christ is a diaconical community that can integrate old and young, ill and healthy, handicapped and not handicapped . If the disabled are isolated from worship of the church, the church is a disabled and unhealthy church. The church providing salvation together with the disabled can achieve at last the diaconical work for the disabled. In the future the korean churches as Jesus Christ's true community must progress towards completion with the help of diaconical theology, thus outgrowing a theology only striving for worldly success.

본 연구의 목적은 이슬람교의 복지사상과 제도가 기독교사회복지와 어떠한 차이점 과 유사점이 있는지, 또 그러한 사항들은 기독교사회복지에 어떠한 함의가 있는지 고 찰해 보는 것이다. 이슬람사회복지와 기독교사회복지의 유사점은 사회정의와 평등을 강조하고, 부(富)와 경제행위에 대해 긍정적으로 인식한다는 것이다. 이에 반해 이슬 람사회복지는 자선을 제도화된 의무로 규정하였다는 점에서 기독교사회복지와 차이가 있다. 이러한 이슬람사회복지의 강제적인 집행은 이슬람 사회가 정교일치의 사회이기 때문과 관련이 있다. 이는 대부분의 기독교국가가 정교분리가 이루어지는 것과 차이 가 있다. 다음으로 이슬람사회복지는 자카트(zakāt)라고 하는 공공부조제도 중심으로 이루어지고 있지만, 기독교사회복지는 다양한 사회서비스, 옹호활동 등을 포함하고 있 다. 이슬람사회복지가 기독교사회복지에 갖는 함의로는, 첫째, 이슬람사회복지를 통해, 계몽주의와 합리주의라는 서구 중심 세계관에 의해 경도된 기독교사회복지에 새로운 성찰과 반성을 할 수 있을 것이다. 둘째, 이슬람사회복지가 여성억압 등의 문제에 소 극적으로 대처하고 있는 것에 대해 비판적으로 인식해야 할 필요가 있으며, 한국의 현대 기독교사회복지가 후기산업사회에 진입하면서, 사회서비스의 확충 등이 진행되고 있음을 고려할 때에, 이슬람교 사회복지가 주는 함의는 거시적이고 이념적인 측면 에서는 클지 모르지만, 미시적이고 실천적인 측면에서는 함의를 도출하기가 매우 어 려운 측면 또한 존재한다는 점이다.

The purposes of this study are to investigate any differences and similarities between the Islamic Christian thought and social welfare and Christian social welfare and to study such matters have any implications for Christian Social Welfare. The similarities between Islamic and Christian social welfare emphasizes social justice, equality, wealth and they perceive economic activities ac positive things. In contrast, Islaminc social welfare is different from Christian social welfare in terms of Islamic social welfare provision as a duty, Islamic social welfare is a institutionalized charity and such coercive enforcement is related that the fact that the Muslim communities are theocracy communities. This is different than most Christian countries made the separation of church and state. And the other fiffernce between Islamic Christian social welfare is that the Muslim community is made up of a central public welfare assistance scheme called Zakāt however Christian social welfare has a variety of social services, and advocacy. The implications of Islamic social welfare for Chrstian social welfare are like these, first, Islam social welfare through will be able to give introspection and reflection to Christian welfare which havs been biased toward the western world view such as the Enlightenment and rationalism. Second, we have to recognize and respond critically that the Islamic social welfare havs been dealt with passively on the issue such as women's oppression. and while South Korea's modern Christian social work enters the post-industrial society, and is evolved to social services state, it is hard to find the implications of the Islamic social welfare for the micro and professional social work practie in Korea.

21세기의 현대인은 미디어의 지속적인 진화로 인하여 급격한 변화가 일어나는 사 회에 살고 있다. 현대인들은 미디어를 통하여 의사소통을 하고, 친구관계를 맺고, 교 제를 지속하고, 쇼핑을 하고, 교육을 하며, 종교생활에도 미디어를 이용하고 있다. 현 대 그리스도인은 미디어 시대에 살고 있어도 예수께서 “이르시되 우리가 다른 가까운 마을들로 가자 거기서도 전도하리니 내가 이를 위하여 왔노라 하시고”(막 1:38), 바울 도 “그리스도께서 나를 보내심은 세례를 베풀게 하려 하심이 아니요 오직 복음을 전 하게 하려 하심이로되 말의 지혜로 하지 아니함은 그리스도의 십자가가 헛되지 않게 하려 함이라”(고전 1:17) 라고 고백한 것을 기억하고 전도의 사명을 감당해야 한다. 즉, 예수 그리스도의 십자가 보혈로 죄 사함을 받고 새 생명을 얻은 하나님의 자녀는 “...모든 족속을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 주고...”(마 28:18-20), “오직 성령이 너희에게 임하시면 권능을 받고 예루살렘과 온 유대와 땅 끝 까지 이르러 내 증인이 되리라”(행 1:8)는 말씀을 기억하고 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 마음으로 일평생 이 사명을 감당해야 한다. 그러기에 전도는 아무리 강조해 도 지나치지 않다. 기독교는 전도의 사명을 효과적으로 감당하기 위하여 다양한 도구에 복음을 담아 전달하여 왔다. 현대 사회가 어린이부터 장년에 이르기까지 다양한 미디어를 사용하며 살아가 고 있기 때문에 풍성한 추수를 위하여 미디어의 특성을 활용할 수 있는 전 도 방안을 제시하고 훈련을 위한 방안을 제시하고자 한다. 전도는 복음의 내용이 확 실히 전달되어야 하는데 미디어를 통한 전도는 가장 정확하고, 신속하며, 많은 사람들 에게 동시에 전달할 수 있기 때문에 21세기에 적합한 전도방법이 될 수 있다. 미디어를 통한 전도는 특히 노방전도, 축호전도 등과 같이 다수의 사람을 직접 만 나서 전도하는 것을 기피하는 소극적인 신자들이나 부정적인 견해를 갖고 있는 이들 까지도 적극적으로 참여할 수 있는 방안이 될 수 있다. 본고의 특징은 인쇄미디어, 영 상미디어, 멀티미디어를 통한 다양한 전도 방안을 제시한 것이라고 할 수 있다. 하나 님께서는 오늘도 이 시대 믿음의 사람들을 통해 복음을 듣지 못한 이들에게 다양한 도구를 통하여 땅 끝까지 복음이 전해지기를 원하신다.

In the 21st century, people's life changes rapidly due to continuous evolution of media. The modern people communicate with each other, make friends, continue fellowship, do shopping and make religious life through media. In media era, we have to remember and take the mission work that Jesus replied "Let us go somewhere else to the nearby village so I can preach there also. That is why I have come"(Mark 1:38) and Paul confessed "For Christ did not sent me to baptize but to preach the gospel, not with the words of human wisdom, lest the cross of Christ be emptied of its power" (1Corinthians 1:17). In other words, the children of God who gain a new life by the atonement of Jesus Christ on the cross have to remember the words "...make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit"(Matthew 28: 18-20) and "you will receive power when the Holy Spirit comes on you; and you will be my witness in Jerusalem and in all Judea and Samaria and th the end of the earth"(Acts 1:8) and have to love God and neighbors taking this mission. Thus, it is not excessive to emphasize mission so much. Protestantism has delivered gospel effectively with various tools. Since modern society has used a wide variety of media from children to the adults, there is a need to propose a method for mission work appropriate for media characteristics in order to achieve rich harvest. Thus, this study intends to propose an alternative. Since mission shall deliver the contents of gospel clearly, mission via media is most accurate, fast and reachable to many people simultaneously, it is a proper method for mission work in the 21st century. In particular it may be a method to embrace those believers who are passive in encountering many people on a face-to-face basis such as mission on the road or visiting house or those who have negative attitude toward such methods. The characteristics of this paper is to propose a wide variety of methods for mission work through printing media, video media and multimedia. God wants to preach his Words to those who do not hear the gospel through various tools.

본 연구는 북한 성도들의 신앙생활을 한국교회가 선교적 측면에서 돕기 위한 실천 방안을 제시하는데 목적이 있다. 이를 위해 북한 종교의 정의, 북한 종교의 헌법적 근 거와 주체사상, 기독교 종교 정책 변천과정, 북한 종교 정책에 따른 신앙생활 실천 방 안을 제시하였다. 북한 종교의 헌법적 근거와 주체사상에서 북한 헌법적 근거는 신앙의 자유를 부분 적으로 허용하는 것 같으나 실제 북한 사회에서는 신앙의 자유가 허용되지 않고 있으 며, 북한의 신앙에 대한 태도는 해방 직후부터 사회주의 혁명에 방해가 되는 것으로 생각했으며, 사회주의 건설 이용의 목적으로써 헌법ž형법을 수정하며 부분적으로 허용 하였다. 주체사상은 1980년 제 6차 당 대회를 통해 북한정권은 당 규약 전문에 “조선 로동당은 오직 위대한 수령 김일성 동지의 주체사상, 혁명사상에 의해 지도 된다.”라 고 명시함으로써 주체사상은 공식적인 정치지도 이념으로 규정되었다. 또한 1982년 12월 17일 김정일은 ‘주체사상에 대하여’라는 논문을 발표하고 김일성의 주체사상을 철학적 견지에서 보다 구체화함으로서 김정일과 김정일의 지위를 확보하는 논리를 성 립하였다. 기독교 종교정책 변천과정에서는 회유와 억압 병행기(1945~1950년), 탄압기 (1950~1953년), 지하교회 핍박기(1945~1971년), 종교자유 위장기와 선전기(1972-1998년), 경제 지원 유치기(2000년~현재) 로 구분할 수 있다. 회유와 억압 병행기에서는 북 한 지역의 기독교는 막강한 정치세력을 갖고 있었으며 김일성이 북한을 통치하기 위 해서는 기독교 인사들의 잠정적인 협력이 필요했기 때문에 뿌리 깊은 기독교 세력을 의식, 회유와 억압을 병행했던 시기이다. 탄압기에서는 기독교인들을 반혁명 세력으로 몰아 탄압을 본격화하였기 때문에 그 후 기독교는 지하로 들어갈 수밖에 없게 되었 다. 핍박기에서 예배는 예전이 없었으며 농장에서 일하다가 휴식시간에 삼삼오오로 흩어져 논두렁 등에서 행해졌다. 종교자유 위장기에는 종교말살 정책에 따라 지하 교 인을 색출하며 종교의 자유가 있는 것처럼 보이게 하고 기독교인들을 반 정부 투쟁으 로 선동하려는 것과 선전기에는 1988년에 김일성 종합 대학에 종교학과가 설립되고, 1989년에는 종교학과 내에 기독교 강좌가 신설되는 획기적인 변화를 일으키기도 했 다. 그러나 북한은 여전히 기독교인들을 핍박하고 있다. 이제는 한국교회가 보다 적극 적으로 북한 성도들의 신앙생활을 도와야 하며, 본고에서는 그 방안으로 첫째, 인쇄 미디어 활용에 따른 실천 방안, 둘째, 음성 및 영상 미디어 활용에 따른 실천 방안, 셋째, 문화·예술 활용에 따른 실천 방안, 넷째, 경제특구 활용에 따른 실천 방안, 다섯 째, 탈북자 활용에 따른 실천 방안을 제시하였다.

The purpose of this study is to propose measures for faithful practices with which Korean church help believers in North Korea in their faith from the missional perspective. For this purpose this study presents definition of religion in North Korea, constitutional ground of religion in North Korea and self-reliance ideology, change in religion policy for Christianity and measures for faithful practice according to religion policy in North Korea. The constitutional ground for religion in North Korea is that North Korea seems to partially permit freedom of religion, but in practice it is not allowed. The attitude of North Korea toward religion is that they have regarded religion as disturbing to socialist revolution since Korea's independence, and they amended constitution and criminal law to partially permit religion for the purpose of construction of socialist revolution. As for the self-reliance ideology, North Korea regime specified in the preface of party's rules "Labor Party of North Korea is only directed by the great leader Kim Il Seong's self-reliance ideology and revolutionary ideology" at the 6th anniversary meeting in 1980, which defined the self-reliance ideology as an official ideology for politics in North Korea. In addition, Kim Jeong Il published an article titled "About Self-Reliance Ideology" on December 17, 1982, which substantiated self-reliance ideology from the philosophical perspective to establish the rationale to secure the status of Kim Il Seong and Kim Jeong Il. As for the change in the religion policy for Christianity, it may be divided into conciliation and repression period (1945-1950), oppression period (1950-1953), suppression period for underground church (1945-1971), camouflage of freedom of religion and propaganda period (1972-1998) and induction of economical support period (2000-present). During the conciliation and repression period, Christianity in North Korea had a strong political power. Since Kim Il Seong needed their tentative support to rule North Korea, they tried to convert deep-rooted Christians as well as repress them. During the oppression period, they regarded Christians as anti-revolutionary group and actively oppressed them. Thus Christians needed to gather as underground church. There was no official church so that they had to worship on the rice field during their break time. During the camouflage period, they searched underground Christians based on religion elimination policy but camouflaged that they have freedom of religion. During the propaganda period, a religion department was opened at Kim Il Seong University in 1988 and Christianity department was also opened in 1989, which was seemingly ground-breaking. However, North Korea still oppresses Christians. It is time for Korean church to help the believers in North Korea more actively. This article proposes some measures: First, measure using printed media; Second, measures using video media; Third, measures using culture and art; Fourth; measures using economic special zone; Fifth, measures using escapers from North Korea.

본 논문은 리더십 연구방식에 중요한 변수로 등장한 팔로워십(followership) 연구 가 지니는 신학적 가치와 의미, 실제적 적용 가능성을 탐구하려는 의도로부터 시작되 었다. 이런 의도는 기본적으로 리더십에 대한 접근방식이 과거의 개인 중심적 시각에 서 집단의 구성원 전체와 주변 정황을 염두에 둔 통전적인 방향으로 전환된 사실에 주목한 결과이다. 또한 리더십을 구성하는 핵심요소가 효율성으로부터 윤리성의 강화 로 전환된 점도 중요한 연구의 동기로 작용했다. 따라서 본고는 리더십 연구의 영역 확대를 처음부터 염두에 두고 진행되었으며, 팔로워십과 리더십을 이분법적으로 구별 하는 시각을 의도적으로 지양했다. 리더십과 팔로워십의 이분법적 단절의 거부와 양 자의 유기적 융합을 추구한 이유는, 이론적 정당성 이외에 실제 교회현장에서 벌어지 는 다양한 변화들을 적극적으로 수용한 결과이다. 구성원들과의 연계를 배제한 교회 지도자는 점차 상상할 수 없는 대상이며, 협업체제는 신학적 정당성은 물론 현실의 요청에 의해 더욱 강화되고 있기 때문이다. 이를 효율적으로 수행하기 위해 본고는 우선 팔로워십의 등장배경과 전개과정 자 체를 설명하고 그 내용이 리더십 이론의 재정립에 미친 영향과 의의를 서술함으로써, 양자가 상호보완적 역할을 수행해야할 당위성을 피력할 것이다. 그리고 그런 리더십과 팔로워 십의 연결 작업이 한국교회의 현실에 적용될 수 있는 가능성을 점검하면서, 한국교회 현실에 적합한 잠정적 결론을 제안하는 방향을 추구할 것이다. 비록 본고에 서 다룰 리더십과 팔로워십의 내용이 리더십과 관련한 모든 내용을 수용하거나 한국 교회의 리더십 위기를 타개하는 유일한 처방을 제공할 수 없지만, 하나의 잠재적 가 설을 제공하는 점에 의의를 부여하고 싶다.

This study is to begin from the intention of explore the theological value and practical possibility of application upon followership emerged as a pivotal variable in the study of leadership. This result is from the fact that the access style to leadership has changed from leader-centered methodology in the past to collateral direction including inner followers and surrounding context. And the fact that the core element of leadership formation has been moved from efficiency to ethic became another important motive on followership study. So, this study was to begin with the intention of expansion of leadership study’s area from the beginning and the dualistic perspective between leadership and followership was excluded on purpose. The reason of intentional denial regarding a dualistic separation between leadership and followership and attempt to build up an organic mutuality of each other were based on the assurance of theoretical appropriateness and active embracement of various changes in real situation of ministry. That is because the church leaders who lacks of the cooperation with their followers are unimaginable and it is obvious for their system of cooperation to be strengthened by theological vindication and practical request. To do this task effectively, this study will be briefly dealing with historical background and evolutionary process of followership at the first part. Then, the necessity of mutual influence between leadership and followership will be explained by describing effect and meaning through the flow of followership in relation to reestablishment of leadership theories. And there will be an analysis of possibility whether a connective work between leadership and followership can make any difference in the context of the Korean churches with a suggestion of potentially apparent conclusion applicable to the Korean churches. Although the contents in this study cannot cover everything about leadership and followership and it cannot be the sole response to the crises of the contemporary Korean churches, a suggestion of one possible answer among many other resolutions will have enough meaningfulness for further study.

달라스 윌라드(Dallas Willard)를 필두로 한 미국의 “신학 및 문화 사상가 그 룹”(TACT, Theological and Cultural Thinkers)은 그리스도안에서 성장하기 위해서는 진정한 변혁이 일어나야 한다고 주장하면서, 진정한 변혁이 일어나기 위해서는 1) 하 나님이 주신 사명, 2) 개인적인 삶, 그리고 3) 우리의 공동체에서 무엇이 필수적인 요 소(핵심 개념)인지를 알아야만 한다고 강조하고 있다. 따라서 본 논문은 현대문화속에 서 그리스도안에서 성장하기 위한 온전한 변혁을 위해서 그리스도인의 정체성, 일상 의 대인관계, 그리고 공동체에서 가장 중요한 핵심개념이 무엇인지를 살펴 보고자 한 다. 특별히 리더십 관점에서 성경에 나타난 예수 그리스도의 외적인 모습이 아닌 예 수 그리스도의 내면의 정체성에 대한 핵심요소, 일상의 제자들과 맺는 삶 가운데의 필수적인 요소, 그리고 예수그리스도께서 공동체에 두고 있는 핵심가치를 살펴봄으로 현대문화가운데 회심중심적 복음을 넘어 그리스도안에서 성장할 수 있는 방법을 모색 해 볼 것이다. 영적성숙은 그것을 위한 특별한 공식이 있는 것은 아니다. 필요한 것은 방향을 설 정해 주는 지도원리들과 상당한 시간에 걸쳐 시행착오를 통해 발전할 실행과정일 것 이다. 따라서 본 논문은 기독교인들이 신앙의 세속화, 사사화, 다원화가 강조되는 현대문화속에 서 영적성장을 위한 진정한 변혁의 모습을 그들의 외적인 모습이 아닌 어 떤 가치관과 삶의 내용을 보여주어야 하는지를 추적하고자 했다. 그 결과, 먼저 정체 성 면에서 있어서는 우리의 내면의 정체성이 ‘주님이 리더되심’을 알고 따라가야 하며, 일상의 삶에서는 우리의 삶의 기준이 ‘따르는 이들을 섬기는’ 주님의 모습을 따라가야 하고, 그리고 마지막으로 공동체 부분에 있어서는 내가 속한 ‘공동체에서 연약함까지 나눔으로 믿음과 신뢰를 보여줄 수 있는’ 참된 제자도를 실천해야 한다는 결론을 내 리게 되었다.

Despite great efforts and countless wonders in the Korean Church, transformation and changed lives have not been the norm. The Theological and Cultural Thinkers (TACT) group, while they knew they could not develop a complete understanding of all the dimensions of spiritual transformation, were aware that they had to go deeper into the greatness and depth of our formation in Christ. This group wants to determine the crucial elements - the key concepts - that have to be present in our personal lives, our communities, and our God-given mission if real transformation is going to take place. As I worked on this article, it soon became clear that I was not going to come up with a formula for developing a spiritual-formation church. What was necessary were guiding principles that would set the direction of spiritual formation and then a process of implementation that would develop by trial and error over a considerable period of time. Serving a community of believers in their formation in Christ is no small undertaking. Spiritual formation is not a program or technique but a careful and painful process that is unique to each community of believers. In this article, I urge that spiritual formation occurs in believers as they engage in personal formation (identity), daily life formation, and community formation. These three dimensions of spiritual development must not be compartmentalized or separated but organically connected. Our formation in Christ occurs in three dimensions. First, we engage in personal formation(identity). This involves taking personal initiative in our relationship with God in regard to our identity - “God is leader.” Second, we are shaped in Christ as we join those around us - “Serving others.” Most leaders in our world exercise authority and power for personal gain and preservation. Even our best leaders, who use their power and authority as a means of serving the people they lead, still retain their primary identity from their role as leader. Relinquishing power and authority to lead seems like a nonnegotiable. In the kingdom of God leaders do not derive their identity from their leadership role. The fundamental identity of every citizen of the kingdom is that of a servant. This should be even more evident in the leaders of the kingdom. Third, we are formed in Christ as we live in community with other believers. -“Becoming a trustable community to embrace vulnerability.” The most basic principle of community is the ability to “trust God and others with me.” It is essential that three dimensions of spiritual formation be done organically rather than in a compartmentalized or isolated way. It is the interaction of these three dimensions that increase their effectiveness exponentially.