Earticle

종교개혁자의 주된 관심사 중의 하나는 바른 예배를 위한 개혁이었다. 그것은 예 배 가운데서 하나님의 말씀의 선포인 설교의 회복뿐만 아니라 성찬의 바른 이해와 실 행을 그 목표로 했다. 개혁의 봉화가 높이 타오른 이래, 여러 지역으로 들불처럼 번져 나간 개혁 운동은 이전과는 다른 새로운 교회를 태동시켰다. 그렇게 탄생한 ‘개혁된 교회’(reformed church)는 지금 어떻게 그 전통을 이어가고 있는가? 그 교회는 예배에 있어서 설교의 중요성을 잘 견지하고 있다면 성찬 실행이라는 관점에서 보면 그렇게 긍정적이지 못한 것이 일반적 평가이다. 한국의 개혁교회 역시 설교 중심의 예배로 정착되었고 성찬 실행에는 처음 시작 부분에서 많이 벗어나 있음을 확인할 수 있었 다. 본고는 ‘개혁된 교회’의 전통 가운데 서 있는 교회가 500년의 역사를 지나가면서 오늘 어떻게 성찬을 이해하고 실행하는지 살펴보는데 그 주안점이 있다. 바른 성찬 실행을 위해 노력한다는 것은 그 정신을 새롭게 하는 것이며 종교개혁 정신을 이어가는 것이라는 점에서 중요하다. 그 뿌리와 개혁의 내용을 살펴보기 위해 종교개혁 전 후를 중심으로 한 성찬 신학 형성과 실행에 대해 문헌 중심으로 살펴보고, 오늘의 실 행을 살펴보기 위해 설문 조사와 현장관찰조사방법을 사용하였다. 특별히 본 연구는 대한예수교 장로회(통합)에 속한 교회의 성찬 실행을 중심으로 살펴보았다. 조사 결과 변질 된 예배와 신앙전통을 바로 세우려는 예배 개혁 정신을 따라 시작되었지만 오늘 의 개혁된 교회의 예배는 설교가 중심을 이루고 있는 예배로 굳어졌고, 또 다른 축인 성찬예전에는 여러 문제점을 안고 있음을 확인할 수 있었다. 성찬은 교회에 주신 “그 리스도와의 연합을 통한 영적 자양분”이라고 한 개혁자의 주장을 고려할 때, 개혁된 교회의 개혁은 계속되어야 할 당위성 앞에 서 있음을 확인할 수 있었다.

The main concern of the Reformation was to reform Christian worship. It concentrated on the recovery of preaching as proclamation of God’s word and right understanding and practice of the Eucharist following the Bible. It quickened an entirely new church, the reformed church. How does the church, then, follows and practices the tradition currently? Most churches are doing well in communicating the Word of God in worship, however, the Lord’s Supper has not been practiced as the Word. In the Reformed tradition, the Supper is “a meal that provides spiritual nourishment.” Eating the body and drinking the blood of Christ in the sacrament is united with Christ and strengthened spiritually. Also they are a way to commemorate and proclaim the death and resurrection of Christ with gratitude and praise. This article focused on surveying how the church on the reformed tradition in Korea is practicing the Eucharist. Mainly, I will use methodologies of survey and field research about understanding and practice of the Eucharist on Presbyterian Church of Korea(PCK). As John Calvin insisted that the Eucharist is the spiritual food for the church that the Christ provides through communion with Him, this research found that the reformed church in Korea has followed traditions of the Puritan and Frontier worship rather than the Reformers and is in necessity to continue reforming in practice of the Eucharist.

본고는 대한예수교 장로회 합동교단의 표준예식서와 소속 지역교회의 주보에 실린 주일낮예배 순서를 연구를 위한 기초 자료로 삼는다. 표준예식서는 합동교단의 예배 모범을 확인할 수 있는 유일한 예식서이고, 주보는 지역교회에서 거행되는 예배 실천 을 가감 없이 보여주기 때문이다. 표준예식서와 주보에 실린 다양한 주일낮예배 순서 의 비교는 표준예식서가 지역교회에 미치는 영향을 확인할 수 있다. 이 과정을 통해 본고는 합동교단 예배 실천의 특징을 밝히고, 이에 근거해서 지역교회의 예배 실천을 위한 갱신방향을 제시하는데 목적이 있다. 먼저 지역교회의 예배 실천에서 나타나는 특징을 고찰하기 위해, 표준예식서와 주보에 실린 예배 용어와 예배 구성 순서를 개 혁주의적 관점에서 분석하고, 둘째로 예배에 대한 다양한 이해들과 표준예식서의 근 거가 되는 개혁주의(장로교) 예배·예전의 특징들을 살펴볼 것이다. 이어지는 개혁주의 예배·예전에 관한 간략한 역사는 예배에 대한 신학적 이해가 일치하더라도, 예배 실 천은 다양하게 형성될 수 있다는 사실을 보여줄 것이다. 마지막으로는 합동교단의 예배 실천을 개혁주의 예배 이해에 근거해서 분석, 비판한 후, 갱신 방향을 제시할 것이다. 현재 합동교단의 예배는 개혁주의 예배 전통을 잇고 있음에도 불구하고, 교단이 제 공하는 표준예식서의 영향력은 미미한 것처럼 여겨진다. 적지 않은 지역교회에서 실 행되고 있는 예배에서 개혁주의적 예배 모범에서 크게 이탈한 모습을 보이고 있기 때 문이다. 이러한 문제를 극복하기 위해 개혁주의 예배 신학을 잘 반영한 새로운 표준 예식서의 발간이 요청된다. 또한 예배를 전도와 교육의 도구가 아니라, 그 자체를 목 적으로 삼는 인식의 전환이 요구된다. 그리고 개혁주의 예배 원리에 따라 예배를 구 성할 수 있도록 목회자 재교육이 필요하다. 한편 이 글의 연구 범위는 합동교단의 지역교회에서 실행되고 있는 예배 실천이 개혁주의 예배 원리에 따라 실행되고 있는지에 관한 것이다. 합동교단의 표준예식서 에서 제시하고 있는 예배 모범이 개혁주의 예배원리에 따라 작성되었는지의 관한 것 은 연구 범위를 넘어선 것으로 후속 연구 과제로 남기고자 한다.

This study uses the Standard Rituals of GAPCK and the order of Sunday worship in the bulletin of the local church as the basic research materials. For this Standard Rituals is the only official one that presents the standard order of the worship practice in GAPCK, and the bulletin shows without exaggeration the practice of worship in the local church. A comparison of the order of the Sunday worship in the Standard Rituals and in the bulletins can confirm the influence of the Standard Rituals on the local church. Through this process, this study aims to clarify the characteristics of GAPCK for the worship practice of the local church. First, in order to examine the characteristics of the worship practice of the local church, the worship terminology and order of worship in the Standard Rituals and the bulletin are analyzed from the perspective of the reformed theology. Second, I will examine the various understandings of worship and the characteristics of Reformed(Presbyterian) worship and it’s practice. The following brief history of Reformed worship and liturgy will show that, even though the theological understanding of worship is consistent, worship practice can be formed in various ways. Finally, the worship practice of GAPCK will be analyzed and criticized based on the understanding of Reformed worship, and then given a renewal direction. Although the worship of GAPCK continues the Reformed tradition of worship, the influence of the Standard Rituals provided by the denomination seems to be insignificant. This is because the worship that is practiced in many local churches shows a great departure from the Reformed worship. To overcome this problem, the publication of a new Standard Rituals reflecting Reformed theology of worship is called for. It also requires a shift in perception that worship is not an instrument of evangelism and education, but an purpose in itself. And the retraining of pastors is needed to organize worship according to the principles of Reformed worship. The scope of this paper is about whether the practice of worship in the local church of GAPCK is carried out according to the principles of Reformed worship. It is beyond the scope of the study that the liturgy set out in GAPCK has been formulated in accordance with Reformed worship principles.

본고는 스리랑카 출신의 알로이시우스 피어리스와 베트남 출신의 피터 판의 아시 아 신학과 문화화 이해를 고찰하고 그에 기반하여 그리스도교회의 예전적 문화화를 모색하는 것을 목적으로 한다. 피어리스는 아시아 신학을 세계 신학계에 널리 전파한 아시아 해방신학의 주창자로, 가난과 종교성을 아시아의 실재를 주장하며 아시아 신 학의 중심주제로 삼았다. 피터 판은 베트남계 미국인으로 베트남 전쟁의 피난민으로 미국에 건너와 아시아의 현실과 교회에 대한 응답으로 신학을 연구하는 아시아 신학 자이다. 그는 이전의 아시아 신학자들이 이룬 성과들을 계승하면서 포스트모던 시대 의 아시아 현실에 부합하는 아시아 신학을 정립하고자 노력하였다. 피어리스의 신학 이 아시아의 종교성을 강조하며 여러 종교들 속에 있는 수행적 가르침과 체험을 그리 스도교의 예수를 따라가는 신앙과 연결켰다면 판은 아시아의 고유한 전통들을 중시하 는 동시에 문화화 신학에 대한 관심을 발전시켰다. 판은 피어리스가 제창한 아시아 신학과 교회의 정체성을 현대 아시아에 연결하여 발전시키고 있다. 그런 의미에서 두 사람의 신학을 함께 보는 것은 유의미한 연구이다. 특별히 두 사람의 문화화 이해를 살피고, 그들의 성과를 교회에 적용하는 길에 모색하고자 한다. 이 부분은 피터 판이 관심을 갖고 정리한 부분으로, 아시아 교회가 실제적으로 필요로 하는 영역이라 할 수 있다. 가톨릭교회의 커다란 전환점이었던 제2차 바티칸공의회의 헌장과 훈령을 통 하여 예전의 문화화를 설명하는 판의 연구를 통하여 현대 아시아 교회의 신학과 예전 을 다시 생각하고 앞으로 나아갈 방향을 생각하고자 한다.

In this study, I examine the understanding of Asian theology and inculturation of Aloysius Pieris from Sri Lanka and Peter C. Phan from Vietnam and seek the inculturation of the Christian Church in Asia. Pieris was a well-known theologian of the Asian liberation theology, which spread Asian theology widely to the world theology, and made poverty and religiousness the main theme of Asian theology, claiming the realities of Asia. Peter Phan is a Vietnamese-American who comes to the United States as a refugee of the Vietnam War and is an Asian theologian who studies theology in response to the reality of Asia and the church. He succeeded the theological achievements of previous Asian theologians and tried to establish Asian theology that meets the Asian reality in the postmodern era. If Pieris' theology emphasized the religiousness of Asia and connected the performing teachings and experiences in various religions with the faith following Jesus of Christianity, Phan emphasized the unique traditions of Asia and developed interest in inculturation theology. I look into the understanding of inculturation of two people and seek ways to apply and expand their achievements to the church in Asia. This part is an area that Peter Phan is interested in and summarized. I would like to think about the theology and the liturgy of modern Asian churches and think about the direction to go forward through the study of Phan's understanding of inculturation.

설교의 실천은 설교행위에 대한 정합한 신학적 진술에 의존해야 한다. 왜냐하면 설교는 유사한 사회적 실천들(강연, PT, 연설)과 차별되어 일반 의사소통(커뮤니케이 션)의 기술이나 경험으로 설명될 수 없는 신비하고 영적인 특성을 그 중심에 갖고 있 기 때문이다. 그러므로 설교의 실천적 과제는 신학적 진술의 과제와 맞물려 있어야 한다. 본 연구의 목적은 설교실천과 관련한 모호한 진실들을 신학적으로 진솔하게 그 리고 가능한 한 선명하게 밝히는 것이다. 설교의 모호한 진실들이란, 인간의 말과 하 나님의 말 사이에 있는 설교의 모호성과 설교에 의해 증언되면서도 설교와 동일시되 지 않는 복음, 곧 ‘하나님말씀’에 대한 불명확성, 그리고 “설교는 하나님말씀이다”라고 고백하게 되는 신앙의 수수께끼 등이다. 따라서 본 연구는 이러한 모호한 진실들에 대한 성실한 신학적 진술을 찾아감으로써, 설교를 위한 논의에 있어서 보다 근원적 차원의 방향성과 주제를 제시하려 한다. 이 과정에서 칼 바르트(Karl Barth)의 <하나님의 말씀에 관한 교의>는 논자의 과제 이행에 있어 유의미한 도움을 제공한다. 본 연구가 집중하는 바르트의 교의의 주제들은 인간의 말과 하나님이 말 사이에 있는 설교의 이중적 긴장성, 말씀의 삼중태(예수그리스도-성서-설교)와 하나님말씀의 비동일화와 동일화, 하나님말씀의 정체성, 그리고 우리에게 당도해 오시는 말씀으로서 의 하나님말씀과 설교의 사건성 등이다. 무엇보다 ‘오시는 말씀’(Reden)으로서의 하나 님말씀은 설교현장에서 마주하는 물음들 가운데 가장 크고 난해한 물음과 연결되어 다음 두 가지의 물음에 정직하게 응답하려고 한다. 그것은 “설교와 동일시되지 않으 면서도 하나님이 설교를 통해 말씀하신다는 ‘하나님말씀’은 무엇인가?”와 “그 자체로 하나님말씀이 아닌 설교가, 감히 오늘 나와 우리에게 하나님말씀으로 다가오는 것은 어떤 의미이고, 그것이 설교현장에서 어떤 방식으로 우리에게 인지되며, 그것을 우리 는 어떻게 신학적으로 식별하고 언명할 수 있는가?”이다. 결론적으로, 본 연구는 바르 트의 말씀의 교의와의 대화를 통해, 설교현장이 제기하는 진실 된 주요 물음들에 대 한 신학적 응답을 진술해내고, 그에 기반하여 설교의 논의와 실천을 위해 다루어야 할 주제들을 보다 근원적 측면에서 제공하고자 한다.

The practice of preaching needs to rely on its coherent theological statement because act of preaching is differentiated from social practices such as business presentations, academic lectures and political speeches. Preaching is distinguished by its nature from what those acts of communication have with its divine, spiritual and faithful aspects. Thus, the practical task of preaching should be integrated to the theological task. The purpose of this study is to make a theological statement honestly and clearly about ambiguous realities of practicing the task of preaching. The ambiguous realities consist of the ambiguity of preaching between human word and God’s word, uncertain understandings of God’s word that is not identified with preaching, but also witnessed to by it, and complex riddle of faith confessing that “preaching is God’s word” on me and us. Accordingly, this study purposes to find out a coherent theological statement on those subjects and present useful directions, at a more profound level, for talks and practice of preaching. For this goal, the dogmatics on God’s word of Karl Barth would give me helpful guide and direction for searching for the answer to what I am asking to. The subjects of Barth’s dogmatics on which this study focuses are the dual tension of preaching, the three-fold revelation and its identification and dis-identification with God’s word, identity of God’s word, and the word of God as a coming word and eventful-ness of preaching. Above all, the word of God as a ‘coming word,’ which is related to the more essential and intricate questions, tries to answer to two questions that follow: one is “What is God’s word that is not only distinguished from words of preaching, but is also revealed through them by God?” The other is “What does it mean for preaching to be God’s word for us, which is not God’s, and how do we sense it and how do we identify and state it theologically?” In conclusion, this study is, through the dialogue with Barth’s dogmatics on God’s word, to examine theological answers to the questions on realities of preaching and, based on this examination, to propose subjects that should be dealt with in homiletic talks and practice of preaching.

신앙 공동체는 하나님 말씀의 식탁을 마련하여 함께 나누는 공동체이다. 설교자는 하나님의 해석된 말씀을 들고 강단에 서며 설교자의 말이 성령으로 말미암아 하나님 말씀으로 되어져서 강단에서 선포할 수 있는 가능성을 얻게 된다. 이 때 설교자의 실 수나 잘못으로 설교 강단은 위험에 처해질 수도 있다. 곧 설교의 위기는 설교자의 위 기라는 측면에서 설교자가 가지는 설교에 대한 책무는 진지하게 고려되어야 한다. 그 런데 여기에서 설교자의 확신과 인격적 성숙의 근거가 곧 성서적, 신학적 설교와 같 은 맥락에서 관찰할 수 있는지에 대해서는 점검이 필요하다. 인간 설교자가 가지고 있는 확신과 신학적 확실함은 다른 것이다. 신학적 인간이 어떤 인격을 통해서 드러 나는 것은 한 인격의 특별함이나 인간됨에 대한 형성이지 그것이 신학적 연속성과 동 일하다고 말할 수는 없다. 하지만 신학적 인간이 다양한 인격적인 모습으로 드러날 수는 있다. 그럼에도 불구하고, 그리스도인이라면 모두 어떤 모습을 지녀야 한다는 일 률적인 인격적 표상은 없기 때문에 신학적 인격에 대한 형태는 다양하게 열려져 있다 고 볼 수 있다. 정해진 것은 성서적, 신학적인 진리에 대한 분명함과 그 가치의 공유 로 부각된 성서적, 신학적 일치만 있을 뿐이다. 즉 설교자의 어떤 인격의 형태와 모습 에 따른 다양성이 옳고 그름의 인간적인 판단 기준에 의하여 부정적, 혹은 긍정적인 지향점을 형성한다는 것은 설교 전달 가능성에 대한 본질과 무관할 수 있다. 즉 설교자의 인격이 하나님의 말씀을 전달하는 통로라는 측면에서 설교자의 인격은 회중에게 는 말씀과 회중 사이의 매체 기능으로 수행될 수 있으나, 중요한 것은 설교자의 인격 이 하나님 말씀과 회중 사이를 잇는 핵심적 결정 요소로 볼 수 없다는 설교 신학적 관점이 존재한다는 것이다. 인간의 본능은 강하기 때문에 도덕적인 문제들은 간단히 사회적인 규범으로 해결 되지 않는다. 때문에 인간은 하나님과의 온전한 관계를 통해서만 형식적인 도덕 규율 에서 자유롭게 될 수 있다. 설교자는 완벽하지 않다. 그 인격 또한 보는 것과 다를 수 있다. 회중은 설교자의 인격을 바라보는 것이 아니라, 설교자를 통해 전해지는 삼위일 체 하나님을 바라보아야 한다. 그리고 설교자는 자신의 인격을 내세워 거기에서 힘을 얻고 말씀을 전하려 해서는 안 된다. 그것은 설교자 자신의 인격에 편승하려는 것이 다. 설교자는 회중에게 그리스도를 바라보도록 복음으로 인도해야 하며, 회중은 설교 자의 인격을 보고 자신의 귀를 여는 것이 아니라, 말씀 속에서 삼위 하나님을 발견하 고 그 안에서 예수 그리스도를 만나기를 기대하는 태도로서 설교에 참여해야 한다. 본 연구는 신앙 공동체 강단에서의 말씀전달 및 말씀 선포사역의 중심에 있는 설교에 관한 인간의 ‘인격’을 고찰한다. 따라서 설교자체에 대한 본질적 관찰과 설교에 접근 하는 설교자와 그의 직무, 그리고 그 말씀을 듣는 회중의 자세를 인격적 설교라는 테 두리 안에서 고찰함으로서, 올바른 말씀을 전하는 설교자의 직무수행과 바른 말씀을 듣는 회중의 태도에 대하여 고찰하고자 한다.

The community of faith is the community of the Word that prepares and shares the table of the Word. The preacher holds the interpreted Word of God and proclaims the preaching that is the Word of God in the pulpit. The preaching pulpit may be in danger because of a preacher's mistake or wrong. In other words, the preaching crisis is the preacher's crisis, so the responsibility for preaching should be taken seriously. Here, it is necessary to check whether the basis of the preacher's confidence and personal maturity can be observed in the same context as biblical and theological preaching. The conviction and theological certainty of human preachers is different. It is the formation of the particularity or personality of a person that theological human being reveals through some personality, which cannot be said to be the same as theological continuity. But theological humans can manifest themselves in various personalities. Nevertheless, the form of theological personality is open, because there is no uniform personal motel that every Christian should have. It is only biblical and theological unity that emerges from empathy for biblical and theological truths and sharing of its values. In other words, the opinion that the diversity of the form and shape of a preacher's personality forms a negative or positive direction by the right and wrong human criterion can be a methodological statement on the delivery of the sermon. For this is done by the preacher personality as a medium to the congregation in terms of the channel of the Word of God. Since human instincts are strong, moral problems are simply not solved by social norms. Man can thus be freed from formal moral discipline only through his full relationship with God. The preacher is not perfect. It may also be different from what you see. The congregation should not look to the person of the preacher, but to the Trinity God, which is communicated through the preacher. And the preacher should not stand up for his character and seek strength and preaching there. It depends on the preacher himself. The preacher must lead the congregation to the Gospel to look to Christ, and the congregation should not open their ears to the preacher's personality, but rather to discover the Trinity God in the Word and look forward to meeting Jesus Christ. This study examines the personality of preaching at the center of the evangelism and preaching ministry in the faith community pulpit. This study makes an intrinsic observation of the preacher itself and studies the preacher and his duties in approaching the preaching. And the attitude of the congregation listening to the Word is considered in the sense of personal preaching. So this study observes who is the preacher who delivers the right Word. And this study observes his right ministry and examines the attitude of the congregation to hear the right Word.

설교는 복음을 증거하는 것이다. 많은 설교자들이 이와 같은 사실에는 동의하면서 도 정작 복음이 무엇이며 복음을 증거한다는 것이 실제 설교 작성에서 어떻게 적용되 어야 하는지에 대해 묻지 않는다. 그렇다면 설교자가 복음을 정의해야 하고 복음을 선포하는 것이 자신의 설교에서 어떻게 적용되어야 하는지를 알아야 하는 이유는 무 엇인가? 복음은 모든 기독교 활동의 근거이지만 오늘날 복음에 대한 정의가 모든 설 교자에게 동일한 것은 아니다. 그러나 설교 활동의 중심에는 언제나 그 설교자의 복 음 이해가 자리한다. 이것은 복음을 어떻게 이해하고 정의하느냐에 따라 한 설교자의 설교가 완전히 달라진다는 말이다. 따라서 설교자는 언제나 자신이 생각하는 복음은 무엇이며 이것을 자신의 설교에 적용하는 실제적인 방법이 무엇인지를 질문해야 한다. 본 논문의 목적은 복음을 증거한다는 것이 이론적으로 무엇이며 이것이 설교 작성 에서 실제로 어떻게 구현되는지를 살펴보는 것이다. 본 논문의 잠정적인 결론은 다음 과 같다. 첫째, 성경 본문을 설교하는 것과 복음을 설교하는 것은 다르다. 성경 본문은 복음을 발견하는 창이며 복음을 선포하기 위한 통로이다. 둘째, 복음을 선포한다는 것은 실제 설교에서 다음과 같은 적용점을 갖는다. ① 복음을 선포하는 설교는 하나 님이 중심이 되셔야 한다. 이를 위해 설교자는 성경 본문 속에서 하나님을 발견해야 하고 작성된 설교문에서도 하나님이 주어가 되도록 해야 한다. ② 복음이 기쁜 소식 이라면 복음을 선포하는 설교 역시 기쁜 소식이 되어야 하고 청중들에게 희망을 전하 는 것이어야 한다. ③ 복음을 선포하는 설교는 인간이 죄인임을 드러내는 율법과 함 께 선포되어야 한다. ④ 복음을 선포하는 설교는 다양한 하나님의 모습을 담아내기 위해 다양한 설교 형식을 사용해야 한다.

Preach a sermon is to preach the gospel. Although several preachers acknowledge that a sermon is to preach the gospel, they seldom ask what the gospel is and how it can be applied to their actual sermon preparation. Then, why is it important to ask questions such as what the gospel is and how a preach applies her/his own understanding of preaching the gospel to her/his sermons? Even though the gospel is the center of all activities of Christianity, contemporary preachers define the gospel differently. However, a preacher’s understanding of the gospel is always the center of her/his preaching ministry. In other words, a precher’s homiletic ministry can be totally different according to how she/he defines the gospel. Therefore, preachers should frequently have a definition of the gospel and the practical methods to apply their definitions of the gospel to their sermons. The main purpose of this article is to define a theoretical meaning of preaching the gospel and its homiletical applications. My conclusion might be what comes next. First, preaching the biblical text is different from preaching the gospel. The text is the window and method to find the gospel in the Bible and to preach it. Next, preaching the gospel has some practical applications: ① A sermon to preach the gospel makes God its center. For it, a preacher should not only find God in the biblical exegesis but also make Him the main character in her/his sermons. ② If the gospel were a good new, a sermon to preach the gospel should be a good new and give hearers hope. ③ Preaching the gospel should be done with the law which uncovers men as sinner. ④ A sermon of preaching the gospel should have many sermon forms to deal with diversity of God.

설교는 하나님이 섭리하는 현실을 비판적으로 인식하고, 역사 속 하나님의 행위에 대한 해석을 바탕으로 신앙공동체 구성원들이 세상에 책임적으로 응답하도록 이끄는 과제를 늘 안고 있다. 그렇기에 설교는 교리 중심으로 획일적인 해석과 답변만을 제 공하는 것이 아니라, 사회의 지배적 가치를 넘어서서 대안적 삶의 방식을 꿈꾸는 세 계 이해에 기초해야 한다. 본 논문은 기존의 지배적 관계성들이 갖는 폭력성들을 비 판적으로 읽어내고 전혀 다른 상호적 관계성을 꿈꾸고 실천하도록 이끄는 동인으로서 설교를 공동체적 실천으로 이해하고자 한다. 캠벨은 설교 행위가 갖는 윤리적 의미를 비폭력적 저항으로서 강조한다면, 부르그만은 기존 사회의 지배적 해석을 넘어서는 하나의 대안적 해석으로서 설교의 내용에 관심한다. 캠벨은 설교가 행해지는 컨텍스 트로서 친구들의 사귐의 공동체를 중시하면서, 서로 정의를 탐구하는 동등한 관계성 을 공동체의 특징으로 삼는다. 이 공동체의 상호적 관계성 가운데서 설교자는 권위를 부여받게 된다. 부르그만은 설교자와 회중이 텍스트를 중심으로 대립할 것이 아니라, 텍스트에 대하여 설교자와 회중이 함께 공동체의 실천의 방향과 의미를 탐구해야 한 다고 강조한다. 세상 권세의 지배체제에 대한 비폭력적 저항과 대안적 해석을 바탕으 로 전혀 다른 삶의 방식을 강조하는 실천은 사회의 소외되고 억눌린 이들의 삶에 초 점을 맞추고 그들의 목소리를 대변한다는 지점에서 만나게 된다. 이와 같은 설교 이해에 대하여 기독교윤리학적 관점에서 비판적으로 이해할 때, 1) 비폭력적 저항으로서의 설교는 폭력적 지배구조의 비도덕성을 드러내는데 매우 효과 적이다. 하지만 비폭력적 저항은 결국에는 폭력적 상대와의 연합까지 지향해야 한다. 2) 비폭력적 저항으로서의 설교는 설교자와 공동체가 폭력의 구조와 공모할 수 있음 을 인정하고 자기 비판력을 확보해야 한다. 3) 설교자는 공동체와 함께 텍스트에 참 여하고, 이를 바탕으로 대안적 삶의 관계성을 꿈꾼다. 공동체를 통한 동등한 상호적 관계성의 추구는 지배적 사회구조에 저항하는 분명한 방식이다. 4) 지배적 현실 해석 에 저항하는 설교는 가시적 사회적 변화에 평가될 수 없고, 공동체의 지속적인 실천 을 이어가는 힘으로서 평가된다. 5) 설교는 소외되고 눌린 자들에게 힘을 부여하는 윤리적 실천이어야 한다.

The task of preaching is to critically read the reality upon which God acts, and to interpret and respond to God’s actions in history. To do so, preaching is not to provide the answer based on the fixed dogma but to envision an alternative way of life in new relations beyond dominant values of this world. The article tries to consider preaching itself as a moral communal practice of critically reading and unmasking violences of the Domination System. While Charles L. Campbell emphasizes preaching as a nonviolent resistance against powers of this world, Walter Brueggemann focuses on what preachers may deliver by considering preaching a way of providing a sub-version of interpretation beyond mainline versions. Campbell points to a community of friendship in which justice-making process is being made together. Based on the relations of friendship, an authority can be given to preachers in the community. Brueggemann suggests to us a new relation between a preacher and his/her congregation by exploring together biblical texts instead of having a hostile relation. Campbell’s and Brueggemann’s different understandings of preaching can be convergent on the fact that preaching has to listen carefully to the marginalized and the oppressed and empower them to have their own voices. From the critical perspective of Christian ethics, 1) preaching as a nonviolent resistance has an effective way of unmasking oppressors’ immorality. However, preaching should finally go toward including oppressors in the community. 2) Preaching as a nonviolent resistance has to have a self-critical power all the time, because it could fall into a violent system of this world. 3) Preachers participate in the text with the congregation and envision together an alternative way of life, that is, totally new relations of the society through communal practices. The envisioning itself can be a resistance against dominant social systems. 4) Preaching that resists dominant interpretation of the world can be evaluated not by visible results of social changes but by a radical power to make a community continually participate in active struggles against injustices of the society. 5) Preaching should be an ethical praxis to empower the marginalized.

관상은 하나님의 현존 체험과 관련된 것으로서 기독교 영성의 역사에서 가장 중요 한 개념 중의 하나이면서도 모호함과 오해를 많이 불러일으켜 온 용어이다. 본 연구 는 데레사의 관상을 복음의 관점에서 조명하는데 있다. 이를 위해 우선 데레사의 관 상에 대한 전통적인 이해를 분석하였는데 첫 번째는 관상을 수덕의 단계와 신비의 단 계로 구분하여 이해한 것이다. 두 번째는 관상을 영적 감각의 경험으로 파악하는 것 이다. 즉 데레사를 통해 본 전통적인 서구 관상이해는 능동보다는 수동의 경험이며, 영적 감각으로 그 깊이를 판단할 수 있다. 본 연구는 루스 버로우(Ruth Burrow)의 『영혼의 성』에 대한 주해를 중심으로 데레사의 관상이해에 대한 비판적 고찰과 복음적 해석을 전개하였다. 버로우는 신비 은혜 자체와 그것에 수반되는 호의를 구분하면서 신비적인 상태에서 주어지는 영적 감각에 대한 경험으로 관상을 이해해온 서방교회의 전통적인 관상이해를 비판한다. 버로우는 하나님의 약속, 그리스도 안에서의 삶, 하나님의 나라를 신비은혜로 규정하 고, 그 하나님의 나라가 실제로 영혼 안에 임하는 것을 신비은혜를 체험하는 관상으 로 이해한다. 데레사에게 있어서 관상과 복음의 관계를 논함에 있어서 가장 중요한 것은 그리스 도론 적으로 관상을 이해하는 것이다. 데레사는 그리스도의 인성묵상에 대한 강조를 일관되게 강조하는데, 7궁방에서는 부활의 주님에 대한 상상의 보임을 영적결혼의 증 표로 제시한다. 이것은 데레사에게 있어서 영적 여정의 최종 목표가 무엇인지를 말해 주는데, 그것은 부활하신 예수님의 완전한 인간의 모습을 닮는 것, 그리고 마리아와 마르다가 한 자매이듯이 예수 그리스도처럼 관상과 행동의 일치를 이루는 섬김의 삶 에 있다는 것을 보여준다. 영혼의 가장 중심에서 일어나는 부활의 주님에 대한 상상 의 보임은 이전의 보임의 경험들과는 달리 어느 부분이 아닌 존재 전체로 부활하신 그리스도를 알게 해주고, 영혼을 그리스도 안에서 완덕의 길로 이끌어간다.

Contemplation is one of the most important concepts in the history of Christian spirituality as it relates to God's presence experience, but it has been a term of ambiguity and misunderstanding. This study illuminates Teresa's contemplation from the perspective of the gospel. To this end, we first analyze the traditional understanding of Teresa's contemplation, and the first is to divide it into an ascetical and mystical stage. The second is to see contemplation as an experience of spiritual sense. In other words, traditional Western contemplation seen through Teresa is a passive experience rather than an active one and can be judged by spiritual sense. This study explores critical considerations and evangelical interpretations of traditional understanding of contemplation based on Ruth Burrows. Burrows criticizes the understanding of contemplation as an experience of the spiritual sensation given in the mystical state, distinguishing between the mystical grace itself and the accompanying favors or favors. Burrows defines God's promise, life in Christ, and the kingdom of God as mystical grace, and understands that the kingdom of God actually comes into the soul as experiencing the mystical grace. For Teresa, when discussing the relationship between contemplation and the Gospel, the most important thing is the great emphasis on the humanity of Christ and the imaginative vision of the resurrection of the Lord as a sign of spiritual marriage. This shows that for Teresa the final goal of the spiritual journey is to know Jesus Christ, to be one with Jesus Christ, to become like Jesus Christ, and to follow the way of Jesus Christ. As for spiritual marriage, Teresa concludes, as the resurrected Lord's relationship with the soul is permanent and eternal, at the stage of spiritual marriage, the soul is in a permanent, inseparable relationship with God, unlike engagement.

본 논문은 최근 중요한 신학 주제인 교회의 공적 역할에 대한 기독교 영성학적 모 색의 하나이다. 이 논의를 위해 기독교 영성과 사회참여의 관계에 대해 깊이 있는 연 구성과를 보여준 영성학자 필립 셸드레이크의 영성 연구를 중심으로 살펴보았다. 특 히 그가 최근 집중하고 있는 주제인 도시와 공동체적 삶에 초점을 두면서 도시가 영 적인 공간이 된다는 것, 하나님의 주도권을 회복한다는 것의 의미가 무엇인지를 살펴 보았다. 따라서 이 논문의 목적은 지상의 도시가 이 땅 위에 건설되어야 할 하나님의 도성이라는 정체성에 충실한 공간이 되려면 어떤 영적 가치들이 도시 안에 있어야 하는가를 밝히면서, 초갈등시대를 살아가는 오늘의 도시에 필요한 영적 가치로 화해의 영성을 제시하는 것이다. 논의를 전개하는 방법으로는 셸드레이크 영성의 근거가 되는 인간관, 도시에 대한 이해, 영적 도시를 만드는 데 필요한 가치들을 살펴보고, 화해와 환대의 영성에 관해 살펴보았다. 셸드레이크 영성의 기초가 되는 인간은 그리스도 중심의 통전적 존재이 며 삼위일체 하나님을 닮은 상호성을 가진 존재이다. 그래서 관계적이고 공동체적이 며 사회적 존재이다. 진정으로 통전적인 존재는 하나님이고 인간은 그 마음에 하나님 의 형상이 새겨져 있으므로 분열과 반목이 아니라 조화와 화합 속에서 온전함을 느끼 게 된다. 따라서 사람들은 개인 간에, 공동체에서 화해를 이루기를 기대한다. 셸드레이크가 보는 도시는 중립적 공간이다. 따라서 도시가 하나님의 것이 되기 위해서는 공유된 영적 가치를 중심으로 화합해야 한다. 그러할 때 상호성에 기반을 둔 사람들의 공동체, 공동선을 추구하는 사회가 될 수 있다. 셸드레이크는 화해는 사 람들 사이에 ‘다름’이 아닌 ‘공통성’을 인정하고, 다름을 용납할 때 시작될 수 있다는 의미에서 환대를 화해와 통합적으로 이해하고 있다. 그리고 현대의 교회가 모델로 삼 을 수 있는 사례로 고대 수도원의 모습을 보면서, 수도원 규칙서를 통해 화해와 환대 의 영성에 관한 구체적인 지침들을 살펴보았다.

This paper is an exploration of Christian spirituality for the public role of the Church which has become an increasingly important theological topic in recent years. For this discussion, this paper focuses on the study of spirituality by Philip Sheldrake who conducted in-depth research on the relationship between Christian spirituality and social participation. Sheldrake concentrates on the cities and the communal life in the modern day, thereby exploring what it means to be a spiritual space and to restore God's initiative. Therefore, the purpose of this paper is to identify what spiritual values must be in the city in order for it to be a space faithful to the identity of God's city that is to be built on this earth. In addition, it is to present the spirituality of reconciliation as the spiritual virtue necessary for the current state of today’s society that lives in constant conflict. As a way of furthering the discussion, this paper examines Sheldrake’s perspective on human beings as a foundation for understanding spirituality, understanding the city, the values needed to build a spiritual city, and the spirituality of reconciliation and hospitality. Human beings, the foundation of Sheldrake's spirituality, are Christ-centered, holistic and interactive bodies who resembles the Triune God. The truly holistic being is God, and human beings are imbued with the image of God in their hearts, so they feel perfect in harmony and unity, not in division and opposition. Sheldrake considers the city as a neutral space. In order for a city to be God's, it must be united around shared spiritual values. As it happens, it can be a community of people based on mutuality, a society that pursues the common good. Sheldrake understands reconciliation in an integrated way with hospitality in the sense that hospitality recognizes "commonality" rather than "difference" among people, and that it can begin when people accept the differences of others. Moreover, this paper suggests the ministry of reconciliation in ancient monasteries and the monastic rules providing specific guidelines for the spirituality of reconciliation and hospitality as an example for modern churches.

본 논문에서는 제 4차 산업혁명 시대의 영성수련을 탐구하는 것을 목적으로 삼았 으며, 지난 1999년 시작된 다일영성수련의 회복과 치유사역에 초점을 맞추었다. 지난 20년 동안, 약 2만 명의 사람들이 참가한 다일영성수련은 참가자로 하여금 세계관의 변화 그리고 영적치유와 회복을 경험하도록 하였다. 다일영성수련은 가난한 이들을 섬기고 사도적 활동을 행해 온 다일공동체의 핵심이라고 할 수 있다. 따라서 이 연구 는 다일영성 수련동안 회복과 치유 사역의 사례 즉, 하나님과의 관계, 자신과의 관계 그리고 이웃과의 관계를 분석하였다. 제 4차 산업혁명은 인간의 소외와 고독, 대량실 업과 양극화 그리고 정체성의 문제 등 다양한 문제를 야기 시킨다. 특별히 인간본질 에 관한 의문과 하나님의 존재 그리고 하나님과 인간의 관계성에 대한 질문은 과학과 기술이 발달한 사회에서도 여전히 대두되는 질문이다. 이와 더불어 인간의 내면의 회 복과 치유는 중요한 사역이라고 할 수 있다. 다일영성수련은 내면의 치유와 회복을 통해 하나님과의 관계와 자신과의 관계 그리고 이웃, 특별히 가족과의 관계의 변화를 도모하였다. 이를 통하여 다일영성수련은 자신의 정체성과 인간의 본연의 목적이 무 엇인지 깨닫게 하여 새로운 삶을 살아가도록 돕고 있다. 최근 들어 4차 산업혁명의 도전은 현대인들의 삶과 신앙에게 강한 영향을 주고 있다. 따라서 한국교회와 목회자 들은 현대인들의 필요와 상처 그리고 갈망에 대하여 잘 섬길 수 있는 준비를 해야 하 며 다일영성수련의 회복과 치유사역을 통하여 배울 수 있는 점을 잘 수용해야 할 것 이다. 현대사회에서 회복과 치유사역은 한국개신교회와 현대인들을 활성화하는데 의 미가 있다고 주장하는 바이다.

This research aims to investigate the Spiritual Training in the 4th Industrial Revolution Era. This study is focused on the recovery and healing ministry of Dail spiritual training since it started in 1999. During the last 20 years, 20,000 people take part in Dail spiritual training, then they change their world view and experience spiritual healing and recovery. Dail spiritual training is a core of the Dail community that serves the poor and plays apostolic activity. Therefore, this research analyzes the cases of recovery and healing ministry during Dail spiritual training, such as the relationship with God, self, and others. The 4th industrial revolution causes a variety of problems, including human alienation and solitude, mass unemployment and polarization, and identity problems. Questions about human nature, especially the existence of God and the relationship between God and man, are still emerging in a society where science and technology are advanced. Also human internal recovery and healing are important. The Dail spiritual training sought to change the relationship between God and himself and the relationship with neighbors, especially their families, through inner healing and recovery. Through this, the Dail spiritual training helps people to live new lives by realizing their identity and what is the original purpose of human beings. Recently, the challenge of the 4th Industrial Revolution has a strong influence on modern people’s life and faith. Therefore, the Korean Protestant church and pastors have to be ready to serve the need, wound, and desire of modern people and learn the recovery and healing ministry of Dail spiritual training. It claims that the recovery and healing ministry in the 4th Industrial Revolution Era is meant to revitalize Korean protestant churches and modern people.

이 연구 논문은 2008년 안산에서 일어났던 아동 성폭력 사건인 조두순 사건을 다 룬다. 이 사건은 조두순이 2020년 만기출소를 앞두고 청와대에 출소를 반대하는 청원 이 생길 정도로 사회적 반향이 큰 현재진행형 사건이다. 이 연구 논문을 통해 아동 성폭력 사건의 심각성을 조명하고 아동 성폭력 피해자를 위한 목회적 돌봄의 중요성에 대해서 살펴보게 될 것이다. 방법론으로는 이 사건의 실제 피해자를 모델로 완성 된 소설 『소원』을 사례로 연구 분석하며 신학, 사회과학, 심리학 전반에 관한 문헌 연구 방법론을 사용할 것이다. 이런 과정들을 통해서 나온 목회적 돌봄의 주제들은 첫 번째로 아동 성폭력의 명 확한 이해를 통한 돌봄의 중요성, 두 번째로 아동 성폭력의 피해자를 가족과 공동체 로 확대시키는 것의 필요성, 세 번째로 안전지대를 상실한 아동들에게 안전한 사회 구조를 회복시켜주는 것의 필요성, 네 번째로 피해자 치료의 중요성과 아동 치료에 있어서 놀이를 통한 안전감과 신뢰 관계 형성의 중요성, 다섯 번째로 놀이 치료를 통 해 회복되어 가는 자신과 아빠를 다시 만나는 피해자의 여정의 중요성, 여섯 번째로 안전한 신고와 법정 진술과 언론 보도에 있어서 피해자 인권 보호를 위한 제도적 장치 마련의 중요성을 분석하는 것이다. 사례 분석에서 제기된 6가지 주요 주제들을 목회적 돌봄으로 적용하여 실천하기 위하여 다음과 같은 통합된 세 가지 주제의 목회적 돌봄과 목회 상담의 실천 과제를 주장하고자 한다. 첫째, 성폭력 피해자가 목회 상담을 통한 안전감을 회복할 때 새로 운 자신을 발견하고 새로운 공동체와 하나님을 찾아갈 수 있는 여정을 시작할 수 있 다는 것이다. 둘째, 교회는 목회적 돌봄으로서 안전한 성전 운동을 통해 안전한 하나 님 나라 확장에 힘써야 한다는 것이다. 셋째, 목회적 돌봄을 통해 피해자가 느끼는 고 통의 복합성과 심각성을 충분히 공감해 줄 때 비로소 고통을 치유하시는 하나님의 임 재를 인식할 수 있다는 것을 주장할 것이다.

This study aims to respond to the lack of research regarding the importance of providing pastoral care for the victims of child sexual abuse. Doosoon Cho was sentenced to only 12 years in prison by pleading insanity during the infamous child sexual assault case of Nayoung (a pseudonym) in 2008. He will be released this December 2020. As his release date approaches, Korean citizens are petitioning for his rearrest to ensure the safety of the victim and her family. This project’s analysis is based around the novel, Wish, which is based on the true story of the victim’s experience. It follows the life of the victim and her family for 2 years since the time of the incident through interviews with her father. Based upon these methodologies, I have found 6 important elements of pastoral care. The importance of 1) understanding the reality of child sexual violence 2) caring for not only the victim but his/her family and community 3) recreating child safe zones which have been lost in our current society 4) healing the victim through an emotionally safe support system and play 5) finding healing through play and reconnecting with the father figure and 6) establishing a safe justice system that will protect the victim when sexual violence is reported to the media and testified in court. These measures not only elucidate how to provide care for the victim of this incident but also prevent the suffering of future victims of sexual violence. Through these explorations, 3 conclusions can be made about pastoral care and counseling for victims and their community. First, victims should be fully listened to and empathized with so that they find a sense of safety. This will allow them to rediscover their new self, seek new relationships and experience a new God. Second, the church must focus on creating a safe Kingdom of God through implementing new safety policies, such as the Safe Sanctuary Movement. Third, the church must be able to connect with victims’ multifaceted trauma in order for them to eventually experience the transformative love of God.

고대 헬라철학자들이 내담자의 영혼에 대한 치료를 철학함으로 간주했던 역사가 최소한 2500년이 된다. 1981년 독일의 게르트 아휀바흐(Gerd B Achenbach)에 의해 창안된 오늘날의 철학상담은 전통적 철학상담을 계승하고 있다. 철학상담에서는 철학 그 자체가 영혼의 병을 위한 치료적 담론으로 고려된다. 이런 의미에서 철학은 곧 치 료이다. 철학함으로서의 철학상담의 대상은 영혼을 보살피는데 있다. 특히 야스퍼스와 프랑클은 고대 철학자들의 전통에 따라 현대적 관점에서 마음의 병으로서의 ‘철학적 병’을 치료하는 철학실천으로서의 철학상담 분야를 개척한 선구자이다. 야스퍼스의 실존해명과 프랑클의 의미해명은 프로이트의 정신분석과 전통적 심리 치료의 한계점을 극복하기 위한 시도이다. 실존해명과 의미해명은 사실상 실존주의 철학적 인간론에 초점을 맞추고 있다. 실존해명은 삶의 한계상황과 실존적 좌초에 직 면해 있는 내담자가 스스로 자기 자신의 실존에 다가서도록 하고, 자유로운 선택 안 에서 실존을 해명함으로써 본래적 자기존재의 모습을 밝히는 것이다. 이에 반해 의미 해명에서는 삶의 의미에의 좌절이나 의미 상실감으로 인해 실존적 공허를 겪고 있는 내담자 자신이 스스로 삶의 의미를 해명하도록 하는데 치유 본래의 목적을 둔다. 이런 관점에서 철학실천으로서의 철학상담이란 내담자 스스로 실존을 해명하고, 그 뿐만 아니라 삶의 의미를 해명함으로써 정신적 고통의 문제를 극복하도록 철학상담사 가 이끄는 철학실천이다. 특히 프랑클의 의미해명은 야스퍼스가 창안한 실존해명에 근거하고 있기 때문에 이 두 가지 해명이 상호보완적으로 작용하면, 현대인들의 정신 적 고통, 즉 실존적 좌초 내지 실존적 공허를 치유하는데 철학상담의 지평에서 모범 적인 예시가 되며 새로운 길을 제시할 수 있을 것이다. 이것이 바로 연구의 목적이다.

It is at least 2,500 years of history that ancient Greek philosophers had been regarded the treatment of a client’s soul as doing philosophy. Founded by Gerd B. Achenbach in 1981, today’s philosophical counseling inherits the traditional philosophical counseling. In the philosophical counseling, the philosophy itself is considered a therapeutic discourse for the disease of the soul. The object of philosophical counseling as doing philosophy is to cure for the soul. In particular, K. Jaspers and V. Frankl are pioneers in the field of philosophical counseling that treats the philosophical disease as disease of the mind in a modern point of view in accordance with traditions of ancient philosophers. Jaspers’ elucidation of existence and Frankl’s elucidation of meaning are attempt to overcome limitations of the psychoanalysis in Freud and the traditional psychotherapy. The elucidation of existence and the elucidation of meaning effectively focus on the existential anthropology in high-level psychology in order to go beyond Freud’s deep psychology. The elucidation of existence is not only to let a client who is facing a borderline situation or an existential stranding of his or her life approach his or her existence, but also to encourage a client to reveal the original existence by elucidating his or her existence in a free choice. On the other hand, the elucidation of meaning is to help a client who is suffering from the existential vacuum due to frustration or meaninglessness or loss of meaning by elucidating the meaning of his or her own life. In this regard, the philosophical counseling is a philosophical practice led by a philosophical counselor to overcome the problem of mental suffering by elucidating a client’s his or her existence or meaning of life. In particular, Frankl’s elucidation of meaning is based on the elucidation of existence invented by Jaspers, so if these two elucidations work in complementary ways, they will serve as an exemplary example for modern people’s mental suffering, namely, the existential stranding(Jaspers) or the existential vacuum(Frankl) in the horizon of philosophical counseling. This is the purpose of research.

오늘날 다양한 심리치료 이론과 그 이론에 근거한 상담은 인간의 심리적 건강의 회복과 강화를 목적으로 진행된다. 상담의 현장은 이론과 임상적 치료가 균형 있게 병행되어 내담자에게 이전과 다른 변화를 경험하도록 이끄는 매우 값진 경험을 제공 한다. 한편 목회상담은 내담자의 정신적 영역뿐만이 아니라, 영적인 차원의 건강의 추 구도 포함된다는 점에서 일반 상담과 분명한 본질적 차이를 가지고 있다. 본 연구는 심리적, 영적 차원의 건강이 삶에 대한 의미 발견의 수준과 내용에서 드러난다는 전 제에서 시작한다. 그리고 구체적으로 상담의 현장에서 삶의 의미에 대한 해석이 부정 적인 특성에서 긍정적인 특성으로 변화될 때에 보다 건강한 심리적 변화가 이루어지 는 증거로 볼 수 있다는 논지와 목회상담은 영적인 의미의 변화까지 포함된다는 논지 를 아울러 주장하려고 한다. 본 연구는 간학문적(interdisciplinary) 연구의 시도로 다 양한 심리학적 관점을 연결하려는 시도를 하려는 데에 나름대로 의의를 둔다. 먼저 프랭클의 의미 요법의 관점에서 건강한 자기가 삶의 경험에 대해서 발견하게되는 의미의 차원은 물질적, 정신적 차원을 포함하며, 보다 건강한 심리적 건강을 위 해서 영적 차원의 의미 발견이 필요하다고 주장한다. 더 나아가서 타이렐의 그리스도 요법에 따라서 인간이 영적 차원의 의미 발견의 추구를 통하여 궁극적으로 그리스도 의 자기를 지향해야 한다는 점을 강조한다. 또한 이런 논지와 관련된 상담 사례의 제 시를 통하여 이론과 임상적 관점의 연결을 시도한다. 마지막으로 복음서에 나온 베데 스다 연못의이야기를 통하여 환자를 신체의 건강과 정신적 및 영적 성숙으로 이끈 예 수 그리스도의 사역을 목회상담이 추구해야 할 최상의 모델임을 제시한다.

Today various therapeutic theories and counseling techniques are focused on psychological recovery and health. Counseling circumstances offer service, balanced with theories and practices. to provide customers with changing experiences. And a Pastoral Counseling is clearly different from general counseling, because it includes Psychological health as well as Spiritual health. This study begins with the viewpoint that psychological and spiritual health can be seen by the levels and contents of meaning-finding in life. And I try to insist that more affirmative change in meaning finding can be seen as a proof that psychological health progresses from negative one, along with including spiritual growth of Pastoral Counseling. This study tries in connecting various psychologies as a interdisciplinary research. Firstly, Freud’s Internalization and Kohut’s Self-object are mentioned for maintenance a health of the Self. Secondly, Frankle’s Logotherapy is suggested for healthy Self-leading meaning-finding which includes material, psychological and spiritual level(for higher achievement), along with Tyrell’s Christotherapy which emphasizes the pursuit of the Self of Christ as the ultimate spiritual growth. I also suggest that a counseling case as a try to connect above therapeutic theories with a practice, as well as a Biblical story in which Jesus Christ heals a patient(suffering for 38 years) and gives him physical, psychological and spiritual health as the supreme model of Pastoral Counseling.

연구는 일본의 ‘아마에’ 이론을 통해 본 한국인의 ‘정’에 관한 연구로서, ‘아마에’ 와 ‘정’에 관하여 심리학적 및 목회상담학적으로 고찰하고, 이를 한국의 목회상담과 목회적 돌봄에 어떻게 적용할 것인지를 모색해본 것이다. 그동안 한국인의 영혼돌봄 과 심리치료에 있어 주로 서구의 이론이 사용되어 왔다면, 본고에서는 일본의 ‘아마에’ 이론을 토대로 한국인의 ‘정’ 심리에 관해 분석해보는 작업을 시도하였다. 한국인의 ‘정’은 인간의 상호교류에 의해 형성되는 상호성의 심리로서, ‘정’의 욕구가 충족되었 을 때 건강한 자기를 형성할 수 있지만, ‘정’의 욕구가 빈번히 좌절되었을 때 자기결 핍이라는 병리적인 모습을 나타낼 수 있다. 또한 ‘정’ 자체가 영성적이고 초월적인 속 성을 지닌 개념임을 확인하며, 대상과의 합일을 갈망하는 ‘정’에 대한 욕구를 ‘자기초 월의 영성’을 통해 궁극적인 대상인 하나님과의 합일에 대한 욕구로까지 확장시켜가 야 함을 강조하였다. 본고에서 필자는 한국인의 대표적인 정서인 ‘정’에 대한 신학적 논의가 앞으로 더 욱 활발히 이루어져야 함을 제안하였고, 한국교회 안에 ‘정의 신학’에 대한 정립의 필 요성, 및 이러한 ‘정의 신학’을 바탕으로 교인들의 무의식 속에 자리한 ‘정’의 욕구에 대한 체계적인 목회적 돌봄의 제공의 필요성을 주장하였다. 또한 연구자는 오늘날 한 국인이 드러내는 다양한 정신장애는 ‘정’을 매개로 한 타인들과의 공감적 관계경험의 부족이 그 주요한 원인일 수 있으므로, 상담실에 찾아오는 내담자의 증세와 문제를 ‘정’의 욕구의 측면에서 이해해야 하며, 이를 위해 내담자에게 충분한 공감적 관계경 험을 제공해주는 것이 필요함을 역설하였다.

This paper is a pastoral counseling study on the Jeong in Korean from the perspective of Amae in Japanese. It is investigated on the psychological and theological aspects of Amae in Japanese and Jeong in Korean. Its study gropes for strategies for the pastoral care and counseling in Korean context. So far, it has been used the western theories for the soul-caring and psychotherapy of Korean. But, in this study, it is attempted to analysing Jeong in Korean based on Amae in Japanese. Jeong in Korean is the psychology of reciprocity made by human mutual exchange. When the need of Jeong could be gratificated enough, one would develop healthy self. But when the need of Jeong could not be gratificated and frustrated often, one would develop unhealthy self. Jeong in Korean has the embryo of spirituality and transcendence in its essence. So, Jeong in Korean can be expanded to the dimension of the need of union with God, ultimate Object, through the spirituality of self transcendence. As a result, it is suggested the need of the future theological studies on Jeong in Korean, and the need of establishing the ‘theology of Jeong’ in Korean Church, and the need of pastoral care giving for the Korean church members who have the ‘need of Jeong’ in their unconscious. Finally, it is suggested the need of understanding the symptoms of the patients from the perspective of the ‘need of Jeong,’ and the need of providing the patients with empathic relationship experiences sufficiently.

한국사회는 청년층이 출산을 꺼리고 출산행위가 감소하므로 생산인구가 감소하는 인구절벽 현상이 발생하였다. 이로 인해서 한국사회는 성장이 멈추고, 국민은 행복한 삶을 보장받지 못한다. 한국 정부는 저출산을 해결하기 위해서 다양한 정책을 시행하 였지만 효과가 미비하고 저출산이 지속되고 있다. 출산율을 높이기 위해서는 청년층 의 출산의지가 더 중요하다는 것을 의미한다. 기독 청년층이 출산과 관련한 인식을 개선하고 실질적인 행위가 이루어지기 위해서는 신앙이 중요한 영향을 미친다. 본 논 문은 인구절벽 시대에 기독 청년층이 출산 의지를 높이고 신앙 정체성을 형성하는데 필요한 목회 돌봄을 연구목적으로 한다. 이는 ‘성경을 근거로 하는 이야기치료’를 중 심으로 연구하고, 자세한 내용은 다음과 같다. 첫째, 인구절벽과 관련한 일반적 개념과 발생 원인을 설명하였다. 둘째, 기독 청년 층이 출산의지를 높이고 실질적인 행위로 이끌 수 있도록 ‘성경을 근거로 하는 이야 기치료’의 개념을 살펴보았다. 셋째, 목회 돌봄을 위한 상담 과정은 이야기치료의 주 요 기법을 적용하였고, 3단계로 구분할 수 있다. 이는 1) 외재화, 2) 독특한 결과 찾기, 3) 재저작 대화를 위한 정의예식이다. 인구절벽과 관련한 목회 상담 연구가 부족한 상황에서 본 연구가 인구절벽 시대에 기독 청년에게 필요한 목회 돌봄을 이야기치료 로 설명하고 이를 실천할 수 있는 과정을 제시한 점이 의의라고 할 수 있다.

This study aims to look into pastoral care that is required to help Christian young adults in the age of a demographic cliff to have elevated willingness for childbirth and to form their spiritual identity as Christians. To this end, the research was carried out with a focus on “Bible-based narrative therapy”and involves the followings. First, with respect to a demographic cliff some introductory explanations were provided on its general concept and possible causes. Second, the concept of the “Bible-based narrative therapy”was explored with an aim to enhance the childbirth willingness of Christian young adults and thus to give rise to practical deeds. Third, the counseling process, as a means of pastoral care, adopted key techniques from the narrative therapy, which can be categorized into 3 stages: (1) externalizing conversation, (2) identifying unique outcomes (3) definition ceremony designed for re-authoring conversation. This study, particularly, in an environment that is lacking in pastoral counseling research associated with a demographic cliff, has a significance in that it explains pastoral care required for Christian young adults in the age of a demographic cliff by virtue of narrative therapy, and further provides a practical process leading to actual deeds.

본 연구의 목적은 교회교육 전문가들이 전하는 유아 신앙의 의미와 그 형성에 관 한 이야기를 탐색하여 유아 신앙교육의 방향에 대한 제언을 하고자 함이다. 이러한 목적을 위해 (기독교)교육학 박사이면서 기독교교육 현장에서 사역하고 있는 교육전 문가 그리고 관련 분야 석사학위 이상을 소지하면서 5년 이상의 유아 유치부 사역경 험이 있는 현장전문가 18인을 대상으로 유아 신앙과 관련된 이해와 경험을 심층적으 로 면담하였다. 분석 결과, 유아 신앙의 특징은 하나님과 관련된 일을 좋아함, 영적 민감성을 보임, 신학적 개념의 이해, 성품을 통한 표현, 다면적 평가의 필요성으로 나 타났다. 하나님과 관련된 일을 좋아함에는 하나님을 사랑함, 교회와 예배를 사모함, 하나님과 이웃 섬기기 그리고 하나님의 영광을 위해 사는 삶이 하위 범주로, 영적 민 감성에는 말씀을 스펀지처럼 흡수함, 믿음의 고백, 말씀의 적용, 어려움 중에 발현되 는 신앙이 하위 범주로 도출되었다. 유아 신앙을 형성하기 위한 방법으로 영적 온실 인 가정의 역할, 어린 아이들을 품는 교회, 가정과 교회의 협력적 노력, 주중 유아교 육기관의 조력이 필요하다고 제시되었다. 가정의 하위 범주에 부모의 신앙과 모델링, 경건한 조부모의 지원 그리고 부모교육, 교회의 하위 범주에 따뜻한 분위기와 교사의 영향력, 가정과 교회의 공통분모 아래 의도적 교육과 가정 연계 교육이 포함되었다. 이러한 결과를 토대로 효과적인 기독교 유아교육의 실천을 위해서 가정과 교회의 의 도적 신앙훈련, 부모를 세우고 협력자로 초청하기, 경건하고 따뜻한 공동체 분위기 형 성, 교회-가정-주중 유아교육기관이 연계된 의도적이고 협력적 교육의 실시 등을 제언하였다.

The purpose of this study is to provide suggestions for Christian educators of young children by exploring the meaning of young children’s faith. For this purpose, in-depth interviews using semi-structured interview questions were conducted with 18 research participants who had been ministers of young children for more than five years with master’s degrees, and ministry experts with doctoral degrees in Christian education. Findings of this study showed that the young children’s faith caused them to love things related to God such as: church, churchgoers and worship, showing spiritual sensitivity, understanding theological concepts and demonstrating mature character—but require broader multidimensional evaluation. The ways to form a child’s faith are distinguished within three categories: Family —the parent’s faith and modeling, devoted grandparent’s support, and parent education; Church—church’s intentional education and warm atmosphere; and Weekday Christian centers. The researcher suggests, based on the results, that effective educational practices would include active faith training, support of and cooperation with parents, a warm atmosphere of church community, intentional and cooperative education connected with church and family, and weekday Christian education centers.

한국교회가 위기라는 데에는 이견이 없다. 그 원인으로 신학교육과 신학교수의 문 제가 지적되고 있다. 국내 신학대학원 신학교육에 대한 성찰을 위해 기독교와 초대교 회의 모형이 되는 예수와 그의 제자훈련과 비교하여 구체적인 문제와 해결방안을 찾 는데 참고자료를 제공하는 것이 본 연구의 목적이다. 비교연구의 분석 틀로 크게 하드웨어로 교육장소와 교사 및 학생, 소프트웨어로 교 육환경, 교육목적, 교육과정, 교육내용, 교육방법 등으로 구성하였다. 비교결과 유사점은 3년이라는 교육기간, 사역할 것이 많다는 교육환경, 목회자 양 성이라는 교육목적 등이었다. 차이로는 교사, 학생의 수, 교육장소, 교육방법 등에서 크게 나타났다. 예수의 제자훈련은 예수 혼자, 12명이라는 소수의 제자를 현장 중심으 로 정해진 장소 없이, 말씀과 사역을 보고 듣기와 실습 중심으로 이루어졌다. 반면 신 대원 교육은 많은 교수와 더 많은 학생들이 강의실에서 이론 강의를 듣는 학술중심의 교육으로 나타났다. 교사의 학력수준은 신대원이 높고 숫자도 많으나 주요 강의내용은 한정돼 있는 것으로 나타났다. 교육내용에서 신대원은 다양한 교재와 깊은 학문적 지식을 추구하고 있으나 분화와 파편화 현상이 나타났다. 사역과 교역은 공간과 시간, 교사가 모두 분리돼 있다는 것도 차이로 분석되었다. 한국교회의 위기를 극복하는 목회자를 양성하기 위해 예수의 제자훈련을 모델로 한다면, 이론과 함께 현장의 실천영역이 조화되는 교육, 인성과 영성이 지성과 조화되 는 교육, 현장에서 견문중심의 교육을 통해 문제의 해결능력을 기르는 교육이 보완되 어야 할 것으로 판단된다.

This paper endeavors to explore the solution for Korean Church crisis through the Improvement of Theological Education. Because those are based on Deficit of Theological Education and Professor on Theological Seminary. It is consist of Hardware and Software in analysis frame. Education place, professor(s), student(s) are divided as hardware, educational environment, purpose, curriculum, contents are as software. The result of comparison, similarity is 3 years of completion term, too much things to do ministry, training pastors as the purpose of education. The difference, Jesus’s discipline is only Jesus as professor, just 12 people as disciple without fixed classroom, focused field based ministrial education through practice. On the other hand, theological seminary focued lecture based on theories with many professors and students in the fixed classrooms. The academical carrier of professors and students of seminary is higher than Jesus. The seminary is fragmentized, divided into each other detail majors in spite of many deep level textbooks. The Space, Time, Professor between ministry training and education in seminary seperated also. The Implication of this research is the necessity of transition to training based field, combination with spirituality, personality, academical information, enhancing problem solving skill for the better korean church.

2020학년도부터 실시하도록 공고된 국가수준 유아교육과정인 개정누리과정이 그 개정의 방향에 대하여 ‘놀이중심’으로 강한 어조로 제안된 이후 많은 혼선이 빚어졌 다. 그런데 가장 많은 혼란을 야기한 부분은 지금까지 실시해온 유아교육과정이 ‘놀이 중심’으로 구성되고 강조되어 왔다는 점이다. 유아교육과정에서 ‘놀이’는 아동이 지식 을 구성해 나가는 데 있어서 중추적인 방식이고‘ 놀이를 통한 학습’은 교육과정의 핵 심 가치로 인정되어 왔다. 그런데 문제는 정작 교육현장에서의 놀이적용 및 지도 방 법 그리고 놀이 환경과 놀이시간 등이 관점에 따라 교육기관마다 차이를 보이고 있다 는 데 있는 것이다. 여기에 한 걸음 더 나아가 기독교 신앙에 입각하여 일반유아교육 기관에서 놀이중심 유아교과과정을 실행해야한다는 과제를 안고 있는 교육기관에서는 그 부담이 가중되어 있기도 하다. 그렇다면 진정한 놀이는 무엇인가? 본 논문에서는 먼저 놀이의 본질에 대해 인문적(놀이하는 인간, 호모 루덴스), 신학적(놀이하는 하나 님, 데우스 루덴스) 성찰을 시도하고, 진정으로 유아들이 놀이라고 여기는 유아중심의 자유놀이를 한 달여 동안 8회기 실행한 후, 그 과정과 결과에 대한 분석을 시도함으 로써 일반유아교육의 현장에서 기독교적 놀이중심의 교육과정 운영을 위한 하나의 가 능성을 모색하였다. 연구의 결과는 놀라웠다. 유아중심, 놀이중심의 자유놀이를 실시 하면서 ‘놀이하시는 하나님’의 형상으로 지은 바 된 유아들에게서 진정으로 놀이가 인간의 본질임을 발견할 수 있었다. 시간의 강박적인 제약과 교사의 주도적 개입을 최 소화하고 유아주도의 자유놀이를 실시하였다. 놀이 초기에 교사는 놀이관찰자, 놀이 의 환경제공자, 놀이의 재료제공자, 놀이의 정서적 지원자로 함께 하다가 놀이가 무르 익어 갔을 때, 교사도 유아들과 함께 어울려 춤추듯이 놀이하는 모습을 발견하였다. ‘놀이하시는 하나님’을 닮은 유아들과 교사가 삼위일체 하나님과 함께 기뻐하며 자연 속에서 개별성을 나타내면서도 관계를 통한 하나 됨, 공동체성을 이루며 함께 춤을 추는 페리코레시스적 어울림의 모습을 나타내었다. 이에 이 실행연구는 일반교육현장 에서 기독교사로서 놀이중심 개정누리과정 시행을 앞두고 인문적, 신학적으로 고찰한 놀이의 본질에 충실하게 실행한다면 일상에서 하나님과 함께 놀이하며 춤추며 유아들 과 교사가 함께 새로운 창조를 이루며 충실한 신앙의 교육공동체 형성의 가능성을 보여준다.

Since the National curriculum for early childhood education, so called revised Nuri curriculum in Korea has been directed toward ‘the play-centered’ curriculum, so many concerns of ‘play’ has been increased. The Ministry of Education announced that the play-centered revised Nuri curriculum should be practiced from the school year of 2020. It has been caused not inconsiderable confusion. Because from the beginning of the early childhood education in Korea, the play-centered curriculum has been emphasized. The concept of ‘play’ has been situated in the core of the early childhood curriculum and practiced on play-centered activities for 3~5 years old children. That is, ‘learning through the play’ has been the core concept for the early childhood education. But there is a room for the confusion in the point of practicing the application and method of play as well as the span of play time and play environment differently in the institution of the early childhood education. In addition, with the Christian perspective, the study of play-centered curriculum must be studied further in the ground of public education. Therefore First of all, this study has been started to investigate the theory of play humanistically as well as theologically: humanistical theory of playing human, ‘homo ludens’by Johan Huijinga as well as theological theory of playing God, ‘Deus ludens’ by Jűrgen Moltmann. Secondly, play-centered free play which the children regard as a real play has been examined for 8 times during about one month. Finally, the process and result of free play are analyzed in the light of the principle of culture in human play, and also a new theological insight for the understanding of God as a relational Trinity of God, Perichoresis, dancing God. The results from the play-centered free play confirmed that as a homo ludens, play is really the essence of humanity created by Deus ludens who created the world based on God’s willing freedom through dancing with great joy and satisfaction within the relational harmony of Trinity of God, as a community interacting with uniqueness and unity. Teacher started to play roles of a participant observer, material provider, and sympathized emotional supporter and then ended to play a role as a member of child & play-centered free play who is dancing with the children. In this sense, child and play-centered revised Nuri curriculum would be an opportunity, rather than a confusion to actualize the new creation, playing with nature, with children, with teacher, and dancing with Trinity of God in the playground of daily life if the essence of the play is fulfilled.

고령사회로 접어든 한국은 급속한 노인인구의 증가와 더불어 다양한 사회문제를 경험하고 있다. 사회복지 차원에서는 노인들을 위한 다양한 정책을 내 놓으며 다가올 초고령 사회를 준비하고 있다. 노인장기요양보험제도, 노인일자리, 노인공동하우스, 커 뮤니티 케어, 생애 말 돌봄을 비롯한 정책뿐 아니라 연명의료결정법은 죽음에 관한 개인의 자기의사결정권을 존중하여 인간으로서의 삶의 존엄함을 유지하도록 돕고 있 다. 품위 있는 삶과 아름다운 마무리에 대한 사회적 관심이 깊어지고 있는 가운데, 노 년기와 관련한 사회적 문제들을 해결하기 위한 신학과 실천의 방향을 논의하는 것은 의미 있는 일이다. 실천신학은 인간이 겪는 다양한 경험을 이해하고 구체적인 상황에 대한 해석을 통해 행동으로 이어지는 신앙공동체의 실천 운동이다. 이러한 신학실천 을 위해 본 논문에서는 노년기에 겪는 상실에 중점을 두면서 죽음준비교육의 중요성 과 필요성에 대해 논한다. 이를 위해, 먼저 실천신학의 과제 및 주제와 방향에 대한 논의로 시작한다. 둘째, 노년기에 겪게 되는 다양한 상실 문제들을 다루면서, 배우자 사별, 우울증, 독거, 자살 생각에 관해 논한다. 셋째, 실천신학 차원에서 죽음준비교육을 중요하게 다뤄야 할 이 유에 대해 설명하고, 노년기 죽음준비교육의 필요성과 주제에 대해서 기술한다. 특별 히, 사별 이후 애도의 과정을 돕기 위한 신앙공동체의 중요성과 실천을 다룬다. 죽음 을 미리 경험할 수 없는 것처럼 노년기도 미리 살수 없다. 하지만, 죽음에 대한 성찰 은 삶의 의미를 새롭게 하고, 풍성한 삶으로 이끌어 주며, 오늘을 영원의 삶으로 살 수 있는 지혜를 전해 준다. 그러기에, 신앙공동체의 상황에 맞는 죽음준비교육 프로그 램 개발과 적용을 통해 현대사회가 겪고 있는 노년기 문제들을 경감시킬 수 있는 교 회의 실천이 필요하다.

In aging society of Korea, the elderly population has been increasing with raising various social issues. Korea government has prepared policies for the elderly in order to improving their lives. Particularly, there are some support systems for taking care of the elderly such as long-term care insurance, end of life care, and community care. Moreover, government enacted Act on Life-Sustaining Treatment Determination. Advance Medical Directives as a written document can be specified by an individual in order to decide what medical care want to receive for the time when being unable to make decisions about medical treatment. In this way, people have much concerned about life quality of old age and dying with dignity. It is exact time to discuss about the role of practical theology to engage in the social issues and develop theological idea because practical theology is a practice of the church based on understanding human experiences and interpretation of specific contexts moving toward an action. In this thesis, I focus on death education and grief counseling for the elderly. First, I discuss on the issues, tasks, and subject of practical theology. Second, I deal with diverse losses that can face in old age such as material loss, relational loss, functional loss, and role loss resulting in depression, isolation, living alone, and suicidal thought. Third, I explain the importance of the death education in the practical theological perspective. Particularly, the necessity of the death education in old age will be described, and I deal with how the church can assist bereaved people who is in the mourning process after death of loved one. People cannot experience their own death in advance. However, if they are able to reflect on their own death in advance, they can live their lives more fully renewing the meaning of life. Thus, it needs to develop death education and its program, and apply it to the church for the elderly so that social problems the elderly meet can be reduced.

본 연구의 목적은 북장로교 선교사 프란시스 킨슬러(Francis Kinsler, 權世烈)가 한 국에서 시작한 성경구락부(Bible Club) 운동을 살펴보는 것이다. 이 연구에서는 그가 미국 북장로교선교부에 보낸 개인 보고서와 연례 보고서를 주로 참고하였다. 그의 성 경구락부 운동은 한국에 파송된 이듬해인 1929년 1월 평양의 한 기독교 서점에서 어 린이 6명과 가진 모임에서 시작한다. 그렇게 시작한 성경구락부는 3단계로 발전하였 다. 1단계는 일제 강점기다. 킨슬러는 당시 공교육을 받지 못하던 어린이들을 교육시 키기 위해 성경구락부를 설립하였다. 어린이들은 성경구락부에서 정규교육과정을 학 습했을 뿐 아니라 눅2:52에 근거하여 신앙교육도 함께 받았다. 교사들은 대부분 평양 신학교와 숭실대학 학생들이었다. 킨슬러와 교사들의 헌신으로 계속 성장하던 성경구 락부는 신사참배를 요구하는 일제와 갈등을 빚고 1938년 폐쇄되었다. 2단계는 해방 시기다. 해방 후 북장로교 선교부는 1948년 6월 킨슬러를 장로회신학교 교수로 파송 하였다. 이듬해인 1949년 초 그는 32명의 신학생들 교육시킨 뒤, 월남 기독교인들을 위해 세운 교회로 보내 성경구락부를 세웠다. 월남인을 위한 교회들은 대부분 북장로 교 선교부에서 지원받고 설립했기 때문에 서로 밀접하게 연결되어 있었다. 중간역할 을 한 단체가 이북신도대표회였고, 대표는 한경직 목사였다. 이북신도대표회 협동총무 로 추대된 킨슬러는 북장로교와 이북신도대표회의 중간에 서서 적극적으로 지원했다. 또한 해방 후 북장로교 선교부는 남한의 선교지부(mission station)를 중심으로 성경 구락부 운동을 재개했다. 정규학교로 전환된 학교들은 대부분 선교지부에 있거나 그 곳과 가까운 지역에 있었다. 3단계는 6·25전쟁과 혼란기다. 성경구락부가 서울을 중심 으로 재건되는 과정에서 6·25전쟁이 발발했다. 킨슬러는 부산에서 전재민들을 위한 구제활동에 전념하다가 서울로 올라와 성경구락부 재건에 힘을 기울였다. 그러다 1952년 재한선교사회실행위원장으로 선출되자 그는 이전보다 성경구락부를 더욱 체계 적으로 지원하였다. 6·25전쟁 이후 교육대상자들에 월남 기독교인 자녀만 아니라 피 난민과 전재민 자녀들을 포함시켰다. 따라서 킨슬러는 전재민이 몰려 있는 곳에는 성 경구락부를 설치했다. 정부의 교육정책이 자리잡힐 때까지 성경구락부가 일정 부분 그 역할을 대신했다. 1950년대 후반부터 초등과정이 의무교육으로 정착되자, 성경구락 부는 중·고등과정을 신설하거나 확장하여 해당 학생들을 대부분 수용했다. 이 학교들 중에 적지 않은 수가 정규학교로 전환되었다. 성경구락부는 일정 기간 공교육을 대신 한 것만 아니라 사회통합과 발전에 기여했다. 청소년들의 자율성과 독립심을 키워주 었고, 사회성과 리더십을 고양시켰다. 그러면서 그들을 그리스도에게로 인도하여, 교 회 성장에 적지 않게 영향을 끼쳤다.

The purpose of this study is to examine Bible Club Movement that Francis Kinsler started in Korea. In this study, I mainly referred to his personal and annual reports. His Bible Club began at a Christian bookstore in Pyengyang with six children in January 1929. Bible Club had developed into the following three stages. The first stage was a period of Japanese occupation. At that time, Bible Club was run for children with financial difficulties. Most of the teachers were in charge of students from Pyengyang Seminary and Soongsil College. Bible Club, which continued to grow, was closed in 1938 due to conflicts with Japanese imperialism. The second stage was the period of liberation. After re-entering in June 1948, Kinsler trained 32 theological students in 1949 and sent them to churches built for Christians from North Korea. They established Bible Club in each church and educated the children of Christians. The Association of Christians from North Korea supported Bible Club with funding from the Korea Mission of the PCUSA. The third stage was the Korean War and the period of confusion. After the Korean War, Kinsler devoted himself to rebuilding destroyed churches and Bible Club. He, who was elected chairman of the Korean Missionary Executive Committee in 1952, supported Bible Club more systematically. After the Korean War, the education targets were expanded to the children of the victims, and Bible Club was established where the victims were gathered. The Korean government tried to take responsibility for education, but it was not able to handle it because of lack of finance. Bible Club not only replaced public education but also contributed to the integration and development of Korean society. And young boys and girls at the Bible Club fostered their autonomy and independence. Because Bible Club was established in church, they naturally became Christians. So Bible Club contributed to church growth.

이 연구는 기독교 리더십과 선교적 교회의 연결점이 될 수 있는 소명에 대한 연구 로부터 출발한다. 이는 기독교 리더십과 선교적 교회론은 서로 다른 두 영역이지만, 소명이라는 관점을 통해 상호 연결되며 성도를 훈련하기 위한 리더십에 새로운 방향 성을 제시해 줄 것이다. 먼저 일반 리더십과 기독교 리더십이 어떻게 다른지 살펴볼 것이며 이를 바탕으로 도출된 기독교 리더십이 선교적 교회에서 교회의 본질을 다루 는데 중요하게 여기는 소명에 대한 부분에 어떤 역할을 하는지 알아볼 것이다. 본 연 구가 목회현장에서 선교적 교회를 지향하고자 하는 목회자들이 기독교 리더십에 기초 를 둠으로, 그들이 발휘하는 리더십이 곧 선교적 리더십이 됨으로 하나님의 뜻에도 합당할 뿐 아니라 하나님 나라와 복음을 위해서 교인들을 준비(equip)시키는데 귀한 도구가 되길 바란다. 선교적 교회는 하나님께서 모든 나라를 복주시기 위해서 특정한 사람들을 택하시 고, 구별하셔서 부르신 그 소명에 의해서 만들어지고 규정됨으로 교회의 정체성과 본 질을 찾으려는 운동이다. 기독교 리더십은 하나님의 뜻을 이루기 위해서 소명을 받은 이들이 하나님께서 주신 능력과 책임감을 가지고 공동체의 구성원들에게 영향력을 행사하는 과정이다. 기독교 리더십과 선교적 교회를 정의할 때 그 중심에는 ‘소명 (vocation)’이라는 주제가 동일하게 놓여있다. 이처럼 소명은 선교적 교회와 기독교 리 더십의 가장 핵심적인 요소로 자리 잡고 있다. 곧 소명은 선교적 교회가 그 본질인 그리스도의 증인이 되도록 부름 받고 형성된 선교하는 공동체임을 잊지 않도록 해주 면서 기독교 리더십영역에서는 공동체와 개인의 삶을 향한 하나님의 목적을 발견하고 성취하도록 돕는 역할을 해준다. 따라서 기독교 공동체 안에서 기독교 리더십을 발휘 한다는 것은 우리가 본연의 자아에 걸 맞는 일을 하도록 부르신다는 것을 깨닫는 것이며 우리가 하나님의 소명을 따를 때에만 진정 우리 존재에 걸 맞는 일을 하게 되는 것을 말한다. 더 나아가 그러 한 기독교 공동체는 다른 모든 그리스도의 제자들과 함께 공동으로 하나님께 반응하 는 공동체적 소명을 깨닫는 자리까지 연결된다. 공동체적 소명을 깨닫는 공동체는 당 연히 그 공동체의 본질과 정체성을 찾게 되는 선교적 교회의 모습을 갖는다고 하겠 다. 이러한 변화는 다시 선교적 공동체의 구성원 개개인에게 각자 존재에 합당한 부 르심을 알게 하며, 우리에게 허락된 부르심은 이기심이 아닌 섬김이라는 것을 깨닫게 하며 타인을 위한 섬김 가운데 완전한 자유를 경험하게 되면서 기독교 리더십이라는 것이 선교적 리더십과 동일한 의미를 지닌다고 할 수 있을 것이다.

This study will look at how Christian leadership and missional church theory is interconnected with regards to vocation and calling. To this end, we will first look at how secular leadership and Christian leadership are different, and what part of the missional church’s calling is important in dealing with the essence of the church. In this way, pastors who want to pursue a missional church in the pastoral scene will demonstrate Christian leadership, appropriate to God's will, and in turn prepare the congregation for the Kingdom of His gospel. At the center of its definition, the theme of “calling” is the same. The Missional Church is a movement to find the identity and nature of a church by which God chooses certain people to bless all the nations and is created and defined by the calling to be distinguished or ‘set apart’. Christian leadership is a process in which those who are called to fulfill God's will exert influence on members of the community with the ability and responsibility God has given them. As such, the calling stands as the most important element of the missional church and Christian leadership. As such, the mission does not forget that the church is a missional community that has been called and formed to be a witness to Christ, and in Christian leadership, it serves to help discover and achieve God's purpose for the community and the individual's life. Therefore, to exercise Christian leadership within the Christian community is to realize that God calls us to work in ways that fit our true selves. It is only when we obey God's call that we truly live in accordance to His will and to the truest sense of our identities. Furthermore, said Christian community should understand its communal calling to jointly respond to God with one another. As a result, a community that realizes its communal calling should consequently become a missional church in realizing the nature and identity of the community. In addition, when each member of the missional community discovers a call worthy of his or her own existence, he or she will realize that the call allowed to us is not self-interest, but service, and experience complete freedom in serving others.

이 논문은 이스라엘의 총리 벤자민 네탄야후의 유사신학적 정치수사의 선교학적 함의를 분석하고자 한다. 이 논문의 목적은 두 가지이다. 첫째, 이스라엘 우파정당 리 쿠드당의 총리인 벤자민 네탄야후 총리의 정치적 수사에 담긴 신학적 차원을 비판적 으로 검토하는 데 있다. 둘째, 네탄야후의 유사정치적 정치수사에 악용될 소지가 있는 세대주의 신학의 약점들을 선교적 효용성의 관점에서 비판하는 데 있다. 최근에 한국 의 일부 보수적 그리스도인들은 반정부 시위에 나갈 때 미국 국기, 태극기, 그리고 이 스라엘 국기를 들고 나간다. 일부 기독교신자들이 이스라엘 국기를 반정부 시위현장 에 가게 된 배경은 일부 대형교회에 스며든 세대주의 신학과 그것의 열등한 변용인 크리스챤 시온이즘의 영향으로 밝혀진다. 이들은 이스라엘이 회개하여 재림 예수님을 예루살렘에서 영접할 것이라는 종말시나리오(롬 11:25-26)에 발맞춰 현재 이스라엘 국 가에 호의적이며 한국도 메시아의 나라인 이스라엘과 우호적인 관계를 맺어야 한다고 주장한다. 이들은 대체로 이스라엘 총리 네탄야후의 대(대)아랍강경책을 지지하며 아 랍민족을 기독교의 적인 이슬람 세력의 대표자들이라고 경계하거나 적대한다. 이런친이스라엘 여론은 이슬람에 대한 공포심을 유발하여 아랍 국가들 모두를 기독교의 잠재적인 적으로 보는 결과를 가져올 수 있다. 이에 이 논문은 네탄야후 총리의 유사 신학적 정치적 수사의 논리를 분석하고 그것에 호응하도록 분위기를 조성한 세대주의 자들의 친이스라엘적 종말론을 비판적으로 검토한다.

The present essay seeks to make an analysis of Israeli Prime Minister Benjamin Netanyahu's pseudo-theological and political rhetoric and its missional implications. The purpose of the present paper is twofold: First, it aims to critically examine the theological dimension discernible in the political statements and utterances that Netanyahu has made in the capacity of both the leader of the ruling Likud Party and the prime minister of the Israeli government. Secondly, it aims to bring public attention to the misguided convictions of a group of contemporary dispensationalists domestic and abroad. In recent times, some conservative South Korean Christians have conspicuously flown three national flags in their weekly anti-government demonstrations: the American flag, the South Korean flag, and the Israeli flag. Their use of the Israeli flag in particular can be traced back to the theological influence of pro-Israel contemporary dispensationalists both domestic and abroad. Recently, a circle of theologians named ‘The Israeli Theology Forum’ has emerged, with their main goal being to disseminate their pro-Israel and dispensationalistic eschatology to churchgoers at large. It is said that those who have been regularly flying the national flag of Israel have been brought under such dispensationalism and its inferior variant, Christian Zionism. Fully convinced of the eschatological drama of Rom 11:25-26, according to which the nation of Israel will make a nation-wide repentance to God and welcome Jesus Christ as Lord and Savior, they insist that Korea should enter into a mutually beneficial and peace-enhancing diplomatic relationship with the nation of Israel, to which Jesus Christ will ostensibly first come in his second Advent. They are generally supportive of Netanyahu's hostile upper-hand policy against neighboring Islamic states, and even position themselves against the Arabic-Islamic nations under the belief that Muslims are the enemy of Christian faith. It is likely that their pro-Israel and anti-Arab stance will cause a shift of public opinion toward Islamophobia in South Korea, which may then come to regard any Arabic nations and peoples as potential enemies of Christianity. In response to the current affairs facing these pro-Israeli and dispensationalistic church folks, the present essay proposes to analyze the pseudo-theological and political rhetoric of Netanyahu with special attention to pro-Israel dispensationlists’ central assertions that seek to make Netanyahu’s pseudo-theological and political utterances sound like a Christian confession about the eschatological mission of the nation of Israel.

한국교회가 해외선교사 파송 두 번째 국가가 되었음에도 전략적 선교보다는 관계 중심, 장년 중심, 성과주의 등으로 많은 역기능(dysfunction)을 초래하고 있다. 물론 한국교회의 다음 세대는 감소하고 있지만 유치부 과정에서부터 고등학생과정까지 교 육기관을 설립하여 신앙교육을 하고 있다. 이는 매우 바람직한 것으로 여겨진다. 이러 한 교육과정을 지식전달이 아니라 신앙교육까지 관심을 가지고 접근하는 것 또한 하 나님께서 기뻐하시는 사역으로 여겨진다. 다만 교회 지도자들이 이러한 교육과정을 통해 다음 세대로 하여금 하나님 나라를 위해 헌신하도록 방향성이 더 분명해지기를 바란다. 예수님도 지상 사역 가운데 땅 끝까지 복음이 전파되기를 바라시며 신앙교육 을 실시하셨다. 초대교회도 핍박 가운데서 가르침과 전도하기를 쉬지 않고 실천하였 다. 바울 역시 지속적으로 신앙교육을 바탕으로 복음이 땅 끝까지 전해지도록 자신의 생명조차도 조금도 아끼지 않고 헌신하였다. 초기 한국교회도 선교사들이 다음 세대 를 바라보며 교회에서 실시한 교육과 함께 교육기관을 설립하여 신앙교육을 실시하여 복음이 땅 끝까지 전해지도록 사명을 감당했다. 이제라도 한국교회는 다음 세대 신앙교육을 통해 효과적으로 복음이 땅 끝까지 전 파되도록 선교에 대한 패러다임을 전환해야 한다. 복음은 변하지 않지만 복음을 전하 는 사명자와 그 복음을 받는 대상은 다른 문화 가운데 있기 때문에 다음 세대 신앙교 육을 통한 선교는 전략적이어야 한다. 선교는 교회의 특별한 활동이 아니라 본질적 기능이다. 시대에 따라 다양한 문화에 익숙해지고, 가치관이 변하지만 선교는 교회 존 재 목적이기에 변함없이 계속되어야 한다. 연구자는 한국교회가 선교적인 관점을 가지고 효과적인 신앙교육을 위해 다음과 같이 실천 방안을 제안했다. 첫째, 다음 세대 신앙교육이 선교로 열매를 맺기 위해서 는 교회 지도자들뿐 아니라 모든 구성원까지 신앙교육에 대한 패러다임이 변화되어야 한다. 둘째, 다음 세대를 신앙교육을 통해 선교 주체로 세우기 원한다면 이에 대한 로 드맵이 있어야 한다. 셋째, 교회는 다음 세대를 위해 신앙교육을 실시하는 교회나 교 육기관 지도자를 초청하여 다음 세대 선교대회를 진행해야 한다. 넷째, 개 교회나 교 단을 넘어 다음 세대 신앙교육을 통한 선교 사명이 있는 개인과 교회와 교육기관과 교단이 네트워크를 구축해야 한다.

Even if the Korean church sends the second largest number of missionaries to foreign countries in the world, it has created many malfunctions like relationship-centered, and adult-oriented works, and meritocracy rather than strategic propagation. While the number of next-generation members of the Korean church is decreasing, the church cultivates next-generation Christians by establishing educational institutions from kindergarten to high schools. It seems to be very desirable. It seems to be the work God is happy about to approach such a curriculum with religious education instead of knowledge teaching. What I only want is that church leaders set the direction of next generations to lead them to devote themselves to the Kingdom of God. Jesus Christ also performed religious education wanting the Gospel to spread to the end of the earth among the works in the earth. The early church, under oppression, practiced teaching and propagation ceaselessly. Saint Paul devoted himself to send the gospel to the end of the world through continuous religious education, risking his life. In the early Korean church, missionaries did their best to spread the gospel to the end of the world by establishing educational institutions along with education for next generations provided by church. Even now, the Korean church needs to change its paradigm for missionary works to make the gospel to spread to the end of the world through next-generation religious education. While the gospel does not change, the person who delivers it and the person who receives it are in different cultures. Thus, the missionary works through next-generation religious education should be strategic. Missionary works are not special activities, but an essential function of the church. Cultures change over time, so do values. But, missionary works are the goal of the existence of church. So, they should continue without change. To make the Korean church do effective religious education with the perspective of missionary works, the researcher suggested the followings. First, to make next-generation religious education result in missionary works, all the members as well as church leaders should try to change their paradigms on religious education. Second, if the church wants to grow next generations into missionary leaders through religious education, it needs to have the roadmap on it. Third, the church should hold the missionary rally for next generations by inviting leaders in the church or educational institutions performing religious education for next generations. Forth, beyond each church or religious society, individuals, churches, educational institutions and religious societies which are interested in missionary works through next-generation religious education should form networks.

한국교회의 다양한 종교적 활동 중 북한 선교는 남과 북이 갈라져있는 한반도의 현실 안에서 종교 단체가 할 수 있는 가장 영향력 있는 실천 행동이라 할 수 있다. 한국교회는 복음 전파 및 교회 설립을 통한 직접적인 북한 선교 활동부터 북한 원조, 북한이탈주민들의 인권 보호, 그리고 기독교 통일 운동까지 다양한 선교 활동을 통해 남한과 북한의 관계 개선에 일조해 왔다. 올 해는 한국전쟁이 일어난 지 70년이 되는 해이다. 비록 남과 북의 관계가 점차 나아지고 있다고는 하지만, 여전히 분단의 현실을 마주하고 있는 지금, 그동안 한국교 회가 실천해 온 북한 선교 활동에 대해 돌아보는 것은 의미 있는 연구가 될 것이다. 북한 선교의 역사와 그간의 선교 활동을 모두 살펴본다는 것이 논리적으로 불가능한 바, 이 논문에서는 북한의 기독교와 교회의 현실을 담고 있는 영화 <신이 보낸 사람>에 반영된 한국교회의 북한 선교에 대한 인식을 중점적으로 살펴볼 것이다. 북한 선교와 밀접한 관련이 있는 영화 <신이 보낸 사람>은 그동안 축적된 한국교회의 북 한 선교 활동에 대한 대중의 인식을 잘 드러낸 텍스트라 할 수 있다. 따라서 본 논문 은 실천신학적 방법론에 근거하여 이 영화의 텍스트, 배경이 된 역사적, 사회적 상황, 신학적 의미 등을 분석하고 이러한 분석을 바탕으로 한 북한 선교의 나아갈 방향을 제시하려 한다. 특히 이 연구는 영화 <신이 보낸 사람>이 제기하는 북한 선교에 관 한 세 가지의 질문에 초점을 맞춘다. 이 영화가 던지는 질문은 다음과 같다: “북한 선 교에 있어 복음이란 무엇인가?,” “사회, 정치적 이데올로기는 북한 선교와 어떠한 관 계가 있는가?,” 그리고 “북한 선교에 있어 선교의 주체는 누구인가?” 이와 같은 질문 은 영화 속에 비춰진 북한 선교의 단편적인 이미지 분석이 아닌 북한 선교라는 종교 적 실천에 대한 진지한 신학적 성찰의 틀을 잡아줄 것이다.

Under the reality of Korean peninsula, in which North and South Korea are separated, North Kore mission is one of the most effective religious practices that a religious organization can engage. From the direct North Korea mission including delivery of the gospel and building churches in North Korea to the human right movement for North Koreans and Christian movement for the reunification of North and South Korea, Korean churches has contributed to the reconciliation of North and South Korea. It has been 70 years since the outbreak of the Korean War. Although the relationship between North and South Korea has been improved, we Koreans still faces the reality of Korean division. At this time, it would be meaningful to review the missional activities that South Korean churches has been practiced toward North Korea. However, it is impossible to trace back every activity of North Korea mission. Thus, this study will examine the perception of South Korean churches’ North Korea mission reflected on the movie, Apostle which depicts the reality of Christianity and churches in North Korea. The movie, Apostle, can be counted as a text which properly shows how people, including Christians, perceive the Korean churches’ history of North Korean mission. Based on the practical theological methodology, therefore, this study will analyze the content, historical background, and theological meaning of the film. It will also present a possible pathway of the future North Korea mission based on the result of the theological review. In particular, this writing focuses on the three questions that the movie, Apostle, proposes: What is the gospel that North Korea mission delivers? How is the socio-political ideology related to the missional practice toward North Korea? Who (or what) is the agent of North Korea Mission? These questions will provide the basic framework for the theological exploration of the religious practice.

이 논문의 목적은 교회사에서 켈트 기독교의 전도라는 보물을 세상에서 드러내어 21세기 한국 교회가 로마식 전도와 교회의 DNA를 지향하지 않고 어떻게 달라질 수 있을지에 대한 단서를 제공하고자 함이다. 이를 위해, 첫째, 신성로마제국의 전도 이 해와 실천에서는 로마제국의 기독교 국교(religio)화 이후의 로마 교회의 전도 전략을 분석했다. 이 과정에서 어떤 부작용이 있었는지를 다루었다. 둘째, 성 패트릭의 전도 와 문화적 이해에서는 동시대에 패트릭을 통해 어떻게 성서적 전도의 패러다임의 회 복과 문화적 동화와 해석 및 적용을 연구했다. 셋째, 성 패트릭의 전도와 증식성장의 이해에서는 켈트 수도원 운동의 전도학적 가치와 21세기 한국 교회를 향한 교훈으로 각각 연구하였다. 그 결과로 첫째, 켈트 기독교는 패트릭의 공로로 켈트족의 문화를 먼저 이해하고 로마식 교회를 답습하지 않는 켈트족만의 자생적 기독교를 세운 점을 밝혔다. 둘째, 강요에 의한 로마식 전도가 아니라 켈트식 기독교는 성서적 회심을 추구하였다는 것 을 밝혔다. 셋째, 로마식 문화를 강요하는 로마니타스(Romanitas)보다 성육화된 접근 을 켈트 기독교가 시행했음을 밝혔다. 한국교회가 적용할 점에 대해서는 첫째, 성직주의 계급보다 수평을 강조한 교회를 이룰 필요성을 강조했다. 이는 만인제사장론에 근거하여 평신도 중심의 교회를 추구 할 필요가 있음을 함축하고 있다. 둘째, 로마식 동질적 교회보다는 켈트식 교회는 다 질적 공동체를 추구했다는 점을 한국 교회가 적용해야 할 것이다. 셋째, 일방적 의사 소통이 아니라 전도를 위해서 수신자 지향적인 소통방식을 추구하여 다질적 공동체를 구성하는 필수 요건을 다뤘다.

The purpose of this article is to provide the clue about how the twenty first century Korean Church can be changed by debunking the evangelism of the Celt Christianity in the history of Church. For this, first, the praxis of evangelism of the Holy Roman Empire: After Christianization of the Roman Empire, the tactics and strategies of the Roman Church have been analyzed. Second, the biblical paradigm of evangelism, and cultural assimilation and application were studied. Third, the value of evangelization studies about the Celtic monastery movement and the lessons for the Korean Church in the twenty first century. As a result, the Celtic Christianity did not follow the example of the Roman Church, but understood the Celtic culture instead first and established the indigenous Church. Second, instead of the Roman coercive evangelism, the Celtic Christianity pursued the biblical conversion. Third, the Celtic Christianity showed the incarnational approach for evangelism instead of Romanitas. For implications for the Korean Church, first, the Korean church need to mend the vertical systems to the horizontal. Second, the Korean Church should pursue the heterogenous community, not homogeneous community. Third, the Korean Church needs to communicate the unchurched with the way of the receiver‐oriented communication for evangelism

오늘날 세계적인 추세는 오랫동안 인본주의자들이 기대했던 인류 평화와 생명존중 에 대한 희망찬 세계와는 다르게 그 어느 때보다도 정치, 경제, 사회, 문화 등 전 영 역에 있어서 극심한 양극화현상을 보이고 있다. 이로 인해 도처에서 점점 더 인류를 무한 경쟁으로 내몰아 가고 있으며 극소수의 강자를 위해 대다수의 약자를 희생시키 는 인간 삶의 패러다임을 가속화시켜가고 있음을 부인할 수 없다. 이러한 절망적인 현실상황에서 특히 기독교인들은 인류에게 진정으로 도움이 될 수 있는 인식과 삶의 희망을 제시할 필요가 있는 것이다. 따라서 본 논문은 인간에 대한 본질적인 이해와 개신교 전통 속에 나타난 칭의론 적 인간이해에 기초한 디아코니아실천에 대한 연구를 하였다. 즉, 개신교 전통 속에서 신앙인들이 사회적 약자들을 돌봄으로 하나님의 형상으로 인간존엄을 회복시켜온 삶 을 탐색하였다. 이러한 연구결과에 따르면, 기독교가 발전하는 과정에서 예수 그리스 도의 제자들은 항상 암울한 시대적인 현실 속에서 디아코니아실천을 통해 희망을 주 는 존재임을 성공적으로 증명해 주었다. 예수그리스도의 제자들은 칭의를 입은 하나 님 형상으로서 이웃을 섬기는 자인 ‘디아코노스’ 존재이다. 특히 개신교 전통은 이러한 인간이해에 기초해서 신앙인의 디아코니아 삶을 중요하게 연결시켰음을 발견하였 다. 그래서 교회와 사회를 개혁한 칭의 신앙인으로서 디아코니아실천이 없이는 진정 한 예수제자가 될 수 없고, 디아코니아활동이 없는 교회는 참다운 교회가 될 수 없음 이 입증되었다. 그러므로 이 연구의 결과가 한국 개신교회와 신앙인들에게 칭의 신앙 에 기초한 디아코니아존재로서 인간이해를 각인시키며, 세상에서 디아코니아실천을 통해 상호이해 속에서 평화와 강자와 약자가 함께 더불어 사는 삶에 도전과 희망을 주는 기여가 될 것으로 기대한다.

Today's global trend is characterized by a polarized society in politics, economy, society and culture. Quite different from the hopeful world of peace for mankind with sufficient means for subsistence that mankind has always hoped for. It cannot be denied that mankind is continually forced to take part in an endless competition and that the paradigm of human life is continually accelerated, which weakens the situation of the weakest. In this desperate state of reality the Christians must offer an awareness and hope for a rewarding life which can really hope mankind. Therefore this paper explores our essential understanding of human bing and the consequences resulting from for the practice of diaconia in the tradition of trying to be justified, that is, to be accepted by God in the tradition of Protestantism. In the Protestant tradition, believers explored the life of restoring the human respect of the socially weak as the image of God. In the course of development of Christianity the disciples of Jesus have successfully shown that diakonia can always give hope in times of darkness and of dire need. In this tradition the real importance of living a Christian life is connected with based on this understanding. As followers of Jesus Christ Christians in the image of God must be diacons in order to serve their neighbours. Without diaconical work nobody can hope to be a follower of Jesus and being a representative of those justified believers who are the core of the real church. As a consequence the result of this study may support the contribution of Korean Christians to bring about living together with strong and weak people in peace and mutual understanding.

복을 일반적으로 정의할 때, 우리는 성경에서 말하는 복 이해와 세상에서의 삶에 익숙해진 복 이해와는 큰 차이가 있음을 본다. 구약성경에서 말씀하는 복 이해에 관 련하여, 더욱 좁게 말해 창세기 12장에서 보는 아브라함에게 주시는 하나님의 복은 단순히 하나님께서 아브라함에게 보이는 땅만을 허락하신 것이 아니라, 보이지 않는 하나님의 함께 하심이 참된 복이며 이것이 복에 대한 성경적 의미로 이해된다. 성경 적 복은 바로 하나님 그 자신에 있다라는 사실을 놓쳐서는 안 된다. 더욱 중요하게, 성경은 시작부터 마지막까지 복이자 복의 근원 하나님에 대해서 말씀하고 있다. 하나 님께서는 아브라함에게 복을 주시는 원천이자 수여자시다. 동시에 그분은 아브라함에 게 복의 통로가 되도록 위임하신 것처럼, 하나님께서는 우리 또한 복의 통로로서 부 르고 사용하시기를 원하신다. 아브라함의 복은 모세에게로 이어지며, 모세의 복은 우 리에게 예수의 복음을 통해 구원을 주시는 그분의 복으로 집약되며, 하나님께서는 이 러한 복의 수혜자로서 나누어주고 베풀어주며 섬기는 청지기로서 우리를 그분의 사역 에 참여하기를 원하신다고 본다. 성경에서 말하는 복은 단순히 우리가 어떤 물질을 혹은 명예를 소유하는 복만을 의미하지는 않는다. 이는 우리가 이미 받은 구원의 복음, 물질, 재능, 소유물들을 함께 나누고 섬기는 것을 다 포함한다. 실천적 의미에서 복은 나누어 주는 것에 초점을 두어야 한다. 이러한 의미에서 ‘사랑의 집 짓기 운동’은 집없이 방황하는 가난한 자들에 게 소망을 주고 함께 나누고 섬기는 복의 실천적 의미와 적용을 구체적으로 드러낸 다. 베트남에서의 ‘사랑의 집 짓기 운동’ 사역은 이러한 의미에서, 교회가 주는 자가 복되다고 한 나눔과 섬김의 사역을 먼저 실천함으로 세상에서의 소금이 되고 빛이 되 는 예수 그리스도의 실천적이며 선교적인 사명을 감당하고 있다는 면에서 큰 의미를 보여준다.

When we generally define blessings, we recognize that there is a big difference between the biblical understanding spoken in the Bible and the understanding of the blessing that has become accustomed to life in the world. In relation to the understanding of the blessings shown in the Old Testament, more narrowly, God’s blessing for Abraham in Genesis 12 is not merely a blessing in sight, but an invisible blessing, which is understood with the meaning of the Bible. The Biblical blessing should be found out on the fact that God Himself is a blessing. And more importantly, the Bible is speaking about God, who is the source of blessings, from beginning to end. God is the source and recipient for Abraham’s blessing. At the same time God also encourages us to call and use as a channel of His blessing, just as He has committed Abraham to become a channel of His blessing. Abraham’s blessing leads to Moses, and Mosaic blessing, through the gospel of Jesus, is summed up in the blessing of the One who gives us salvation. God entrusts us to become His disciple as a servant of giving and sharing the blessing with people. The blessing said in the Bible does not simply mean that we possess enormous wealth or honor. This implies that we share together the gospel, material, talent and the salvation we have already received from God and we serve together through those things. In this sense, the ‘Habitat for Humanity International’ movement specifically reveals the practical meaning and application of the blessings that give hope, share with and serve the poor who wander without residences. Specifically, the ‘Habitat for Humanity International’ mission in Vietnam is very meaningful in that it carries out the service of sharing and serving, which the church says that givers are blessed. Thus this mission embodies the practical and missionary mission of Jesus Christ who becomes salt and light in the world.

본 논문은 포스트휴먼(Posthuman)에 대한 개념적 성찰을 통하여 포스트바디(Postbody) 시대의 몸에 대한 새로운 도전과 인간이해의 중요한 변화들에 대한 신학적 응답을 시 도한 글이다. 포스트휴먼 담론을 통해 특히 몸과 신체의 문제를 중점적으로 바라보고 자하는 포스트바디의 시대에 몸(body)과 신체(flesh)의 의미를 신학적으로 성찰하는 것은 기술문명시대를 살아가는 그리스도인들의 책임이자 시급한 신학적 주제이다. 이 러한 포스트바디의 몸과 신체에 대한 신학적 연구를 위하여 첫째 우선적으로 포스트 휴먼에 대한 이론적 성찰과 포스트바디 시대에 인간의 몸에서 일어나는 핵심적 현상 들에 대한 기독교 윤리적 분석을 수행하고자 한다. 둘째, 포스트바디 현상들이 주도하 는 기술 헤게모니 시대에 그 어느 때 보다고 중대한 신학적 주제인 인간다움의 진정 한 의미를 성찰하기 위하여 성육신 신학을 토대로‘살아있는 신체로서의 윤리적 몸’의 의미를 다시 강조하며 인간과 기술의 만남의 방식을 성찰하고자 한다. 마지막으로 기독교 윤리적 관점에서 포스트바디 시대에 등장하는 몸에 대한 새로운 도전들 앞에서 신앙적 행동과 기독교적 가치를 추구하는 도덕적 인간으로 살아가야하는 그리스도인 의 책임을 깊이 성찰하고자 한다. 따라서 본 논문은 포스트바디 세대를 맞이하여 몸 과 기술이 결합되는 과정에서 몸을 성형수술부터 정신의 업로드까지 기계기술이 신체 를 결정하는 핵심 요소로 간주되고 있는 현실에 대한 윤리적 성찰이다. 이러한 몸과 신체에 대한 기독교 윤리적 반성과 성찰을 통하여 성육신 신학에 기초하여 기술이 인 간의 정신을 앞지르듯 제아무리 급진적으로 인류의 삶을 전환시킨다 할지라도 여전히 인간의 생물학적 몸의 활동력을 북돋으며 윤리적 몸으로 살아가는 생명체로서의 인간 의 책임을 잊지 않아야 한다는 것이 본 논문의 중요한 주제이다.

Korea is a representative society where science and technology have developed rapidly, and is already familiar with a word of 'PostHuman' through the mass media. Also the Korean Society is now evaluated as one of information technological superpower. Through my research, I found that posthuman discourse consequently results in human responsibility and ethical problems, and meets with a way of the deep reflection about the concepts of the body and flesh. In this sense, feminist theological perspective which has persistently struggled with the problem of the body for half a century can be an important contribution to posthuman discourse and should be recognized as an important discourse of global transformation. We do not over-optimize the progress of science and technology in the face of the posthuman society, which is coming with natural human being, robot, AI, cyborg and other similar human species. Nor can the posthuman be a threat to human civilization. Instead, it is a time to gather the wisdom of experts in each field to further develop humanism and promote the dignity of life. The fundamental understanding of human beings is linked not only to the mind but also to the concept of the body in the time. Especially, it is an important theological task of posthuman discourses to examine the theological implications of the body and flesh base on the theology of Incarnation in the high technology age. In other words, the Christian ethical reflection on the body of the posthuman focuses on the phenomena of the postbody especially in relation to the new dimensions of the understanding of what is human being and authentic humanity. I think that the Christian ethical reflection on the Incarnation can suggest a way to overcome the social and ethical crisis of the postbody era by considering the meaning of the concept of body and flesh from the point of view of Incarnational theology.

한국사회에서 기독교는 민족의 역사와 함께 해 왔다. 초기 선교사들이 비록 부흥 세대로서 개인구원에 치중해 있었지만 그들이 가진 공적 의식은 그들의 사역에 드러 났고, 한국교회의 사회적 역할에도 기반이 됐다. 이러한 의식은 3.1운동으로 이어졌고 일제강점기에서 민족독립운동의 원동력이 되기도 했다. 이후 이러한 경향은 70년대와 80년대 부흥의 시대에 퇴색했고 개척과 부흥, 건축의 패턴으로 이어졌다. 이후 한국교 회가 침체해간 것은 이러한 결과라고 볼 수 있다. 결국 한국교회가 살 길은 교회의 본질을 회복하는 것이다. 하나님 나라의 의미를 되찾고 그 가운데 주의 몸된 교회로서 사명을 되찾아야 한다. 주의 몸이 된 교회는 하나님이 지으시고 운행하시는 이 세상에서 제사장의 역할을 감당하며 하나님 나라를 지향해야 한다. 요즘 목회가 다양해지고 있다. 특히 사회적 목회의 관점에서 보면 소통형 목회, 복 지형 목회, 지역사회형 목회, 사회적 경제형 목회의 형태가 나타나고 있다. 현장에서 교회 중심을 벗어나 사회에 봉사하고 소통하는 형태의 모습이 많이 나타나고 있는 것 이다. 이에 실천신학이 응답해야할 때다. ‘사회적’이라는 단어는 이념적으로 보아 오해하기 쉬우나 우리가 사회적 서비스, 사 회보장 등에서 보고 있는 바와 같이 약자를 세워 만들어 가는 공동체라고 보는 것이맞다. 이는 오랜 성서의 전통과 맞닿아 있다. 이는 특히 미션얼 처치와 일맥상통하는 면이 있으나 이는 서구의 이론으로 우리의 상황과 맞지 않는 면이 있기에 새로운 개 념으로 제안한다. 특히 목회자들이 목회의 어려움 때문에 이중직에 나서며 목회의 모양이 다양해지고 있다. 사회적 목회는 이들을 교회뿐만 아니라 사회의 공동체화, 즉 사회적 사역에 봉사할 수 있도록 도울 수 있는 길이 될 것이다.

Christianity has been with the history of the nation in Korean society. Although the early missionaries focused on personal salvation as a revival, their public consciousness entered their ministry and played a large role in the social role of the Korean church. This consciousness led to the 3.1 Movement and became the driving force of the national independence movement during the Japanese occupation. Since then, this trend has faded in the period of revival in the 70s and 80s, leading to patterns of pioneering, revival and architecture. This is the result of the recession of the Korean church. After all, the way for the Korean church to live is to restore the nature of the church. We must regain the meaning of the kingdom of God and reclaim our mission as the body of the Lord. The church, which has become the Lord's body, should take the role of priest in this God-created and operated world and be oriented toward the kingdom of God. Pastoral ministry is diversifying these days. In particular, from the perspective of social ministry, forms of communication pastoral, welfare pastoral, community pastoral, and social economic pastoral are emerging. In the field, there are many forms of serving and communicating outside the center of the church. It is time for practical theology to respond. The word 'social' is ideologically misunderstood, but it is right to see it as a community that builds up the weak, as we see in social services and social security. This is in line with the long Bible tradition. This is particularly related to mission treatment, but this is a Western concept that suggests a new concept because it does not fit our situation. In particular, pastors are taking double positions because of the difficulties of pastoral ministry, and the forms of ministry are becoming more diverse. Social ministry will be a way to help them serve not only the church but also the socialization of society, that is, social ministry.

본 연구의 목적은 제4차 산업혁명(The Fourth Industrial Revolution)1)의 핵심으로 떠오른 ‘인공지능(Artificial Intelligence)’이 인류사회에 상상할 수 없는 혁신을 불러올 것으로 전망하면서 인공지능(AI)2)에 대한 미래교회의 실험적 대응방안을 제시함에 있다. 본 연구는 제4차 산업혁명을 이끄는 세 가지의 큰 기술인 물리학(Physical), 디 지털(Digital), 생물학(Biological)의 융합으로 가장 큰 영향을 미칠 인공지능과 그 기 술적 특이점(Technological singularity)의 영향을 살펴보았다. 인공지능 기술이 발전 하여 인간의 지능을 뛰어넘는 기준점인 특이점은 인간의 육체적, 정신적 구조를 급격 히 바꾸는 결과를 가져 올 것으로 전망되므로, 그에 대한 신학적·철학적인 이해와 윤 리적 합의의 필요성도 연구해 보았다. 인공지능의 기술은 이미 산업용 로봇의 단계를 넘어 인간과 감정을 나누는 감성 로봇으로 발전하고 있으며, 휴머노이드와 인간의 공 존의 시대로 나아가고 있음을 제시하였다. 설문조사(601명)를 통하여 교회에서 인공지 능 로봇의 활용에 대한 일반적인 관심과 영적인 관심을 분석하였으며, 결과에 따른 미래교회의 활용성을 연구하였다. 구체적으로 미래교회에서는 예배와 교육적인 부분 에서 어떻게 활용이 가능한지 실험적인 가상 시나리오를 제시함으로 그 이해를 도왔 다. 시나리오는 임종예배를 인도하는 로봇을 1인칭 시점으로 작성하고, 임종을 맞이하 는 임종자를 1인칭 시점으로 작성하였다. 또한 인공지능 로봇과 실감나게 성경 공부 하는 가상현실 체험 시나리오를 작성하였다. 또한 미래교회 디지털 트랜스포메이션 제안을 통해 교회의 모든 사역과 구조가 디지털화를 이루어야 하며, 인공지능 로봇에 탑재할 프로그램 개발을 통하여 기독교 윤리를 담은 착한 로봇을 만들어야 함을 강조 하였다. 또한 미래이슈와 미래교회 네트워크를 제안하였으며, 제4차 산업혁명과 인공 지능을 긍정적으로 수용하여 복음 확장에 새로운 기회로 삼아야 함을 제안하였다.

The purpose of this study is to present countermeasures for the church of the next generation in view of the unimaginable innovation in human society trigger by Artificial Intelligence that emerges as the core of the Fourth Industrial Revolution Era. With Artificial Intelligence creating creative information on its own, the church should also urgently prepare for it. This study aims to provide and prepare for a new pastoral paradigm with an outlook for the future church to critically analyze and engage in the Artificial Intelligence that even takes the place of preaching. The Fourth Industrial Revolution is expected to be faster and more innovative than any other Revolution in the past, which we have experienced. The three big technologies that will lead the Fourth Industrial Revolution are: the Technology of Physics, Digital Technology and Biology. These technologies signal that over time it will permeate every object, industry and country and will require innovative and comprehensive changes throughout humankind. AI robots have gone beyond industrial or service robots. They are being developed into emotional robots that can communicate and share emotions with humans. We are moving toward an era of coexistence in which humanoid or human robots and humans live together. Social consensus for good robots along with Christian and ethical programs are urgently required. A survey on the use of AI robots has been conducted to examine the awareness of Christians and the public. The total of 601(six hundred and one) respondents were analyzed. The respondents of future generation in their teens and 20s were studied and the views of lay believers and pastors were analyzed by separating their positions. In particular, the analysis of responses from younger generations and pastors is expected to have a significant impact on future churches. The measures for the use of Artificial Intelligence in church were examined in a positive aspect. First, this study considered what is available in the area of worship and church education. Specifically, it will help to understand how it could be applied through a hypothetical scenario in which an AI robot guides the worship service at a deathbed. In addition, it suggested the need for research and investment to utilized Artificial Intelligence and stressed the need to create a good robot with Christian ethics on it by establishing future church trends and developing programs to be mounted on AI robots. Now the church must prepare for the future. We should look at the age of Super-Artificial Intelligence in a positive light and prepare for it. We should prepare for future church trends, establish big data for Christianity and spur the development of programs to be installed in Artificial Intelligence. A positive and active attitude toward the Fourth Industrial Revolution and Artificial Intelligence will rather be a new opportunity for the expansion of the gospel.