Earticle

우리가 살고 있는 현재의 21세기는 지난세기와 비교해 볼 때 삶들의 의식구조와 문화가 너무나도 많이 변하되었다. 이러한 급변하는 사회 속에서 한국교회도 많은 변화와 더불어 위기감이고조되고 있는 것이 현실이다. 본 논문은 21세기의 포스트모더니즘시대에 있는 한국교회의 미래를 바라보면서 효과적인 목회 사역에 관한 방향성을 제시한 것이다. 이를 위해서 먼저 포스트모더니즘의 특성 및 문화와 종교와의 관계를 살펴볼 것이다. 그리고 다음으로는 포스트모더니즘의 영향아래에 있는 한국교회를 위하여 몇 가지의 사고의 전환을 제시하였다. 교회의 형태나 교회리더십, 예배와 전도 및 선교에 대한 패러다임의 변화를 통해 한국회의 활성화를 모색하기 위함이다. 그리고 마지막으로는 구체적으로 실천신학적 관점에서 포스트모던시대의 한국교회를 위한 사역의 방향성을 제시하였다. 그것은 하나님의 말씀을 생활화하는 공동체를 만들어가는 것, 전 교인들로 하여금 하나님의 사역에 동참하게 하는 것, 교회가 살아있는 영성을 통하여 축제의 장소가 되게 하는 것, 섬기는 지도자로서의 리더십을 개발하는 것, 말씀과 성만찬을 통해 하나님의 임재를 경험하게 하는 것, 그리고 마지막으로는 하나님 중심의 삶을 강조하는 예배 공동체를 만들어 가는 것이다. 여기에서 제안한 실천적 방안들이 각자의 교회에서 효과적으로 사역이 이루어져서 급변하는 시대 속에서 건강한 교회로 활성화되고 아름답게 성장되어서 하나님 나라가 확장될 수 있기를 기대한다.

If comparing the past eras with the present 21st century, there is a vast difference in our mindset and culture. Within our abruptly changing society, the Korean church is experiencing change which is leading to a higher level of anxiety. This thesis of post-modern era ministry is focused on the most effective approach of ministry for the future. To accomplish this, one must look at the characteristics of the post-modern era and the relationship between religion and society's culture. Furthermore, possible solutions are examined to solve the problems of the Korean church that is influenced by the post-modern era. The revitalization of the church must be achieved through a paradigm shift of the church's structure, leadership, worship, and ministry. Finally, through a detailed approach from the the practical theology perspective, the direction of ministry of the Korean church in the post-modern era is examined. This approach consists of creating a community that shows that the word of God lives through them, all of the believers participating in God's ministry, creating a festive atmosphere at the church as a result of the holy spirit, developing leadership as leaders of the organization, experiencing that God is alive and with us through learning God's word, and focusing on God as the most essential aspect in one's life and furthermore the center of the entire church. Within this changing era, through these suggestions of practice, every church can be healthy and grow to expand God's world.

칼빈은 오직 ‘하나님의 영광’을 위해 ‘설교자’와 ‘목회자’로 세워졌다(εποικοδομουμενοι)는 자의식을 가지고 살았다. 그는 ‘예수 그리스도’(τον Χριστον Ιησουν)를 뼈 속까지 믿음의 ‘주’로 받아들였고(π αρελαβετε τον κυριον), 하나님 앞에서 자신을 철저하게 복종시키고 끊임없이 자신을 훈련시킨 신 실한 하나님의 사자(대사)’로서 헌신적인 ‘설교자’였다. 특히 그는 일상생활을 통해 ‘삶의 신앙’을 실천 한 경건한 '설교자(목회자)’로서, 제네바 교인들과 시민들을 향해 ‘생생한 복음’(viva vox evangelii)에 따라 살도록, 다시 말해서, ‘예수 그리스도의 길과 진리와 생명’ 안에 머물도록 가르치고(εδιδαχθητε ) 권고했다. 칼빈은 성경을 ‘하나님의 말씀’으로 받아들이고, 그것을 지적으로 성실하게 연구했을 뿐만 아니라, 그 권위에 인격적으로 복종한 ‘학문과 경건’의 균형을 이룬 탁월한 ‘설교자’이었다. 그는 변함없이 ‘연속 강해설교형식’에 따른 ‘선포적-예언자적인’ 메시지를 명료하고 간결하게, 쉽고 용감하게 선포한 ‘설교 자’였다. 따라서 이 논문은 우선 ‘설교자’ 칼빈의 위격(位格), 그의 ‘연속강해설교’와 그 특성을 차례로 분석하고 종합적으로 평가하고, 동시에 그의 ‘선포적-예언자적 설교’에 나타난 신학적인 의미를 추론함으로써, 오늘날 교회와 설교자들에게 그 활용가능성에 대해 주목하도록 촉구할 것이다. 그 이유는 칼빈이 비 록 16세기 ‘시대의 사람’이요 그 ‘시대정신’(Geist der Zeit)에 속했을지라도, 그의 ‘연속강해설교’와 그 형식에 따른 ‘선포적-예언자적 설교’는 분명 21세기의 설교자들이 여전히 주목하고 연구해야할 귀중 한 본보기(example)요 유산이기 때문이다.

Calvin lived with his self-consciousness that he was elected as Preacher only for ‘the Glory of God’. He accepted Jesus Christ as Master in his deep heart, and was also a faithful Herald and dedicated Embassador who always had radical self-control and self-discipline. Especially he was a devout Preacher who exercised constantly the ‘Faith of Life’ in his daily life, and taught the christians and citizens in Geneve ‘the living Gospel’(viva vox evangelii), and also exhorted them, in other words, them to live in ‘the Way, Truth and Life’ of Jesus Christ. In a word, Calvin was a brave Preacher who proclaimed the Kerygmatic-Prophetic message clearly and simply. He was always in favor of the ‘Lectio Continua Preaching’, because he confirmed and accepted the Bible as the Word of God. He studied the Bible intellectually very hard, and also personally obeyed it. As the result, he was a ‘knowledge and piety balanced’ excellent Preacher. In this meaning, this thesis examines first of all Calvin's personality as Preacher, secondly analyzes and evaluates his ‘Lectio Continua Preaching’ and a kind of its patterns, that is, his ‘Kerygmatic-Prophetic Preaching’, and at the same time proposes the possibility of its use. Though Calvin was a person with the Spirit of time(Geist der Zeit) in 16th century, he was of course a most important example and heritage, whom most preachers in the 21th century must pay attention to.

16세기 종교개혁은 하나님의 말씀인 성경으로 돌아가 복음과 바른 진리를 깨달으면서 그 위에 교회를 바로 세우기 위한 몸부림이었다. 강권적인 하나님의 부르심을 통해 제네바에 세움 받은 장 칼뱅은 목숨을 걸고 하나님의 말씀을 설교했고, 잘못된 예배와 교회 제도를 개혁해 나갔다. 말씀대로 살도록 교회와 성도들을 훈련했고, 바로 서지 살지 못하는 사람들에게는 정해진 권징을 통해 그 도시와 삶을 개혁해 나갔다. 그 후배들은 그 깃발을 높이 들고 그 목회를 이어갔고 그 땅에 ‘개혁된 교회’를 우뚝 세웠으며 오늘 우리에게까지 전해 주었다. 제네바에서의 칼뱅의 목회는 하나님 경외와 영광에 초점을 맞춘 소명에 이끌린 목회였으며, 목회적 돌봄과 교회 훈련에 초점을 맞춘 목회였다. 또한 근본적으로 하나님의 말씀에 기초한 말씀 목회였다. 그래서 그는 말씀의 선포인 설교와 교육에 전념한다. 그에게 있어서 설교는 신적 행위이며 그리스도의 현현이었다. 칼뱅의 목회는 교회와 세상을 하나님 앞에 바로 세우려는 개혁 목회였다. 칼뱅의 중요한 관심사는 교회개혁이었지만 그것은 예배개혁과 연계되었고 사회개혁으로까지 확대되었다. 오늘 그렇게 개혁된 교회와 목회자들에게 권고한다. “개혁된 교회는 하나님의 말씀을 따라 계속해서 개혁되어야 한다.” 목회는 바른 교리(othodoxia)와 바른 실행(orthopraxis)을 통해서 세워져야 한다. 교회의 타락은 하나님의 말씀, 즉 교리를 바로 이해하지 못하고 실천하지 않은데서 시작된다.

The Reformation in the 16th century was a trial to reform the church and to stand it on the word of God. John Calvin, an influential theologian and pastor in Geneva, was a principal figure in the development of the Protestant church in the period. He was inflamed with reforming the church and city through the word of God. At last, he introduced the reformed church and liturgy through his long, difficult, and ultimately fruitful ministry in Geneva. His ministry there was begun by calling subdued and brought his mind to teachable frame and was continued by focusing on the glory of God based on preaching the word of God, reforming the liturgy, and providing pastoral care and self-discipline, etc. With his colleagues Calvin drafted a confession of faith and articles on the organization of the church and its worship, and accomplished reformation of the church through teaching, preaching, and writing of commentaries, treaties, and various theological books. He advises to those of us who consider ourselves heirs of the Reformation through the motto, which was the spirit and purpose of the Reformation, that is, “the church reformed and always being reformed according to the word of God”(Ecclesia reformata semper reformanda secundum verbum Dei).

이 글은 초대교회 예루살렘에서 행해진 세례예식에 대한 연구이다. 초대교회의 다양한 세례예식들 중 에서 씨릴의 세례가 주목받는 것은 사람들이 예루살렘에 대해 갖는 상징적 의미 때문이다. 기독교인 들에게 예루살렘은 그리스도가 직접 걷고 사역을 행하시며 십자가의 구속의 사건이 일어난 역사적 증 언의 도시이며, 부활하신 그리스도를 증언해주는 희망의 도시이다. 그러기에 일찍부터 많은 순례객들 이 예루살렘을 찾았으며 여기서 보고 들은 것을 자신의 고향에서도 하고 싶은 열망이 있었다. 따라서 예루살렘의 예배 형태와 예식 순서들은 빨리 전파되는 경향이 강했다. 에제리아 수녀 역시 이러한 순례객 중 한사람이었다. 380년경에 기록한 것으로 알려진 에제리아의 『 여행기』는 씨릴 감독의 저술들과 더불어 이 글에 중요한 일차적 자료를 제공한다. 이 자료들의 증언 에 따라 이 글은 예루살렘교회에서 행한 세례후보자 신앙교육과 부활절 세례에 관해 정리하고 소개하 는 것이 일차적 목적이다. 초대교회에 있어서 세례는 근본적으로 교회가 존재하는 방식이며, 교회가 살아가는 방식이었다. 세례를 받고자 신청하는 많은 이방인 개종자들뿐만 아니라 기존 교인들에게도 세례준비교육은 기독교인으로서 존재하는 방식이면서, 기독교인으로서 살아가는 방식이라 할 수 있 기 때문이다. 씨릴이 자신의 교회를 위해 힘써 실천한 목회, 세례예식을 통한 그의 실천적 노력을 보 며 오늘 우리에게 시사하는 바를 찾고자 한다.

This paper presents the baptismal liturgy of Jerusalem in the Early Church. Jerusalem is not only “a historic city of witness,” where Christ walked, worked, and died, but also “a hopeful city of parousia,” where Christ will come again. The Christianized city, Jerusalem, attracted lots of pilgrims, by whom the liturgy of Jerusalem spread out rapidly and effectively. They were willing to apply what they saw in Jerusalem to their home town. Egeria was also a pilgrim who visited Jerusalem in the fourth century. She wrote a diary in 380s, which provides precious information regarding church life of Jerusalem, specifically the baptismal liturgy. Along with Egeria’s witness, writings of Cyril of Jerusalem are essential resources to lead us to the liturgy of baptism in Jerusalem. According to these evidences, Jerusalem church practiced the Lenten catechesis and Easter baptism. I research these themes first, then observe the baptismal ethos of Cyril of Jerusalem: baptism is the way the church is, the way the church lives; baptismal life is the way a Christian is, the way a Christian lives. By examining the baptismal catechesis and the baptismal liturgy, I seek to find an insightful message for today, especially for our baptismal practice and theology.

기독교의 입문예식에 참여하는 사람은 이를 통해 새로운 자기를 발견하고 스스로 공동체의 가치나 전 통을 만들어 나가는 과정을 통해 정체성을 형성한다. 기독교 입문예식(Christian Initiation)에서 가시적 으로 표현되는 하나님의 사랑은 다양한 단계와 상징행위들을 포함한다. 하나님은 기독교 입문예식을 통해 인간에게 언약백성으로서의 정체성을 부여했지만, 인간의 연약함으로 인해 그 언약은 자주 깨어 졌다. 그 결과 현대의 기독교인들은 세례 성례전과 성찬 성례전을 통해 맺어진 하나님과의 언약과 정 체성을 과거처럼 유지하지 못한 채 살아가고 있다. 즉, ‘영적건망증’ 상태에서 살고 있는데 그에 반해 정기적인 언약갱신의 필요성에 대해서는 그다지 중요하게 생각하지 않고 있다. 그러나 우리는 그것을 늘 새롭게 갱신할 필요가 있다. 기독교인으로서의 정체성 회복을 통한 언약갱신의 방법으로 일차적으 로 견신례에서 다양한 형태들이 시도되고 있다. 이런 이들로부터 견신례/세례의 갱신, 세례언약재확 인 예식은 좋은 방법 중의 하나로 제시된다. 본 연구의 일차적인 목적은 세례언약재확인 예식이 목회현장에서 필요한 이유를 밝히려는 데에 있다. 이를 위해 견신례의 성경적인 근거, 역사적인 전개, 종교개혁자의 견신례 이해를 통해 연합된 입문예 식이 분리된 예식으로 자리매김하는 근거를 설명한다. 이어서 견신례의 신학적 이해를 통해 반복 가 능한 세례언약재확인 예식의 목회적 가능성을 모색한다. 이 이론의 대표적인 학자로 막스 튀리앙(Max Thurian)의 사상에 근거한 브라우닝(Robert L. Browning)과 리이드(Roy A. Reed)가 있다. 브라우닝과 리이드에 의하면 견신례는 성찬 성례전과 마 찬가지로 삶의 여러 단계에서 신앙이 검증되고 성숙될 때 반복될 수 있고 또 반복되어야 하는 하나의 성례로서 자리매김할 수 있다. 견신례 혹은 세례의 확증, 세례언약재확인 예식을 하나의 성례로 보는 관점은 견신례를 그리스도의 몸의 사역으로 우리를 부르시는 하나님의 은혜와 인도를 진정으로 경축 하고 그 부르심에 헌신으로 응답하는 사건으로서 이해하고 경험하게 할 수 있다. 견신례는 신학적으 로 성례전이 아니며, 세례 성례전과 성찬 성례전 사이에 위치한다. 그 의미는 세례 성례전은 일회성이 강조되는 사건이고, 성찬 성례전은 공동체의 언약갱신과 개인적 표식이 순환적으로 제시되는 것이 가 능하기 때문에 그 중간에 위치한다는 뜻이다. 성찬 성례전의 순환적 본질을 고려할 때 견신례는 사람 이 살아 있는 동안 계속될 순례의 과정에서 수없이 가져야 할 언약갱신의 하나를 대표하게 된다. 따라 서 견신례는 반복이 가능하다. 결국 본 연구를 통해 한국교회에 생소한 세례언약재확인 예식을 바르 게 이해하게 될 것이며, 성경적이고 역사적인 접근을 통해 현대교회의 바른 적용의 방법을 모색할 수 있을 것이다.

As a basic ritual Christian initiation builds up participants new identity and enable people establish community value and their own tradition. Love of God, which can be revealed in Christian initiation, involves multiple levels and symbols. While God has established his people's identity as the people of covenant by initiation, human nature has easily broken this divine covenant. Contemporary Christians, therefore, have lived every day, forgetting God’s promise and given identity achieved by baptism and Holy Communion. Under the influence of ‘the spiritual amnesia,’ people hardly need regularly renewed baptismal covenant, which we should consider renewal always. As reaffirmation of Christian identity, various forms of confirmation have been practiced. Renewal of confirmation or reaffirmation of baptismal covenant can be suggested as an ideal form to follow. The purpose of this study is to explain the reason that reaffirmation of the baptismal covenant can be practiced in church. For this I will examine biblical texts for confirmation, historical background, reformers’ understanding, and the process in which initiation separated from the united form of liturgy. Proper theological analysis makes it possible to apply baptismal reaffirmation into the church's liturgy at regular basis. Robert L. Browning and Roy A. Reed who follow Max Thurian’s idea are main scholars in this area. Browning and Reed’s understanding, confirmation can stand as a sacrament, which, like the Eucharist, can and should be repeated when the faith of the person is tested, stretched, and matured as experience of life unfold. To see confirmation or Reaffirmation of the Baptismal Covenant as a sacrament deepens the understanding and experience of the rite and preparation for it as a genuine celebration of and commitment to the reception of God's grace and guidance in the call to ministries of the body of Christ. From a theological perspective, confirmation is not the sacrament, yet it stands between baptism and the Holy Communion. This means baptism is the rite administered only once, on the contrary Eucharist has been celebrated repeatedly as a renewal covenant of community and personal mark. In relation to its repetitive nature of sacrament, confirmation represents one of the reaffirmations which we should have done frequently in our lives. Thus confirmation can be practiced repeatedly. Baptismal renewal rite which is not familiar with Korean Protestant churches will be introduced and tried adaptation in Korean churches after biblical and historical examination in this article.

세례는 초대 그리스도인들에게 있어서 아주 급진적인 인생의 전환점이 되는 예전이었다. 초대 그리스도인들에게 있어서 세례를 받는다고 하는 것은 마치 그리스 신화에 나오는 루비콘 강을 건너는 것과 같은 인생의 사건이었다. 그들에게 세례란 진정한 그리스도인이 되는 것이었다. 그리고 그들에게 진정한 그리스도인이라는 것은 세상에 사는 사람과는 완전히 혹은 급진적으로 다른 사람이 되는 것을 의미했다. 세례는 물을 통한 구원의 삶을 살게 되는 것을 의미했다. 또한 세례는 ‘무덤’으로써, 새롭게 다시 태어나는 장소였으며 도한 그리스도인의 삶을 시작하게 되는 급진적인 장소였다. 그러나 초대교회 그리스도인들이 받았던 세례의 가장 급진적인 요소는 ‘알몸 세례’였다. 알몸은 세례의 예전에 있어서 급진적인 죽음과 태어남의 상태를 나타내는 아주 중요한 상징이었다. 사실 세례에 있어서 알몸이라고 하는 것은 현대 그리스도인들에게는 아주 낯선 주제이다. 그러나 알몸 세례는 초대교회의 실제로 있었다. 그리스도의 부활 이후, 교회는 그들의 예전에 내포된 급진적인 의미들을 드라마틱하게 꾸미며 점점 정교하게 만들었다. 이러한 과정에서 세례가 알몸으로 침수되는 것으로 표현되는 것은 사실 그렇게 놀랄 일은 아니다. 초대교회 알몸에 대해서 자료를 찾고 연구하는 것은 현대의 그리스도인들에게 세례라고 하는 주제에 대해 심각하게 고민하도록 도전하는 것이다.

Baptism was a radical, initiatory, life-changing rite of passage in the early Christian church. It was the rite of baptism that was the Rubicon. To be baptized meant that the person really became a Christian who was radically different from those who lived in the world. Baptism was a new creation through water. Salvation was through water. Baptism was a tomb, the place where one was ‘born again’ and the radical place Christian life began. However, the most radical element of Christian baptism in the early church was naked baptism. The nakedness was a important symbol of the radical death-and-birth nature of the baptismal rite. In fact, the issue of nakedness in baptism must be a strange subject for comtemporary Christians. However, Naked baptism was real in the early Christian church. As the church developed an increasingly elaborate ritual dramatizing the radical implications of the rite, it is not surprising that baptism was, or came to be, dramatically expressed in the nakedness of the immersed. To research the nakedness in the early church challenges the contemporary Christians to have the matter of baptism under much consideration.

본 연구의 목적은 현대 교회 안에서 사용되고 있는 찬양의 개념적인 문제점과 오용되고 있는 문제점 을 고찰하였다. 그 결과 많은 문제점들이 발견되었다. 성경이 번역될 때마다 찬양용어들의 명칭이 바뀜으로 인하여 그 성경을 읽는 평신도들은 어느 것이 옳은지, 어느 것이 맞는지, 혹은 왜 바뀌었는지 혼동할 수 있다. 그리고 교회 지도자들이 예배에서나 연구 자료에서 찬양용어들을 개념 없이 잘못 사용하는 문제들 즉, 성경에서 언급된 노래를 찬양으로 인식하여 교회에서 사용되는 대부분의 노래들을 찬양으로 오해하는 것, 찬양이 곧 음악이라고 인식하 여 메시지 전달의 수단 또는 도구로 오해하는 것, 찬양은 기도와 같다고 인식하는 것, 그리고 찬양을 설교와 같다고 인식하여 찬양 속에 설교 내용을 넣는 것에 당연시 하는 것 등이 있다. 위와 같은 문제들이 교회 안에 있음에도 불구하고 이런 문제에 대하여 사람들은 무관심하거나 무시하 려는 경향이 있다. 그러므로 이러한 문제들이 계속 반복되며 답습되고 있는 현실에 본 연구자는 가능 한 한 성경을 근거하여 몇 가지 해결 방안을 제안하였다. 찬양의 본질은 삼위일체 하나님을 높이어 칭송하며 찬송함으로 그분께 영광을 돌리는 심령과 행위라 고 사려 된다. 찬양해야 할 내용은 하나님의 이름, 하나님의 속성과 성품, 하나님의 역사하심, 하나님 의 말씀 등이며 이것을 표현 혹은 선포하는 방법은 다양하다. 그 방법은 언어, 글, 노래, 악기 연주, 춤 등의 수단을 사용할 수 있으며, 표현 수단에 따라 각각의 용어 즉, 찬송, 찬미, 찬송시, 찬송가 등의 명 칭이 붙는다. 찬양은 음악으로 표현할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있기 때문에 찬양을 음악과 동일시 할 수 없다. 음악은 찬양을 표현하는 수단(매개체)이 될 수 있으나 찬양은 사람을 위한 말씀 전달의 수 단으로 사용할 수 없다. 말씀 전달의 수단으로 사용하려면 일반 찬송가나 교회음악, 성가, 복음성가, CCM 등과 같은 노래를 사용하면 된다. 찬양은 그 자체가 하나님을 위한 찬양이기 때문에 기도나 설교 와 동일시 할 수 없다. 찬양은 하나님의 것이므로 삼위일체 하나님께만 돌려드려야 한다.

It might be said that worship and music is now more active and enthusiastic than ever before among protestant churches in Korea. Especially, the number of people interested in liturgical music has been increased recently in Korea. The core of the liturgical music in the service of worship is a hymn of praise to God. The purpose of this study was to investigate the concept about the ‘Praise’ of liturgical music and also the use of terminologies dealing with the ‘Praise’ used in current churches in Korea. There are many problems in the use of terminologies about the Praise as well as the incorrect use of the Praise in many fields of Christian activities including the service of worship and lots of research materials. Many of Church leaders do not understand precisely the meaning of concept ‘Praise’ and also they do not discriminate the name and the use of each concept dealing with the Praise related to 12 terminologies about the Praise. As a result, they misuse the concept and then make most of laymen confuse each concept. Many of Church leaders misuse the word ‘Praise’ in some aspects; first, they say that the Praise is the same as music, second, the Praise is a prayer set to music, and third, the Praise is a tool delivering messages to everyone. This researcher recommends some suggestions to solve problems described above. It is recommended that the Praise is to applaud and honor our God to be the highest. The song of praise to God is a hymn. Therefore Christians should praise him and sing for something specials such as his name, eternality, almighty, love, creation, salvation from the sin, etc. The Praise can be expressed through songs, instruments, dances, among others; as a result, the terminologies dealing with the Praise are various. The Praise is not music, The Praise is not a prayer set to music. The Praise is not a tool delivering messages to human being because the Praise is the praise itself only for God.

2007년도 Reveal이라는 연구팀은 교인들이 교회활동에 참석률이 높으면 영적성장, 즉 하나님과 이웃 사랑의 증가로 나타날 것이라는 가설을 가지고 연구했다. 하지만 결론은 교회활동 참석률의 증가 자 체가 영적성장과 직결되는 일은 없었고 오직 예수 그리스도와의 인격적인 친밀감의 정도에 따라서만 좌우된다는 결론이었다. 에릭슨은 친밀감 발달에 있어서 정체성의 역할을 강조하면서 타자와의 진정 한 제휴는 견고한 자기 확정의 결과임을 강조한다. 교인이 그리스도와 진정한 인격적 관계를 맺기 위 해서 중요한 것은 그리스도인 개개인이 가지고 있는 자아 정체성 내지는 신앙 정체성을 살펴볼 필요 가 있다. 정체성, 즉 내가 누구인가를 아는 것으로부터 오는 안정감은 리더십의 핵심적인 요소이기도 하다. 이 연구는 그리스도와 친밀함을 가지기 위해서 중요한 신앙 정체성의 확고함을 위해서 함께 준비되어 야 할 요소들이 무엇이 있는지 리더십 측면에서 살펴보았다. 신앙 정체성은 먼저 하나님을 알고 하나 님 안에서 나를 아는 것이다. 우리 삶의 근거가 하나님께 있음을 발견하고, 그와 같은 사랑의 관계 안 에서 하나님의 인정을 받게 된 사람은 자신의 참된 정체성을 획득하는 한편 삶의 안전과 의미를 발견 하게 된다. 신앙 정체성의 확고함을 위해서 그리스도인 리더들은 자신과 하나님을 바르게 이해하는 자기인식능력의 배양이 필요하고, 하나님의 인도하심을 더 기대하는 영적성숙을 추구하고자 하는 결 단이 필요하며, 더 나아가 자신의 연약함까지 나눌 수 있는 신뢰와 섬김의 공동체를 만들어 나가는 것 이 중요하다. 기독교인 리더들이 자기인식능력을 키워하고, 영적성숙의 중요성을 깨닫고, 연약함까지 나눌 수 있는 공동체를 만들기 위해서 노력해야 할 것이다.

In 2007, the research team 'Reveal' tested the theory that Christians' high attendance rate in church activities would be related to spiritual growth as defined by greater love for God and others. But the results showed that high church attendance rate was not necessarily related to spiritual growth, and that personal relationship (i.e. intimacy) with Jesus Christ was more deeply connected to spiritual growth. Erikson stressed the importance of self identity in developing intimacy with others, and he also said genuine relationship with others comes as a result of a soundly constructed self-ego. To develop an intimate relationship with Jesus Christ, Christians should look into their self-identity, especially spiritual identity. Safeness that comes from knowing who you are is one of the major factors that define leadership. This study focused on the issues to develop a strong spiritual identity for leadership aspects. Spiritual identity is to know God and understand who you are within God. Individuals who find the reasons for their lives in God and are recognized by God can develop their true identities and discover safeness and meaning for their lives. To develop a sound spiritual identity, Christian leaders should foster the ability to be aware of God and themselves, make decisions to pursue spiritual growth by expecting God's guidance, and build a community of trust and serve where they can share their weaknesses.

본 연구는 최근 교회운동으로 주목받는 이머징 교회운동을 이 교회운동 선두주자들의 신학적 이해를 소개하면서, 한국교회 적용가능성을 4가지 유형(문화코드, 리더십, 셀그룹, 전도개념)으로 분석하고자 한다. 미래교회의 방향성은 시대성을 반영한다. 미래교회 트렌드를 읽어 내려가는 것은 절대적 진리를 부정하는 것이 아니라 시대와 사람을 읽어내는 작업이다. 레너드 스윗(Leonard Sweet)은 포스트모던 세대의 문화적 양식을 네 가지로 요약 설명하였다. 스윗에 의하면, 이들의 문화적 양식은 체험적(Experiential), 참여적(Participatory), 이미지 지향적(Image-driven), 관계적인(connected) 특징을 가진다. 이러한 요소는 포스트모던 세대의 특징을 나타내는 것으로 미래교회가 진리를 선포하고 가르치고 치유하는 일에 반영되어야 할 특징들이다. 오늘날 한국 현대교회에 대한 많은 문제점이 지적되고 있다. 1517년 종교개혁의 태동과 비슷하게 한국교회를 향한 반성의 목소리는 계속되고 있다. 500년 동안 개신교는 산업과 지식의 발전, 문명의 진화를 통해 변화하는 사람들에게 ‘진리와 교회됨’을 역설해 왔다. 그러나 한국교회만 하더라도 이제는 사회와 국민이 교회를 걱정하는 목소리를 내게 되었다. 이머징교회는 포스트모던 세대를 대상으로 한다. 현대문명은 AD 1500-2000년까지 모더니티(modernity)의 사고 철학에서 영향을 받았다. 기독교 신학도 모더니티의 영향 속에 변해 왔다. 이러한 모더니티의 영향 이후 우리는 현재 포스트모더니티(post modernity)의 시대에 살아간다. 현대교회와 미래교회의 구분이 바로 여기에 있다. 현대교회가 모더니티의 신학, 철학, 교의학, 교회론에 근거해서 형성되었다면, 이머징교회는 포스트모더니티의 신학, 철학, 문화, 교회론의 영향 아래 재해석되는 교회이다. 본 연구는 여러 학자들의 의견을 중심으로 조심스럽게 한국교회에 이머징 교회 패러다임을 소개하고자 한다. 먼저, 이 연구의 기초는 미국, 영국, 호주 등 포스트모던 세대를 대상으로 한 이머징 교회 연구를 기반으로 하며, 최근 이머징 교회운동을 4가지의 형태로 구분으로 설명한다. 이후 이머징 교회의 선두주자들의 신학과 교회론을 소개한다. 마지막으로 이머징 교회의 패러다임을 4가지의 큰 유형 안에서 그 특징들을 논할 것이다. 첫째, 이머징 세대들의 문화코드 변화와 이머징교회 예배의 변화, 둘째, 리더십 패러다임의 변화, 셋째, 셀그룹 제자화도의 개념 변화, 넷째, 전도 개념 전환이다. 이러한 유형구분에 따라 이머징 교회특징을 분석하면서 한국교회 적용가능성을 논하고자 한다.

The purpose of the study is to articulate the emerging church movement, which is currently occurring to as a recent church movement in the US, UK, Australia and to analyze its possibility to apply to the Korean church. The direction of the future church should be applied by the stream of the times. What we understand the trend of the future church is not to deny the gospel truth but to understand the post-modern generation. Leonard Sweet stresses four culture patterns of the post-modern generation. According to Sweet, their culture patterns are experiential, participatory, image-driven, and connected. These patterns are the characteristics of the post-modern generation that future church should recognize for leading and teaching the next generation. Today, there are many problematic things pointed by others to the Korean modern church. There are critical voices to criticize the Korean church like the reformation movement starting in 1715. For 500 years, the protestant churches have stressed on 'the truth and being a church' to the world. But now it is different. Rather, the society worries about the Korean church. Thus, this study is to discuss the trend of future church, the emerging church and find its possibility applying to the Korean church. The literatures of the study are based on the scholars' theories and the practicers in the fields such as emerging churches in the US, UK, and Australia. This study will address a recent church movement, emerging church, and four types of the emerging church. Then, it will introduce six frontiers of the emerging church and their ecclesiology. Next, four dimensions of the movement will be discussed: post-modern generations, culture code, leadership paradigm, and cell group change. Moreover, the characteristics of the emerging church will be discussed in the contents of worship, preaching, evangelism, laity leadership. Finally, it will discuss the possibility of the emerging church movement applying to the Korean church.

최후 수단적 자살은 문자 그대로 최후 수단적으로 선택한 죽음이다. 자신의 힘이 미약함을 느끼어 죽 음으로써만 자신의 무혐의나 정당성을 입증할 수 있고, 그렇게 함으로써 자신에게 억울하게 누명을 씌웠거나 자신에게 향한 부당한 처사에 대하여 항의하려는 의도가 바탕에 깔려 있다. 이런 점에서 최후 수단적 자살은 크게 양면적 성격을 갖는 죽음이라고 해야 한다. 자신의 죽음으로 인 해 억울하다는 누명을 벗으려 하거나 자신을 부당하게 대하는 태도에 대하여 항의하려는 의도로 스스 로 죽음을 선택한 것이기 때문이다. 더욱이 최후 수단적 자살은 자신의 힘이 미약하다고 판단되는 상 황에서 얼마든지 일어날 수 있다는 점에서 여전히 위험적인 요인으로 작용할 수 있다. 더 나아가 이런 최후 수단적 자살에서는 누구라도 예외일 수 없다는 점이다. 작금에 유명인들의 자살 이 사회적 파장을 일으키고 있는 때에 그들의 자살이 어느 정도는 최후 수단적인 성격이 다분히 내포 되어 있다는 점을 간과하지 말자는 것이다. 이런 현상은 우리 사회가 예방이나 대응책에 미비함을 보 인 것이라면, 이에 대한 만전을 기할 필요가 있다. 이는 자살에 대한 보다 신중한 자세와 함께 그 원인 을 분석함으로 적절한 결과를 얻을 수 있어야 한다는 것이다. 이런 점에서 본 논문은 상담학의 도움을 받아 최후 수단적 자살에 대한 원인을 고찰하고 자살에 따른 경각심을 가짐은 물론, 그에 따른 상담치료적인 대응책을 강구한다.

This article shows the causes of the last measure suicide and preventive measures to it from the viewpoint of counseling-psychotherapy. The last measure suicide may commit suicide accidently. So they are vulnerable to the danger of suicide. We may commit suicide in critic moments. In the changing social situations, the problem of adaptation may evoke frustration or be the means of the final solution to even believers. In this view, enervation of belief due to depression is an important issue in counseling-psychotherapy. We can't assert stubbornly that the only key to any kinds of problems is to believe because depression may overwhelm belief. Facilitating our spiritual wellbeing, strengthening the meaning of life, emphasizing our living to himself or herself and experiential religious life would be necessary. Especially, experiential faith can vitalizes life and helps overcome crisis.

분석심리학자 C.G.융은 종교는 인간 영혼의 자발적 표현으로서 인간의 정신건강에서 매우 중요한 역 할을 한다고 주장하였다. 그러므로 현대인들의 영적 상황이 피폐해 있고, 현대인들이 정신적인 문제 때문에 고통을 받고 있다면 그것은 현대인들의 종교생활에 문제가 있기 때문이다. 융은 그가 1937년 미국 예일대학교의 초청으로 심리학과 종교에 관해서 강연을 할 때, 그가 치료했던 환자 가운데 한 사 람의 꿈을 분석하면서 현대인의 종교적 문제에 관해서 고찰한 바 있다. 그때 융은 그 환자의 경우는 그 한 사람의 문제가 아니라 현대인들이 일반적으로 당하는 고통이라고 주장하면서, 그의 문제는 현 대 사회에서 종교가 너무 세속적으로 되었고, 현대 교회가 제시하는 신의 이미지가 그들이 무의식에 서 요청하는 신의 이미지와 맞지 않기 때문이라고 주장하였다. 현대인들은 그들의 삶에서 일어나는 모든 분열적인 것들을 통합시켜주는 신의 이미지를 요청하는데 현대 교회는 그것에 맞는 이미지를 제 시하지 못해서 내적 분열을 통합하지 못하여 고통을 당한다는 것이다. 그러면서 융은 그의 환자가 환상 속에서 본 사위일체적 만달라상을 통하여 지극한 조화감을 느끼면서 신경증에서 치유되는 것을 보고, 인간의 무의식에는 사람들이 신에게 투사시키는 원형적인 전체성이 있으며 그것을 매개해 줄 수 있는 새로운 신의 이미지가 제시되어야 할 것이라고 주장하였다. 사람들 은 초월적인 신에게 다가갈 수 없어서 신의 이미지를 설정하고 종교생활을 하며, 신의 이미지는 무의 식 속에 있는 자기의 투사상인데 현재의 삼위일체적인 이미지는 이제 더 이상 현대인들에게 적합하지 않다는 것이다. 그러나 융이 형이상학적 신을 부정한 것은 아니다. 그는 독일의 신비가 엑카르트를 따 라서 신과 신의 이미지를 구별하면서, 시대에 따라서 달라지는 신의 이미지의 현대적 변화를 주장하 였던 것이다. 융에 의하면 현대인의 영적 고뇌는 많은 부분 그들을 내면의 깊은 곳으로 이끌어주지 못 하는 신의 이미지 때문이다. 그러므로 현대인들이 올바른 이미지를 통해서 그들 영혼의 깊은 곳에 다 가갈 때 그들은 좀더 역동적이고 통합된 삶을 살 수 있을 것이다. 이러한 융의 주장은 기독교 신학에서 그 동안 배척되거나 무시당해 왔다. 그러면서 교회는 그 동안 비 어가기만 했다. 그러나 기독교 신학은 이제 더 이상 융의 주장을 무시할 것만이 아니라 대화를 해야 하리라 생각된다. 왜냐하면 종교사적으로 볼 때 신의 이미지는 계속해서 변화되어 왔으며, 사람들이 종교적으로 안정되었을 때 인류의 문명은 찬란한 종교문화를 이루어왔기 때문이다. 그리고 신앙을 잃 어서 신경증에 걸린 사람들에게 분석심리학은 많은 도움을 주어 왔기 때문이다.

Analytical psychologist C. G. Jung insisted on the importance of religion which is the immediate expression of the soul for the mental health of human being in the modern society. According to its terms, the spiritual decline of modern society and moderns’ spiritual problems arise from serious problems in religious life of the moderns themselves. C.G Jung presented at the Gifford Lecture of Yale University in 1937, one of his client who was suffered from a neurosis due to a spiritual impoverishment. There he said that it is not only the problem of his client but also the problem of the moderns in general, and insisted that it derived from the fact that the image of God proclaimed by modern church can not satisfy the need of the moderns. While the moderns demand the image of God that can integrate the inner division, the image of God of modern church is different from it. So the moderns suffered a lot. C.G Jung said that his client was cured after having seen the mandala of the quarternity in the vision and insisted on the importance of a new image of God which can integrate the inner division of the moderns. He thought that there is an archetypal totality in the collective unconscious of human being. According to C.G Jung, human being assumes an image of God in order to grasp the transcendent God as he/she cannot get it directly. But the Trinitarian image of God proclaimed by Christianity is no longer suitable for the moderns. Meanwhile Jung did not deny the metaphysical God. He only distinguishes the Godhead which is the essential part of God from the God which is the object of the devotional life of human being. As a consequence he proclaimed the necessity of the shift of the image of God. According to Jung most of the modern spiritual anguish lies on the unsuitable image of God which defeat the needs of the moderns. In the meantime, Jung’s opinion was ignored or rejected by the Christian theologians, and the church went empty. So the church, we think, should talk with him in order to cure the modern spiritual anguish. As a matter of fact, the image of God continued to change as time goes by. But, now many christians lose the vitality and joy in their devotional life in these days. We know that the religiosity of human being was active when human civilization blossomed fully. But we cannot see it in the modern society.

본 논문은 환대라는 주제를 가지고 이를 어떻게 목회적 돌봄과 상담의 공간으로서 적용해 볼 수 있는 지를 연구하였다. 여러 학자들이 환대에 대한 다양한 정의를 내리고 있지만 이러한 다양한 정의는 한 측면에서 일맥상통한 내용을 담고 있다. 환대란 상대방의 필요를 충족시켜주고 상대방을 우리 공간 안에 받아 들여서 그들을 돕기 위한 공간을 만들어 주어(making room for others) 그 공간 안에서 상 대방이 자기의 방식대로 자유롭게 지내면서 우정을 느끼도록 돕는 다는 것이다. 이러한 환대를 쟈크 데리다(Jacques Derrida)와 엘리자베스 뉴먼(Elizabeth Newman)은 각각 두 가지와 다섯 가지로 구분 하고 있다. 이러한 환대의 유형 중 하나님으로부터 무조건적인 환대를 받는 우리가 베풀어야 할 환대 는 상대방에게 공간을 만들어주며, 그리스도 안에서 하나가 되어 하나님의 사랑과 축복을 주고받는 ‘ 감사함’이 있는 ‘진실된 환대’인 것이다. 성경 속에서는 다양한 환대가 나온다. 하나님이 우리를 위해 이 세상을 창조하셨으며, 무엇보다 죄인 인 우리를 용서하시고 하나님과 교제할 수 있는 존재로 회복시키시기 위하여 자신의 아들을 이 땅에 보내시어 십자가를 통해 죄 씻음을 받게 하신 무조건적인 환대로 시작하여, 아브라함의 환대, 사르밧 과부의 환대, 탕자의 아버지의 환대, 예수님이 베푸신 여러 가지 환대 등 수많은 환대에 대하여 소개 하면서 우리가 주위의 사람들, 힘든 상황 속에 있는 사람들, 낯선 사람들, 그리고 세상을 향해 베풀어 야 할 환대에 대해 설명하고 있다. 현 시대에서 목회적 돌봄과 상담적 사역에서 목회의 현장이 활성화 되기 위해서는 환대가 필수 불가결하기 때문에 이러한 다양한 환대를 통해 본 논문은 환대를 목회적 돌봄에 적용해보고자 한다.

This thesis dealigng with the subjuct of Hospitality researched how it can be applied to pastoral care and counseling. Even though many scholars make many definitions about hospitality, these many definitions have a thread of connection in one area. Hospitality helps to meet other's needs and to make room for others by embracing them so that they feel friendship with them living in that room by their own way. Jacques Derrida and Elizabeth Newman classify hospitality into each 2 and 5 types. Among all types of hospitality, hospitality that we who get unconditional hospitality from God need to give is truthful hospitality which is giving some space for others and sharing love and grace of God by being one in Jesus Christ. In the Bible, there are various examples of hospitality. It introduces Hospitality of Abraham, Sarepta widow, prodigal son‘s father, Jesus christ etc. This gives us a lesson to give warm and sincere hospitality to people around us, people in pain, people we don't know and even to the world. Hospitality is mandatory in order to activate the field in pastoral care and counseling area these days. Therefore, through various types of hospitality this thesis is trying to apply hospitality to pastoral care and counseling.

이 논문은 목회돌봄과 상담의 실천이 어떻게 신학함의 과정이 될 수 있는지 보여주기 위해서 연구되었다. 전통적으로 기독교 신학에서는 목회돌봄 및 상담의 실천과 체계적 신학의 형성이 분리된 과정으로 존재해 왔다. 20세기에 들어와서 임상목회교육의 발전과 함께 새롭게 대두된 목회신학은 사람들의 경험을 신학함의 출발점으로 삼는 새로운 신학방법론을 제안하고 있다. 이러한 새로운 흐름은 안톤 보이슨의 ‘살아있는 인간문서의 연구’라는 제안에 잘 담겨져 있다. 시워드 힐트너는 이러한 제안을 받아들여서 목양적 관점이 이끌어가는 신학으로 목회신학을 정립했다. 힐트너는 목회신학을 다른 신학분야와 동등한 중요성을 가지며 그 나름의 학문적 체계를 가진 분야로 자리매김 하고자 노력했다. 힐트너의 노력은 목회신학이 신학교육의 중요한 분야로 자리 잡도록 하는데 중요한 공헌을 했다. 철학과 사회과학 분야에서 실천적 이성에 대한 논의가 활발해 지고 있던 1980년대 후반의 상황을 배경으로 브라우닝은 실천적 지혜를 도출해 내는 학문으로서의 목회신학의 방법론을 더욱 정교하게 발전시켰다. 브라우닝은 이론에서 실천으로 향하던 전통적인 실천신학에 대한 이해에 도전하면서 실천으로부터 출발해서 이론으로 들어가서 비평적 대화를 거친 다음 확장된 관점을 가지고 다시 실천의 현장을 들어가는 새로운 실천신학 방법론을 제시했다. 동시에 필자는 P목사와 K집사 사이에서 일어난 목회돌봄 사례를 제시하고, 보이슨과 힐트너와 브라우닝이 제안한 목회신학을 기초로 이 사례를 비평적으로 성찰해 보았다. 전통적 형태의 돌봄이 제공되었던 이 사례에 새롭게 제시된 목회신학을 접목해 본다면 어떤 다른 형태의 목회돌봄을 기대해 볼 수 있을지 논의했다. 이 과정을 통해 필자는 한국의 목회자들과 목회상담자들이 자신들이 하는 돌봄의 사역을 신학함의 과정으로 이해하고, 자신 앞에 서있는 사람들을 진정으로 이해하고 그들의 문제에 더욱 깊게 접근하는 것이 결국 신학을 풍성하게 만들어가는 길임을 이해하기를 기대한다.

This paper is designed to pursue a way of doing pastoral theology that may help the practice of pastoral care and counseling. It is the hypothesis of this paper that the practices of pastoral care of parish pastors should have something to do with doing theology. However, in traditional Christian theology, it is not easy to find any close relationships between the practice of pastoral care and the shaping of the body of theological knowledge. The leaders of the pastoral care movement of 20th century suggested a new methodology of doing theology that begins with human experiences. Anton Bosien’s slogan, “the study of living human documents” nicely denotes this new way of doing theology. Seward Hiltner developed this slogan into his pastoral theology that is guided by pastoral perspective. Hiltner attempted to secure the position of pastoral theology in the faculty of theology by suggesting a systematic methodology. Thanks to his endeavor, pastoral theology began to be considered an important field of study in theological schools. By enthusiastically utilizing the important debates on practical reason in the field of philosophy, Don Browning further developed a pastoral theological methodology to the extent that it contains a detailed way of creating knowledge that guides more appropriate practices. Browning suggests the way of doing practical theology beginning from praxis, then moving to theory in order for critical dialogues between questions raised from the praxis and the Christian tradition, and finally going back to praxis with widened horizon from the dialogue. In the course of arguments, I attempt to review the pastoral care of Pastor P from the perspectives of Boisen, Hiltner, and Browning. By doing this, I tried to argue how Pastor P may provide a more helpful pastoral care, if he would be familiar with the pastoral theological methodologies of these three pastoral theologians. It is the purpose of this paper that pastoral caregivers come to understand that their practices should be regarded as the process of shaping practical theological knowledge. Thus, providing solicitous pastoral care is not just practice of care but also a process of doing theology by which pastoral careviers can accumulate the practical reason guiding effective practices.

20세기 초 발생한 종교심리학은 추상화된 담론에 익숙한 신학 연구에서 의미있는 통찰을 제공했다. 하지만, 서구 학자에 의해 서구인의 종교 심리에 주로 관심한 종교심리학연구는 오랜 역사와 문화 속에서 형성된 한국인의 깊은 종교적 심성을 이해하는데는 한계가 있었다. 종교심리학자 불프는 어거스틴의 고백론, 중세 수사들의 영적 지도에 관한 철학적, 인문학적 글들 종교심리학의 뿌리로 본다. 이에 동의하며, 이 논문에서는 종교와 관련하여 한국인의 마음을 다룬 두 연구자의 인문학적 저작에 관심했다. 그리하여 자신과 한국인의 종교심성에 대한 깊은 성찰 속에서 한국인의 종교적 자아상을 ‘수난의 여왕’으로 본 함석헌의 논의와 한국인의 종교적 마음 밭을 ‘풍류도’로 본 유동식의 논의를 한국 종교심리학의 주요 자원으로 주장하고 이들 논의를 통해 한국인 종교심리의 특성을 찾았다.

This thesis intended to explore psychology of religion in the Korean cultural context. The psychology of religion has been developed in the 20th century and its representing scholars have been mainly Euro-American scholars. There cannot be any significant theories about the religious minds of Koreans in this field because of its unique psychological methods and brief developmental history. Yet, the Western theorists cannot fully illustrate the psychological minds of religious Koreans. The Koreans have had unique religious cultural experiences throughout its long history. Thus, this thesis explored two theorists who had paid serious attentions to the inner minds of the Koreans from the perspective of religions. They are Sukheon Ham and Dongsik Ryu. Ham regarded the religious self-image as "the queen of the suffering." Ryu argued for Pungryudo(風流道), the roots of religious minds of Koreans. The theories are also based on unique religious minds of the Koreans.

관계중독은 관계를 맺는 일에 병리적인 현상을 보이는 것이다. 이는 인간 내면의 깊은 공허함을 채우 기 위한 시도이다. 하나님을 떠난 인간은 영원한 목마름과 갈증을 가질 수밖에 없으며, 그 갈증을 해 결해줄 수 있는 대상을 찾아서 몸부림쳐보지만 인간 내면의 빈 중심은 좀처럼 채워지지 않는다. 이러 한 현상적 어려움은 인간존재의 근원인 하나님과의 만남을 통한 존재의 생명력을 회복하는 것을 통해 그 해결점을 찾아야 할 것이다. 따라서 본 논문에서는 치유의 영적인 요소의 필요성과 중요성을 강조하는 제임스 로더(James E. Loder)의 논리를 중심으로 관계중독의 치유를 돕는 접근을 시도해 보고자 한다. 로더는 하나님은 인 간의 공허를 통하여 갈등을 일으키고, 그것으로 인해 우리를 4차원의 세계로 이끌어서, 성령의 역동 적인 역사를 통해 그리스도의 거룩한 계시의 빛 가운데 인격이 변화를 받아 하나님의 형상을 회복하 게 된다는 것이다. 그 변형사건은 우리를 그리스도 안에서 새로운 피조물이 되게 하며, 내면의 공허를 생명의 풍성함으로 채우는 경험으로 이끈다는 것이다. 그러나 로더는 초월적인 하나님과의 만남을 통한 인간 존재의 창조적인 변형을 강조하다 보니 변형적 사건을 가져오게 할 수 있는 실제적인 방법 제시에 있어서 미흡하고, 변형하는 현상에 대해 평가할 수 있는 객관적인 근거도 약하다. 그러나 공허 속에서 하나님을 갈망하고 있는 관계중독자에게 하나님과 의 거룩한 만남을 통한 내면의 변형을 가져오는 과정을 설득력 있게 제시해주었다는 점에서 관계중독 의 회복에 대한 실마리를 찾을 수 있다.

Relation addiction is to reveal pathodological phenomena amid entering into human relationship. It explicitly posits an attempt to fill an immense voidness in the human inner mind. It is unavoidable for the human, alienated from the God, to be suffered from the eternal thirst and to be hardly filled up the self-emptiness of human inner mind, even though he strives for the objects possibly quenching for his thirst. This phenomenological hardship may be resolved by rehabiliting the vitality of self-existence through encounting with God who is in essence the origin of human existence. This paper therefore attempts to assist healing relation addiction, based on the principle of James E. Loder, who emphasizes particularly the necessity and importance of the spiritual elements of revitalization. Loder shows that God creates a conflict through human voidness so that the conflict may lead humans to the world of fourth dimension where humans recover the Image of God by transforming his personality under the light of the holy revelation of the Christ and the dynamic revelation of the Holy Spirit. This transformation moment leads us to become new creatures in the Christ and attracts us to experience a plentitude of vitality by replacing internal voidness. Loder puts an emphasis on the creative transformation in human existence mostly through encountering with transcendental God, but he neither indicate enough practical methods which bring forth the transformational moment in human personalitry change, nor suggest objective criteria with which to evaluate transformational phenomena. However we can find a clue for healing relation addiction from his creative transformation in that it indicate plausibly internal transformational process of human by way of holy encountering with God, particularly plausible to the relation addicts longing for God amid voidness.

현대사회는 경제 환경의 급격한 변화 및 가족의 축소, 도시환경의 변화, 가치관의 혼란 등으로 인해 사람들의 ‘유대’(혹은 친밀감)가 점점 약화되어가고 있다. 그래서 최근 사회 및 학계의 각 영역에서 ‘유 대’라는 개념이 주목받고 있다. 이처럼 우리사회에서 ‘유대’라는 개념이 크게 관심을 모으고 있는 것은 바꾸어 말하면 인간관계의 왜곡 현상이 이제는 간과할 수 없을 만큼 많은 사람들에게 일어나고 있는 문제라는 것을 반증하고 있는 것이라 할 수 있다. 최근 이러한 문제에 대한 조사가 일부 진행되기는 했으나 축적된 연구가 매우 빈약하고, 그 정책적 대응 또한 매우 미비하다. 얼마 전부터 문제의 심각 성을 인지한 이들에 의해 다양한 연구적 접근이 시도되고 있지만 이 영역의 접근은 단순히 실태보고 와 현상적 대응에 대한 논의만 이루어질 뿐 이를 뒷받침할 수 있는 이론적 고찰이 뒤따르지 못하고 있 다. 그 이유는 인간관계의 상실 및 왜곡에 따른 결과적 현상이 사회적 고립에 의한 ‘고독사’와 같은 충 격적인 형태로 나타나다보니 이론적 고찰보다는 대응책 마련이 더 시급한 선결과제가 되어버렸기 때 문일 것이다. 그러나 눈앞의 문제에 급급한 나머지 그 심원의 근본적 해결을 위한 요인을 밝히는 작업이 선행되지 않는다면 이 문제는 계속 우리사회에 잠복해 있다가 언제든지 다시 그 현상을 표출시킬 것임은 자명 하다. 이는 우리사회가 이미 경험한 바다. 현재 사회적으로 고독사 현상의 양적⋅질적 변화에 맞는 다 양한 대책이 강구되고 있음에도 불구하고 고독사와 관련하여 여전히 과거의 현상과 다를 바 없는 언 론의 보도가 지금도 여전히 지속되고 있기 때문이다. 그러므로 본 논문은 ‘고독사’ 문제의 예방 및 극복은 다양한 차원의 제도적 대책마련에 앞서 기본적( 이론적) 접근을 통해 근본적 해결을 위한 요인을 밝히고, 그에 따라 접근해야만 가능하다고 주장한다. 이 주장을 뒷받침하기 위해 우선 ‘기본’으로서의 인간관계인 ‘유대’와 ‘사랑’의 관계를 에드문트 후설 과 에리히 프롬의 견해에 기대어 윤리적 관점에서 해석해 보고, 이를 토대로 마틴 루터와 존 웨슬리의 논설을 따라 ‘기독교적 공공성과 사회적 책임’인 “이웃사랑”이 고독사 예방 및 극복을 위한 윤리 사상 적 토대임을 제안하였다.

In modern society, the ‘bond’ (or closeness) of people is weakening due to the following factors: rapid changes in economic environment; smaller families; changes in urban environment; confusion of values. As a result, the concept of 'bond' has garnered rising attention in society and academia recently. It reflects the fact that distortion of human relationships is becoming a serious issue with lots of people in Korean society. Although such issue has been examined in recent years, the studies and policy responses are very weak. People who have recognized the seriousness of the issue have conducted related studies. However, they have only revolved around the status, with no clear theoretical exploration. The reason is obviously as follows. Since the loss and distortion of human relationships have led to the shocking result of 'solitary death' caused by social isolation, response measures are perceived to be more urgent than a theoretical exploration. However, if the fundamental solution factors are not identified prior to taking measures, the issue will always exist in our society and make things worse any time. That's what Korean society has experienced. Even though it has taken various measures in line with the qualitative and quantitative changes of solitary death in society, the media has continuously reported the issue, which has never been improved. Thus, this study suggests the following to prevent and overcome the issue of ‘solitary death’: The fundamental solution factors should be identified first through a basic (theoretical) approach before taking measures. To support the argument, the relationship between ‘bond’ and ‘love,’ a ‘basic’ human relationship, was analyzed from an ethical standpoint based on the views of Edmund Husserl and Erich Fromm. Based on the results, the following was suggested: “Caring about neighbors,” which is a ‘Christian social responsibility for communality,’ is the ethical basis for preventing and overcoming solitary death, according to Martin Luther and John Wesley.

본 연구는 현재 직면한 생태위기가 기독교 영성과 관련이 있음을 이해하며, 생태적 영성훈련에 대한 탐구로 창조세계를 거룩한 책으로 하는 렉시오 디비나(lectio divina)를 제안하였다. 기독교영성에서 렉시오 디비나는 오래된 기독교 영성훈련으로 성경말씀으로 드리는 기도이다. 또한 창조세계는 거룩 한 책으로 이해되어 왔으며 영성훈련에 중요한 위치를 차지하고 있다. 그래서 본 연구는 이 둘을 통합 하여 창조세계를 책으로 하는 렉시오 디비나를 제안하였다. 논문은 크게 세 부분으로 구성되었다. 첫째, 생태위기가 영성의 위기임을 지적하고 생태영성의 공헌 을 탐구하였다. 연구자는 생태영성이 현재 직면한 위기를 대면하게하고, 이를 극복할 수 있는 힘을 제 공하며, 또한 인간의 근본적인 의식을 변혁시키는 힘을 제공할 수 있다고 주장한다. 둘째, 창조세계를 거룩한 책으로 수행하는 렉시오 디비나 영성훈련의 가능성을 타진하기 위해 연구자는 창조세계를 거 룩한 책으로 이해한 두 권의 책(Two Books) - 성경과 창조세계라는 책-전통을 제시하였다. 또한 창조 세계를 하나님의 관점에서 이해하는 자연관상(theoria physike)에 대한 고찰을 통해 생태적 렉시오 디 비나에 대한 영성학적 근거를 제시하였다. 끝으로 연구자는 창조세계를 거룩한 책으로 이해하며 수행하는 생태적 렉시오 디비나의 실제를 제안 하였다. 이를 통해 생태적 자폐증을 앓고 있는 이들에게는 생태적 감수성을 불러일으킬 수 있을 것을 기대하며, 기독교영성에 뿌리를 두고 생태위기 극복을 위해 노력하는 이들에게 보다 깊은 영적 심리 적 힘을 제공 할 수 있다.

In the context of ecological crisis besetting us now, this research is to explore an ecological practice of Christian spirituality that can contribute to raise an ecological sensitivity. Among many contemplative prayers, this research discloses lectio divina, or contemplative reading with the Book of Creation. By combining lectio divina which is an ancient Christian spiritual practice being rediscovered and reclaimed in our time with the Book of Creation tradition, this research suggests that we Christians understand the rest of creation as a sacred book which is a source for lectio divina. This present paper consists of three sections: the first section argues that the current ecological is the spiritual crisis so that we need an ecological practice of Christian spirituality. In second section, I examine and rediscover the Two Books tradition (the Book of Bible and the Book of Creation) and contemplation of nature (theoria physike) to support lectio divina with nature. I provide many evidences, from a Psalmist to contemporary eco-theologians, that God wrote the Book of Creation besides the Book of Scripture. I also reexamine contemplation of nature, in which we reawaken to the importance of creation in Christian spirituality. The final section of this research is to provide an outline of lectio divina with the book of creation. This practice has four steps: lectio, meditatio, oratio, and contemplatio. Through this practice, I hope to raise an ecological sensitivity as well as an ecological hope rooted in a communion of subjects among God, the rest of creation, and humanity.

이 연구는 11-12세기 영국의 앵글로 노르만 왕조 시기에 새로운 수녀원 설립이 급격하게 증가하고 13 세기에 극감하는 것에 대한 요인을 당시의 사회변화에서 찾아보았다. 영국에서 수녀원 건립은 6, 7, 8 세기에 활발하게 이루어졌으나 9, 10세기에 노르만 족의 침입과 통치자의 변화로 새로운 수녀원 건립 이 거의 이루어지지 않고 기존 수녀원의 대부분도 파괴되었다. 그러나 앵글로 노르만 왕조가 정치적 인 안정을 찾으면서 다시 수녀원의 설립이 활발해졌다. 물론 이 시기에 수녀원 건설은 6, 7, 8세기와는 차이점을 보여주고 있다. 이때는 헨리 2세가 많은 영토를 통치하면서 봉건제도가 정착하는 권력이 분 산되는 시기였다. 가장 중요한 특징으로 수녀원 건립의 유력한 후원자가 농경사회를 중심으로 한 지 역의 하위 귀족층과 감독이었다. 그리고 사회적으로 남녀 성비의 불균형인데, 과부와 고아가 많았다 는 것이다. 이시기에 영국에서 봉건제도가 확립되면서 권력이 농촌 경제에 기초한 지역의 하위 귀족층들에게 분 산되었다. 하위 귀족층들은 신앙적인 차원에서 권력의 정통성을 인정받기를 원하였다. 가장 일반적인 신앙심의 표현으로 기증을 통한 수녀원의 후원자가 되는 것이었다. 그리고 당시 귀족 여성들은 불행 한 결혼보다는 안정적인 종교생활에 헌신하였다. 이 연구는 11-12세기에 새로운 수녀원 설립이 증가하는 것을 여성들의 종교성이라는 개인적 차원이 아닌 사회 문화적 요인에서 그 원인을 규명하는 사회학적 방법을 취하고 있다. 연구의 결과로 기존의 학자들의 생각처럼 10세기 이후에 영국사회에서 새로운 수도원이나 수녀원의 건립이 저조하기보다는 앵글로색슨 왕조 때와 마찬가지로 활발하였다는 것이다. 그리고 이러한 활발한 수녀원의 건립은 당시 사회 변화와 밀접한 관계를 지니고 있었다.

Historians of women and Religious life in Medieval Western Europe have mainly researched the thirteenth centuries, beguines and Marianism. As a result, full-length studies on women in religious life are few. This paper’s primarily purpose is to explore the social influence of female monasticism, especially in 11th-12th century England. Instead of focusing on the lives and achievement of religious women, I concentrate on the social impact of the significant increase of female monasteries during the 11th and 12th centuries. Even though the spirituality of religious women is more important than social influence, resources area too limited to infer much about the women’s individual spiritual lives. The main factors of increasing the new nunneries were the gender imbalance and power decentralization based on feudality. The main patrons of endowment for the female religious community were the lower nobilities and bishops. During the period of Henry II’s control, England became socially stable. However around the second half of thirteenth century, the number of female monasteries declined radically as larger cities appeared. The new founding of female monasteries is related to the power decentralization and women’s need as an alternate to marriage.

이 논문은 기독교교육의 철학적 토대에 관한 문제를 다루고 있다. 자연주의와 실용주의 및 이상주의 의 교육철학이 현 시대를 지배하고 있다. 이러한 입장에서 현대의 유물주의, 과학주의, 세속주의 및 상대주의가 나타나고　있다. 그러므로 이러한 교육철학에 대항하는 기독교 신본주의 교육철학이 마 련되어야 한다. 오늘날에는 과학적 자연주의가 유행하고 있다고 말하는 것이 더욱 적절할 것 같다. 실체란 물질적인 원자의 조직을 말하는 것으로 생각되고 있다. 여기에서 자연이란 존재의 완전한 전체성인 것이다. 인 간은 자연의 진화적 산물이며, 따라서 필연적으로 자연의 한 부분이라는　것이다. 이러한 관점에서 교육의 기능은 실제로 인간을 환경에 적응시키고, 그 환경을 가능한 최선의 환경으로 만들어 주는 것 이상 아무 것도 아니다. 교육적인 인문주의는 자연주의와 밀접하게 관련되어 있다. 인문주의자들은 인간의 문화적 유산의 습득과 현대의 과학정신이 조화를 이룸으로써 올바른 종류의 지도력을 갖추게 될 것이라고 믿고 있다. 그들에게 있어 교육이란 실제로 지식의 습득과 정신적인 훈련이 되고 만다. 역시 여기에서도 하나님은 교육의 핵심에서 벗어나 있음을 보게 된다. 인문주의와 자연주의가 인간이나 자연을 교육의 중심에 둔다고 하는 점은 명백한 사실이다. 이 철학 들의 목적은 사회성을 길러주고 사회생활을 잘 해나갈 수 있는 유능한 개인을 양육하는 데 있다. 그리 스도인에게 있어서 이러한 견해들은 단편적인 것에 지나지 않는다. 기독교 신본주의 세계관의 기초는 모든 생명과 진리의 원천이 되시는 하나님 안에 있다. 그러므로 기독교 세계관의 기초는 확실히 인간 에게 자신을　계시하시는 하나님 안에서 찾아야 한다. 기독교 신본주의 세계관은 기독교 교육철학을 추출할 수 있는 철학을 개발하기 위한 한 시도이다. 하나님은 기독교 세계관의 중심부에 계신다. 그는 자신을 인간에게 계시하셨다. 이 계시가 기독교철학이 성립 될 수 있는 근거를 제공해 준다. 그러한 철학이 인생의 모든 국면을 포함하고 있다. 그　국면의 하나가 교육이다. 기독교 철학은 내용, 방법, 행정, 원리, 관계 등과 관련된　전체 교육의 과정에 대한 지침이 되는 노선을 제시해 준다. 기독교교 육의 개념은 성경, 기독교 신학, 기독교 철학에서 부터 제공된 자료에서 직접적으로 유래된 것이다.

This paper discusses philosophical foundations for Christian education, and focuses on the revealed Word of God and Christian philosophy. The educational philosophies of naturalism, pragmatism, and idealism dominate the present scene. Modern children of these views are materialism, scientism, secularism, and relativism. Against these, Christian theism is arrayed. Perhaps it is more proper to say that scientific naturalism prevails today. Here nature is complete totality of being. Man is an evolutionary result of nature and thus is essentially a part of nature. The function of education in this view is virtually nothing more than to afford man an adjustment to his environment and to make that environment the best possible. Educational humanism is closely related to naturalism. Human values are central in this view. Emphasis is placed on the classics with intellectual development as a direct corollary. Reason is at th heart of this view and the method becomes one of developing it. Humanists believe that combination of the acquisition of one's cultural heritage and modern scientific genius results in the right kind of leadership. Here, too, it is seen that God is found on the circumference of education. It is at once apparent that the above philosophies place either man or nature at the center of education. The purpose in either case is sociality or an efficient individual prepared for society. To the Christian these views are fragmentary. God stands at the center of the Christian world view. He has revealed Himself to mankind. this revelation provides the basis upon which Christian philosophy of life can be built. Such a philosophy is comprehensive enough to include all aspects of life, one of which is education, which in turn, provides guide lines for the whole educational process embracing content, methods, administration, principles, and relations. Christian educational concepts are derived directly from sources provided by Christian theology, the Bible and Christian philosophy.

21세기 비규범적, 도덕적 상대주의의 탈근대주의 가치관의 영향과 한국사회의 다문화·저출산·고령화 현상 속에서 다양한 가정의 형태가 생기고 전통적인 가치관과 서구화의 가치관 사이의 갈등구조 속에서 가정과 교회는 위기 속에 있다. 이 논문은 21세기 가정의 위기 속에서 진정한 가정에 대한 정체성을 성경 속에서 재조명하고 관련 가족이론들과의 통합적인 시도를 통하여, 하나님이 의도하신 가족의 의미를 살펴보고 실제 현장에서 그 의미를 시도해 봄으로써 21세기 변화된 환경 속에서 건강하고 행복한 가정을 형성시켜나갈 뿐 아니라 혈연적 가정의 경계를 넘어서서 이웃으로 향하는 가족의 확장적 개념의 실천 가능성을 시도해 보고자 하였다. 특별히 고령화 시대에 접어든 한국 가정 내에서 노인부양에 대한 문제로 가족 간 갈등이 심각해지고 있다. 이에 경기도의 한 유치원에서 만 4세 유아들을 대상으로 가정과 연계하여 가족의 확장적 개념의 가능성을 실시해 보았다. 먼저 한국의 전통적 기본윤리 가치관인, ‘효’사상을 성경적 시각으로 재조명하여 ‘효’의 신학적 개념을 정리하고 이를 연령에 적합한 통합적 교육적 접근을 시도하였다. 어린 유아들과 함께 10회기 다양한 활동들을 가정과 연계하여 효 실천과제를 실시한 것이다. 가족의 뿌리를 알아보고, 조부모님들의 특성을 알아보며 부모공경이라는 효를 실천하고 연계 교육활동들을 실시하였다. 이 과정을 통하여 조부모님에 대한 유아들의 생각과 태도에 변화가 나타났고 동시에 예상치 않았던 결과도 나타났다. 조부모님에 대해 알아가고 부모와 함께 조부모님을 공경하는 ‘효’ 실천 활동을 통하여 유아들은 조부모님과 부모님께 감사할 뿐 아니라 이웃 어른들에 대한 공경과 사랑의 마음으로 확장되어 나갔다. 유아들의 변화뿐 아니라 유아들과 함께 ‘효’ 실천 과제를 도왔던 부모들과 이 활동을 지도한 교사에게 변화가 온 것이다. 자신들의 부모에 대한 ‘효’의 태도를 돌아보는 계기가 되었고 유아들과 함께 가족의 사랑이 혈연관계를 넘어서 지역사회에로 확장되어 나가는 것을 볼 수 있었다. 유아기에 삼세대 부모공경을 통한 이웃사랑의 정신이 내재화되어 참된 인성을 갖춘 미래의 인재들을 키워나가기 위해 지속적인 연구와 실천이 요구된다.

In the 21st century, the effects of non-normative moral relativism found in post-modernist values and the changes in South Korean society caused by multiculturalization/ lowering birth rate/ aging population have led to the formulation of varied forms of family, and in the resulting structural conflict between traditional and westernized values, the family as well as the church are in crisis. This paper seeks to shed new light on the identity of authentic family in today’s 21st century familial crisis through a Biblical framework bolstered by the integration of related family theories, resulting in an examination of God’s intended meaning of family and an assay of its practical application, thereby developing the concept of not only a healthy and blissful family able to thrive in the changed environment of the 21st century, but also the possibility of an expanding definition of family that extends to the local community, capable of transcending familial boundaries drawn by blood relations. Especially noteworthy. with South Korea’s entrance into an era of an aging population, is the problem of elderly care, which has become a worsening conflict within South Korean families as of late. In response, a kindergarten located in Kyunggi Province assuaged the possibility of an expanding definition of family through a study on 4-year -old children, conducted in coordination with their respective families. After first reinterpreting ‘hyo’ (filial piety), a traditional and foundational moral value in Korea, from a biblical perspective, an attempt was made to organize the theological conceptualization of ‘hyo’, which was then applied, age appropriately, via an integrated educational approach, to the toddlers. With the cooperation of their families, the toddlers, in about ten sessions of various activities, were held ‘hyo’ as a practice subject. By learning the origins of their respective families and the characteristics of their grandparents, the toddlers put into practice ‘hyo’ in the form of respecting one’s parents, and went through related educational activities. Through this process, changes occurred in the thought patterns and behavior of the toddlers; simultaneously, other unexpected results also took place. As the toddlers learned about their grandparents and put into practice ‘hyo’ in the form of venerating their grandparents, together with their own parents, the toddlers not only became more appreciative of their grandparents and parents, but also found an expanding respect and loving heart for other elders and adults in their surrounding vicinity. However, not only were the toddlers affected, but a change also came to the parents who participated in the practical application of ‘hyo’ and the teachers who led the activities. The activities provided an opportunity for the teacher to reflect upon their own attitudes towards their own parents as well as to achieve toddlers’ life-change experience in character education. The family-jointed character education activity through ‘hyo’ to toddlers in kindergarten resulted in making filial piety extend beyond the boundaries of blood-based family relations into the local community. In order to raise tomorrow’s leaders, through the tri-generational emphasis of ‘hyo’ during early childhood, to have sincere personalities incorporating a spirit of neighborly love, continual research and practical application is required.

1924년에는 군주제를 공화제로 고쳐 국명을 ‘몽골인민공화국’으로 정하고 봉건·신권제(神權制) 잔재의 일소, 재산 사유권 금지 등을 규정한 최초의 헌법을 제정함으로써 구소련에 이어 세계에서 2번째로 공산주의 국가가 되었던 몽골은 1990년 3월 인민혁명당중앙위원회 제8차 총회에서 헌법을 수정하여 공산당 1당 독재를 포기하고 복수정당제를 채택하였다. 1992년 1월 신헌법제정 이후 몽골은 사회주의를 탈피한 대통령중심제의 중립·비동맹국가로 의 전환과 함께 오랜 세월 막혀있던 복음 전도의 물꼬가 트이게 되었다. 몽골인 들은 공산주의사상이 빠져나간 그들의 심령을 채워 줄 무언가를 찾았고, 그들에게 가장 먼저 가장 적극적으로 다가 갔던 것이 바로 기독교였다. 복음은 메마를 대로 메마르고 갈라질 대로 갈라졌던 몽골인 들의 심령을 회생시키기에 충분했다. 현재는 적어도 몽골국민의 3.0% 가량이 복음화 되었을 것으로 사료된다. 22년이라는 지극히 짧은 기간이지만 다른 어느 선교지역 보다 더 자발적이고 적극적으로 복음전파가 진행되고 있다. 몽골은 세계선교의 현대사 중 단연 눈에 띄는 양적 성과를 거둔 나라로 손꼽히고 있다. 그러나 이와 같은 양적 성장 앞에 “몽골 그리스도인들이 과연 성경적으로 거듭난 그리스도인들인가?”라는 새로운 선교학적 질문이 놓여 있다. 성경이 말하는 성장이란 교회의 머리수를 채우기에 급급한 양적 성장 보다는 속도를 늦추더라도 진정 거듭난 그리스도인들을 생산하고 기꺼이 자기 십자가를 짊어지고 예수 그리스도를 따르는 헌신된 제자로서의 그리스도인들을 양육함을 의미한다. 이는 몽골 사회와 문화 안에서 선교적 사명을 감당하며 나아가 땅 끝까지 사명을 감당하는 그리스도인 즉, 선교적교회를 세움을 뜻한다. 그런데 몽골 그리스도인들 가운데 표리부동(表裏不同), 즉 겉 다르고 속 다른 경우를 어렵지 않게 접할 수 있다. 겉으로는 신실한 그리스도인 척하지만 속내는 그렇지 못한 그 이유가 무엇일까? 양적 성장에 비해 질적 성장이 유독 미미한 이유가 무엇일까?본 연구는 이와 같은 질문들에 기초하여 몽골 그리스도인들의 질적 성장에 미치는 부정적 혹은 방해 요소로 작용하는 것들에 어떤 것들이 있는지를 교차문화 의사소통(Intercultural Communication)의 관점으로 몽골인의 세계관을 관찰하고 그 안에서 파생된 문화에 대한 이해로부터 그 답을 찾고자 한다. 나아가 몽골 그리스도인들이 복음을 바르게 받아들이고 진정한 그리스도인으로 살아갈 수 있는 방향을 제시하고자 한다.

Mongolia, through it's act in 1924 fixed it's characteristics from monarchy into republic, naming themselves 'Mongolia, people's republic'. They have also made their first constitution by eradicating feudalism and banning private ownership of property, which led them to be the second communist country following the former Soviet Union. In march of 1990, They gave up single party dictatorship of communism and adopted multiparty system, by adjusting their constitution in the 8th general assembly of 'People's Revolutionary Party central committee'. January 1992, after the enactment of the new constitution, Mongolia shed from socialism into presidential system. This event made Mongolia to become 'Neutral, non-aligned country' and also open the gates for the Gospel to enter. January 1992, after the enactment of the new constitution, Mongolia shed from socialism into presidential system. This event made Mongolia to become 'Neutral, non-aligned country' and also open the gates for the Gospel to enter. Mongolian's were looking for something that could fill their soul which was emptied as communism disappeared from their country, and Christianity was the most aggressive 'something' that they were looking for. Gospel was sufficient to revive those Mongolian souls that were dried and split apart. Currently, we believe that 3 percent of Mongolian nation has been evangelized. Even though 22 years is a short period of time, the spreading of Gospel continued to spread throughout the country involving voluntary, and enthusiastically compared to other mission fields. Mongolia is one of the most quantitative producted country in the global missionary work of modern history. Even though Mongolia was developed in quantity, we still had a query, "Are Mongolian Christians Biblically born again christian?" The growth that the Bible tells us does not refer to the quantity of the believers, but wether the believers are biblically born again christian, and also wether they are prepared to carry their own cross as Jesus did. But, within the Mongolian christians we didn't have a hard time to find those who are two-faced. What could be the main cause for those to be sincere christians outside, but not in the inside? What could be the reason for the insignificant product of quality compared to quantity? This research is a study on the events of Mongolian christians to be developed in the portions of quality, and also finding the reasons and the interruptions in order to be a biblically born again christian. The research will be based through the cultural filtered principles of communication in proper cross-culture, in other words, we are looking for the answers from the their cultures that have been derived from the views of the world. Furthermore, we are looking forward to suggest the directions and ways in order to accurately accept the Gospel and to live as a true Christians.

유럽백인의 신대륙 정복 당시 호주에 약 75만 명에 이르는 원주민이 있었지만, 영국 식민지시대 원주민 대량학살로 인해 1911년 인구통계조사에서 보고된 원주민의 수는 31,000명에 불과하다. 호주 원주민의 땅은 유럽백인들에 강제로 수탈당했고, 원주민 여성은 성적노예로, 아이들은 부모로부터 강제로 격리되어 보호수용소에서 자라게 되면서 잃어버린 정체성 회복에 큰 관심이 모아지고 있다. 이에 따라 체계적인 문헌고찰과 실증적 성공 사례 발굴은 선교와 신학적 측면에서 매우 중요한 연구 과제로 대두되고 있다. 본고의 목적은 호주 원주민사회 역사와 원주민선교의 이론적 실천적 이해를 높이고 한인교회가 선교현장에서 실제 적용 가능한 실천적 선교 방안을 모색하는데 있다. 구체적으로 호주원주민의 역사와 원주민선교 현황을 고찰하고 호주원주민선교에 전문지식과 경험이 풍부한 현장 전문가의 심층면접조사를 통해 원주민선교에 대한 한인교회의 전망과 역할을 살펴보았다. 예수 그리스도의 지경을 넓히는 원주민선교는 ‘환난 때 하나님께서 정하신 도피처’라는 결론을 도출하였다. 한인교회의 실천방안으로는 ① 원주민교회를 전초 기지로 삼아 미 개화지역 원주민 종족 마을에 임시 선교 기지를 세우는 사역, ② 버려진 원주민 땅을 경작하고 재배하여 얻은 결실을 원주민사회와 이웃들에게 나눠주는 일을 돕는 사역, ③ 자연 생태계에서 얻은 원주민 치료제에 대한 연구과 보급 등이 있다. 이러한 한인교회의 실천을 이루기 위해 ① 회개, ② 섬김, ③ 중보의 기도가 매우 중요한 역할로 대두되었다. 그러나 본고는 연구자의 주관적 견해와 연구 범위의 지역적 제한성에 의해 일반적인 결론을 도출하는데 연구의 한계가 있다. 그러나 보다 폭넓고 심도 깊은 호주 원주민선교 관련 후속연구의 기반을 제공하는데 큰 의의가 있다고 할 수 있다.

Some recent media coverage of the tragic history of Aboriginal people to Korean ethnic churches have attracted attention of scholars both from a cross-cultural studies and a Christian perspective. In the first stage of the study, a systematic review of the literature aimed to understand Christian missions to Aboriginal peoples and imply Aboriginal missions and evangelism of the Church in Australia. The finding of this study suggests that the Aboriginal mission territory of Churches would be a refuge for the oppressed in times of trouble within God. Korean ethnic Churches have come up with three practical ways to support ① building Aboriginal based Churches and mission filed training camps for unassimilated native Australian Aboriginals; ② cultivating the useless, abandoned, empty land of Aboriginal people and harvesting/sharing the farm products with neighborhoods; and ③ preserving and promoting Aboriginal knowledge of natural herbal medicine. In terms of the most practical aspects of missionary work among Aboriginal people of Australia while identifying the role of the Korean ethnic Churches such as: ① true repentance and repenting on behalf of Australian Churches in the love of Jesus Christ for their forgiveness, restoration and the spiritual revival; ② serving(Diakonia) in Korean and Aboriginal churches working together as the body of Jesus Christ for the glory of God; and ③ a commitment to intercessory prayer with Jesus Christ for the Aboriginal mission field and the spiritual worker. However, the results of this study remain a controversial approach to limited generalization.

본 연구는 기독교 세계관에 근거한 인간관과 비기독교적 세계관에 근거한 인간관을 비교하는 연구로, 인간의 본질을 이해하여 기독교사회복지의 정체성 확립 및 실천에 있어 기초적 자료를 제공하는데 의 의를 두고 있다. 주요 결과를 요약하면 다음과 같다. 기독교 세계관에서는 인간을 하나님께 의존해야만 하는 피조물로서의 인간, 스스로 결정할 수 있는 자유와 인격을 지니고 있는 하나님 형상으로서의 인간, 교만으로 타락한 죄인으로서의 인간, 죄로부 터 구원받기 위해 성령의 도우심과 인간의 노력 모두를 필요로 하는 새로운 피조물로서의 인간, 영과 육의 조화로운 통일체로 구성된 전인적 인간으로 이해하고 있다. 이에 반해 비기독교 세계관은 인간 을 우연한 물질적 결합에 의한 동물로서의 인간, 외부 환경 혹은 정신의 지배에 조종당하는 결정론적 인 인간, 무한한 성장 능력과 잠재력이 내재해 있다고 보는 인본주의적 인간, 물질 혹은 정신으로만 구성되어 있다는 이원론적인 인간으로 이해하고 있다. 본 연구가 기독교사회복지에 주는 함의를 살펴보면 다음과 같다. 첫째, 기독교사회복지의 정체성 확 립 및 바람직한 실천을 위해 기독교적 전제와 가치를 인정해야 한다. 둘째, 기독교적 전제와 가치를 적용한다는 의미는 창조-타락-구속이라는 관점에서, 하나님의 형상을 회복하고, 하나님의 나라를 확 장하기 위한 체계적인 노력을 한다는 것이다. 셋째, 비기독교적 이론 및 이념들을 사회복지실천에 적 용함에 있어 아무런 경계심도 없이 수용할 것이 아니라, 기독교적 관점에서 철저하게 고찰을 한 후 선 별적으로 수용해야 한다.

As a comparative study on human views based on the Christian world view and non-Christian world view respectively, this study puts its meaning in providing preliminary data in establishing and fulfilling identity of Christian social welfare by understanding human nature. And summary of key outcomes is as follows. The Christian world view understands human as the one that has to rely upon God, one as Image of God who has freedom and personality capable of deciding oneself, one as a sinner depraved by arrogance, one as a new creation that needs help from the Holy Spirit and efforts of human to be redeemed from misdeed and a holistic human composed of harmonized unity of spirit and body. On the contrary, non-Christian world view understands human as an animal by an accidental material combination, deterministic one controlled by external environment or spiritual domination, humanistic one that limitless growth ability and potential are inherent or a dualistic human composed of only material or spirit. Implications of this study for Christian social welfare are as follows. First, it is necessary to acknowledge Christian premise and value for establishment and desirable fulfillment of identity of Christian social welfare. Second, it is required to take a systematic effort for recovering the Image of God and extending the Kingdom of God from the viewpoint that the meaning of applying Christian premise and value is creation-fall-redemption. Third, in applying non-Christian theory and ideology to the fulfillment of social welfare, it is needed to accept selectively after thoroughly considering from Christian world view instead of accepting without wariness against them.

현대사회의 고령화로 인한 노인 문제에 대해 효과적인 기독교 교육적 원예치료를 실시하는 것이 노인의 건강유지, 각종 질병의 예방, 정서적 안정에 도움을 주어 노인복지에 중요한 영향을 줄 수 있음을 알 수 있다. 노인은 노년기에 들면서 노화에 따른 스트레스의 원인으로 우울증과 내향성 및 수동적인 성향의 증가를 보이며, 경직성과 조심성 그리고 의존성의 증가를 보이게 된다. 또한 노화가 진행됨에 따라 기억력, 학습능력, 사고력, 문제해결능력 및 창의력이 약화되기 시작한다. 이러한 노인에게 기독교 교육적 원예치료를 하면, 신앙공동체 안에서 노인의 불안과 긴장을 풀어주고, 실패와 좌절에 견딜 수 있게 하고, 자신의 행동과 결과에 대한 자기 존중감에 대한 만족도가 높아지는 효과가 있다. 즉, 식물을 관리하고 성장하는 모습을 보며 자심감, 자부심 그리고 책임감을 느낄 수 있다. 기독교 교육적 원예활동은 쉽게 혼자서 할 수 있는 것도 있지만 신앙공동체 같은 사회적 지지 속에서 이루어지는 활동이기 때문에 자신의 역할을 배우고, 서로 간에 권리를 존중하고 협력하며, 책임을 분담하는 것을 배울 수 있다. 즉, 원예치료는 기독교 집단 내 구성원들의 공동목표를 설정하고 공동 작업을 함으로써 노인 상호간 권리를 존중하고 협력과 책임을 가르치며 사회성을 증진시킬 수 있다. 이러한 원예활동은 여가 및 생활 만족사이에서 의미 있는 관계를 나타내어 노인복지에 기독교 교육과 원예치료의 활용가치를 인지할 수 있으며 미래의 노인복지에 더욱 중요하게 영향을 미칠 것을 예상할 수 있다.

It can be said that with regard to the elderly’s problems owing to the aging of modern society, executing effective Christianity educational horticultural therapy would significantly affect the elderly’s welfare with the help of the elderly’s health maintenance, prevention of various diseases, and emotional stability. Increases in depression, introvertiveness and passive disposition, and increases in stiffness, cautiousness, and dependence are shown as causes of the elderly’stress according to the aging at senescence. Also, according to the progress of the aging, the retentive faculty, learning ability, thinking ability, problem solving ability, and creativeness start to get weakened. Executing Christianity educational horticultural therapy helps them release their anxiety and tension within the faith community, endure their failures and frustrations, and get increased satisfaction of self-esteem regarding their behaviors and consequences. That is to say, the elderly can feel confidence, self-esteem and responsibility in maintaining plants and observing them grow up. Christianity educational horticultural activities can be easily performed alone but as they are performed under social support such as faith communities, the elderly can learn their roles, how to respect each other’s rights, how to cooperate, and how to share responsibilities. That is, as the horticultural therapy sets up a common objective of members in the Christianity group and work cooperatively, they respect each other’s rights, learn cooperation and responsibility, and improve social skills. The horticultural activity represents meaningful relationship between leisure and life satisfaction, recognizing utilization values of Christianity education and horticultural therapy in the elderly’s welfare, and it is expected that the horticultural therapy will more significantly affect the elderly’s welfare in the future.

본 논문은 공적신학의 관점에서 위기 속에 있는 한국교회가 이 땅의 빛과 소금의 역할을 하며 지역 속에서 샬롬을 형성하기 위한 방안을 모색하기 위해 분당우리교회, 지구촌교회, 만나교회, 할렐루야 교회의 사역 특히 이웃사랑의 복지 사역을 중심으로 살펴보고 지역교회의 네트워크를 통해 건강도시로서 성남시로 나아가기 위한 방향을 모색하는데 초점이 있다. 바울이 로마에 있을 때 하나님 나라를 선포하고 예수에 대해 집중적으로 가르치는 일에 집중했다(행 28:30-31). 하나님 나라의 산물이 샬롬이고 샬롬공동체이며 예수님은 평강의 왕이다. 샬롬은 성경적 전인건강이고 샬롬커뮤니티는 성경적 건강도시이다. 자치단체가 추진하는 일반적인 건강도시와 성경적 건강도시 간에는 구속에 근거한 영적건강을 제외한 마음, 몸, 사회, 환경의 건강을 추구하는 점이 공통분모이다. 이것은 공적신학의 중요한 영역이다. 공적신학은 이런 점에서 세계교회 특히 오늘날 한국교회의 갱신에 중요한 통찰력과 비전을 제공해 준다. 공적신학은 기독교의 정체성을 유지하면서 교회 안에 있는 사람들과 바깥에 있는 사람들이 무엇을 왜 어떻게 소통해야 하고 공통된 문제에 대해서 구체적인 실천대안까지도 추구하는 분야이기 때문이다. 이 연구에서 Forrester의 도시복지의 관점과 Graham과 Lowe의 도시신학은 중요한 논리적 뒷받침이고 Linthicum의 샬롬커뮤니티의 관점도 하나님 나라와 건강도시를 연결하는 신학적 이론의 뒷받침이다. 건강도시는 전인건강 곧 시민의 마음건강, 몸건강, 사회건강, 환경건강을 위해서 애쓰는 도시이다. 성남시는 행복과 소득 및 교육에 있어서 양극화로부터 심각한 문제에 직면하고 있다. 성남시에는 700여 교회가 존재한다. 분당우리교회, 지구촌교회, 만나교회, 할렐루야교회의 이웃사랑 사역을 나름의 특색도 있고 그들 가운데 보다 효과적인 사역을 위한 공통적인 분모도 있다. 이들 교회들의 이웃사랑 사역은 전인건강의 차원에서 마음건강사업, 몸건강사업, 사회건강사업, 환경건강사업, 복합차원의 사업으로 분류된다. 우리나라는 서태평양 지역 한국 중국 호주를 포함한 9개국 143개 도시 중 72개 도시가 WHO 건강도시연맹에 가입되었다. 네 교회가 성남시에서 하는 복지사업이나 이웃사랑의 사업은 교회의 부서나 상대적으로 독립된 공식기관에서 수행되어 왔다. 특히 분당 우리교회, 지구촌교회, 할렐루야교회는 복지관을 중심으로, 만나교회는 사단법인 휴먼브리지를 통해서 일반시민들에게 열린 사업을 펼쳤다. 그러나 성남시의 고통 받는 자들의 삶의 질에 대한 총체적 진단이나 사업의 우선순위나 상호협력의 공통분모가 더 나은 성과를 위해 고려되어야 한다. 네 대형 교회가 위치하고 있는 성남시를 성경적 건강도시 즉 샬롬시티를 만들기 위한 하나님 나라의 비전과 실천 방안에 대한 준비가 필요하다. 성남시민의 영적 고통 외에 정신적, 육체적, 사회적, 환경적 고통이 어떤 상황에 있고 교회 외에 성남시청이나 다른 종교기관과 기업에서 어떻게 이러한 치유에 동참하고 있는가에 대한 정보의 공유가 요구된다. 하나님나라와 샬롬커뮤니티의 꿈을 실현하기 위해서 교회가 공적신학의 관점에서 도시에 위치한 진정한 교회들이 성령의 인도로 건강도시운동을 펼치는데 노력을 집중해야 한다. 이것은 우리 시대에 교회를 갱신하고 부정적이 이미지로부터 회복하기 위해 성경적으로나 이론적으로나 실천적인 면에서 적실성 있는 전략이다. 신학자들과 인문 사회 자연과학을 연구하는 비신학자들간에 성경적 세계관에 근거하여 학문간의 학제간 대화와 연구를 통해 공적신학의 지경을 넒히는 것이 기독교학문공동체가 풀어야할 중요한 과제이다.

This study focuses not only on the welfare service for the neighbors, especially in Sungnam City that Budang Woori Church, Global Mission Church, Manna Church, and Halleluyah Church provide but also on the roles of Church networks in Sungnam toward the Sungnam City as Healthy City for the role of the salt and light for Korean Churches in crisis from the perspective of public theology. Paul has concentrated on proclaiming the kingdom of God and teaching about Jesus during his staying in Roma( Acts 28:30-31). The product from the Kingdom of God is shalom or shalom community. Jesus is King of peace. Shalom is holistic health in Biblical perspective. Shalom community is Biblically healthy city. The common ground between general concept of healthy city in local governement and Biblically healthy city is mental, physical, social and environmental health except spiritual health based on redemption of Jesus. This is important area of public theology. In this Public theology gives important insight and vision for the churches in the world, especially Korean churches. For public theology is discipline about why and how and what to communicate between believers in church and nonbelievers out of church with maintaining the identity of christianity through seeking for practical alternatives about common problems. In this study Forrester’s viewpoint of urban welfare and urban theology of Graham & Lowe with viewpoint of shalom community of Lithicum are theoretical foundations of public theology that connect the kingdom of God with the healthy city. Healthy city is one that strives for holistic heatlh: mental, physical, social, and environmental health. 72 cities in Korea have become member of AFHC (Alliance for Healthy Cites) among 143 cities of nine countries including Korea, China, Australia etc in Western pacific area of WHO. Sungnam city faces serious problems from polarization in happiness, income, and education. There are 700 churches or so in the city. There are distinguishing characteristics of works of love of neighbor that Bundang Woori Church, Global Mission Church, Halleluyah Church, and Manna Church have done and there is also common ground for more effective works among them. These works of love of neighbor are classified into mental health project, physical health project, social health project, and environmental health. These welfare services or works of love of neighbor of four churches have done in Sungnam City through related church organization units or relatively independent formal agency. In particular Bundang Woori Church, Global Mission Church, and Halleluyah Church have established their welfare foundation for their own project and Manna Church also has done Human Bridge Corporation. But total assessment of quality of life of suffering people in Sungnam City, Priority of Welfare Project, and common ground for cooperation should be considered for the better fruits in future. The vision of Kingdom of God and its practical alternatives must be prepared to encourage Sungnam City to become Biblically healthy city, shalom city. The churches must share information about the status of mental, physical, social, environmental suffering of Sungnam citizens besides spiritual one, They must also share information that Sungnam city hall, other religious groups, and various enterprises participate in relation to healing suffering people in Sungnam City. In order to realize the dream of the Kingdom of God and shalom city all true churches that are located in Sungnam City must make great efforts under th guide of the Holy Spirit for healthy city movement in the perspective of public theology. This is Biblically and theoretically and practically relevant strategy to renew church in our time and recover from the negative image of them. Christian academic community has important task to extend the region of public theology through Interdisciplinary conversation and studies between theologians and non-theologians studying humanities, social sciences and natural sciences based on Biblical worldview.