Earticle

실천신학의 가장 중요한 과제는 예수를 믿고 따르는 삶이라는 독특한 이야기적 정 체성을 가진 기독교인들이 어떻게 하면 기독교 교회와 개인의 삶 속에서 복음을 실천 하며, 일상 가운데 바르게 생각할 수 있는 틀을 가지고, 이를 냉철히 숙고하도록 돕느 냐에 달려있다. 저자는 먼저 이야기적 정체성의 의미를 살핀다. 그리고 실천신학의 연 구 방법론적인 면에 대해 논의하며, ‘실천’의 의미를 재점검한다. 실천신학적 논리의 틀은 실천의 의미를 믿음과 기독교의 전통을 고수하는 데 그치지 않고, 예수의 복음 과 교회의 비전에 참여하며, 소통하는 과정이 있어야 한다. 이 과정 안에 기독교의 전 통과 교리를 뒷받침하면서도 또한 한 인간으로서 우리가 겪는 삶의 이야기를 어떻게 하면 기독교의 복음과 하나님의 이야기 속에서 그 의미를 찾아 신학적인 대화로 이끌 것인가 하는 것이 우리의 오랜 숙제이다. 이에 대해 저자는 이야기적 정체성과 해석 학적 성향에 대해서 숙고하면서, 사회과학적 연구방법을 사용하는 데에 있어서 신학 적 성찰과 신학적 우선순위가 있어야 함에 대해 논한다. 더 나아가 질적 연구의 내부 적인 이야기적 접근의 한 예로 자전적 민속지학 연구를 소개한다. 이의 주된 요지는 자전적 민속지학 연구 모델을 통해 연구자가 내부적 입장에서 특정한 현실을 관찰하고 연구할 때, 연구자의 삶에 내재한 타인과의 관계성을 깊이 인식하고, 연구자가 이 모델을 사용하는 과정에서 연구 결과가 나오기까지는 반성(Reflexivity)하는 태도를 잃지 않고, 관계적인 윤리(Relational ethics of care)를 고려해야 한다는 점이다. 이 두 영역은 실천신학과 사회과학 연구방법을 접목하는데 중요한 의식적 태도이다. 또한, 이 연구 모델을 사용할 때 실천신학자는 자신의 이야기를 구연하는 것처럼 소통할 수 있어야 한다.

The practice of telling our story matters. The purpose of practical theology is to provide a theological framework within which our stories of lives related to church and society can be reflected in the truthfulness of the gospel and the story of the faithfulness of God. Drawing from the understanding narrative identity, firstly, this paper explores the meaning of ‘Christian practice’ and emphasizes that practical theology is a theological reflection as practical theologians need to become reflexive and consider hidden dimensions of a particular situation while recognizing the complexity of understanding the situation in using social scientific methods. One of the problems in conversations between finding meaning in our story and faithful performance of the gospel is that how we locate ourselves in this dialogue without relinquishing Christian belief while participating in the truthfulness of the gospel story reflecting on our account. In this discussion, the author suggests the importance of theological priority and reflexivity in theological reflection. As the interpretive practice, an introspective narrative approach to qualitative research method is proposed to make sense of one’s findings and takes both prophetic and therapeutic dimensions seriously. Finally, this paper offers an example of aligning autoethnography into theological reflection as a pastoral practice which considers relationally ethical and reflexive moments.

4차 산업시대의 인공지능(AI)의 중심에는 싱귤레리티(singularity) 지향점이 있다. 싱귤레리티(singularity)는 인간과 기계 혹은 로봇이 하나가 되는 특이점(단일점)을 말 한다. 인간이 기계화 되어가고, 기계가 인류에 공존하는 일원이 되려는 방향성이다. 4D 프린팅은 사람 신체의 파손 부분을 맞춤 생체 의학기술로 파손 이전 상태로 조정 할 수 있다고 한다. 이것은 인간의 장기까지도 가능한 프린팅 기술로 기대하고 있다. 이 같은 첨단과학 시대가 경험하는 싱귤레리티(singularity) 특이점을 바라보는 시각 에 따라서 싱귤레리티(singularity)의 존재는 싱귤레리티(singularity) 인간과 싱귤레리 티(singularity) 로봇으로 나누어 볼 수 있다. 이 둘은 현상적으로 동일하게 보일 수 있지만, 유신론적인 관점에서는 인간의 기계화라는 측면을 가지며, 유물론적인 관점에 서는 기계의 인간화라는 개념을 형성할 수 있는 것이다. 인간은 무엇으로 구성되는가? 인간은 육과 영과 혼으로 구성되어 있다. 영과 혼 을 동일하게 보는 관점과 이를 분리하는 관점이 있으나 기독교적인 관점은 영과 혼은 구분된 것으로 보는 것이 더 올바르다. 동물들도 혼적인 요소들을 충분히 갖추고 있 기 때문이며, 인간에게는 하나님의 형상을 따라 지음 받은 존재로서 하나님과 소통할 수 있는 최소 요건인 영혼을 소유하고 있기 때문에 기독교 신앙은 다른 생물체와 차 별되는 인간에게만 있는 하나님께서 불어 넣으신 생기, 즉 생령이 된 영혼의 존재로 서의 정체성을 갖는다. 때문에 싱귤레리티(singularity) 인간과 싱귤레리티(singularity) 로봇은 각각 유신론적 세계관과 유물론적 세계관을 전제한 삶의 원리 가운데 첨예한 대립구도를 형성한다. 여기에서 유신론적 세계관에 입각한 기독교 신앙의 실천신학은 하나님 창조와 인간의 죄와 타락, 그리고 예수 그리스도의 십자가를 통한 구원으로서 의 하나님의 재창조와 종말의 때 다시 오실 예수 그리스도에 대한 복음의 내용인 케 리그마(kerygma)에 집중함으로서 싱귤레리티(singularity) 특이점에 인간 존재정체성 에 혼란을 경험케 하는 인류에게 그 해답과 희망을 줄 수 있다. 영혼은 육체와 함께 결합되어 생명의 기반이 되는 ‘피의 자체 생산’과 ‘피의 순환 구조’를 형성함으로서 영혼소유 존재로서의 자체적인 정체성을 가지며, 그에 맞는 영 적존재로서의 유의미성을 확보할 수 있다. 그리고 하나님의 형상을 따라 ‘생기를 부 여’ 받은 ‘생령이 된 존재’인 영적소통 존재자의 영혼은 신앙과 양심 그리고 그 존재 가 가진 본질적인 죄의 문제의 해답으로서, 예수 그리스도의 구원에 대한 소망과 하 나님의 부재 가운데서는 삶을 살아 갈수 없는 신적 갈망, 그리고 복음의 내용을 담은 케리그마(kerygma)를 통한 실천신학적 삶을 구현한다. 이를 통하여 그 영혼의 존재는 싱귤레리티(singularity) 특이점에 대응하는 기독교 신앙의 실천신학적 삶을 영위할 수 있다.

At the center of artificial intelligence(AI) in the 4th industrial age, there is a singularity oriented point. Singularity is the point at which humans and robots become. This is the direction in which humans become mechanized and machines become members of human existence. 4D printing is said to be able to regenerate broken parts of a person’s body by introducing medical technology. This is expected to be a possible printing technology even for human organs. Singularity represents different visual differences according to perspective. The world view is divided into theism and materialism. If materialism thinks that machines are the same as human beings, then theism considers human beings to be machine and other discriminative beings. In other words, it acknowledges the existence of the soul, and man regards it as a spiritual being. Humans are different from animals. Man was created in the image of God. God breathed life into man. And God communicates with humans through it. Materialism does not acknowledge the existence of the soul, and considers that the human mind, reason, and human sin come only from the material of the brain. Thus, the materialistic worldview does not approach spiritually about human sin and salvation. But theistic worldview approaches spiritually the problem of human sin and salvation that the material world can not afford. Practical theology of the Christian faith focuses on the creation of God, the sin and corruption of man, the salvation through the cross of Jesus Christ, and the content of the Gospel of Jesus Christ coming again in the End. Practical theological thinking can give answers and hope to the confusion of human existence identity in singularity that mankind experiences. Human blood is the source of life. The human body with blood is with the soul. Blood’s own life is important to human beings. Blood is life. The life is special with a soul. But it is different from animal blood. By possessing souls with blood, humans become spiritual beings and gain the possibility to communicate with God. And the soul of the spiritual being is the answer to the question of the essential sin of the being, kerygma which contains the hope of Jesus Christ’s salvation, divine desire not to live in the absence of God, Through this, the soul can carry out the practical faith life of the Christian faith against or corresponding to singularity.

본 소고는 튀빙겐의 한스 마틴 도버(Hans Martin Dober)의 설교 비평학적 방법론 으로 우원 이호빈 목사의 1950~60년대 설교에서 기념비적인 요소를 찾아보았다. 우 선, 필자는 이 논문에서 우원의 생애를 간략하게 소개하였다. 그리고 그의 설교에서 지금 우리에게 유효한 메시지를 찾고 소개하였다. 우원은 물욕을 초월하고, 피안적인 신앙과 기독교적인 이기심을 버리라고 강조하였다. 그리고 그는 사회적 약자, 가난한 자, 그리고 교육을 받지 못하는 청소년을 위한 교육을 실천하였고, 그들이 세상을 변 화시키는 주체가 되기 원했다. 우원은 예수와 민족으로 충만한 사람이었다. 그는 사대 주의를 경계하고 자주 자립을 강조하였다. 그 또한 민족의 선각자로서 그 시대와 시 대정신(Weltgeist)을 객관적으로 바라보면서 그 시대의 아픔에 동참하였다. 우원 이호 빈 목사는 그 당시의 한국 교회와 한국 사회를 보면서 예수 믿는 사람의 의무를 강조 하였다. 그리고 기독교인이라면 사회에 대한 비평가적 역할을 감당하라고 도전하였다. 그의 설교의 방점은 기독교인은 탐욕을 버리고 한국교회와 사회를 향해서 종교적 사회적인 목소리를 높이고 실천하는 것이다. 그리고 사람을 차별하지 말고 오히려 사회 적 약자에 대한 교육과 자립정신을 통해서 평신도 지도자를 일으켜 세우라고 외쳤다. 기독교 대학교들은 한국사회에서 반드시 존재해야 할 이유와 목적을 찾아야 한다. 이 런 의미에서 강남대학교는 우원이 추구했던 인재상을 다시금 되새기면서 한국교회와 한국사회를 살릴 수 있는 인재를 배출해야 한다. 그리고 동시에 우원의 이런 가르침 은 한국교회가 깊이 생각해야 보아야 할 문제이기도 하다.

This paper aims to analyze Woowon’s sermons from the 1960 to the 60s, based on the sermon critical methodology of Hans Martin Dober in Tübingen. I briefly introduced Woowon Lee Ho-bin’s life in this paper. And In his sermons, I looked for the messages that is valid for us nowadays. Woowon emphasized to transcend earthly desires and discard transmundane faith and Christian selfishness. He also practiced education for the social weak, the poor, and adolescents that could not be educated, in person. Woowon wanted them to be the subject changing the world. Woowon was full of Jesus and the people. He alerted toadyism and stressed independence and self-reliance. Moreover, he looked at the times and the spirit of the times(Weltgeist) objectively as a teacher for the nation and joined the pain of the times. Woowon Lee Ho-bin especially focused on the duty of people believing in Jesus, seeing Korean churches and Korean society of those times. He also argued that Christians should ceaselessly bear critical roles for the society. The side pot of his sermons is that Christians must discard greed and raise their religious and social voices and practice for Korean churches and society. In addition, he exclaimed not to discriminate against people and to raise a leader of the laity through education for the social weak and self-reliance. Christian Universities must surely find their reasons and objectives to exist in Korean society. Kangnam University needs to ruminate over the concept of the right person that Woowon sought and produce the talent to revive Korean churches and Korean society. At the same time, this teaching of Woowon is what Korean churches have to consider deeply.

기독교 신학은 성경과 여러 문서들에 근거한 가설을 통해 이론과 명제를 정립한 후 그 내용을 현실에 적용하는 방식을 오랫동안 고수했다. 그러나 이런 방식은 신학 의 발현과 전개에 대한 무리한 일원화를 추구함으로써 경직된 신학 이해를 양산했을 뿐 아니라, 다양한 신학 주제들을 특정한 범주 안에 한정하는 결과를 통하여 상호 교 차나 융합과 같은 창의성 발현의 가능성을 원천적으로 차단하는 부작용을 종종 초래 했다. 본 연구는 그와 같은 연역적 위계질서와 배타적 연구방법론에 대한 비판의식으 로부터 시작했다. 물론 비판의식이라는 표현은 지금까지의 모든 연구 결과와 방법론 의 전면적인 폐기를 의도하지는 않는다. 온고지신(溫故知新)이라는 고사성어가 암시하 듯, 혁신으로 불릴만한 급격한 변화조차 과거로부터 전래된 내용의 통시적 모음임을 긍정하기 때문이다. 따라서 본 연구는 지금까지의 모든 신학 방법론을 부정하는 의도 를 내포하지 않으며, 신학의 각 영역을 유기적인 연장선으로 포용하는 동시에 이론과 실제의 올바른 융합을 통한 창의성과 도전적인 경향을 신학적 사고 전반에 제공할 것을 지향한다. 이와 같은 취지를 바탕으로 본 연구는 기독교 역사 속에 나타난 인구변동과 연관 된 영성 형성 가능성을 논의한다.2) 이를 위해 본 연구는 초대교회와 중세 그리고 종 교개혁 시대의 기독교 발전과정을 인구변동 측면에서 살펴보고, 인구변동과 초기 교 회의 상호관계로부터 형성된 영성형성에 담긴 시대적 정황을 개략적으로 정리한다. 그리고 그를 통해 영성 형성이라는 과정에 특정 개인과 신성의 접촉 외에 그 시대의 고유한 역사적 맥락과 사회적 과제들이 포함되는 논리적 개연성을 탐구한다. 포스트 모더니즘으로 인한 다원화 및 세속화 등과 더불어 4차 산업혁명으로 촉발된 새로운 문명의 도래가 기독교 신학자들에게 그동안 접하지 못한 낯선 도전을 던지는 실정을 감안할 때, 본 연구는 단순히 영성과 관련된 연구라는 지엽적 차원을 넘어 기독교 신 학 전반에 자극을 던지는 역할을 지향한다.

Christian theology has maintained its methodology that applies the theoretical contents from the scripture and various texts to practical context. However, this way of how to do theology produced a unflexible understanding on theology by aiming to a problematic homogeneity and it has been related to a malfunction that prohibits incorporative works in the realm of theology. This studies begins from a critical perspective against such an exclusively hierarchical methods, which mean an attitude to a respectful mind in diverse traditions based on a diachronic viewpoint. So this study does not include a holistic denial of previous academic achievements and pursue a collateral stance that provides a creative and ethical tendency for the further theological exploration. From the above assumption, this study deals with the mutual relationship between the population change and its effects to spiritual formation. For this purpose, its concern includes the extensive eras from the Old and New Testament to the contemporary Korea to summarize this study’s primary concern. If possible, this academic concern will function as the stimulus for the same concern for the future society where various thoughts, such as postmodernism, pluralism, and secularism, are prevailing. In this aspect, this study is not limited to a simple access about spirituality but a creative challenge for the contemporary Christian theology as a whole.

이 글은 나르시시즘을 가지고 있는 사람들(narcissists)이 형성하는 사회적 관계의 문제점을 살펴보고 그 문제 해결 방안에 대한 연구이다. 사회적 관계는 인간의 생존 에 매우 중요한 요소이다. 사회적 상호 작용으로 인해 인간들은 생존하고 번성하였다. 그래서 이러한 사회적 관계로부터의 소외나 사회적 관계의 상실은 인간에게 고통스러 운 일이다. 인간은 사회적 관계로부터 소외되지 않기 위해 노력한다. 사회적 관계로부 터 소외될 때 인간의 배측 전대상피질(dorsal anterior cingulate cortex, dACC)과 전 측섬엽(anterior insula, AI)은 활성화 된다. 이곳은 인간이 신체적 고통을 느낄 때도 활성화 되는 곳이다. 다시 말하면, 인간의 신체적 고통과 사회적 소외로 인한 정신적 고통은 서로 연관이 있는 것이다. 인간의 신체적 고통이 적을 때 사회적 고통이 적어 질 수 있고, 사회적 지지로 인한 사회적 고통의 경감은 신체적 고통의 경감을 가져온 다. 자기애적 사람들(narcissists)은 자신에 대한 과도한 생각과 타인에 대한 공감 부 족으로 인해 타인과의 지속적인 관계형성이 어렵다. 또한 타인은 자신이 대단하다고 느끼게 해주는 도구에 불과하다. 그래서 타인과의 관계가 착취적이다. 그런데 자기애 적 사람들(narcissists)은 자신에게 집중된 관심으로 인해 사회적 관계에 무관심하게 보일 수 있지만 그들은 오히려 사회적 관계로부터 소외될 때 더 많은 고통을 느끼고 가장 공격적이 된다. 이는 자기애적 사람들(narcissists)이 사회적 관계에 무관심하기 보다는 오히려 더 큰 열망이 있지만 왜곡된 자아상으로 인해 그 관계 형성이 어렵다 는 것을 보여준다. 이러한 자기애적 사람들(narcissists)의 건강한 관계 형성을 돕기 위해 이글은 누가복음 10장 38-42절에 나타난 마르다의 내러티브와 마가복음 8장 22-25절에 나타난 시각장애인을 향한 예수님의 행동을 통해 공감적인 신체적 접촉이 사람들의 고통과 아픔을 치유하는데 효과적임을 살펴보았다.

The purpose of this article is to explore the social relationship problems of narcissism and to examine how to solve them. Social relations are an important factor in human survival. Due to social relationship, humans have survived and prospered. So alienation from these social relationships or loss of social relationships is painful for humans. Humans strive not to be alienated from social relationships. When alienated from social relationships, the dorsal anterior cingulate cortex and anterior insula of the human brain are activated. This is where human brain are also activated when they feel physical pain. In other words, human physical pain and mental suffering from social alienation are related to each other. Social pain can be reduced when human physical pain is reduced, and the relief of social pain from social support brings relief of physical pain. It is difficult for narcissists to establish a long-lasting relationship with others because of their excessive thinking about themselves and lack of empathy for others. Also, other people are just tool that makes narcissists feel great. That’s why relationships with others are exploitative in narcissists. Narcissists may seem indifferent to social relationships due to their focused attention, but they feel more pain and become most aggressive when they are alienated from social relationships. This shows that narcissists have a greater desire than to be indifferent to social relations. In order help maintain healthy relationships among narcissists, this article explores two effective solutions through narratives in the Bible. The first is to meet Jesus sincerely and the other one is to show empathy and understanding toward narcissists through empathetic physical contact.

아씨시의 프란시스(Francis of Assisi), 본고는 인류역사상 가장 예수님을 닮았던 사람이라고 평가되는 프란시스의 가난정신 등 그의 영성을 다시 주목해 보고, 오늘 날 현장에 적용시켜본 연구이다. 오늘날 인류는 물질적 풍요 속에 정신적이고 영적인 빈곤을 경험하고 있다. 나라와 나라, 그리고 각 나라 안에서의 불평등한 경제구조속의 최소 생존의 근원이 되는 식량의 분배, 심지어 국경을 넘어 침입해 들어오는 미세먼 지로 말미암아 순간마다 들이 마시는 공기와 물마저도 좋은 것과 나쁜 것의 불균등한 섭취가 문제가 되고 있는 실정이다. 이 생태계의 위기는 사실 어제 오늘의 문제가 아 니다. 이미 위기의 세계는 ‘지구의 허파’라는 아마존을 잃어가고 있다. 결국 우리는 파 괴되는 자연과 더불어 불안한 생존의 미래를 바라보게 되었다. 토마스 베리(Thomas Berry)는 이러한 생태위기의 시대를 사는 우리가 “생태대(the Ecozoic era)”를 살아가 고 있다고 말한다. 우리가 사는 이 세상은 파괴되어 줄어가는 자연으로 인해 역설적으로 먹을거리와 입을 거리들이 풍부해 졌다. 풍부함은 또 다른 문제를 불렀다. 청년들은 더 나은 조건을 위해 서로 경쟁하며 더 많이 차지하려 한다. 자라나는 학생세대들도 마찬가지로 이러한 사상을 주입적으로 교육받는다. 그러나 반면 이러한 물질적 풍요 뒷면에 영적 인 가난이 찾아왔다. 기준과 표준이 모호한 시대 속에 살아가는 사람들은 그들의 인 생을 순종하여 던질 푯대를 발견하지 못한 채 요가, 묵상 등 정신적인 해탈 내지는 다스림으로 그들 영혼을 만족시키기를 원하지만 그 길을 찾지 못하고 있다. 어쩌면 그러기에, 육적으로는 편리하고 배부르나 영적으로는 더욱 불편하고 배고픈 부족의 시대를 살아가고 있는지도 모르겠다. 이에 본고는 보이는 것으로는 가난했지만 영적 으로 풍요로웠던 아씨시의 프란시스의 영성 중 가난정신을 다시 되짚어 보며, 이 시 대, 특히 청년들과 자라나는 세대들에게 필요한 예수님의 정신을 프란시스를 통해 찾 아보고자 한다. 본 연구는 다음과 같은 구성을 가진다. 먼저 II장에서는 프란시스의 생애와 영성에 대하여 살펴보고 III장에서는 프란시스 사상의 중심이 되는 가난정신의 영성에 대해 보다 구체적으로 알아볼 것이다. IV장에서는 이러한 무한경쟁과 청년실업시대를 살며 예배할 여유가 없기에 교회를 떠나는 청년세대들을 위해 프란시스의 가난정신의 오늘 날 교회현장에서의 영성 교육적 적용을 시도해 볼 것이다. 마지막 장인 V장에서는 앞 으로의 미래 자라나는 세대를 위한 제언으로서 프란시스의 영성교육의 시사점들을 제 시해 보고자 한다.

Some people says that Francis of Assisi is the person most like Jesus in human history. The purpose of this study is to pay attention to the spirit of poverty of Francis’ spirituality. Humankind has still faces poverty in abundance while the modern society is getting richer. The unequal distribution of food for the minimum source of survival is the main problem internationally. Most countries are even struggling to find quality air breathe and water to drink.. The crisis of the ecosystem has created a severe problem on Earth. The world has already been losing the Amazon, ‘the lungs of the earth’ in large parts. Thomas Berry named the current era of this ecological crisis “the Ecozoic era.” The world is filled with goodies for mouths and bodies but those have caused the destruction of nature. The young men will be competing with one another for better conditions. School children are taught and trained by this idea. On the other hand, however, spiritual poverty has begun to show another way in this affluent world. In this age no standards exist and canon is vague. People have failed to find the way to dedicate their lives. Some people spend a lot of their time doing yoga and meditating for spiritual peace and comfort but they fail easily. Our contemporaries are living rich and prosperous lives, but they are hungry and live in need both mentally and spiritually. Therefore, we should pay attention to the spirit of poverty of Francis of Assisi who lived a life that was materialistically poor but spiritually abundant. I am very glad to seek the spirit of Jesus Christ through Francis especially for young people and the next generation. The structure of this study is as follows: In chapter II, I will research and discuss Francis of Assisi’s spirituality and his life. In chapter III, I will examine Francis’s spirit of poverty in more detail. In chapter IV, for young adult groups leaving the church for reasons such as unemployment and hectic lives, I will introduce and apply Francis’s spirit of poverty specifically to them. Finally, in chapter V, I will offer several suggestions with educational perspectives based on Francis’s spirituality for the next generation.

본 연구는 현대 기호학의 설립자 중 한 사람인 찰스 퍼스의 삼중적 기호이해의 관 점에서 독일 기독교교육의 대표적인 성서교수학 모델을 성찰함으로써 퍼스의 기호학 이 현대 기독교교육의 학문적 성찰에 기여할 수 있는 가능성을 모색하고자 함을 목적 으로 한다. 본 연구는 먼저 퍼스의 기호이론을 삼중적 기호구조를 중심으로 살펴본다. 퍼스에 따르면, 모든 인간의 사유 행위는 기호를 통해서 이루어진다. 인간을 둘러싸고 있는 모든 현실 세계는 기호체계로 이루어져있기 때문에 인간은 어떤 사물이나 대상 을 직접적으로 인식하지 못하고 언제나 기호를 통해서 간접적으로 인식한다. 인간은 기호로 지각하고, 생각하고, 말하는 존재다. 특별히 퍼스는 기호를 삼중적 관계구조로 이해한다. 즉, 퍼스는 주체-객체, 또는 인식자와 인식대상이라고 하는 인식의 이중구 조를 넘어서 표상체-대상체-해석체의 삼중적 구조로 기호를 바라본다. 모든 사고의 의미는, 대상을 규정하는 기호로써 사고를 해석하는 삼중적 관계에 의해서 확립되는 것이다. 이어서 본 연구는 이중적으로 환원된 기호이해의 문제점을 살펴봄으로써 퍼 스의 기호이해가 현대 학문을 위한 반성의 틀을 제시할 수 있다는 점을 제시한다. 퍼 스 기호학의 삼중적 구조는 의미생산의 원심력과 구심력의 조화를 추구한다고 할 수 있으며, 진리의 소통과 확장을 지향하면서도 진리의 본질을 진지하게 생각한다 그리고 퍼스의 삼중적 기호이해에 근거하여 20세기에 있었던 독일의 대표적인 성 서교수학 모델, 즉 선포모델, 해석모델, 경험모델을 살펴보고 그 모델들이 기호학적 측면에서 이중적으로 환원된 기호이해에 근거하고 있음을 지적한다. 첫째, 기호가 표 상체와 대상체의 관계로 환원될 때, 기호의 문법적 기능이 강조되어 교조적이고 일방 적인 형태로 나타나게 된다. 둘째, 기호의 대상체와 해석체의 관계로 환원될 때, 기호 는 의미론적 측면으로 강화되고 구체성을 상실한 일반화된 의미를 제공하는 것으로 그칠 수 있다. 셋째, 기호가 표상체와 해석체의 관계로 환원될 때, 기호는 화용론적 측면으로 강화되고 보편성에 대한 부분이 약화되면서 다원적, 실용적 측면으로 도구 화되는 양상을 띠게 된다. 결국 각 성서교수학 모델의 문제점은 간과된 기호측면에 주목할 때 보완될 수 있을 것이다. 그런 점에서 퍼스의 삼중적 기호이론은 기독교교 육 이론의 정립을 위한 성찰의 틀걸이로 작용할 수 있을 것이다.

This investigation is a semiotic reflection on the contemporary religious didactic models, especially with regard to the three-dimensional semiotic theory of the American philosopher Charles Sanders Peirce. It is recognized worldwide that Peirce is one of the most important founders of modern semiotics and that his theory of sign still plays a fundamental role in today’s semiotic work. According to Peirce, every thought is a sign. All the world around humans consists of sign systems, so that people communicate with each other through the mediation of the sign. In particular, he sees characters in a triadic structure between representamen, object and interpretant and in relation to the infinite semiotic process of three. In this semiotic process are pairs of forces, or centrifugal and centripetal force of the semiotic process. In their centrifugal and centripetal process, religious communication activates itself as well as distances itself from the false extremization tendency of our communication. Reflecting on the three religious educational models of the twentieth century, in other words, the proclamative model, the hermeneutical model and the empirical model in terms of the triadic semiotic theory, I find out that each of them has been reduced to a distinct two-dimensional structure of representamen and object, object and interpretant, or representamen and interpretant. In the religious didactical reduction of the representamen and object of the sign, a fundamentalist and authoritarian didactic form emerges, in which the grammatical perspective of the sign is overemphasized. When it is reduced to the religious didactical aspect of the object and interpretant of the sign, an abstracted semantic form emerges that loses the dynamics of concrete signs. In the didactical reduction of representamen and interpretant of the sign without reference to its object, a functionalized didactical form emerges, which is mainly about the pluralistic and pragmatic character of the sign and therefore the areas of tension of the question of truth are marginalized. It will be noted that the triadic semiotic process can offer an important measure or perspective for religious didactics.

청소년을 대상으로 한 교회교육은 주일에 이루어지는 예배와 성경공부로 이루어져 있다. 일반적으로 성경공부는 공과공부의 형태로 대부분 교사의 일방적인 강의를 통 해 성경과 교리를 전달하는 방식으로 되어 있다. 4차 산업혁명 시대의 청소년들은 인 터넷이나 유튜브 통해 정보를 습득하는 방식에 익숙하며, 스마트기기를 활용한 교육 방법에 익숙해져 있다. 교육환경의 변화에 따라 일반교육에서는 학생들의 수준과 흥 미를 고려한 다양한 교육방법이 시도되고 있는데, 교회교육에서는 이런 변화에 제대 로 대처하지 못하고 있는 실정이다. 따라서 본 연구에서는 최근 일반교육에서 활발하게 도입하고 있는 플립러닝의 교 회교육 적용 방안을 모색하고, 그 효과를 밝히는 데 있다. 플립러닝은 전통적인 교육 방식을 뒤집어 학생들이 교실에서 학습해야 하는 지식을 동영상을 통해 집에서 미리 학습해 오고 교실에서는 토의와 토론과 같은 활동을 통해 지식을 심화하고 적용하는 교육 방법이다. 본 연구에서는 플립러닝을 교회 청소년 교육에 적용하기 위해 토의․ 토론 중심의 교육모델을 만들고, 이를 적용한 교육효과를 혼합 방법론으로 검증하였다. 연구의 결과로 첫째, 중등부 학생들에게 적용한 토의 및 토론에 기반한 플립러닝 방법은 사전사후 t-검정 결과 영적 성장의 내적요인에 영향을 주는 것으로 나타났다. 둘째, 학습동기 하위요인에서도 t-검정 결과 주의집중 요인에서 유의미한 결과를 보였다. 질적분석 결과 학생들이 사전 영상을 통해 내용을 알고 있는 상황이어서 토 의․토론 수업이 가능하였고 집중이 잘되는 양상을 보였다. 셋째, 학습동기-토의․토 론활동-영적성장에 대한 연관성을 찾기 위해 상관분석을 실시한 결과 유의미한 관련 성이 나타났고, 후속 분석으로 회귀분석을 실시한 결과 주의집중이 토의․토론에 유 의미한 영향을 미치고 있는 것으로 나타났다. 넷째, 영적성장 중 내적요인에 영향을 주는 요인을 분석하기 위해 단일회귀분석을 실시한 결과 토의․토론이 유의미한 영향 을 주는 것으로 나타났다. 본 연구의 결과로 학습동기가 토의․토론 활동에 영향을 주고, 토의․토론 활동이 영적성장 내적요인에 영향을 주는 것으로 나타났다. 이런 결과는 주의집중을 유지시 킬 수 있는 공과내용을 개발할 필요가 있으며, 학생들의 참여와 토의․토론을 활성화 하는 방안과 학습자 중심의 토의․토론이 이루어질 수 있는 공과활동을 만들어야 한 다는 점을 시사한다.

The church education for teenagers consists of Sunday worship and Bible study. In general, Bible study is a way of delivering the contents of Bible and doctrines through teacher-centered method. In the age of the Fourth Industrial Revolution, teenagers are accustomed to the way they acquire information through the Internet or Youtube, and are accustomed to using smart devices. According to the change of educational environment, various educational methods considering the level and interest of students are being tried in general education. However, church education is not responding to these change properly. Therefore, the purpose of this study is to explore the application of flipped learning to church education and to investigate its effectiveness. Flipped learning is a pedagogical method in which the traditional notion of classroom based learning is inverted, so that students learn to the learning video before class at home, then being used to deepen understanding through discussion or debate activities in classroom time. In this study, educational model based on discussion and debate was developed to apply the flipped learning to the teenagers’ education of the church, and the educational effect using this method was verified by the mixed methodology. The results of this study were as follows: First, pre-post t-test result shows the flipped learning based on discussion and debate influenced the inner factor of spiritual growth. Second, the attention factor of learning motivation is significant result through t-test. In the result of qualitative analysis, students learned the contents of learning via instructional video, so they are able to participate in discussion and debate activities and concentrate upon the lesson more. Third, the result of correlation shows significant relation among learning motivation, discussion activity, spiritual growth, and regression analysis shows that the attention factor influence discussion activity significantly. Forth, as a result of the regression analysis, discussion was found to influence the inner factor of spiritual growth. As a result, learning motivation influence discussion, and discussion affect inner factor of spiritual growth. This result shows some considerations that we need to develop the contents and teaching methods which could sustain students’ attention for Bible study, and to find facilitating way of students’ participation and discussion, and to develop learning activities that support learner-centered discussion.

교회는 일면 세상에서 빛과 소금의 역할을 감당해야 되는 공적인 사명이 있는 기 관이기도 하다는 면에서, 공동체의 구성원들을 기독교신앙에 입각한 바른 시민의식을 가진 신앙인들로 교육하여, 그들이 속한 사회에서 민주사회의 이상실현에 일조하며 하나님 나라를 세워가도록 하여야 한다. 이에 교회는 신앙교육에 있어서 공적 신앙을 기반으로 한 민주시민교육을 주요 교육내용으로 담아 이를 교육받은 공동체의 개개인 들이 세상에서 하나님의 나라의 비전을 성취해나가도록 지원해 주어야 할 필요가 있다. 청소년기는 자아정체감이 확립되는 시기이자 고도의 사고능력이 형성되는 시기이 다. 또한 신앙적으로는 신앙정체성 형성의 중요한 전환기로서 이 시기 청소년의 올바 르고 균형 있는 신앙교육은 매우 중요하다. 그런데 오늘날 우리사회의 청소년들은 입 시위주의 교육풍토와 개인의 이익을 우선하는 사회적 분위기에서, 사회적 책임감과 도덕성 그리고 시민성을 함양할 적절한 기회를 얻지 못하고 있다. 기독 청소년들 또 한 많은 경우 신앙교육이 개인구원에 치우친 신앙훈련과 교회내의 교육활동으로 집중 되면서, 그리스도인의 공적 책임과 연계한 시민성 교육의 기회를 제대로 받지 못하고 있다. 우리사회의 일반 청소년은 물론 교회의 청소년들 역시 실천적 시민역량이 부족한데에는 여러 원인이 있겠지만, 교회교육에서 시민성 교육에 대한 중요성을 간과하 여 왔다는 것에도 그 한 원인이라 할 수 있다. 즉 교회교육이 개인의 종교적 행위와 구원은 강조하였으나, 청소년의 인성과 도덕성 함양은 물론 그들이 속한 또 다른 공 동체에 대한 사회적 책임은 상대적으로 등한시 하여 온 것이다. 신앙교육에 있어서 한 사람의 인성과 도덕성, 시민성은 신앙형성의 중요한 전환기 가 되는 청소년기에 함양해야 할 핵심역량이다. 그러므로 교회는 청소년 신앙교육에 있어서 민주시민교육의 필요성을 다시 제고 하여야하며, 교육내용의 구성에 있어서 그 지평을 확장하는 개방성이 있어야 한다. 하지만 오늘날 교회의 청소년 신앙교육에 서 점증되고 있는 민주시민교육의 중요성에 반하여, 이에 대한 학문적 담론과 개 교 회에 실천적 대안을 제시하는 연구는 아직 미흡한 실정이다. 이러한 문제의식가운데 본 연구는 먼저 일반적인 민주시민교육의 개념과 청소년 교육에 있어서 민주시민교육의 필요성 및 그 내용은 무엇이 되어야 할지를 살펴보았 다. 다음으로는 공적신앙의 형성이라는 관점과 연계하여 제자직과 시민직의 의미와 그리고 민주시민교육의 관계성을 살펴보았다. 마지막으로는 교회의 청소년 신앙교육 에서 민주시민교육의 필요성과 그 활성화 방안에 대하여 검토해보면서 크게 1) 교회 교육주체 간 민주시민교육의 명확한 비전 정립, 2) 교사의 전문역량 강화 및 청소년들 의 참여역량 강화, 3) 다양한 실천적 교육 프로그램의 개발, 4) 민주시민교육 관련 협 력적 거버넌스의 구축이라는 4가지 대안을 제시해 보았다.

In the sense that the church is a public institution with a mission to maintain publicity in addition to its community function, members of the church should be educated as believers with proper civic consciousness based on Christian faith in helping and building up the kingdom of God. Therefore, the church should support democratic civic education for church members who are also a member of democratic society, so that the individuals who are educated with the main content of civic education will achieve the vision of God’s kingdom in the world. Adolescence is a time when high level thinking ability is formed, and a time when self-identity is established. As an important turning point in the formation of faith identity, it is very important to correctly educate and balance the faith of adolescents at that time. However, the youth in our society do not have the proper opportunities to cultivate social responsibility, morality, and citizenship in a social atmosphere that prioritizes the educational environment and personal interests of the entrance examination. Christian youths also often fail to receive the opportunity for civic education in connection with Christian public responsibility, as the faith education is concentrated on the personal salvation-oriented faith training and the educational activities of the church. The development of personality, morality, and citizenship of a person within faith education is a core competence to be cultivated during adolescence, which is an important turning point in the formation of faith. To do so the church needs to promote the necessity of democratic civic education during juvenile education and should be open to expanding the composition of educational content within the curriculum. Although there is a growing importance of democratic civic education in the Christian faith education within the church today, there is a considerable lack of research that otherwise suggests academic discourse and practical alternatives to local churches. This study first examines the concept of democratic citizenship education in general and the necessity of democratic citizenship education in youth education. Secondly, this paper looks at the meaning of discipleship, civil work, and the relationship of democratic civic education in connection with the viewpoint of formation of public faith. Finally, the research examines the necessity of democratic civic education in the Christian faith education of the church and suggests alternatives; 1) establishing a clear vision of democratic citizen education within the subjects of church education; 2) strengthening the professional capacity of the teachers and to strengthen the participation capacity of the youth; 3) developing various practical education programs; 4) establishing cooperative governance related to democratic civic education.

청소년기를 지나 성인의 관문을 통과하는 대학생들은 입학 후에 새로운 환경과 학 교생활에 적응해야 하는 부담과 미래의 취업준비를 위한 삶의 과제 앞에서 다양한 심 리·정신적 어려움에 직면하고 있는 것이 현실이다. 이런 스트레스나 우울 등의 심리 적 문제들은 신체화증후군을 동반하는 경우가 많은 데, 신체화증후군은 일상생활에서 특별한 내과적 이상 없이도 신체증상이 다양하게 반복적으로 나타나는 질환을 말한다. 본 논문은 종교유무에 따른 대학신입생의 신체화증후군의 차이를 분석하고 개신교, 천주교, 불교 등의 종교가 대학신입생의 신체화증후군에 영향을 미치는 정도에 대해 연구하였다. 결과분석에 의하면, 남자신입생 보다 여자신입생이 신체화증후군을 조금 더 느끼는 것으로 분석되었고, 종교를 가지고 있는 집단과 가지고 있지 않은 집단의 신체화증후군의 차이가 유의미한 것으로 해석되었다. 종교를 가지고 있지 않은 집단 은 종교를 가지고 있는 집단보다 신체화증후군을 덜 경험하는 것으로 보고되었고, 종 교별로 구분하면, 불교(1.97), 천주교(1.96)로 신체화증후군의 경험이 각각 높게 나왔 고, 개신교(1.68)가 가장 낮게 분석 되었다. 그러므로 연구문제에 대한 결과분석은 다 음의 설명과 같다. 첫째, 대학신입생들이 20대 초반의 젊은 청년이라고 할지라도 신체화증후군을 경험 하고 있는 것으로 나타났다. 둘째, 대학신입생들의 신체화증후군은 종교의 유무와 유의미하게 관계하는 것으로 분석되었고, 종교를 가진 집단의 응답자들이 신체화증후군을 더 경험하는 것으로 나 타났다. 셋째, 대학신입생들의 신체화증후군은 각 종교별로 유의미하게 관계하는 것으로 분 석되었는데, 개신교가 천주교와 불교보다는 신체화증후군을 덜 경험하는 것으로 나타 났다. 청년대학생 시절에 신체화증후군이 발병하여 만성화되고 평생에 걸쳐 지속될 수 있음이 선행연구에서 분석되었듯이, 청년 정신건강과 신체화증후군에 대한 예방적 차 원의 지원과 지지가 필요하다. 종교가 요구하는 종교적 규범과 규칙 등이 종교를 가 지고 있는 사람들에게 심리적인 부담과 책임을 부과함으로, 신체적 증상에 부정적인 영향을 미칠 수 있는 가능성을 인지하고 ‘진리가 너희를 자유케 하리라’는 성경말씀의 실천과 성취가 개신교 안에서 이루어져야 함을 주장한다.

College freshmen is in the halfway between adolescent and adulthood. They have confronted many tasks to adapt to college life and prepare to get a job after graduation. In this situation they have faced various psychological difficulties and mental problems. Sometimes these problems comes with somatizing syndromes. Somatizing syndrome is physical symptom in daily life without special medical problems. This research analyzed college freshmen’s somatizing syndromes according to their religious background. The author surveyed 1015 college students in a university. The results showed that the women have felt more somatizing syndromes than men. The results of the research questions are summing up to three. First, college freshmen have confronted various somatizing symdromes even if they are in the early twenties. Second, the students who have religion have felt more somatizing syndromes than non-religion students. Third, Christian religion background students have the least somatizing syndromes than Catholic and Buddhism background students. The years of the college students are very important for preparing to adulthood years. This research showed that the prevention of somatizing syndromes in the college students should be an action as a prior consideration. The religious requirements, such as norms and rules, are sometimes have given psychological burdens to the religious members, and those burdens arouse the somatizing syndromes. Christian church should remember the Bible’s verse “the truth will set you free”, and that truth should influence each Church member.

본 연구는 한국 사회가 인구절벽 현상으로 겪는 초저출산율, 생산가능인구의 감소, 베이비붐 세대의 고령화가 한국교회에 끼치는 영향과 대안적 교회론을 모색한다. 한 국교회는 마치 인구구조의 급변화로 인하여 그 영향의 직격탄을 맞은 듯하다. 주일학 교가 급격히 감소하거나, 아예 없어져 버린 지역교회들이 많아졌다. 교회의 허리가 되 는 청년층의 규모는 빈사 상태이다. 과거의 한국교회의 폭발적인 성장의 시기를 경험 했던 베이비붐 세대의 교인들은 고령화가 되었다. 여러 보고서가 인구절벽에 대한 양 적 평가에 집중하여 양적 교회성장론의 그림자가 드리워진 듯하다. 이렇게 인구절벽 현상에 대하여, 양적 접근의 동전의 다른 면인 인구절벽에 대응하는 교회의 질적인 측면을 파악하고자 한다. 이러한 교회론적 접근을 위하여 닐콜(Neil Cole)의 『교회 3.0: 본질과 사명을 되찾는 교회의 재탄생』을 통하여, 한국교회의 질적인 측면을 조 명한다. 인구감소 현상을 인식하는 한국교회의 위기감은 양적 측면이 강조되고, 이는 재정적 요소와 깊은 연관을 보여준다. 이는 한국교회의 정체성이 교회 2.0으로 인식되 어 조직중심의 모이는 교회에 치우친 결과이다. 인구절벽시대에 대응하기 위한 교회 3.0은 교회를 그리스도의 몸 된 공동체로서 유기적 관계로 이해한다. 이는 교회에 의 한 선교가 아닌 하나님의 선교에 참여하는 공동체로서의 이해하고, 흩어지는 교회를 지향한다. 유기적 교회는 개방적인 소규모 공동체를 가능하게 하여 다양한 사회적 변 화에 적절하게 대응할 수 있게 된다. 인구절벽으로 인한 절대 수의 감소는 분명 한국 교회에 위기지만, 교회 3.0을 통하여 재조명할 때, 교회의 질적 측면을 회복함으로 교 회 됨의 균형을 회복하게 된다.

This study seeks to find out the impact of Korean society on Korean churches due to the very low fertility rate, declining production population, and the aging of baby boomers. The Korean church seems to be hit by a sudden change in its impact due to the demographic cliff. There have been many local churches where the Sunday school has declined sharply or has closed. The size of the young people who are the backbone of the church is in a dying state. Members of the Baby Boomer generation who had experienced the explosive growth of the Korean Church in the past have become aging. Many reports have focused on the quantitative assessment of the demographic cliffs, suggesting the shadow of quantitative church growth. On the contrary, this research will try to illuminate the qualitative aspect of the church that corresponds to the demographic cliff, which is another side of the coin of the quantitative approach. For this ecclesiological approach, I will highlight the qualitative aspects of the Korean church through Neil Cole’s Church 3.0: Upgrades for the Future of the church. The crisis of the Korean church, which recognizes the phenomenon of population decline, is emphasized on the quantitative side, which is closely related to financial factors. This is the result that the identity of the Korean church is perceived as the Church 2.0 and is based on the institutional centered church. Church 3.0 to cope with the era of the demographic cliff understands the church as an organic relationship as the body of Christ. This is not a mission by the church, but a community that participates in God’s mission. Organic churches enable open small group to respond appropriately to diverse social changes. The decline in absolute numbers due to demographic cliffs is certainly a crisis for the Korean church, but the upgrade of the church’s identity to Church 3.0 will open another opportunity.

필리핀에서 활동 중인 한인교회는 크게 2가지 유형으로 나눠진다. 첫째, 필리핀인 을 주 전도대상으로 선교활동을 하는 교회 유형과 둘째, 한인을 주 목회대상으로 하 는 교회 유형이다. 현재까지 발표된 필리핀 선교전략 연구들의 대부분은 첫 번째 유 형의 교회들을 위한 연구들로 그 실적이 쌓여져 있는 반면, 두 번째 유형의 한인교회 에 대한 연구는 현재 실태 파악이 안 되어 있는 상황이다. 본 연구에서는 이 두 번째 유형의 한인교회의 실태와 거기서 나타난 문제점을 발 견하여 그 대안들을 기존의 연구들에 접목하여 제언해 보고자 한다. 선교사가 현지에 파송되어 교회를 세우고 아무리 한인만을 대상으로 목회를 하겠 다고 하더라도 선교지에 교회가 세워졌다는 사실은 변하지 않으며, 현지에서 생활하 고 있는 이상 현지인 선교에 대한 부담감이 없을 수 없고, 허드렛일을 하는 현지인이 라 할지라도 예수님이 제자들의 발을 닦아 주었듯이 한인교회와 성도들은 필리핀 사 람들을 위해 ‘무익한 종(Unworthy Slave)’의 모범을 정기적으로 실천해 나갈 필요가 있다. 본 연구는 필리핀의 세부와 마닐라에서 복음을 전하고 있는 한인교회들의 주일의 일상을 관찰하여 조사한 사례연구로 두 번째 유형의 한인교회가 필리핀 선교를 어떻 게 전략적으로 전개해 갈 수 있는지를 제언하고자 한다.

Active Korean churches in the Philippines can be classified into two types. First, it is the churches that are mainly engaged in missions activities targeted on local Filipinos. Second, it is the churches that target on Koreans for ministry. Most researches that have been presented about missions strategy in the Philippines until now were accumulated for the first type of churches. Meanwhile, present conditions about research on the second type of Korean churches cannot even be identified. This study will identify the present status of the second type of Korean churches that target on Koreans as well as the problems that appear in the churches to integrate it to previous researches and make a proposal of the measures. Even though Korean churches that target on Koreans in the Philippines are only focused on Koreans for ministry, the churches are built in a mission field and dispatched missionaries are in charge of the ministry, so it is considered that the Koreans should feel responsible about missions for the locals and practice regularly the moral teaching of ‘unworthy slave’ for the Filipinos, just as Jesus washed His disciples’ feet.

1980년대 후반 노동자를 중심으로 외국인의 국내 유입이 시작된 이래 국내 체류 외국인은 2017년 12월 218만 명, 2018년 6월 237만 여명의 시대가 되었다. 이는 한국 인구의 약 4.5%에 해당되어 우리나라는 다문화 시대로 이미 진입하 였다고 할 수 있다. 대한민국이 다문화 사회로 진입하게 된 요인은 첫째, 경제 성장으로 인한 외국인 근로자 입국이다. 둘째, 결혼 이주민 증가이다. 셋째, 다 자 외교의 활성화이다. 넷째, 한류 영향이다. 다섯째, 무비자 입국 허용이다. 다 문화 사회에서 정부는 다양한 법률적·비법률적 제도 개선에 나서고 있다. 또한 이주민들이 한국 사회에 적응할 수 있도록 교육과 경제 등의 지원을 지속적으 로 확대하고 있다. 이에 반해 한국 교회는 다문화 시대에 대한 준비도 미비하고 대처도 제한적인 상황에 머물러 있다고 여겨진다. 신구약 성경을 통해 하나님 은 교회의 본질적인 기능으로 다문화 사회에서도 감당할 사명을 명하셨으나 이 상적 교회보다는 현실적 교회를 추구하여 다문화 사회에 대처가 미비한 것으로 여겨진다. 이에 본 연구는 이미 다문화 사회로 진입한 한국 사회에서 교회 역할의 필요성을 성경적으로 제시하고 실천적 방안 제안에 그 목적이 있다. 구체적인 방 안으로 다문화 시대에 맞는 교회의 구조가 본질적 기능에 따른 조직을 갖추고 그에 따른 예산 편성의 필요함을 주장했다. 또한 다문화 사회에 교회 구성원 인 식변화를 통해 소금과 빛의 역할을 감당하도록 다문화 시대에 교회 구성원의 인식 전환이 이루어질 수 있는 교육의 필요성을 주장했다. 끝으로 소외와 갈등, 편견과 차별 등을 극복하고 건강한 사회를 위해 교회별로 실시할 수 있는 방안 으로 첫째, 교회 시설 개방, 둘째, 문화 교실 운영, 셋째, 초청 잔치, 넷째, 심방 을 제안하였다. 이를 통해 한국 교회가 수많은 믿음의 선배들이 비움과 낮아짐 정신으로 한 반도 전역에서 십자가 진리와 복음의 씨앗을 뿌린 정신을 기억하 고 이주민들에게 섬김을 실천하여 건강한 다문화 사회가 되기를 소망해 본다.

Since the entry of foreigners with laborers focused into Korea in the late 1980s, the number of foreigners staying in Korea amounted to 2.18 million as of December 2017 and 2.37 million as of June 2018. This accounts for around 4.5% of the total population of Korea so we can say that Korea has already entered into the multicultural era. The first factor that led the Republic of Korea to become a multicultural society is the inflow of foreign workers due to economic growth. Second, marriage migrants are on the rise. Third, it is the vitalization of multilateral diplomacy. Fourth, it is the Korean wave impact. Fifth, it is because visa-free entry is allowed. In a multicultural society, the government is making efforts to improve various legal and non-legal systems. In addition, the government keeps expanding support for education and finance for migrants so that they can adapt to the Korean society. On the other hand, Korean churches are not prepared well for the age of multiculturalism, and it seems that their handling of this remains only applied to limited circumstances. Through the New and Old Testaments, God commanded the mission which can be fulfilled in a multicultural society as the essential function of the church. But it is considered that churches fall short of coping with the multicultural society by pursuing a realistic church rather than an ideal one. As a result, this study aims to present the necessity of the church’s role in the Korean society which entered into a multicultural society biblically and to suggest practical plans. As concrete measures, this study claimed that the structure of churches suitable for the multicultural era should have organizations in accordance with the essential function and it is necessary to draw up a budget accordingly. This study also stated that there is a need for education which can change the perception of church members in the multicultural era so that they can play an important role through such perception transition. Finally, as a way for each church to be able to carry out in order to overcome alienation and conflict as well as prejudice and discrimination and to make a healthy society, this study offered four proposals: first, opening the church facilities to the public; second, operating culture classroom; third, invitation feast; and fourth, pastoral visit. Through these, I hope that the Korean church will remember the truth of the cross and the spirit of sowing the seeds of the gospel throughout the peninsula with the spirit of emptying and lowering by the many senior believers and will serve the migrants, leading to a sound multicultural society.

이 연구의 목적은 신석구 목사의 글 “基督敎와 使命”에 나타난 에클레시아(ἐκκλεσ ία)와 종교성 논증을 분석하려는 데 있다. 그는 마태복음 16장 16절부터 18절, 28장 19절부터 20절까지의 말씀을 본문으로 설정하여 이 글을 작성했다. 이 연구에서는 신 석구가 논한 에클레시아와 종교성 논증을 분석하기 위해 『宗敎界 諸名士 講演集』 (1922)에 수록된 “基督敎와 使命”을 고찰했다. 제2장에서는 신석구가 주장하는 교회의 항존적(恒存的) 생명력에 대한 기초적 동 인이 무엇인지에 대해 살폈으며, 그 요소들로서 하나님의 절대적 의지에 바탕을 둔 교회의 기원, 하나님과 인간 사이의 참된 소통(계시), 복음의 진리에 기초된 영원한 구원, 교회설립의 분명한 목적, 교회 지도자들의 열정적인 헌신 등을 논했다. 제3장에서는 마태복음 16장 16절에 기초된 베드로의 신앙고백, 그리스도인들을 종 교적 관점에서 회중(congregation)으로 인식하는 개념, 내연(內燃)으로서의 깊은 신앙 과 외연(外延)으로서의 거룩한 삶 등을 중심으로 참 교회의 본질적 요소들이 무엇인 지를 다루었다. 제4장에서는 ‘기도’와 ‘복음전파’라는 실천적 패러다임을 설정하고 이 점에 중점을 두어 고찰했다. 신석구는 기독교신앙을 실천하고자 하는 확고한 신념으로 기도와 복 음전파를 강조했다. 왜냐하면 그는, 한국교회의 미래가 전능하신 하나님의 손 가운데 달려 있다고 믿었기 때문이다. 부연하여, 본 연구자는 향후 신석구의 기독교사명과 관련된 연구가 더욱 확장되어 이 주제의 연장선상에서 ‘신앙과 민족복음화’, ‘신앙과 구국운동’, ‘기독교사명과 개혁정 신’ 등 다양한 연구주제로 연계될 수 있기를 기대한다.

This research aims to analyze Rev. Seok-Gu Shin’s argumentation of ekklesia(ἐκκλεσία) and religiosity in his “Christianity and Missions”. This text is based in Matthew 16:16-18 and 28:19-20. In order to analyze Shin’s argumentation of ekklesia and religiosity, I searched for this text which was published in Jonggyogyeoi Jemyeongsa Gangyeonjip(1922). In chapter 2, I attempted to explain the basic motives of the perennial vitality of church such as the origin of church based on God’s absolute will, true communication(revelation) between God and human beings, eternal salvation based on the gospel truth, the clear purpose of the church planting, the passionate devotion of the church leaders, and so forth. In chapter 3, I treated with the essential elements of the true church such as Peter’s confession based on Matthew 16:16, the concept of Christians as ‘the congregation’ based on religious view, deep faith as ‘internal combustion’ and holy life as ‘external extension’, and so on. In chapter 4, I concentrated on practical paradigms for ‘prayer’ and ‘evangelism’. Shin laid great emphasis on prayer and evangelism with a genuine belief in practice of Christian faith. Because he believed that the future of Korean church is in the hands of the Almighty. In addition, I suggest future extensions of this research into Seok-Gu Shin’s other views of ‘the missions of Christianity’ such as ‘Christian faith and national evangelism’, ‘Christian faith and save-the-nation movement ’, ‘Christian missions and reforming spirit’, and so on.

1960년대 이후로 한국교회는 이전 시대와는 근본적으로 다른 폭발적인 교회성장의 시대를 맞이했다. 당시 한국교회는 리차드 니버의 그리스도와 문화에 나타난 다섯 가 지 유형론 가운데 대립형에 근거하여 세상문화에 대한 부정적 인식 하에서 교회문화 혹은 기독교문화의 확산에 주력했다. 1990년대에 접어들면서, 지구화 및 탈근대문화의 세계적 추세 속에서 국내에서는 정치적 민주화와 한류의 확산이 진행되는 가운데 세 상문화의 변혁에 대한 교회의 관심이 더 고조되었다. 새천년에 진입한 이후로, 한국교 회는 대사회적 공신력의 하락 및 교인 수 감소의 상황 속에서 문화 개념을 목회적 차 원에서 접근하기 시작했다. 이런 과정 속에서 한국교회는 문화신학, 문화선교, 및 문 화목회 각각에 대한 개념적 정의를 시도함으로 문화에 대한 교회의 전통적 이해를 지 속적으로 확장시켜 왔다. 교회의 문화 이해와 관련된 기존 연구들은 문화신학, 문화선교, 및 문화목회 각각의 개념에 대한 분석에 초점을 맞춤으로, 세 개념을 종합적으로 이해하고 이를 어떻게 적용할 지에 대해 깊이 있는 고민을 하는 차원까지는 나아가지 못한 측면이 있다. 그런 점에서, 본고는 통합적이고 종합적인 분석을 통하여 ‘문화신 학,’ ‘문화선교,’ 및 ‘문화목회’ 각 개념의 상호관련성을 탐구하고, 이를 기반으로 향후 문화에 대한 한국교회의 과제가 무엇인지를 구체적으로 제안하고자 한다. 특히 본고 는 그동안 한국교회가 문화를 단지 교회성장의 수단으로만 사용해 온 측면이 있었음 을 밝히면서, 이런 식의 문화 이해는 교회가 선교적 사명을 수행한다는 차원에서 교 회 내부에서는 수용되는 이해로 여겨질 수 있지만, 교회가 세상의 문화영역과 진지하 고 깊이 있는 대화를 할 기회는 제한시켰다고 비판 받을 수 있다. 그러므로 본고는 문화신학, 문화선교, 및 문화목회 각 개념이 문화를 어떻게 이해해 왔는지를 구체적으 로 추적하고, 그 결과를 근거로 하여 각각의 개념이 기존의 제한적인 문화 이해를 넘 어서 보다 확장된 문화 이해에로 전환할 것을 요청하고 있음을 보여줄 것이다. 또한 향후 급변하는 문화적 맥락에서, 한국교회가 기존의 문화를 통한 선교 뿐 아니라, 교회와 문화의 상호변혁 및 문화 자체의 변혁에도 보다 깊은 관심을 가져야 한다고 촉 구하면서 본고를 마무리하고자 한다.

Due to rapid modernization and urbanization, an era of drastic church growth has emerged in Korea since the 1960s. Particularly, mainstream Korean church focused on its interest in promoting church growth rather than socio-cultural reform. On the basis of the negative perception of secular culture, Korean church devoted itself in disseminating ‘Church culture’ or ‘Christian culture’ which was formed inside the church itself. However, this tendency was changed in the 1990s with the weakening in church membership. In other words, after Korean church faced a new situation of cultural pluralism, it began to have much interest in secular culture as well as discuss the church’s role of transforming secular culture. After the new millennium, Korean church newly approached to the ‘culture’ concept in a pastoral level to breakthrough the situation of church decline and fall of public confidence. In this context, this article will analyze the concepts of ‘cultural theology’, ‘cultural mission’ and ‘cultural ministry’ in order to comprehend how Korean church has viewed the concept of culture up to this time. On this basis, it will suggest how the relation of Korean church and culture should be established in the future. Specifically, this article attempts to reveal that Korean church has used secular culture as the means of church growth. Although this sort of understanding on secular culture can be accepted internally, it can be argued that it limited Korean church’s opportunity for a serious conversation with secular culture. Therefore, this article will trace how cultural theology, cultural mission, and cultural ministry have understood the concept of culture. On the basis of the result, it will show that each concept demands for an extended comprehension of culture. Moreover, this article will conclude by arguing that Korean church should pay attention to inter-transformation between church and culture and transformation of secular culture.

본 논문은 전라북도 임실과 서울특별시 염리동의 경우를 통하여 지역밀착형 목회 의 모델을 제시하고, 나아가 교회와 지역사회의 공존, 공생, 발전을 위한 방향을 제시 하고자 하였다. 본 논문은 두 사례의 특징을 서술할 뿐 아니라, 이러한 특징들이 모델 로서 어떻게 작용할 수 있을지를 협동조합, 커뮤니티 비즈니스, 마을만들기와 관련하 여 살펴보았다. 또한 이러한 모델들이 현재의 시점에서 어떻게 지역사회와 교회의 바 람직한 관계를 형성하는데 적용할 수 있을지를 그 한계점과 함께 생각해 보았다. 협 동조합 운동의 경우에는 조합을 당회 아래에 두고 자체적 운영을 저해하거나, 이를 통해 교회 건축 및 운영자금을 마련하는 문제, 또한 조합원인 교인 사이에 불화의 원 인이 되기도 하는 등의 문제가 발생하고 있으며, 특히 설립보다 지속과 관련하여 문 제가 발생하는 경우가 많다. 마을만들기 사업의 경우에는 마을만들기가 정책사업화 되면서, 단기간에 성과 측정이 용이한 시설 및 환경 개선사업이 주를 이루고, 보조금 지원 사업으로 변질되는 경우 등의 문제와 함께, 매년 전체 인구의 20% 정도가 이주하는 유목민적 성격의 현대 사회의 특성상 마을이라는 공동체의 자치가 가능할까라는 근본적인 회의도 존재한다. 이러한 개별 사례의 한계점과는 별개로 두 사례 모두 종 교조직 전체의 체계적인 접근이라기보다는 사역자 개인의 경향에 근거하였다는 공통 적인 한계를 지니고 있기도 하다. 종교사회학적으로는 종교의 지역사회 참여를 카사 노바와 같이 현대사회에서도 여전히 공적 영역에 적극적으로 참여하는 것으로 볼지, 혹은 루만과 같이 체계의 기능적 분화에 따라 쇠퇴해갈 영역으로 볼지가 중요한 이론 적 쟁점이라고 할 수 있다. 또한, 가시적인 활동의 영역을 넘어 ‘대안적’ 가치관을 제 시하는 것도 지역사회와 관련하여 종교가 기여할 수 있는 중요한 분야로 제시하였다.

This paper presents a model of community-based ministry through the case of Imsil in Jeonlabuk-Do and Yeomri-Dong in Seoul, and suggests directions for coexistence, symbiosis and development between church and community. This paper not only describes the characteristics of the two cases, but also examines how these characteristics can act as a model for cooperatives, community business, and Maeul-Mandeulgi(town development). We also have considered how these models can be applied to form desirable relationships between the community and the church in contemporary Korean society. Apart from the limitations of these two separate cases, both have a common limitation that they are based on individual tendencies rather than a systematic approach to the whole religious organization. In the discourse in sociology of religion, the participation of religion in the community is still an critical issue with regard to the public character of religion in modern society (as with Casanova) as an active participation in the public sphere, or (as with Luhmann) as an area in decline with the functional differentiation of systems. To present ‘alternative’ values beyond the scope of visible activities is also an important sphere in which religion can contribute to the community.

본 연구는 매일 새롭게 변화하는 문화와 그 변화의 흐름을 거스를 수 없는 시대에 복음을 전하기 위해서 교회가 새로운 옷을 입고 다양한 모습을 가져야 한다는 논의를 글의 기초로 삼아 변화의 단계를 살펴보고, 한국교회 변화를 위해서 가져야할 새로운 리더십틀에 대한 연구를 하고자 한다. 한국교회의 변화를 위한 구성원들의 변화 인식 과 행동을 이끌어 내야한다. 이를 위해 가장 우선적 조치로써 먼저 달라져야 하는 내 용이 무엇인지를 알아보고 한국교회가 마주하고 있는 변화의 요청에 합당한 새로운 리더십 시각을 제안해 보고자 한다. 새로운 리더십 시각을 “무엇을 목적으로 변화해 야 하는가?”, “목적에 따른 변화관리의 프로세스는 어떻게 진행되는가?”에 초점을 맞 추어 살펴보면서, 한국교회 변화를 위한 통합적 관점의 리더십틀에 대해서 논의할 것 이다. 보통 리더십이라고 말할 때는 개인과 개인 곧 리더와 구성원간의 영향 과정을 강조하는 일대일 관점을 취하고 있다. 소고에서는 통합적 사고에 따라서 통합적 접근법 으로 리더십을 개인 내면차원을 살펴볼 뿐만 아니라 일대일 관계차원 그리고 공동체 차원으로 살펴보는 전인적이고 통전적인 리더십 접근법을 소개할 것이다. 통합적 관 점의 리더십 틀을 다시 교회의 주인 되시는 삼위일체 하나님의 속성을 통해 신앙인과 교회가 놓치지 말아야 할 본질(핵심 특성으로 정의한다.)과 한국의 다양한 변화 속에 놓여진 한국 교회의 변화를 가져 올 수 있는 리더십의 사명(행동 특성으로 정의한다.) 역시 각 차원에서 조망할 필요가 있다. 여기서 핵심 특성(essential characteristics)이 란 서로 다른 리더십 차원에서 추구하고자 하는 가치를 말하는 것이며, 행동 특성 (behavioral characteristics)이란 앞서 언급한 핵심특성을 이루기 위해 각 리더십 차원 에서 나타나야 할 리더십 행동들을 의미한다.

This article introduces a systematic approach in conceptualizing leadership perspectives. This is an attempt to avoid biases and limitations in traditional leadership that is widely practiced in South Korean churches. These biases include an over-emphasis on dyadic relationships, the dynamics between a leader and a single follower. A systematic approach to organizational change not only focuses on transformational goals, but also on the process of transformation and proper management during transition periods. This approach will in turn help the Korean church to conceptualize and practice effective leadership. This study analyzes said leadership by its essential characteristics and behavioral characteristics. Furthermore, the mission of leadership during organizational change can be examined in intra-individual, dyadic, and community relationships.

한국교회는 반기독교적인 종교다원주의의 가치관들과 첨단 정보통신기술의 융합으 로 예견되는 제4차 산업혁명 시대를 직면한 한국 그리스도인들에게 빛과 소금으로서 살아갈 수 있는 신앙의 정체감을 줄 수 있어야 한다. 그렇기 위해 한국 개신교는 생 존과 존립이라는 초창기의 신앙 형태를 극복하고 글로벌 지구촌 시대의 주역답게 사 회적 리더십을 감당할 수 있는 신앙의 새로운 패러다임을 제시해야 하는 도전에 직면 하게 되었다. 새로운 신앙의 패러다임을 제공하기 위해서 기독교는 신앙의 핵심적 진 리인 복음이 ‘삶의 현장’를 해석해주는 신학화 작업이 선행되어야 한다. 본 논문은 삼중축복의 교리를 복음의 관점에서 확대·재해석하였다. 복음은 하나님 나라의 현재적 실현의 통로이기에 그 자체가 하나님 나라의 공공성을 내재하고 있다. 그리고 복음의 능력은 삼위일체 하나님의 사역을 드러낸다. 기독교대한하나님의성회의 교리인 삼중축복은 복음의 능력과 하나님 나라의 공공성에 근거하고 있다. 이러한 특성으로 삼중축복은 종교다원주의와 세계화 시대에서 그리스도인들이 다양한 공동체 삶을 통해 영적·도덕적·사회적 책임을 감당하기 위한 적합한 방향성을 제시를 해줄 수 있다. 그래서 삼중축복은 한국교회가 이 시대에 필요한 새로운 신앙 패러다임을 재구성하는 데에 기여할 수 있다. 더 나아가 진리의 상대화로 제기되는 국가 공동체의 이익이 되는 공공선(公共善) 에 대한 혼란 속에서 삼중축복은 특별계시적 차원이든 일반계시적 차원이든 공적 희 망의 메시지를 흘려보내야 하는 한국교회의 시대적 사명을 새롭게 복원할 수 있는 대 안이 될 수 있다. 왜냐하면 삼중축복은 창조질서의 가치이고 구속의 원리이기 때문이 다. 이 개념을 통해 사회적 지지를 상실하고 있는 교회 공동체는 놀랍고 역동적인 하 나님 나라의 가치를 세속사회에 제공할 수 있다. 그래서 교회 공동체뿐만 아니라 희 망을 잃어가는 이 시대에, 그리고 진리에 대한 담론을 거부하는 포스트모던 시대에서 방황하는 세대에 사회 공동체가 추구해야 하는 공공성의 준거로서 공동선(共同善)의 대안으로 그 존재의 범위를 확장할 수 있음을 제시하고자 한다.

The Korean Church should be able to give an identity of faith as light and salt to the Korean Christians faced with the values of anti-Christian religious pluralism and the era of the Fourth Industrial Revolution anticipated by the fusion of advanced information and communication technologies. For this reason, the Korean Protestant Church has faced the challenge of overcoming the earliest forms of faith for survival and existence, and presenting a new paradigm of faith that can take on social leadership as a leader in the global world. In order to provide a new paradigm of faith, Christianity must be preceded by the theological work of interpreting the ‘place of life’ in terms of the Gospel as the core truth of faith. This study intends to expand and reinterpret the doctrine of the Threefold Blessing from the Gospel perspective. Because the Gospel is a channel of the present realization of the Kingdom of God, it has in itself the publicity of God’s Kingdom. And the power of the Gospel reveals the work of the Triune God. As the doctrine of the Assemblies of God of Korea, the Threefold Blessing is based on the power of the Gospel and the publicity of God’s Kingdom. With these characteristics, the Threefold Blessing can present a suitable direction for Christians to bear spiritual, moral and social responsibility through diverse community lives in the age of religious pluralism and globalization. Therefore, the Threefold Blessing can contribute to the reconstruction of the new paradigm of faith required for Korean churches in this age. Furthermore, in the confusion of the public good of the national community caused by the relativization of the truth, the Threefold Blessing can be an alternative to restore the mission of Korean Church which can disembogue a message of public hope into the special revelation dimension or the general revelation dimension. Because the Threefold Blessing is the value of creation order and the principle of redemption. Through this concept, the church community, which has lost its social support, can provide the world community with the value of the wonderful and dynamic Kingdom of God. For not only the church community but also this generation in this age of hopelessness, and in the postmodern era of rejecting the discourse of truth, this paper aims to present the Threefold Blessing whose scope of its existence can be expanded as an alternative to the publicity and the common good that society community must pursue.