Earticle

재난을 목격한 이들에게 교회가 제공할 수 있는 중요한 역할 중 하나는, 참사를 해석 할 수 있는 의미의 틀을 제시하는 일이다. 이러한 해석의 제공은 구술 언어를 통한 설명보다, 의례의 거행을 통해 이루어질 때 더욱 심층적이고 효과적이다. 의례는 단순 한 언어 전달이 아니라, 공동체적인 수행을 통해 의미를 주조하는 행위이기 때문이다. 의례의 거행은 공동체 구성원들이 한 장소에 함께 존재하며 슬픔과 기쁨, 안정감 등 을 공유하게 한다. 나아가 의례에 참여한 개인이 인류애, 생명의 존엄성, 인류 구원, 종말론적 희망과 같은 고귀한 가치들과 연합함으로써, 공동체가 재난 상황을 견뎌낼 수 있는 정신적·정서적 토대를 마련한다. 실제로 의례가 사람들의 불안을 극복하도록 돕고, 재난을 당한 사람들에게 심리적 안정감을 줄 수 있다는 현장조사를 통한 사례 연구는 의례의 기능적 효과를 입증할 수도 있다. 따라서 교회가 재난 의례를 거행하 는 것은 유의미하다. 아울러 교회는 교회의 공간을 재난 의례의 장으로 제공할 필요 가 있다. 재난의 희생자에게 전하고자 하는 꽃, 중보 기도의 메모, 봉제 인형 등의 추 모 물품을 놓아둘 수 있는 장을 교회에 마련하는 것이 의미가 있다. 교회 공간의 개방은 재난의 직접적인 피해자뿐 아니라, 재난의 참혹함을 목격하여 슬픔과 당혹감을 느끼는 이들에게도 위로가 될 수 있기 때문이다. 교회 내부의 구성원들과 교회 밖의 사회 구성원들은 이러한 과정을 통해 하나의 공동체가 되어서, 재난의 피해자들과 정 서적으로 합류하고 관심의 초점을 공유하게 된다. 재난 앞에서 불안을 느끼는 이들은 교회의 재난 의례, 추모예식, 그리고 교회력에 따른 정규 예배를 통해 반복성과 규칙 성을 경험하며, 혼란 중에도 질서와 통제감을 회복할 수 있다. 재난 상황에서 교회의 의례적 개입은 사회 내에서 교회를 위로의 장(場)으로 기능하게 하는 핵심 요소다. 의례의 거행은 교회의 본질적 속성일 뿐 아니라, 다른 어떤 사회 제도나 기관보다 효과 적으로 수행할 수 있는 일이다. 따라서 교회는 재난 의례를 적극적으로 실행하는 것 과 더불어, 그 구체적이고 적절한 시행을 위해 재난 의례에 대한 지속적인 연구를 병행해야 한다.

One of the most important roles the Church can play for those who have witnessed a disaster is to provide a framework of meaning through which the tragedy can be interpreted. Such interpretive work is often more profound and effective when carried out through the performance of rituals rather than through verbal explanation alone. The performance of rituals, drawing on their traditional functions, enables members of the community to be physically present together, sharing grief, joy, and a sense of stability. Furthermore, when united with noble values such as humanitarian love, the sanctity of life, the salvation of humankind, and eschatological hope, rituals provide the psychological and emotional foundation necessary for a community to endure the hardships of disaster. Accordingly, the Church must not only hold disaster rituals but also provide spaces where people can sit in silence and weep together. It is likewise meaningful to prepare places for memorial offerings -such as flowers, written prayers, or stuffed animalsto be presented to the victims. The opening of church spaces in this way offers comfort not only to the direct victims but also to those who, having witnessed the tragedy’s horror, are themselves left in sorrow and dismay. Within the church community, it is also necessary to encourage a restrained way of life during periods of mourning and to continue conducting memorial rites. Those who feel anxious in the face of disaster can, through the Church’s disaster rituals, memorial services, and the regular worship services of the liturgical calendar, experience repetition and order, restoring a sense of stability and control amid chaos.

본 연구는 초고령화 사회에 접어든 한국 사회에서 죽음을 맞이하는 이들을 위한 기독 교 의례의 필요성과 신학적 근거를 탐구하는 데 목적이 있다. 의학의 발달과 출산율 저하로 인해 고령화는 한국 사회가 피할 수 없는 현실이 되었으며, 노년 인구의 급증 과 함께 죽음을 준비하는 문제는 사회적·종교적 차원에서 중요한 과제가 되고 있다. 그러나 한국 개신교회는 죽음을 앞둔 노인들이 자신의 삶을 성찰하고 관계를 정리하 며 존엄하게 죽음을 맞이할 수 있도록 돕는 의례를 충분히 제공하지 못하고 있다. 본 연구는 이러한 한계를 극복하기 위해 죽음을 단순한 두려움과 단절의 사건으로 이해 하지 않고, 기억과 이야기 속에서 삶을 회고하고 화해하며 하나님과의 관계 안에서 영원한 소망을 확인하는 웰다잉(well-dying)의 과정으로 재구성하고자 한다. 이를 위해 본 연구는 기능·구조주의적 의례 이론, 반 게넵의 통과의례, 빅터 터너의 리미널리 티와 코뮤니타스 개념을 이론적 토대로 삼아 기독교적 죽음 맞이 의례의 신학적 의미 와 구조를 정립하였다. 구체적으로는 첫째, 개인의 기억과 스토리텔링을 통해 자신의 삶을 성찰하고 정리하도록 하며, 둘째, 가족과 공동체의 기억과 나눔을 통해 관계의 회복과 화해를 이루고, 셋째, 하나님 앞에서의 고백과 용서를 통해 신앙적 성찰과 영 적 평화를 경험하게 하며, 넷째, 말씀 선포와 성만찬 예전을 통해 하나님의 임재와 거 룩한 교통을 확인하도록 한다. 이러한 과정을 통해 죽음을 앞둔 이는 존엄한 죽음을 맞이하고, 가족과 공동체는 서로를 지지하며 하나의 코뮤니타스를 형성하여 죽음을 동행하게 된다. 나아가 본 연구는 목회 현장에서 실제 적용 가능한 모범 의례를 제안 함으로써, 한국 개신교회가 초고령화 사회 속에서 웰다잉 문화를 정착시키고 사회적 신뢰를 회복하는 데 기여할 수 있는 신학적·실천적 대안을 제시한다. 결국 죽음을 맞 이하는 의례는 개인에게는 삶을 정리하고 화해하는 시간이며, 공동체에게는 상실을 넘어 부활의 소망을 확인하는 신앙의 사건이 된다. 따라서 본 연구에서 제시한 기독교적 죽음 맞이 의례는 한국 교회가 초고령화 시대에 감당해야 할 중요한 목회적 과 제이자 실천적 대안으로 자리매김할 것이다.

This study explores the necessity and theological foundation of Christian rituals for those facing death in Korea’s rapidly aging society. With the development of medical technology and declining birth rates, Korea has inevitably entered a super-aged era, where preparing for death has become a pressing issue on both social and religious levels. However, the Korean Protestant church has not adequately provided rituals that enable the elderly to reflect upon their lives, restore relationships, and face death with dignity. To address this gap, the study reframes death not as an event of fear and disconnection but as a process of well-dying, where individuals recall their lives through memory and storytelling, pursue reconciliation, and affirm eternal hope in relationship with God. The research is grounded in functional-structural ritual theory, Arnold van Gennep’s rites of passage, and Victor Turner’s concepts of liminality and communitas, thereby establishing both theological and anthropological foundations. Specifically, the proposed ritual structure consists of four steps: personal memory and storytelling, communal memory and reconciliation with family and community, confession and forgiveness before God, and finally, proclamation of the Word and the Eucharist as the experience of divine presence and holy communion. Through this process, individuals may embrace a dignified death, families and communities may form supportive communitas, and all participants may reaffirm their hope in resurrection. Ultimately, this study presents a model ritual for pastoral application, suggesting a theological and practical alternative that enables the Korean Protestant church to foster a culture of well-dying while contributing to the restoration of social trust in an aging society.

본 논문은 아동세례 시행으로 인해 모든 연령층에서 세례가 가능해진 상황 속에서, 세례의 적절한 시기에 대한 목회적 고민에서 비롯되었다. 대한예수교장로회 통합교단 에서는 2021년 이전까지 유아세례(생후 24개월까지)와 성인세례(만 13세 이상)만 허용 되었다. 그러나 2021년 106회기 총회에서 헌법 개정 절차를 거쳐 아동세례가 신설되 었다. 이는 교단 내에서 아동세례 필요성에 대한 지속적인 문제 제기의 결실이다. 유 아세례, 아동세례, 성인세례가 모두 시행됨에 따라 교회는 이제 “세례는 언제 받는 것 이 가장 합당한가?”라는 질문에 직면하게 되었다. 모든 연령에서 세례를 받을 수가 있기 때문에 세례를 빨리 받을수록 좋은지, 아니면 신앙이 성장할 때까지 늦추는 것 이 좋은지 고민하게 된다. 또한 세례의 은혜가 믿음보다 성행하는지, 아니면 믿음을 고백할 수 있어야만 세례를 받을 수 있는지에 대한 질문도 필연적으로 제기된다. 이 런 의문은 역사적으로 유아세례 논쟁에서도 지속적으로 제기되어온 핵심 쟁점이기도 하다. 기독교 전통에서 세례는 그리스도인의 삶을 규정하는 근본적 성례로 이해되어 왔다. 그러나 대상과 시기를 둘러싼 논쟁은 교회 역사 전반에 걸쳐 지속되어 왔다. 유 아세례론은 세례를 하나님의 은총의 표징으로 강조하였고, 반유아세례론은 세례가 신 앙고백에 근거해야 한다는 원리를 주장하였다. 양측의 주장은 첨예하게 대립해 왔으나, 신앙의 본질적 관점에서 보면 양측의 주장은 모두 정당성을 가지며 또한 양립가 능하다. 심지어 논쟁과 갈등의 이러한 대립의 역사는 오히려 세례에 대한 보다 깊고 폭넓은 지혜를 제공하며, 세례 신학 성찰의 초석이 될 수 있다. 이에 본 논문은 세례 의 적절성 판단을 위한 기준을 마련하고자, 유아세례에 대한 양론을 변증법적으로 검 토할 것이다. 먼저 성서적·역사적·교의적 관점에서 유아세례 논쟁을 통전적으로 고찰 할 것이다. 그리고 이를 토대로 목회신학적 관점에서 지양해야 할 점과 지향해야 할 점을 성찰할 것이다. 끝으로 세례의 적절한 시기와 조건에 대한 실천적 기준을 제시 할 것이다. 이를 통해 형식주의와 관행에 갇힐 수 있는 세례의 갱신을 촉진하고, 세례 를 통한 거룩한 신앙적 응답에 수세자와 부모, 그리고 교회 공동체가 적극적으로 참 여할 수 있는 토대를 마련하고자 한다.

This study begins with the situation in which baptism is possible for all age groups due to the implementation of child baptism. This is because it is directly connected to the pastoral concerns surrounding the appropriate time of baptism. Until 2021, the Presbyterian Church of Korea permitted only infant baptism (up to 24 months after birth) and adult baptism (over 13 years of age). However, at the 106th General Assembly in 2021, child baptism was newly instituted through the revision of the constitution. This is the result of continuing to raise questions about the need for child baptism within the denomination. With the implementation of infant, child, and adult baptism, the church now stands before an important question: “When is the most appropriate time to receive baptism?” Since baptism is now possible at any age, the church must wrestle with whether it is better to receive baptism as early as possible or to wait until faith has matured. Inevitably, another question arises: does the grace of baptism precede faith, or must one be able to confess faith in order to be baptized? This issue corresponds to the central points of contention in the historical debates on infant baptism. Within the Christian tradition, baptism has been understood as a fundamental sacrament that defines the life of the believer. However, debates over the subject and timing have continued throughout church history. Proponents of infant baptism emphasized baptism as a sign of God’s grace. On the other hand, opponents argued that baptism must be grounded in a personal confession of faith. While these views have often stood in sharp opposition, from the essential perspective of faith both positions possess legitimacy and may even complement one another. Indeed, such debates and conflicts have enabled deeper and broader reflection on baptism, thereby serving as a foundation for the development of baptismal theology. Accordingly, this study seeks to establish criteria for discerning the appropriateness of baptism. First, it will examine the debate on infant baptism from biblical, historical, and doctrinal perspectives in an integrative manner. Next, it will reflect on the points to be rejected and those to be affirmed from a pastoral-theological standpoint. Finally, it will present practical criteria regarding the proper timing and conditions of baptism. Through this discussion, the study aims to renew the practice of baptism so that it does not remain bound to mere formalism or custom. Moreover, it seeks to establish a foundation whereby candidates, parents, and the church community may actively participate in a holy response of faith through baptism.

본문은 에얼랑엔(Erlangen)의 신학자 마틴 니콜이 제안한 드라마적 설교학의 고찰을 통해 그를 비롯한 독일의 설교학이 추구했던 미학적 설교의 방향에 대해 살펴보고자 한다. 예술적 개념에 입각한 ‘드라마적 설교학’(Dramaturgische Homiletik)의 주창자로 서 니콜은 신학 내 분과 간 대화를 포괄하는 작업을 전개하는 동시에 문화적 담론에 익숙한 현대인에게 무대공연과 같은 개념으로 설교를 이해하는 패러다임을 제시한다. 조직신학과 실천신학의 수학경험을 골고루 갖춘 신학자로서 니콜은 미학적 신학개념 을 전개하기 위해 해석학적 시각을 도입한다. 니콜은 특히 언어가 불러오는 ‘사 건’(Ereignis) 개념을 중시했던 신해석학의 통찰과 방법을 설교에 적용시키고자 시도 한다. 그에 따라 설교를 ‘하나님의 현실 속의 사건’으로 파악하면서, 내용과 형식의 조 화를 추구하고 움직임 속에 형상화하는 행위에 관심을 두는 미학적 측면을 중시한다. 종합적으로 그는 설교를 하나의 공연예술로 파악하면서, 이야기처럼 펼쳐져 나가는 스토리 전개에 초점을 두고자 시도한다. 동시에 설교자 한 사람에게만 초점을 두는 것이 아닌, 내포독자로서의 청중의 참여를 중시하는 수용미학적 입장에서 설교를 관 찰한다. 전체적으로 그는 설교를 ‘서로 그림으로 맞춰가는’(Einander ins Bild setzen) 종합예술로 설명하며, 영성의 기반 위에 부분과 전체가 유기적 조화를 이루는 구성된 움직임의 형태 속에서 파악하고자 시도한다. 이러한 작업에서 니콜은 주석(explicatio) 과 적용(applicatio)에 강조를 둔 칼 바르트의 설교학과 그 영향을 비판적으로 고찰하 며, 20세기 후반 북미에서 발전했던 새로운 설교학의 영향을 주목한다. 또한 설교를 구조화된 움직임으로 파악하는 가운데 텍스트의 생동성을 지향하고자 시도한다. 전체 적으로 그는 해석학적 의미에서의 사건으로부터 텍스트의 재구성이 성취되는 것을 추 구한다. 이러한 과정에서 설교자를 더 이상 한 명의 강의자와 같은 모습이 아닌 공연 의 기획자와 같은 모습으로 이해하는 것이 적절하다고 판단한다. 니콜이 추구한 미학 적, 예술적 설교학의 구성은 어느 때보다 문화적 컨텐츠에 익숙한 현대인들에게 다가 서기 위한 패러다임 전환으로 받아들여질 수 있으며, 설교자의 입장에서는 다양한 고 민과 방법론적 모색을 요구한다는 면에서 새로운 과제를 부여한다고 볼 수 있다

This paper examines the direction of aesthetic preaching in German homiletics by studying the ‘Dramaturgical Homiletics’ proposed by Martin Nicol, a theologian from Erlangen. As a promoter of ‘Dramaturgical Homiletics’ based on artistic concepts, Nicol tries to encompass interdisciplinary dialogue within theology, and also he presents a paradigm for understanding sermons through concepts akin to stage performances, appealing to modern audiences familiar with cultural discourse. As a theologian with balanced training in systematic and practical theology, Nicol introduces an hermeneutical perspective to develop an aesthetic concept of theology. Especially, he attempts to apply the insights and methods of the New-Hermeneutic, which particularly emphasized the concept of ‘event’ (Ereignis) evoked by language, to preaching. Accordingly, he perceives preaching as ‘an event within God's reality,’ prioritizing an aesthetic dimension that pursues harmony between content and form and focuses on the act of embodying it in movement. Viewing preaching as a form of performance art, Nicol attempts to focus on the unfolding of a story, like a narrative, within structured movement. Simultaneously, he observes preaching from a reception-aesthetic standpoint that places emphasis on the participation of the audience as the implicated reader(implizite Leser), rather than focusing solely on the preacher. In its overall framework, preaching is described as a synthetic art form where “mutual framing” (Einander ins Bild setzen) occurs. Nicol attempts to grasp preaching as a structured movement where the whole and its parts achieve organic harmony, grounded in spirituality. In his effort, Nicol has a negative view on homiletics of Karl Barth, which emphasizes explication and application, and its influence. While, Nicol pays attention to the influence of the ‘New Homiletics’ developed in North America in late 20th century. Also, he pursues dynamism of text, viewing sermon as structured movement. Overall, he aims to achieve reconstruction of the text through event in the perspective of hermeneutics. In this work, Nicol judges it appropriate to understand the preacher not merely as a lecturer but rather as a performance planner. The aesthetic, artistic structure of homiletics Nicol pursued can be seen as a paradigm shift to engage modern audiences, who are more familiar with cultural contents than ever before. From the preacher's perspective, it presents new challenges, demanding diverse reflections and methodological explorations.

이 논문은 영성지도에서 기대할 수 있는 인간 변화가 어떤 것이고 어떻게 일어나는 지, 그 기제를 밝히고 영성지도의 신학을 이론화하기 위한 작은 시도이다. 이를 위해 학제간 연구로 심리학과 신학을 영성지도의 관점에서 바라보며 인간 존재의 내적 변 화를 탐사한다. 먼저 자기심리학이 일반적으로 주장하는 인간 변화의 기제가 영성지 도 안에서 초월적 존재이신 하나님을 자기대상으로 하여 작동될 수 있다는 것을 증명 하고, 다음으로 노르위치의 줄리안의 인간 영혼에 대한 이해가 인간 변화를 위한 영 성지도의 신학으로 적절함을 확인한다. 이를 통해 결국 영성지도가 무엇을 믿고 그 속에서 일어나는 피지도자의 변화가 신학적 관점에서 어떻게 설명되는지 자기심리학 과 비교하여 조명한다. 그 결과, 영성지도에서의 인간 변화의 여정을 자기심리학의 치 료의 세 단계, 자기대상과의 전이의 활성화, 최적의 좌절 경험, 변형적 내재화로 설명 할 수 있음을 보았다. 그러나 다음과 같은 차이가 존재함 또한 확인하였다. 첫째, 영 성지도에서의 인간 변화는 자기 외부에 존재하는 분석가를 자기대상으로 하지 않고 자기 내면에 현존하시는 삼위일체 하나님을 자기대상으로 바라보고 그와의 관계 경험을 통해 일어난다. 둘째, 이 차이는 인간 변화에 대한 기대와 희망에서 중요한 차이를 보여준다. 영성지도에서의 자기/인격의 변형은 현실적 인간 조건의 한계를 초월하는 인간 성숙, 곧 믿음의 신비적 차원에까지 열려 있다. 그것은 궁극적으로 신앙의 신비 영역에서의 인간 변형, 곧 그리스도를 닮는 ‘성화’에까지 나아가는 것이다. 이것은 영 성지도가 현대심리학적 접근과 가장 차별되는 부분이며 동시에 여기에는 인류에 대한 궁극적 희망과 믿음이 서려 있다. 셋째, 자기심리학에서는 자기대상과의 관계를 통해 자기대상에 대한 실망을 견디는 ‘스스로의 노력’이 중요한 반면, 영성지도에서는 실망 이나 좌절을 스스로 견디기보다 자기대상이신 하나님의 은총에 ‘의존하는 믿음’이 중 요하다. 마지막으로, 자기심리학에서는 자기대상의 ‘공감적 반응’과 따뜻하고 편안한 분석 환경이 치료를 위하여 중요한 요소인 반면, 영성지도에서는 영성지도자의 관상 적 경청과 공감적 반응을 통해 촉진되는 피지도자 자신의 ‘관상적 태도와 경청’이 필수적 요소이다.

This study constitutes a preliminary effort to clarify the processes and mechanisms by which spiritual direction effects human transformation and to uncover its underlying theology. Employing an interdisciplinary approach that integrates psychology and theology, it first demonstrates that the core mechanism of transformation in self psychology—transference to a self-object—can operate within spiritual direction when the transcendent God serves as the self-object. Secondly, it affirms that Julian of Norwich’s anthropology offers a fitting theological foundation for transformation in this context. By juxtaposing self psychology with spiritual theology, the paper illuminates how spiritual direction conceptualizes belief and interprets the directee’s journey through a theological lens. We identify three stages that parallel self psychology’s therapeutic process: activation of transference, optimal frustration, and transformative introjection. However, four essential distinctions emerge. First, the self-object in spiritual direction is not an external analyst but the immanent Trinity of God. Second, spiritual direction’s expectation of change transcends realistic therapeutic aims and embraces the mystical dimensions of faith, culminating in sanctification. Third, whereas self psychology emphasizes the patient’s effort to endure disappointment, spiritual direction prioritizes faith in divine grace, through which the directee relies on God. Finally, although empathetic presence and a supportive environment are central in self psychology, spiritual direction ultimately hinges on the directee himself/herself’s contemplative attitude and attentiveness, with the director’s contemplative listening and empathy serving as facilitative.

의료기술의 발전으로 인한 평균수명 증가와 핵가족화, 고령화 추세는 고령자들로 하여금 스스로 자신의 노년에 대한 책임을 져야 한다는 인식을 유발하였고, 자신의 여 생을 돌보기 위한 재산관리의 필요성을 강화하고 있다. 하지만 고령자의 신체적 능력 쇠퇴와 더불어 핵가족화와 1인 가구 증가 등 가족구성의 변화는 노인의 의존성을 증 가시키고 노인학대 등 인권침해의 문제를 야기하는데, 그같은 문제를 가중시키는 결 정시키는 요인 중 뚜렷하게 나타나는 것은 고령에 따른 인지장애인 치매이다. 2013년 최초로 도입된 후견제도는 피후견인의 자기결정권을 존중하기 위하여 마련된 것인데, 초고령사회에 접어든 우리나라의 상황 가운데 정부는 치매노인의 급증 및 개인의 인 권 보호를 위하여 지난 2018년 최대 3년의 특정후견 방식으로 운영하는 치매노인 대 상 공공후견제도를 도입하여 이에 대응하고 있다. 하지만 현행 치매노인 대상 후견제 도는 피후견인인 치매노인의 자기결정권보다 후견인의 의사결정권을 강조하는 경향을 보이고, 후견인의 보수가 너무 낮다는 문제를 드러내며, 치매노인 대상 후견 업무를 담당하는 인력도 부족한 실정이다. 이는 후견계약 규정을 개선하여 보호망을 두텁게 하는 한편, 공공후견 서비스 제공의 실무적 효율성 제고를 위하여 인력 및 재정 지원 을 강화할 것을 요청한다. 한국교회 차원에서 치매노인을 대상으로 하는 공공후견 서 비스의 발전에 공헌하기 위해서는 우선 공공후견 교육의 시간을 늘리고 실무 과목들 을 추가하여 질적 수준을 제고함으로써 내실을 도모해야 하고, 공공후견 제도 자체에 대한 홍보 강화를 통해 실효성을 증진시켜야 한다. 후견 업무와 관련하여도 후견인의 선발과 활동은 물론 피후견인의 권리 보호 여부를 감독하는 체계를 정비하여 후견 서 비스의 질적 수준을 제고하는 한편, 악용을 방지해야 할 것이다. 거시적 차원에서도 한국교회의 종교사회적 돌봄 증진을 위한 노력을 경주하는 사역이 병행되어야 치매노 인 대상 후견 서비스의 의의가 강화될 것이다. 이처럼 치매노인 대상 후견 서비스가 치매노인 자신은 물론 부양가족의 부담을 경감시키고, 삶의 만족도를 증진하는 순기 능적 측면을 고려하여 한국교회 역시 교인을 활용한 공공후견 교육과 서비스 제공 및 재정적 지원을 통해 공적 책임을 수행한다면 치매노인 대상 후견 서비스의 수준이 대 폭 향상될 수 있을 것이다.

Advancements in medical technology, along with the trends of nuclear family structures and population aging, have instilled in the elderly a growing awareness of the need to take personal responsibility for their later years and has heightened the importance of asset management to secure their remaining life. However, the physical decline that accompanies aging, coupled with changes in family composition, such as the rise of nuclear families and single-person households, has increased the dependency of older adults, giving rise to issues of human rights violations, including elder abuse. A critical factor that exacerbates these problems is dementia, a cognitive disorder associated with old age. The guardianship system, introduced in 2013, was designed to respect the right of self-determination of the ward. In response to the surge in dementia patients and the need to protect individual rights in Korea’s transition to a super-aged society, the government launched a public guardianship system in 2018, applying a specific guardianship model with a maximum duration of three years specifically for elderly individuals with dementia. However, the current guardianship system for dementia patients tends to emphasize the decision-making authority of the guardian over the self-determination rights of the ward. It also faces challenges such as insufficient compensation for guardians and a shortage of professionals to carry out guardianship duties for dementia patients. These shortcomings call for improvements in guardianship contract regulations to reinforce protective measures and the strengthening of human and financial resources to enhance the operational efficiency of public guardianship services. From the perspective of the Korean Church, it is necessary to enhance the quality and internal integrity of public guardianship services for dementia patients by increasing training hours and incorporating practical subjects in guardianship education. Furthermore, public awareness of the guardianship system must be promoted to enhance its effectiveness. With regard to guardianship tasks, it is essential to improve the selection and activities of guardians, while also establishing a system to monitor whether the rights of wards are being protected. This will help to raise the quality of guardianship services and prevent misuse. On a broader level, the Korean Church must engage in ministries that enhance religious and social care, thereby reinforcing the significance of guardianship services for dementia patients. Considering the positive functions of guardianship service, such as reducing the burden on family caregivers and improving the quality of life for individuals with dementia, the Korean Church can play a vital public role by providing public guardianship education and services through its members and offering financial support. This could lead to a significant improvement in the quality and effectiveness of guardianship services for elderly individuals with dementia.

본 고는 ‘작은 에쓰노그라퍼’(mini-ethnographer)로서 목회자와 목회 경청과 관찰의 중요성과 에쓰노그라픽 목회 경청과 실천 방안을 제시하는 데 연구 목적이 있다. 에 쓰노그라피(ethnography)는 사회 문화적 상황 속에서 인간의 삶을 연구하는 방법의 한 유형이다. 에쓰노그라피는 주로 참여 관찰 방법을 사용한다. 에쓰노그라피 연구자 는 집단생활과 사회적 상호 작용을 관찰하고 체험하기 위하여 사람들의 삶의 현장에 직접 참여하는 것을 중요하게 여긴다. 인종학의 과제가 특정 집단의 이야기를 발견하 는 것을 중요하게 여기듯이, 목회자도 목회 돌봄의 대상과 집단의 이야기를 발견하는 것을 중요하게 여겨야 한다. 목회자는 돌봄의 대상과 집단의 이야기를 발견하기 위해 경청과 관찰을 중요하게 여기며 실천해야 한다. 목회자는 목회 현장에서 성도들과 관 계에서 부딪치는 돌봄의 문제들은 공동체의 상황에 따라 그리고 주어지는 다양한 상 황에서 끊임없이 질문하고 경청하며 관찰하며 가능한 것들을 실천해야 한다. 특히 상 처와 정서적 역류가 흐르는 공동체의 목회자는 성도들의 갈망과 상처를 먼저 경청하 며 관찰하는 것이 중요하다. 목회자는 공동체의 상황적 관찰 없이 무조건 성경과 교리만을 가르치려고 하면 안 된다. 목회자는 성도들에게 성경과 교리를 가르치려고 하 기 전에 사람 자체를 귀하게 여기고 먼저 그들의 갈망과 상처를 경청하려는 자세가 있어야 한다. 목회자는 단지 교리를 논하며, 그것만을 품고 살아서는 안 된다. 목회자 는 사람들이 살아가는 문화와 상황 연구를 부차적인 것으로 여겨서는 안 된다. 목회 자는 기독교 전통의 토대를 밝혀주는 역사적 텍스트뿐 아니라 인간의 경험, 즉 살아 있는 인간 문서도 그 자체로 가치가 있으며, 중요한 해석의 대상임을 알아야 한다. 목 회자가 신학적 지식이 탁월해도 돌보는 사람, 즉 인간 문서를 모르게 되면, 그 지식은 적실성 있게 작용할 수 없다. 목회자는 만나는 사람마다 뭔가를 두려워하고 뭔가를 갈망하고 뭔가를 상실하며 살아가는 사람임을 잊어서는 안 된다. 목회자는 복음을 교 인들의 고달프고 힘든 삶에 접목함으로써 복음의 가르침을 보전해야 한다. 목회자는 많은 사람들이 들을 귀를 찾고 있다는 것을 잊어서는 안 된다. 목회자의 입술보다는 귀를 원하는 시대가 되었다. 목회자에게 사람들과 공동체는 현란한 말보다는 에쓰노 그라픽 경청을 원하는 시대이다. 이 시대에 목회자가 사람들과 공동체의 상황을 경청 하며 관찰하는 것은 부차적인 요소가 아니라 목회 돌봄에서 필수적인 요소다.

The purpose of this paper is to examine the importance of pastoral listening and observation, as a "mini-ethnographer," and to suggest ways to practice ethnographic pastoral listening. Ethnography is a method for studying human life within a sociocultural context. Ethnography primarily uses participant observation methods. Ethnography researchers value direct participation in people's lives to observe and experience group life and social interaction. Just as the task of ethnology is to discover the stories of specific groups, so too should pastors consider it important to discover the stories of the objects and groups of their pastoral care. Pastors must value and practise listening and observation to discover the stories of the people and groups they care for. Pastors must constantly ask questions, listen, observe and put into practice what they can in response to the issues of care they encounter in their relationships with the congregation in the pastoral field, depending on the circumstances of the community and the various situations presented. Especially for pastors in communities where wounds and emotional backlash flow, it is important to first listen to and observe the longings and wounds of the congregation. Pastors should not blindly teach only the Bible and doctrines without observing the context of the community. Before pastors attempt to teach the Bible and doctrine to their congregation, they must value people themselves and be willing to listen to their longings and wounds. Pastors should not simply discuss doctrines and live by them. Pastors should not consider the study of the culture and circumstances in which people live as secondary. Pastors must recognize that not only historical texts that illuminate the foundations of the Christian tradition, but also human experience—that is, living human documents—are valuable in their own right and are subject to important interpretation. Even if a pastor has excellent theological knowledge, if he does not know the people he cares for, that is, the human text, that knowledge cannot be put to effective use. Pastors must not forget that everyone they meet is a person who lives with something to fear, something to long for, and something to lose. Pastors must preserve the teachings of the gospel by grafting it onto the difficult and challenging lives of their congregation. Pastors must not forget that many people are seeking ears to listen. We live in an age where people want ears, not just the pastor's lips. For pastors, this is an era where people and communities want to listen to ethnography rather than flashy words. In this day and age, it is not a secondary element for pastors to listen to and observe the situations of people and communities, but an essential element of pastoral care.

이 연구는 군종목사의 정체성과 역할의 본질을 ‘사역의 존재’(being of ministry)와 ‘존재의 사역’(ministry of being)으로 개념화하여 이를 중심으로 고찰한 문헌연구이다. 군종목사는 군대에서 예배, 성례, 설교, 성경공부, 기도, 전도, 제자훈련, 심방, 상담, 행 정, 예식 등 목회돌봄을 담당하는 기능 및 직무적 존재이다. 또 군종목사는 장병들이 있는 곳이라면 어디든지 그들과 항상 함께 존재함으로써 그들에게 위로와 신뢰, 심리 영적 안정감을 제공하는 실존적 돌봄의 사역자이다. 이는 하나님의 임재를 상징하는 ‘임마누엘’ 신학에 근거하며, 목자가 양들과 함께 존재해야 한다는 목양신학, 그리고 바울서신에 근거한 사도 바울의 동행적 사역에서 그 신학적 원형을 확인할 수 있다. 고대 로마군과 중세 십자군, 근대 영국군과 미군에 이르기까지 전투 현장에 군종목사 는 장병들과 함께하며 그들에게 용기와 위안을 제공해 왔다. 미 육군 야전교범은 군 종목사의 ‘존재’ 자체가 장병에게 신뢰, 용기와 회복의 기초가 된다고 명시하며, 군종 목사는 장병들의 병영 생활공간(취사장, 훈련장, 교육장, 생활관 등)에 자주 출현하는 ‘존재의 사역’을 담당해왔다. 또한 장병의 눈에 자주 띄는 가시성과 쉽게 접근하는 접 근성은 관계기반적인 사역으로서 장병들의 ‘감정 대피소’ 역할을 하게 된다. 이는 장 병들이 경직된 상하관계 및 지휘체계와 무관하게 자신의 감정과 생각을 군종목사에게 토로하고 위로, 지지, 격려받을 수 있는 심리정서적 안전지대를 제공하게 되는 것이 다. ‘존재의 사역’은 복음전도의 전 단계로서 ‘대리적 종교’(vicarious religion)와 ‘확산 적 기독교’(diffusive Christianity)의 개념을 통해 설명된다. 군종목사의 존재는 단지 예배당에서 거룩한 일을 수행하는 성직자라는 의미를 넘어, 전투 상황 속에서도 포기 되지 않는 인간 존엄과 하나님의 동행을 군인들에게 체험시키는 영적 표지라 할 수 있다. 군종목사의 가시성은 부대 공동체의 통합성과 전투력 유지에도 기여한다. 미군의 사례처럼 군종목사가 장병들과 일상 공간에서 상시 동행하는 것은 존재론적 사역 의 본보기며, 부대 전체의 사기와 연대감을 증진시킨다. 결론적으로, 오늘날 군종목사 는 종교의례 수행자에 머무르지 않고, 존재 자체로 돌봄과 치유를 제공하는 ‘존재의 사역’은 군이 요청하는 바이고, 군 목회의 핵심임을 제시하였다.

This research conceptualizes the identity and role of ROK military chaplains as ‘being of ministry’ and ‘ministry of being’ and examines them based on the above conceptualization. Military chaplains are ministers of existential pastoral care who go beyond the functional and professional existence of being in charge of pastoral care such as worship, Holy sacraments, preaching, Bible study, prayer, evangelism, discipleship training, visitation, pastoral counseling, church administration and miscellaneous ceremonies, and who always exist with soldiers to provide comfort, trust and spiritual stability. This is based on the theology of ‘Immanuel,’ which symbolizes the presence of God, and its theological prototype can be confirmed in the pastoral theology of the good shepherd when he is with the sheep in John 10:11, and the companionship ministry of the Apostle Paul based on the Acts of the Apostles and 2 Timothy. Historically, military chaplains have been present on the battlefield, providing courage and comfort to soldiers, from the ancient Roman army and the medieval Crusades to the modern British and American armies. In addition, as a ministry based on relationships, the chaplain acts as an ‘emotional refuge’ for soldiers due to their frequent visibility and easy accessibility. This provides a psychological and spiritual safety zone where soldiers can express their feelings and thoughts to the chaplain and receive comfort, support and encouragement regardless of the rigid hierarchical relationship and command structure. The ‘ministry of being’ is explained through the concepts of ‘vicarious religion’ and ‘diffusive Christianity’ as a preliminary stage of evangelism. The existence of a military chaplain goes beyond the symbolic meaning of a priest performing holy work in a chapel, and can be said to be a spiritual sign that allows soldiers to experience human dignity and God’s companionship that are not abandoned even in combat situations. As in the case of the US military, military chaplains sharing daily spaces with soldiers and accompanying them at all times is an example of ontological ministry and enhances the morale and solidarity of the entire unit. In conclusion, this research suggests through literature and theological analysis that today’s military chaplains are not just performers of religious rites, but ontological ministers who provide care and healing with their very existence, and that the ‘ministry of existence’ is what the military demands and is the core of military ministry.

본 연구는 목회자 자녀(Pastor’s Kids, 이하 PK)가 성장 과정에서 경험하는 심리·사회적 긴장과 정체성 형성 과정을 심층적으로 탐색하고자 수행되었다. 기존 연구가 상담 적 개입이나 구조적 분석에 국한된 데 비해, 본 연구는 Moustakas의 현상학적 방법 을 적용하여 PK의 삶에 내재한 내면적 서사를 조명하고자 하였다. 연구 참여자는 만 20세에서 39세 사이의 성인 PK 15명으로, 반구조화된 심층 면담을 통해 자료를 수집 하고 Colaizzi와 Moustakas의 절차에 따라 분석하였다. 분석 결과, 다섯 가지 핵심 주제가 도출되었다. 첫째, ‘경계 없는 삶’은 교회와 가정의 경계 상실로 인한 사적 공간 의 결핍과 지속적 감시 경험을 의미하였다. 둘째, ‘감정 억압과 분열’은 공적 이미지 유지 압력으로 인해 정서를 표현하지 못하고 내면화하며, 정서적 고립과 자기분화의 어려움으로 이어졌다. 셋째, ‘부모화와 조기성숙’은 아동, 청소년기에 과도한 돌봄과 책임을 조기에 내면화하여 자기 욕구를 억압하고 과잉 책임감을 학습한 경험을 반영 하였다. 넷째, ‘이중적 신앙 정체성과 혼란’은 신앙이 하나님과의 인격적 관계라기보다 성도의 기대에 부응하는 공적 수행으로 나타나면서, 신앙과 자아 사이의 간극을 심화시켰다. 다섯째, ‘자기 회복과 의미 재구성’은 상담적 개입, 신앙의 재해석, 회복적 관 계 경험을 통해 억압된 내러티브를 해체하고 자율적 정체성을 회복해 가는 과정을 보 여주었다. 이러한 결과는 PK의 삶이 단순한 개인적 고통의 누적이 아니라, 교회와 가 정의 구조적 긴장 속에서 정체성 위기를 실존적 회복과 자기 서사 재구성으로 전환하는 여정임을 보여준다. 본 연구는 한국 교회의 위계적·권위주의적 문화가 PK의 정서 표현, 자율성 발달, 신앙 경험에 미치는 영향을 심층적으로 드러냈으며, 이는 기존 양 적 연구가 포착하지 못했던 내면 세계를 구체화했다는 점에서 의의를 지닌다. 또한 Colaizzi와 Moustakas의 절차를 통합적으로 적용하여, PK가 경험한 감정 억압, 관계 적 긴장, 신앙적 갈등이 어떻게 자기 회복으로 이어지는지를 구조적으로 제시하였다. 연구 결과는 목회상담 및 기독교 교육 현장에서 정체성 통합과 회복을 촉진하는 개입 전략의 기초 자료를 제공하며, 더 나아가 교회 공동체 차원의 지원 체계 마련 필요성을 강조한다.

This study aimed to explore the psychosocial tensions and identity formation processes experienced by pastors’ children (PK) during their developmental years. While previous research has largely been confined to counseling interventions or structural analyses, this study applied Moustakas’ phenomenological method to illuminate the inner narratives embedded in PKs’ lived experiences. Participants consisted of fifteen adult PKs, aged 20 to 39, who were recruited from diverse denominational backgrounds. Data were collected through semi-structured, in-depth interviews and analyzed using an integrated application of Colaizzi’s and Moustakas’ phenomenological procedures. The analysis yielded five core themes. First, “Life without boundaries” highlighted the blurring of church and family, resulting in a lack of private space and constant surveillance. Second, “Emotional suppression and fragmentation” reflected the difficulty of expressing authentic emotions under the pressure to maintain a public image, which often led to emotional isolation and challenges in differentiation of self. Third, “Parentification and premature maturity” revealed the early internalization of caregiving responsibilities and excessive accountability, often at the cost of personal needs. Fourth, “Dual religious identity and confusion” described how faith was enacted more as a public performance shaped by congregational expectations than as an authentic personal relationship with God, thereby deepening the gap between faith and self. Finally, “Self-recovery and meaning reconstruction” illustrated the processes by which suppressed narratives were deconstructed and re-authored through counseling, reinterpretation of faith, and restorative relationships. These findings suggest that the lives of PKs should not be understood merely as an accumulation of hardships, but as existential journeys of identity reconstruction within the structural tensions of church and family. By applying Colaizzi’s and Moustakas’ procedures, this study demonstrates how emotional suppression, relational strain, and spiritual conflict can be transformed into processes of self-recovery and identity integration. The results provide a theoretical and practical foundation for pastoral counseling and Christian education, while also emphasizing the need for supportive structures within church communities.

본 연구는 한국대학생선교회(CCC)의 소그룹 리더인 순장(순모임 인도자) 훈련 과정을 심층적으로 분석함으로써, 이를 한국 교회의 소그룹 리더십 훈련에 적용할 수 있는 대안적 모델을 제시하는 것을 목적으로 한다. 한국 교회의 성장과 쇠퇴 과정에서 소 그룹은 교회 공동체 유지와 영적 성숙을 위한 중요한 도구로 기능해 왔으며, 이에 따 라 소그룹 리더십 훈련의 중요성은 점차 드러나고 있다. 본 연구는 실질적이고 적용 할 수 있는 소그룹 리더십 훈련 모델을 탐구하기 위하여, 용인 지구의 C 대학교 캠퍼 스에서 활동 중인 CCC 순장들을 대상으로 질적 사례연구를 수행하였다. 연구 방법으 로는 총 8명의 현재 및 과거 순장을 심층 면담하여, 그들의 훈련 경험을 바탕으로 훈 련의 구조와 효과를 분석하였다. 그 결과, 소그룹 리더십 훈련은 수련회, 순모임, 그리 고 성경공부의 세 가지 핵심 범주로 구분되었으며, 그 하위 요인으로는 여덟 가지 주 요 특징이 도출되었다. 특히 전국 여름수련회, 리더십 수련회, 순장 수련회와 같은 집 중 훈련(Intensive Training), 역 순모임을 통한 실제적, 체험적 훈련, 학년별 영적 성 숙도에 따른 맞춤형 훈련(Customized Training), 그리고 매주 반복되는 받는 순모임 과 주는 순모임을 통한 관계 중심적 반복 훈련(Repetitive Relationship-oriented Training)은 CCC 순장 훈련의 특징으로 나타났다. 이러한 분석을 토대로, 본 연구는 교회 소그룹 리더십 훈련을 위한 네 가지 대안적 방향성을 제시하였다. 첫째, 단기간 에 집중적으로 이루어지는 집중 훈련의 필요성, 둘째, 리더에게 높은 수준의 헌신과 영적 성장을 요구하는 높은 강도의 훈련, 셋째, 학습자의 상황과 영적 단계에 맞추어 설계되는 맞춤형 훈련, 그리고 넷째, 공동체성과 제자도를 심화시키는 관계 중심의 반 복 훈련이다. 본 연구의 학문적 의의는 대학 선교단체의 실제적이고 검증된 훈련 과 정을 교회 현장에 적용할 수 있는 모델로 재구성했다는 점에 있으며 후속 연구에서는 소그룹 리더십 훈련의 학제적 연구의 필요성과 교단별 교회, 세대별 공동체, 그리고 디지털 환경 속의 소그룹 훈련과 같은 다양한 맥락에서 심화된 연구가 이루어져야 함을 제언한다.

This study aims to present an alternative model for small group leadership training applicable to the Korean church by conducting an in-depth analysis of the training process for small group leaders in the Korea Campus Crusade for Christ (CCC). Within the historical trajectory of growth and decline of the Korean church, small groups have functioned as a vital pastoral mechanism for sustaining ecclesial community and fostering spiritual maturity. Consequently, the significance of small group leadership training has increasingly come to the fore. To explore a practical and transferable model of small group leadership development, this research employed a qualitative case study focused on CCC small group leaders currently or formerly active on the Calvin University campus. Data were collected through in-depth interviews with eight participants, and their experiences were analyzed to examine both the structure and the effectiveness of the training process. The findings revealed that the training of small group leaders can be categorized into three major domains—retreats, small group meetings, and Bible studies—with eight distinctive sub-factors emerging. In particular, intensive training through national summer retreats, leadership retreats, and small group leader retreats; experiential training through ‘reverse small groups’; customized training tailored to students’ spiritual maturity and academic year; and repetitive, relationship-oriented training conducted through weekly ‘receiving groups’ and ‘giving groups’ emerged as distinctive hallmarks of CCC’s leadership formation process. Based on this analysis, the study proposes four alternative directions for church-based small group leadership training: (1) the necessity for short-term intensive training; (2) the importance of rigorous training that demands a high level of commitment and spiritual growth from leaders; (3) the design of customized training aligned with the context and spiritual stage of learners; and (4) the value of repetitive, relationally grounded training that deepens community and discipleship. The academic contribution of this study lies in reconstructing the empirically tested training process of a campus ministry into a model transferable to the local church context. Furthermore, the study suggests the need for subsequent interdisciplinary research on small group leadership training across diverse contexts—such as denominational traditions, generational communities, and digital ministry environments.

본 논문은 목회신학이 지닌 전통적인 고난 중심 패러다임이 내담자의 삶을 온전히 담 아내지 못하는 한계를 지적하며, 복음의 본질인 ‘기쁨’을 목회 돌봄과 상담의 핵심으 로 복원하고 상담자를 ‘기쁨의 매개자(mediator of joy)’로 재정립할 것을 제안한다. 이를 위해 ‘창조-타락-구속-완성’의 구속사적 틀 안에서 기쁨의 신학적 토대를 제시 한다. 여기서 기쁨은 세속적 쾌락이나 긍정적 감정 상태를 넘어 창조 세계의 선함에 깊이 뿌리내리며, 타락으로 왜곡되었으나 그리스도의 구속을 통해 고통의 현실 속에 서도 역설적으로 회복되고 하나님 나라에서 완성되는 변증법적 실재로 이해된다. 이 신학적 준거 틀을 바탕으로, 본 연구는 칼 로저스의 공감적 경청, 하인츠 코헛의 자기 대상 욕구, 이야기 치료의 서사 재구성 등 인간의 관계적 갈망과 의미 추구를 다루는 심리학적 통찰들을 비판적으로 수용하고 신학적으로 재구성하여 심리적으로 설득력 있고 신학적으로 견고한 상담의 틀을 마련한다. 연구의 핵심 기여는 이러한 통합적 논의를 통해 ‘기쁨의 매개자’ 모델을 정립한 데 있다. ‘매개자’라는 용어는 기쁨의 주 권이 인간의 노력이 아닌 하나님께 있음을 분명히 하며, 이는 안젤라 손의 ‘기쁨의 행 위자’(agent of joy) 개념에서 더 나아가 내담자가 하나님의 기쁨을 경험하도록 동행 하는 신학적 겸손과 관계적 역할을 강조한다. 나아가 본 연구는 3단계 상담 모델을 제안한다. 1단계 ‘안전한 애통의 공간 마련’은 고통 속에 함께하시는 하나님의 임재에 근거하여 내담자의 고통을 판단 없이 수용하고 깊이 공감하는 환대의 공간을 제공한 다. 2단계 ‘구속사적 이야기로의 초대’는 개인의 파편화된 고통 서사를 구원의 거대 서사와 연결하여 자신의 이야기를 은혜의 관점에서 재해석하도록 돕는다. 마지막 3단 계 ‘기쁨의 내면화’는 회복된 기쁨이 성품과 삶의 태도로 이어지도록 돕는 과정으로, 이 단계에서 신경과학과 긍정심리학의 통찰을 유기적으로 통합하여 기쁨의 체화 (embodiment) 과정을 구체화한다. 결론적으로 본 연구는 기쁨을 목회상담의 핵심 자 원으로 재조명하고, 단순한 문제 해결을 넘어 내담자의 전인적 번성을 돕는 목회신학 적 통합 모델을 제시함으로써 목회상담의 이론적, 실천적 지평을 확장하는 데 기여하고자 한다.

This paper seeks to restore ‘joy,’ an essence of the Gospel, as a central theme in pastoral care and counseling, moving beyond the limitations of the traditional suffering-focused paradigm in pastoral theology. To this end, it aims to establish a new identity for the pastoral counselor: the “Mediator of Joy.” This paper builds a theological foundation within the redemptive-historical framework of ‘Creation-Fall-Redemption-Consummation.’ Here, joy is understood not merely as secular pleasure or a positive emotional state, but as a dialectical reality, rooted in the goodness of creation, distorted by the fall, paradoxically restored amidst suffering through Christ's redemption, and ultimately fulfilled in the Kingdom of God. Based on this theological framework, the study employs a methodology of “theologically-driven integration,” adopting and theologically reconstructing key insights such as empathic listening from Carl Rogers, selfobject needs from Heinz Kohut, and narrative re-authoring from narrative therapy. These theories offer crucial psychological insights into the process of restoring joy, as they sensitively address the human journey of relational longing and the search for meaning. The core contribution of this research is to establish the “Mediator of Joy” model for pastoral counselors. The term ‘mediator’ is deliberately chosen to emphasize that the counselor is not the source or creator of joy. This model complements Angella Son’s “Agents of Joy” by emphasizing a theological humility that acknowledges God’s sovereignty over joy—rather than human effort or technique—and a relational stance of journeying with the client. Furthermore, the study proposes a three-stage counseling model consisting of ‘Creating a Safe Space for Lament,’ ‘Invitation to the Redemptive-Historical Narrative,’ and ‘Internalization of Joy.’ This process integrates insights from neuroscience and positive psychology to enhance the model’s theological validity and psychological effectiveness. In conclusion, this study reframes joy as a core resource for pastoral care and counseling and contributes to broadening its horizons by providing a theological integration model that moves beyond traditional approaches to support the client's holistic flourishing life.

본 논문은 칼 융(Carl G. Jung)의 분석심리학적 그림분석이 가능성 측면에서 목회상 담에 연결되어 목회상담 현장에서 유용한 요소(치료적 도구)로서 활용될 수 있는지를 살펴보는 연구이다. 목회상담은 목회적 돌봄의 한 영역으로서 무엇보다 기독교인 내 담자의 영혼 돌봄에 목적을 둔 전문적 형태의 상담 사역이다. 영혼은 인간의 생각, 감 정, 육체 등을 모두 포함한 전일성적 측면을 의미하고 돌봄에는 치유와 회복의 의미 가 내포되어 있다는 점에서 목회상담은 내담자의 감정, 생각, 육체 등이 치유될 수 있 도록 돕는 전문적 형태의 상담 사역으로 볼 수 있다. 그리고 목회상담은 총체적 돌봄 목적을 지향하기에 내담자와 하나님과의 관계가 회복될 수 있도록 돕는 상담 사역으 로도 볼 수 있다. 목회상담이 내담자의 심적, 영적 측면의 치유에 목적을 둔 상담인 점을 볼 때 연구자는 가능성 측면에서 분석심리학적 그림분석은 목회상담과 접촉점을 가질 수 있다고 보며 나아가 목회상담에서 치료적 도구로서 활용될 수 있다고 본다. 이 그림분석은 내담자가 그린 그림을 내담자의 개인적, 집단적 무의식이 나타난 정신 세계의 묘사로 보며 나아가 그림 속 상징 분석을 통한 의식화(치유)에 초점을 두기 때문이다. 우선, 동료나 동성과의 관계에서 그림자의 투사 문제로 인해 심리적 어려움 을 겪고 있는 내담자가 목회상담을 받으러 왔을 경우, 이 분석은 그림자의 의식화를 위한 치료적 도구로서 활용될 수 있다. 이 분석은 내담자로 하여금 그림자를 그림으 로 표현할 수 있도록 도울 수 있고 나아가 자아의 능동적 행위와 개인연상으로 인해 활성화된 그림자 측면과의 접촉을 통한 온전한 그림자의 의식화를 도울 수 있다. 다 음으로 이 분석은 궁극적으로 내담자가 그린 그림 속 상징적 이미지 뜻의 의식화, 특 히 집단적 무의식의 원형의 의식화를 추구한다는 점에서 개인연상과 확충을 통해 그 림에 묘사된 집단적 무의식 원형의 의식화를 도울 수 있다. 마지막으로 분석심리학에 서는 자기 이미지 중 하나님 이미지가 있다고 보는 관점을 지니고 있기에 하나님 이 미지가 묘사된 그림을 분석할 때 내담자가 분석의 과정을 통해 하나님께 가까이 다가 갈 수 있도록 촉진적 작용을 할 수 있다. 종합적으로 말해 이 그림분석은 그림자, 아 니마/아니무스, 자기의 의식화를 도울 수 있고 나아가 하나님께 다가갈 수 있도록 촉 진적 작용을 할 수 있기에 목회상담에서의 분석심리학적 그림분석의 활용은 의미가 있다고 볼 수 있다.

This study explores the potential application of Jungian picture analysis, grounded in Carl G. Jung’s analytical psychology, as a therapeutic tool within the field of pastoral counseling. As a specialized form of pastoral care, pastoral counseling primarily aims to provide holistic care for the soul of Christian clients through professional counseling practice. The term “soul” encompasses the integration of thought, emotion, and body, while the notion of “care” includes the processes of healing and restoration. In this light, pastoral counseling can be understood as a ministry that supports the client’s emotional, cognitive, and physical healing, while also promoting the restoration of their relationship with God. Given its emphasis on psychological and spiritual healing, Jungian picture analysis presents meaningful intersections with the goals of pastoral counseling and holds promise as a therapeutic resource in this setting. This method views the client’s drawings as expressions of the psychic world, revealing contents from both the personal and collective unconscious. The central focus lies in symbolic analysis, which fosters consciousness—an essential process in psychological healing. For instance, when clients experience distress due to the projection of the shadow onto peers or same-sex individuals, Jungian picture analysis may facilitate the expression and integration of the shadow through imagery. The process also encourages ego activation and personal associations, enabling transformative encounters with unconscious material. Moreover, this approach supports the conscious realization of archetypal images, particularly those arising from the collective unconscious, through techniques such as amplification. From a Jungian perspective, the image of God is seen as an aspect of the Self; thus, analyzing divine imagery can facilitate spiritual closeness with God. Overall, Jungian picture analysis offers therapeutic and spiritual significance by fostering the integration of the shadow, anima/animus, and the Self within the context of pastoral counseling.

본연구의 목적은 기독교 영성의 함양과 심리치료를 통합하기 위한 기초적 이론으로서 통합적 심리학을 마련하는 데 있다. 기독교 영성의 함양과 심리치료를 통합하는 방안 의 연구는 구미에서만 아니라 한국에서도 이미 적지 않게 이루어져 왔다. 그러나 이 러한 논의가 여전히 혼란스럽고 통일성 없어 보이는 이유 중 하나는 ‘영성 (spirituality)’에 대한 명확한 규정이 없기 때문이다. 본연구는 그래서 개혁교회의 전통 에 따라 기독교 영성을 성경중심적이며 그리스도중심적으로 정의하고 그러한 정의에 입각한 통합적 심리학을 제안한다. 특별히 본연구가 이러한 통합적 심리학의 핵심개 념으로 삼는 것은 ‘하나님의 얼굴’이다. 하나님의 얼굴은 성경에 무수히 많이 나오는 말로 시편 등에서 하나님의 얼굴을 잃어버린 사람의 낙심과 불안, 하나님의 얼굴을 되찾은 사람의 기쁨과 만족, 평안 같은 감정과 연결된다. 본연구는 성경에서 하나님의 얼굴이 하인즈 코헛(Heinz Kohut)이 말하는 ‘자기대상(selfobject)’과 같은 기능을 한다고 본다. 즉 성경 인물들의 존재가치를 반영해 주는 거울대상이 되는 동시에 그들에 게 위안과 격려를 제공해주는 이상적 부모와 같은 대상이 되고, 또 그들 자신과 동일 시되는 또다른 자아 대상이 된다. 본연구는 먼저 창세기의 최초 인간들이 그들의 하 나님 얼굴을 잃어버림으로 말미암는 수치심, 분노, 존재적 불안 같은 심리증상들이 바 로 그런 자기대상 결핍의 증상과 같은 것임을 확인한다. 반면 모세, 다윗, 베드로, 삭 개오 같은 신구약성경의 인물들은 하나님의 얼굴 또는 그리스도의 얼굴에서 그들의 존재가치와 삶의 목적을 발견하며 하나님에 대한 신뢰와 자기확신을 얻는다. 한편 야 곱, 수가성 여인, 사도 바울 같은 성경인물들은 그들 내면의 연약함이나 분노 등을 다 른 사람들에게만 아니라 하나님께도 공격적으로 투사했다. 그러나 하나님은 그러한 그들을 그대로 수용하심으로써 그들 내면이 그런 하나님 성품을 내면화한 성숙한 인 격으로 변화하게 하신다. 신약성경에서는 그리스도께서 이러한 사람들의 변화를 매개 하는 하나님의 얼굴이 되시며, 이와 마찬가지로 오늘날 목회상담자 역시 목회상담의 과정에서 내담자들의 변화를 매개하는 하나님의 얼굴이 될 수 있다. 하나님께서는 목 회상담자로 하여금 당신의 현존을 육화하는 하나님의 얼굴이 되게 하시므로 내담자로 하여금 목회상담자를 통해 그들과 함께하시는 하나님의 얼굴을 바라보게 하신다.

The purpose of this study is to establish an integrative Christian psychology that serves as the foundation for integrating psychotherapy and the cultivation of Christian spirituality. In particular, the study takes the “face of God” as the core concept of such an integrative Christian psychology. The phrase “face of God” appears countless times in the Bible, especially in Psalms, where it is linked to expressions of emotions such as the psalmist's discouragement and anxiety at losing the face of God, his joy and satisfaction at refinding the face of God. This study sees the face of God in the Bible as having a function similar to the “selfobject” described by Heinz Kohut in his self psychology. This study first observes the psychological symptoms of shame, anger, and existential anxiety that the first humans in Genesis experience as a result of losing their God's face. On the other hand, biblical figures, such as Moses, David, Peter, and Zacchaeus, find their existential value and meaning through encounters with God's face or Christ's face. Meanwhile, biblical figures such as Jacob, the Samaritan woman, and the Apostle Paul projected their own aggressiveness on God or Christ in order to defend their inner weakness. However, God endures them for a long time and accepts them as they are, thereby transforming them into mature persons who have internalized God's character. Just as Christ is the face of God in the New Testament who mediates the transformation of such people, the pastoral counselor can also function as the face of God who mediates the transformation of the counselees. God makes the pastoral counselor the face of God who incarnates His presence. Thus, the counselees can see the face of God who is with them in the process of pastoral counseling through the pastoral counselor.

본 연구는 최근 사회 문제로 대두하고 있는 1인 가구 청년 고독사에 대한 문제를 다 루며, 청년 고독사 예방을 위해 목회돌봄의 방향성과 돌봄 방안 제언을 목적으로 한 다. 고독사란 가족, 친구, 사회로부터 단절된 삶을 살아가다 홀로 쓸쓸히 생을 마감하 는 이들의 죽음을 의미한다. 지금까지 고독사는 독거노인 또는 홀로 생활하는 중년 남성들에게서 주로 발생하는 사회 현상으로 여겨져 왔다. 하지만 고독사는 더 이상 노인 또는 중장년에게만 해당되는 사회 현상이 아니라 청년 1인 가구에서도 발생되는 사회 문제로 인식되고 있다. 무엇보다 지역 교회와 목회돌봄의 차원에서 청년 고독사 에 대한 인식은 부족하며, 삶의 위기에 처한 청년을 돕고 치유할 수 있는 목회돌봄의 방법 또한 미비한 상태이다. 이에 연구자는 1인 가구 청년 고독사 위기에 놓여있는 이들을 위한 목회돌봄과 고독사 예방의 필요성을 느끼며 연구를 시작하였다. 본 연구 는 세 부분으로 진행되었다. 첫째, 1인 가구 청년 고독사에 대한 현상과 원인을 파악 함으로써 청년 고독사를 이해하는 부분에서 출발하였다. 점차 증가하는 1인 가구와 이에 영향을 받는 청년 고독사는 개인의 문제만이 아닌, 사회구조와 사회제도 등과관련되었다. 본 연구는 1인 청년 고독사에 영향을 미치는 원인과 이에 따른 다양한 사회 현상을 사회문화적 관점(sociocultural perspective)을 통해 고찰했다. 둘째, 공공 신학(Public Theology)의 관점에서 1인 가구 청년 고독사와 목회 돌봄 영역의 확장을 시도한다. 한국 교회는 교회와 세상을 철저하게 구별하며 교회 밖에서 일어나는 이야 기들을 교회 안에서 공론화하지 않았다. 돌봄의 사각지대에 놓인 청년 1인 가구와 이 들에게 다가오는 고독사의 심각성을 고려한다면, 교회는 비판적 성찰로 현재의 모습 을 반성하고 각자의 역할에 대하여 재정립할 필요성이 있다. 이와 관련하여 본 연구 는 공공신학의 측면에서 교회와 목회 돌봄의 공공역할 및 사회 기여에 대한 책임성을 다루며 교회가 지향할 사회공헌의 필요성을 통찰했다. 마지막으로, 삶의 위기에 처한 청년 1인 가구를 도울 수 있는 통합적인 목회돌봄을 제시한다. 청년 1인 가구의 사회 적 고립 단계가 심화할수록 청년은 우울, 불안, 긴장, 슬픔, 외로움과 같은 다양한 심 리·정서적 문제를 경험하고 이는 결국 자살로 인한 청년 고독사의 주요한 원인이다. 결과적으로 본 연구는 청년 1인 가구가 고립을 넘어 상호성의 회복을 이룰 수 있는 목회돌봄의 방안을 제안하였다.

This study deals with the problem of youth solitary deaths in single-person households, which has recently emerged as a social issue, and aims to suggest the direction of pastoral care and care approaches to prevent youth loneliness. Solitary death means to the death of people who live a life cut off from family, friends and society and end their lives alone. Solitary death has been regarded as a social phenomenon that happens mainly in the elderly living alone or middle-aged living alone until now. Dying alone, however, is no longer as a social phenomenon that applies only to the elderly or middle-aged, but also a social problem that occurs in young singe-person households. Above all, it seems that local churches and pastoral care lack awareness of young people’s lonely deaths, and strategies of pastoral care to help and heal young people in crisis of life are also insufficient. Accordingly, the research started the study feeling the need for care and prevention of solitary deaths for young people in single-person households who are on the verge of dying alone. This research will be conducted in three parts. First, it is an understanding of youth solitude by identifying the phenomenon and cause of youth solitary deaths in single-person households. The increasing number of single-person houlseholds and young people’s lonely deaths affected by them are not only due to individual problems, but also to social structures and social institutions. Therefore, this study aims to examine the causes of single-person youth solitary deaths and various social phenomenon through a sociocultural perspective. Second, from the perspective of public theology, it deals with the death of young people in single-person households and expands the field of pastoral care. The Korean church thoroughly distinguished the church from the world and did not publicize the stories that took place outside the church. Considering the single youth households in the blind spot of care and seriousness of the solitary deaths that come to them, the church needs to reflect on our appearance and redefine its role through critical reflection. In this regard, this study covers the public role of church and pastoral care and responsibility for social contribution through the perspective of public theology, and insights the need for church social contribution. Finally, the researcher proposes an integrated pastoral care that can help single-youth households in crisis of life. As the social isolation stage of single-youth households intensifies, young people experience various psychological and emotional problems such as depression, anxiety, tension, sadness, and loneliness, which eventually becomes a major cause of youth solitary deaths caused by suicide. This study, as a result, suggests approaches for pastoral care that can help single-youth households go beyond isolation and restore reciprocity.

다양한 상담관련 통계를 통해 알 수 있는 것처럼 또래들과의 대인관계 갈등을 호소하는 청소년들의 숫자가 증가하고 있는 것에 비해 이중 사회화 환경에서 일반 청소년들 보다 더 많은 긴장과 혼란 속에 방황하는 기독청소년들의 대인관계 갈등에 대한 실천 적 대안은 부족한 상황이다. 따라서 본 연구의 목적은 이중적 가치충돌을 경험하는 기독청소년들의 대인관계 갈등 해결을 위한 실천적 대안으로서 교회 내 청소년 또래 상담 프로그램의 적용 가능성을 탐색하는 것이다. 이를 위해 본 연구는 먼저 친밀하 고 긍정적인 상호 협력적 대인관계를 필요로 하는 청소년기 사회화의 과정과 또래친 구의 중요성에 대하여 고찰한 후 기독청소년들의 일반적 의미의 사회화와 종교적 의 미의 사회화에 대하여 서술한다. 이어서 기독청소년들이 경험할 수 있는 대인관계 갈 등의 유형과 원인을 일반 청소년들의 대인관계 문제와 비교하여 고찰한다. 기독청소 년들이 경험할 수 있는 대인관계 문제는 불안한 자아정체감으로 인한 문제, 대인관계 기술의 부족과 의사표현 능력의 미숙에서 오는 문제, 또래집단 내 인정욕구의 충돌로 인한 문제, 공격성이 투사된 부정적 대인관계에서 스스로를 보호하지 못하는 문제였 다. 마지막으로 기독청소년들이 경험할 수 있는 대인관계 문제의 실천적 해결책으로써 교회 내 청소년 또래상담의 적용 가능성을 모색한다. 교회 내 청소년 또래상담의 적용 가능성 탐색에서 제시된 교회 내 청소년 또래상담자의 자질은 하나님과 자신에 대한 명확한 정체성, 일반 심리학적 기술과 기독교적 가치의 통합, 인간의 본질적 죄성에 대한 이해, 하나님의 뜻 안에 있는 자기보호기술이며, 훈련 과정은 들어가기, 기 독교적 정체성 수립하기, 서로 대화하는 친구되기, 서로 깊이 이해하는 친구되기, 서 로 도움주는 친구되기, 마무리였다. 본 연구는 교회 내 청소년 또래상담 프로그램을 구성하고 상담자의 자질에 대해 탐색할 때에 하나님의 형상으로 지어진 인간 존재를 강조하는 기독교적 인간관과 창조, 타락, 구속의 과정을 신뢰하는 기독교적 역사관을 중심으로 서술하였다. 본 연구는 증가 추세에 있는 기독청소년들의 대인관계 갈등에 대한 기독교적 관점의 실천적 대안으로써 교회 내 청소년 또래상담 프로그램을 제안 하였고 후속 연구에서는 교회 내 청소년 또래상담 프로그램의 임상 결과와 효과성 분석까지 다루어 보고자 한다.

As various counseling statistics show, while the number of adolescents reporting interpersonal conflicts with peers is increasing, there's a lack of practical solutions for the interpersonal conflicts of Christian youth who, due to their dual socialization environment, navigate greater tension and confusion than their non-Christian counterparts. Therefore, this study aims to explore the applicability of a church-based Adolescent peer counseling program as a practical alternative for resolving the interpersonal conflicts of Christian youth who experience dual value conflicts. To this end, this study first examines the process of adolescent socialization, which requires intimate and positive cooperative relationships, and the importance of peer friendships. It then describes the socialization of Christian youth in both a general and a religious sense. Subsequently, it compares and examines the types and causes of interpersonal conflicts experienced by Christian youth with the interpersonal problems of their non-Christian peers. The interpersonal problems that Christian youth may face include issues arising from an unstable self-identity, a lack of interpersonal skills and immature communication abilities, conflicts stemming from the desire for peer group recognition, and the inability to protect oneself from negative relationships where aggression is projected. Finally, the study explores the potential for church-based youth peer counseling as a practical solution to the interpersonal problems of Christian youth. The qualities of a church-based youth peer counselor identified in this exploration are a clear identity in God and oneself, the integration of general psychological skills and Christian values, an understanding of the inherent sinfulness of humanity, and self-protective skills found in God's will. The training process suggested included: introduction, establishing a Christian identity, becoming a friend who can dialogue, becoming a friend who understands deeply, becoming a friend who helps, and conclusion. This study describes the proposed program by emphasizing a Christian view of humanity, which holds that humans are created in the image of God, and a Christian view of history that trusts in the processes of creation, fall, and redemption. This research proposes a church-based adolescent peer counseling program as a practical, Christian-oriented alternative to the increasing interpersonal conflicts among Christian youth. Future research aims to cover the clinical outcomes and effectiveness analysis of this program.

본 연구는 현대 사회에서 스트레스, 불안, 우울 등 정서적 어려움을 겪는 인구가 지속 적으로 증가함에 따라 산림치유 치유 인자를 활용하여 인체 면역력 향상과 정신적 안 정, 스트레스 해소 등을 도모하는 산림치유의 효과와 심리변화과정 구조를 탐색하기 위한 목적을 가진 연구이다. 기존 산림치유 프로그램은 주로 생리적 효과에 집중되고 있어, 심리적 구조 변화를 유도하는 심화 개입은 상대적으로 부족한 실정이었다. 김선 교 국회의원과 임상섭 산림청장은 2025년 3월 14일 서울 국회의원회관에서 ‘산림치유 활성화 및 산림치유산업 진흥에 관한 법률안(이하, 산림치유법안)’ 입법공청회를 개최 하면서, 앞으로 치유의 방향은 산림, 해양, 농업을 포함한 다양한 영역으로 확대될 전 망이며, 심리와 의료· 보건을 함께 할 수 있는 영역 확대가 필요하다고 하였다. 결국, 양적·질적인 면에서의 발전을 위한 통합모델 모색과 함께 치유프로그램의 활성화는 물론 연구 또한 활발하게 진행되어야 한다는 것이다. 본 연구는 산림치유·심리테라피 의 새로운 치유모델 모색과 연구 결과로서의 중요성은 물론 이를 바탕으로 목회상담 실천적 적용 방안에 대해서 연구를 진행했다는데 의의가 있다. 따라서 본 연구는 산 림치유가 어떤 효과성이 있으며, 어떤 과정을 통해서 이루어지는가에 대한 심리변화 과정 구조를 탐색해 보고자 하였다. 이에따라 치유과정 모형을 살펴본 결과, 치유 구 조는 ‘보게 됨’, ‘알아차림’, ‘나를 봄’, ‘심리적 환기’의 4단계 과정으로 진행되었다. 이 러한 연구 결과는 심리학자 제임스 펜네베이커(Pennebaker, J.W)의 “억압(보게 됨)-> 표현(알아차림)->수용(나를 봄)->회복(심리적 환기)”의 감정 환기 이론과 일치하였다. 숲과 자연에서 함께하는 산림치유·심리테라피가 심리적 환기로 나타난 결과를 바탕으 로 실천신학 측면에서 인간의 불안이나 고통을 단지 제거의 대상으로 볼 것이 아니라 하나님 앞에서 ‘견디는’ 것으로 보는 환기(Ventilation)의 영성을 위해 필요한 치유적 접근과 돌봄을 위한 산림치유 목회상담을 통하여 신학적 환기의 실천적 적용 방안을 제시하였다.

As the population suffering from emotional difficulties such as stress, anxiety, and depression continues to increase in modern society, this study aims to explore the effects of forest therapy and the structure of psychological changes that promote human immunity, mental stability, and stress relief by utilizing forest therapy healing factors. Existing forest therapy programs are mainly focused on physiological effects, so in-depth interventions that induce psychological structural changes were relatively insufficient. Kim Sun-kyo and Lim Sang-seop, head of the Korea Forest Service, held a legislative public hearing on the "Act on Promotion of Forest Therapy and Promotion of the Forest Healing Industry" at the National Assembly Hall in Seoul on March 14, 2025, and said that the direction of healing is expected to expand to various areas including forests, oceans, and agriculture, and that it is necessary to expand areas where psychology, medical care, and health can be shared. In the end, research as well as the activation of healing programs should be actively conducted along with the search for an integrated model for development in both quantitative and qualitative aspects. This study is meaningful in that based on the search for a new healing model of forest therapy and psychotherapy and its importance as a research result, as well as the application of pastoral counseling were conducted. Therefore, this study attempted to explore the structure of the psychological change process on the effectiveness of forest healing and through what process it is carried out. Accordingly, as a result of examining the healing process model, the healing structure proceeded into four stages: 'Noticing', 'Awareness','Self-Observation', 'ventilation'. These findings were consistent with psychologist James Pennebaker's theory of emotional ventilation of "repression (Noticing)->expression (Awareness)->acceptance (Self-Observation)->recovery (Ventilation)". Based on the results of forest therapy and psychological therapy with forests and nature through psychological ventilation, the practical application of theological ventilation was presented through the healing approach and the pastoral counseling for care that are necessary for the spirituality of ventilation, which sees human anxiety or pain as 'enduring' in front of God, not just as an object of removal in terms of practical theology.

성인의 성형중독은 외모를 개선하려는 욕구이다. 그런데 알고 보면 성형중독은 외모 개선의 욕구를 넘어서 심리적인 문제와 깊이 관련되어 있다. 이들에게 심리적인 문제 는 자아존중감과 자아존중감 부족한 것이다. 실제로 성형중독은 자신에 대한 긍정적 인 자아상과 자아존중감이 부족한 경우가 많다. 이들은 외모를 바꾸는 것을 통해 자 신의 가치를 증명하려고 하는 데서 드러난다. 이들이 자신의 외모에 대해 과도하게 집착하면서 작은 결점도 극도로 부풀려서 생각하게 되기도 한다. 이로 인해서 성형수 술이 반복되는 이유가 되고 있다. 본 연구로 인해서 성형중독의 내면에서 작용하는 우월감은 자아 취약성의 문제와 사회적인 억압의 문제, 그리고 개인 정체성의 문제를 발견한다. 우월감이 자기 자신의 존재를 인정하는것에서 문제라는 점이다. 우월감은 이들에게 끊임없는 외모 개선을 추구하게 하면서 성형수술을 반복적으로 하게 만들기 때문이다. 본 연구에서는 ‘우월감의 이론’을 적용한 결과를 얻게 되었다. 성형중독의 내면에서 작용하는 심리적인 우월감의 개선으로 내적동기를 치료한 점이다. 우월감이 자신의 외모나 자기 자신을 수용하지 못하도록 작용하는 요인이라는 점에서다. 그 다 음으로 목적의식 강화를 치료한 점이다. 이들의 우월감은 성형수술을 통해 일시적인 만족감을 얻더라도, 근본적인 자존감 향상으로 이어지지 않기 때문이다. 마지막으로 사회적인 관계강화를 치료한 점이다. 사회적인 관계에 대한 두려움은 자신의 부족함 이나 결함에 대한 불안이나 두려움을 갖는 것이었다. 그 반면에 우월감은 다른 사람 보다 더 낫다고 느끼는 정서적 경험이었다. 이 두 가지의 감정은 서로 연결되어 있다. 사회적인 관계가 약하게 되면, 다른 사람과 비교하면서 우월감을 느끼려 하기 때문이 다. 이들 모두가 우월감의 개선을 통한 결과이다. 본 연구의 기대는 성인의 성형중독 자가 성형중독에서 우월감이 개선하거나 우월감에서 어느 정도 해방되는 것이다. 아 들러의 이론이 성인-성형중독의 심리적인 우월감을 개선하면서 해소하는 방안이 된 이유이다.

Adults' plastic surgery addiction is a desire to improve their appearance. However, it turns out that cosmetic addiction is deeply related to psychological problems beyond the desire to improve their appearance. For them, the psychological problems are the lack of self-esteem and self-esteem. In fact, cosmetic addiction often lacks a positive self-image and self-esteem for them -selves. They are revealed in trying to prove their value through changing their appearance. As they are overly obsessed with their appearance, they may think about even small flaws in an extreme way. This is why plastic surgery is repeated. As a result of this study, the sense of superiority acting on the inner side of plastic surgery addiction finds problems with self-vulnerability, social oppression, and personal identity. This is because superiority is a problem in acknowledging one's own existence. This is because superiority leads them to constantly seek improvement in their appearance and to perform cosmetic surgery repeatedly. In this study, the result of applying the 'theory of superiority' was obtained. It was that self-motivation was treated by improving the psychological superiority acting on the inner side of plastic surgery. This is because superiority is a factor that prevents one from accepting one's appearance or oneself. The next is the treatment of strengthening sense of purpose. This is because even if a temporary sense of satisfaction is obtained through plastic surgery, their superiority does not lead to a fundamental improvement in self- esteem. Finally, it was the treatment of strengthening social relationships. The fear of social relationships was to have anxiety or fear of one's own de -ficiencies or defects. On the other hand, superiority was an emotional experi -ence in which one felt better than others. These two emotions are con -nected. This is because when social relationships weaken, they try to feel superior compared to others. All of these are the result of improving the sen -se of superiority. The expectation of this study is that adult plastic addicts improve their sense of superiority in cosmetic addiction or are somewhat liberated from the sense of superiority. This is why Adler's theory became a way to resolve the psychological superiority of adult-plastic addiction.

본 연구는 독일개신교의 신학적 전통과 교육학적 실천에 기초하여, 성인교육의 정당 성과 그 함의를 분석적으로 고찰하는 데 목적이 있다. 하인리히 루터(Heinrich Luther)의 지적에 따르면, 성인교육은 제2차 세계대전 이후 실천신학 담론 내에서 중 심 주제로 부각되지 않았음에도 불구하고, 교회와 신학의 장기적 전망 속에서 지속적 으로 중요한 역할을 수행할 것이라는 예견적 언급이 등장해 왔다. 이는 성인교육이 점차 실천신학과 교회 교육(Gemeindepädagogik)의 중심적 과제로 재인식되고 있음을 시사한다. 전통적으로 교회 교육은 아동과 청소년을 대상으로 한 신앙 형성에 주력해 왔으나, 성인 신자 공동체의 적극적 참여와 신학적으로 성숙한 이해가 결여될 경우, 교회 교육 전반은 지속 가능성과 교육 효과 면에서 구조적 한계를 내포할 수밖에 없 다. 신앙의 전승이 단지 차세대에게만 국한되지 않고, 공동체 전체의 참여적 성찰과 실천을 요구한다는 점에서, 성인교육은 단순한 보완적 기능을 넘어서 교회 교육의 본 질적 요소로 간주되어야 한다. 특히 후기 근대 사회가 직면한 급격한 가치 전환, 종교 의 사사화 및 탈제도화, 그리고 전통적 사회 및 가족 공동체 구조의 해체는 교회가 수행해야 할 교육적 과업의 외연을 확장시키고 있다. 이러한 맥락에서 성인교육은 더 이상 교회 내부의 사목적 사안에 머무르지 않고, 사회 전반의 공공성과 시민적 책임을 함께 논의해야 하는 복합적 과제로 부상하고 있으며, 이에 따라 교회는 새로운 시 대적 요청에 부응하는 교육적 비전과 실천 전략을 재구성할 필요에 직면해 있다. 비 록 제도적 차원의 개신교 성인교육은 20세기 중반 이후 본격화되었으나, 그 사상적 기원은 종교개혁 이후 기독교 공동체의 실천과 사회적 요청에 기반한 초기 교육 시도 들에까지 소급될 수 있다. 그럼에도 불구하고 이에 대한 이론적 정립과 역사적 연구 는 여전히 부족하며, 특히 개신교는 가톨릭에 비해 학문적 축적이 상대적으로 미진한 실정이다. 이에 본 연구는 ‘독일개신교 성인교육’ 개념을 중심으로 관련 용어와 이론 적 배경을 분석하고, 그 신학적 토대와 교육학적 구조를 규명함으로써 오늘날 교회 교육의 방향성과 실천 과제를 비판적으로 조망하고자 한다. 이는 단순한 교육 기획을 넘어, 성인 신자의 공동체 참여와 영적 성숙을 촉진하고, 교회의 공공성과 사회적 책임을 확장하려는 실천신학적 시도의 일환이다.

This study aims to critically examine the legitimacy and educational implications of adult education based on the theological tradition and pedagogical practice of the German Protestant Church. According to Heinrich Luther, adult education has not emerged as a central topic in practical theology discourse since World War II. Nevertheless, anticipatory references to its long-term significance for church and theology have been consistently made. This suggests that adult education is increasingly being recognized as a core task of both practical theology and Gemeindepädagogik (church education). Traditionally, church education has focused on the faith formation of children and adolescents. However, without the active participation and theologically mature understanding of adult believers, church education as a whole is structurally limited in terms of sustainability and educational effectiveness. Since the transmission of faith should not be confined solely to the next generation but must involve participatory reflection and practice by the entire community, adult education must be considered an essential element rather than a supplementary function of church education. In particular, the radical shifts in values in late modern society, the privatization and de-institutionalization of religion, and the dissolution of traditional social and family structures are expanding the educational tasks that the church is expected to undertake. Within this context, adult education is no longer merely a pastoral matter confined to the church but is emerging as a complex task that must engage with broader issues of public responsibility and civic engagement. The church, therefore, faces the challenge of reconstructing a pedagogical vision and strategy that responds to these new societal demands. Although institutionalized Protestant adult education began to take shape more clearly in the mid-20th century, its ideological origins can be traced back to early educational practices rooted in the Reformation and the social commitments of Christian communities. Nevertheless, theoretical systematization and historical research in this area remain insufficient, and the Protestant field still lags behind the Catholic tradition in terms of academic development. This study thus seeks to analyze the key terms and theoretical foundations of “Protestant adult education in Germany,” identify its theological underpinnings and educational structures, and critically explore the direction and practical tasks of church education today. This is not merely an issue of educational planning, but a practical-theological endeavor to foster adult believers’ participation and spiritual maturity while expanding the church’s public relevance and social responsibility.

“너희는 이 세대를 본받지 말고 오직 마음을 새롭게 함으로 변화를 받아 하나님의 선하시고 기뻐하시고 온전하신 뜻이 무엇인지 분별하도록 하라.” 로마서 12장 2절의 말 씀처럼 오늘날의 기독청소년들은 이 시대의 문화 속에서도 반드시 자신의 분명한 신 앙정체성을 확립하여야 한다. 그러면 그들은 어떻게 하면, 해일처럼 몰려오는 이 거대 한 세속의 물결 앞에 영적으로 식별하며 하나님과 이웃과 자신과의 관계에서 화해를 이루고, 분명한 그리스도인으로서의 정체성을 확립해 나갈 것인가? 이 연구논문은 이 러한 질문에 답하기 위해 써졌다. “이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유 일한 여호와시니 너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라”고 말씀하시는 구약성경 신명기 6장 4~5절의 일명 ‘쉐마 이스라엘(shema Israel:ׁ )’은 기독교교육의 뿌리이다. 특히, 이 첫째되는 계명인 ‘하나님 사 랑’에 예수님께서는 둘째되는 계명, “네 이웃을 네 자신과 같이 사랑하라”(마태복음 22장 39절)는 계명을 더하신다. 또한 “이를 행하라”(마태복음 19장 21절, 마가복음 10 장 21절, 누가복음 18장 22절)고 말씀 하신다. 이 말씀들에 근거하여 데이비드 F. 화이트(David F. White)는 마음(심장), 뜻(마음), 영혼으로, 그리고 힘을 다하여 행함으 로 하나님을 사랑하는, 청소년들과 함께 하는 실천적 영적 식별을 주장하고 있다. 청 소년 시기는 에릭 에릭슨(Erik H. Erikson)의 말처럼 자아정체성 확립이라는 위기의 수행과제를 가진 때이다. 급변하는 오늘날의 세상의 문화 속에서 어떻게 하면 하나님 의 자녀로서의 올바른 정체성을 가지고, 하나님과, 이웃, 그리고 자신과의 화해의 바 른 관계들을 가질 수 있을 것인가? 이것이 청소년 영적 식별의 중요한 목적이다. 이 논문은 이를 위하여, 데이비드 화이트의 책, Practicing Discernment with Youth: A Transformative Youth Ministry Approach(역자주: 『청소년들과 함께 하는 실천적 식별: 변혁적 청소년 목회의 접근』)에 나타난 그의 영적 식별에 관한 이론을 살펴보고 이를 기독교교육적으로 적용시켜 본 연구이다.

“Do not conform to the pattern of this world, but be transformed by the renewing of your mind. Then you will be able to test and approve what God’s will is—his good, pleasing, and perfect will.” As Romans 12:2 says, today’s Christian youth must establish their own clear faithful identity, even in this era’s culture. Then, will they be able to discern spiritually in the face of this great worldly wave that surges like a tidal wave, achieve reconciliation in their relationships with God, their neighbors, and themselves, and establish a clear identity as Christians? This research paper was written to answer this question. “Hear, O Israel: The Lord our God, the Lord is one. Love the Lord your God with all your heart, and with all your soul, and with all your might,” Deuteronomy 6:4-5 in the Old Testament, also known as the Shema Israel (ׁ ), is the root of Christian education. In particular, to this first commandment, “love the Lord your God”, Jesus added the second commandment, “Love your neighbor as yourself” (Matthew 22:39). He also says, “Do this” (Matthew 19:21; Mark 10:21; Luke 18:22). Based on these words, David F. White advocates practical spiritual discernment with youth, that is, loving God with all one's heart, mind, and soul, and loving God with all one's strength. Adolescence is a period of accomplishment, as Erik H. Erikson argued, of establishing one’s own identity. In a changing world and culture, how can young people have a proper identity as children of God and maintain good relationships of reconciliation with God, neighbors, and themselves? This is an important purpose of spiritual discernment during adolescence. Therefore, this thesis examines David White's theory of spiritual discernment as presented in his book, Practicing Discernment with Youth: A Transformative Youth Ministry Approach, and applies it to Christian education.

본 연구는, 아동의 고유한 본성과 특성을 존중하고 그들의 내생적, 생득적 특성에 기 반한 기독교교육의 필요성에 대한 인식에서부터 출발한 논문이다. 본 연구는, 아동의 생득적, 선천적 특성인 ‘기질’ 이해는 아동을 이해하는 중요한 열쇠가 되고, 아동의 고 유성과 개별성에 기반한 기독교 아동교육의 단서가 된다고 본다. 신앙교육의 일차적 주체가 부모인 점을 고려하여, 본 연구는 아동 기질에 기반한 기독교 부모 교육의 중 요성을 담론하고, 아동 기질에 기반한 부모교육의 원리와 모델을 설계하고자 하였다. 본 연구는 아동 기질에 기반한 기독교 부모교육을 설계하기 위해, 일차적으로 현대 아동 기질 연구의 대표적 학자인 토마스와 체스(A. Thomas & S. Chess)와, 버스와 프로민(A. H. Buss & R. Plomin), 그리고 로스바트(M. K. Rothbart)의 기질 이론을 고찰하였다. 토마스와 체스는 아동 기질을 행동유형이나 행동양식으로 이해하고, 선천 적 기반인 기질과 후천적 기반인 환경 맥락 간의 상호작용의 중요성을 강조하였다. 또한 최상의 아동 발달을 위해 기질에 맞는 최적의 환경을 제공해야 한다는 ‘조화적 합성(Goodness of fit)’ 개념을 제시하였다. 버스와 프로민은 기질의 유전적 요인을 강 조하고, ‘정서성,’ ‘활동성,’ ‘사회성’ 수준이 유전자에 의해 결정된다고 보았다. 또한 아 동 기질은 자신과 맞는 환경을 스스로 선택하고 조절함으로써, 아동 기질이 자신의 사회적 적응에 영향을 미침도 제시하였다. 로스바트는 아동의 ‘반응성’과 ‘자기조절’이 라는 두 차원으로 기질을 이해함으로써, 자기조절의 차원인 ‘노력적 통제’도 기질의 구성요소임을 강조하고, 신경과학과 기질을 통합하여 아동의 발달 심리를 이해하였다. 본 연구는 세 이론의 기독교교육적 함의를 도출하고 기독교 부모교육 모델 설계를 위 한 두 가지 원리 즉 ‘아동기질 맞춤형 자녀교육의 원리’와 ‘부모-자녀 상호작용 강화 원리’를 구축하였으며, 아동 기질에 기초한 부모교육 모델 설계를 위한 개요를 5단계 로 제시하였다. 이 5단계는 기질 진단 단계, 기질 이해 교육 단계, 기질별 양육 전략 훈련 단계, 가정 실천 단계, 평가 및 피드백 단계이다. 또한 후속 연구로 기독교 부모 교육의 실제 프로그램 개발 및 적용 사례의 필요성을 제안하였다.

This study begins with the recognition that Christian education must respect children’s innate nature and characteristics, grounding its practice in their inborn and intrinsic traits. It argues that temperament, as a congenital aspect of personality, serves as a key to understanding children and provides a foundation for developing Christian education that affirms their individuality and uniqueness. Given that parents are the primary agents of faith education, the study highlights the importance of Christian parent education based on children’s temperament and seeks to propose appropriate directions and a model for such education. To design this model, the study examined three representative temperament theories: those of Thomas and Chess, Buss and Plomin, and Rothbart. Thomas and Chess conceptualized temperament as behavioral style and emphasized the interaction between innate traits and environmental context, advancing the notion of “goodness of fit.” Buss and Plomin underscored the genetic determinants of temperament-emotionality, activity, and sociability-and argued that children actively shape their environments, thereby influencing their own social adjustment. Rothbart, focusing on reactivity and self-regulation, stressed “effortful control” as a crucial temperamental component, integrating temperament research with neuroscience to explain child development. From these theoretical perspectives, the study derived Christian educational implications and established two guiding principles for designing a Christian parent education model: (1) temperament-tailored child education and (2) the strengthening of parent–child interaction. Based on these principles, a five-step framework was proposed: (1) temperament assessment, (2) education on temperament, (3) training in temperament-specific parenting strategies, (4) home practice, and (5) evaluation and feedback. While the study did not extend to program development and implementation, it calls for further research to address these areas.

본 연구의 목적은 기후위기 시대의 다양한 불평등을 살펴보고 이를 극복하기 위해 기 후정의의 관점에서 생태역량을 함양하는 기독교교육의 방향을 모색하는 데 있다. 기 후위기는 자연생태계 파괴, 환경오염의 문제를 넘어 불평등의 문제를 일으키고 있는 데, 국가 간, 국가 내 지역과 계층, 세대와 세대 간에 다양하게 나타나고 있다. 기후변 화는 평등하지만, 기후변화의 영향은 평등하지 않음을 보여주고 있다. 선진국들이 온 실가스를 많이 배출했지만 그 피해는 빈곤 국가에 더 크게 나타나고, 한 국가 내에서 도 사회적 취약계층이 더욱 큰 고통을 당하며, 미래세대는 자연자본과 문화자원의 손 실을 입게 되어 불이익을 당하게 될 상황에 처해 있다. 이에 기후정의 개념이 등장하 였는데, 공간과 시간에 의해 기후변화로 인한 피해와 혜택이 분리되고 제일 취약한 계층에는 기후변화로 인한 재앙이 되기 때문에 기후변화를 정의의 문제로 다루어야 한다는 것이다. 이에 정의의 부재로 고통당하는 기후위기 시대에 기독교적 정의 개념 에 대한 신학적 토대를 중심으로 함양해야 할 생태역량들을 제시하였다. 성서의 저자 들은 정의를 고유한 하나님의 존재와 행위로 보았는데, 하나님은 공의를 세우시며 약 자의 편에 서시는 분으로 하나님의 정의는 악을 올바로 잡고 사람을 치유하는 회복적 인 정의라고 할 수 있다. 히브리어 ‘샬롬’은 자연과 인간의 질서, 곧 창조 전체의 질서가 존중되고 보존되는 것을 의미하는데, 곧 창조 전체의 올바른 질서와 관계에서 비 롯되는 상태이다. 무엇보다 만물을 다스리는 과제를 위임받은 인간은 창조 세계의 구 성원으로서 자연에 대한 관심과 배려, 그리고 보살핌을 통해 샬롬을 이루어가는 것이 정의의 실천이자 그 결실이라고 할 수 있다. 이러한 기독교의 정의 개념을 단초로 하 여 생태역량을 제안함으로써 기후불평등을 극복하고 기후정의를 이루어가는 방향을 모색하였다. 인지인 측면에서 지구상의 삶을 가능하게 해주는 자연계를 이해하고 이 를 일상생활에서 이용할 수 있는 능력인 기후문해력, 정서적 측면에서 생태계의 가치 를 존중하고 민감하게 인식하며 공감하는 생태감수성, 행동적 측면에서 인간과 자연 과의 관계에 있어 착취나 지배가 아닌 샬롬을 지향하는 생태영성 역량을 통해 기후위 기 시대의 대응에 대한 논의를 확장하고 교육 현장에 기여할 수 있을 것이다.

The purpose of this study is to elevate the direction of Christian education that cultivates ecological capacities from the perspective of justice in order to see and overcome the various challenges of the current crisis. The climate crisis goes beyond the destruction of natural ecosystems and environmental pollution to create problems of inequality, which manifests itself in diverse ways across countries, regions and classes within countries, and generations. Climate change is equal, but its impacts are not. Although developed countries have emitted large amounts of greenhouse gases, the damage is felt more severely in poor countries. Even within a country, socially vulnerable groups suffer more, and future generations are at a disadvantage due to the loss of natural capital and cultural resources. This is where the concept of climate justice emerged, which argues that climate change should be treated as a matter of justice because the damages and benefits caused by climate change are separated by space and time, and because climate change causes disasters for the most vulnerable. In the era of climate crisis, where we suffer from the absence of justice, we present ecological capacities that must be cultivated, centered on the theological foundation of the Christian concept of justice. The authors of the Bible viewed justice as a uniquely divine being and action. God is the one who establishes justice and stands on the side of the weak, and God's justice can be said to be a restorative justice that corrects evil and heals people. The Hebrew word ‘shalom’ means that the order of nature and humanity, that is, the order of the entire creation, is respected and preserved, that is, it is a state that arises from the proper order and relationships of the entire creation. Above all, humans, who have been entrusted with the task of governing all things, as members of the created world, should strive to show interest in, care for, and protect nature and thereby achieve shalom. This can be said to be the practice and fruition of justice. By proposing ecological capacity based on this Christian concept of justice, we sought to overcome climate inequality and achieve climate justice. From a cognitive perspective, climate literacy is the ability to understand the natural world that makes life on Earth possible and utilize it in daily life; from an emotional perspective, ecological sensitivity is the ability to respect, sensitively recognize, and empathize with the value of the ecosystem; and from a behavioral perspective, ecological spirituality is the ability to pursue shalom rather than exploitation or domination in the relationship between humans and nature. Through this, we can expand discussions on responses to the era of climate crisis and contribute to the field of education.

오늘을 위협하는 가장 큰 문제가 있다면, 환경 파괴이다. 환경의 문제를 교육적으로 접근할 때에 환경을 위한 교육을 할 수 있지만 더 원론적인 교육이 있다면 환경과 친 밀해짐으로 생태계와의 유기적인 관계성을 맺도록 인도하는 교육일 것이다. 어린이들 이 생태계의 일원으로서 생태적인 감수성을 가지고 살아간다면, 삶의 태도와 방향성 이 생태 지향적인 사람으로 자라게 될 것이다. 생태 감수성은 이 세상의 만물을 한 몸으로 볼 수 있는 인간적인 힘으로서, 이 힘은 처음부터 완성된 것이 아니라 발화하 게 되는 것을 의미한다. 생태 감수성은 직관과 감각의 차원이기 때문에 영성과도 연 결되기에 이 연구에서는 생태 감수성을 통해 어린이 영성 교육의 가능성에 대한 탐구 를 논하고자 한다. 본 연구에서는 어린이 영성 교육을 이해기 위해서 어린이 신학과 어린이 영성에 대한 기본 이해를 바탕으로 어린이 영성 교육의 방향성을 설정하고, 생태 감수성에 대해서 살펴봄으로써 어린이를 위한 생태 감수성 교육의 방향을 제시 하고자 한다. 특별히 본 연구는 어린이 중에서 유아기 어린이를 대상으로 한다. 유아 기는 감각이 가장 발달된 시기이며, 이러한 감각적 민감성은 영성과 긴밀히 연결되기 때문이다. 어린이의 영성을 위한 교육은 단순한 교리 학습이 아닌 관계 안에서 감각 적, 이야기적, 공동체적 접근을 통해 그리스도인으로 형성되는 여정을 의미한다. 예술, 이야기, 의례는 어린이 영성 형성의 핵심 요소로 작동하며, 이는 놀이와 감정, 상상력 등 어린이에 내재한 특성들과 깊이 연관되어 있다. 생태 감수성 교육은 이러한 영성 교육의 장으로서, 자연 속에서 감각을 통해 배우고, 신비와 경이의 체험을 통해 자발 성과 공동체성을 길러냄을 지향한다. 숲 속에서의 생태 감수성을 기반으로 한 교육은 오감, 이야기, 놀이, 예술을 통해 아이들이 자신과 세계, 하나님과의 관계를 직관적으 로 경험하도록 이끄는 통전적 교육을 뜻한다. 본 연구를 통해 생태적 감수성과 영성 교육이 예술성과 상상력을 매개로 통합될 수 있으며, 이를 바탕으로 유아의 전인적 신앙 성장을 위한 교육 모델이 디자인되어야 함을 제안하고자 한다. 특별히 유아 어 린이들을 위한 생태 감수성 교육을 영성적 측면에서 접근함으로 밑그림 그리기, 형태 올리기, 해제하기의 단계로 교육을 디자인하고자 한다.

If there is one issue that threatens us today, it is environmental degradation. When we approach environmental issues from an educational perspective, we can educate for the environment, but a more principled education is one that encourages children to become intimate with the environment and develop an organic relationship with the ecosystem. If children live with ecological sensitivity as members of the ecosystem, they will grow up to be ecologically orientated in their attitude and orientation towards life. Ecological sensitivity is the human capacity to see the world as a whole, which means that this capacity is not built from the ground up, but is triggered. Because ecological sensitivity is a dimension of intuition and sensation, it is also connected to spirituality, and this study explores the possibilities of spiritual education for children through ecological sensitivity. In order to understand children's spiritual education, this study draws on a basic understanding of children's theology and children's spirituality to set the direction of children's spiritual education, and then examines ecological sensitivity to ecology to suggest the direction of ecological sensitivity education for children. In early childhood, children's senses are more developed than at any other age, and this sensory sensitivity is connected to spirituality. Educating children for spirituality is not just about learning doctrine, but a journey of Christian formation through sensory, narrative, and community approaches in relationships. Art, story, and ritual are key elements in the formation of children's spirituality, which is deeply connected to their inherent qualities of play, emotion, and imagination. Ecological sensitivity education is a space for this spiritual education, which aims to foster spontaneity and community through learning through the senses in nature and experiencing mystery and wonder. Ecological sensitivity education in the woods is a holistic education that uses the five senses, stories, play, and art to lead children to intuitively experience their relationship with themselves, the world, and God. This study suggests that ecological sensitivity and spirituality education can be integrated through the medium of art and imagination, and that educational models for holistic faith development in young children should be designed based on this. In particular, we propose that ecological sensitivity education for early childhood children should be approached from the perspective of spirituality, and a concrete education model should be designed in the stages of drawing, shaping, and unravelling.

본 연구는 한국교회가 직면한 다음 세대 신앙 전수의 위기를 ‘유아기 신앙교육’의 문제에서 발견하고, 이에 대한 실천적 대안을 모색한다. 오늘날 유아 신앙교육의 위기에 있어 신앙과 삶이 분리되는 ‘통합 교육의 부재’와 유아의 전인성을 간과하는 ‘올바른 교육 방법의 부재’라는 총체적인 ‘패러다임의 실패’에서 기인한다고 본다. 교회교육 기관 중 가장 기본적인 신앙교육이 형성되는 유아교육에도 실천신학이 적용되어야 한 다는 명제를 출발점으로 한다. 이에 리차드 오스머의 실천신학 4단계 과제를 따라 위 기의 심층 원인이 유아를 미성숙한 존재로 보는 신학적 오해와 가정의 역할을 간과하 는 교회 중심적 사고에 있음을 밝혔다. 본 연구는 새로운 교육 패러다임이 지향해야 할 규범적 원리로서 ‘이야기, 통합, 공동체’를 제시하였다. ‘이야기’는 성경의 진리를 유 아의 발달 특성에 맞게 전달하는 필수적인 내용이며, ‘공동체’는 교회와 가정이 연합 하여 신앙이 뿌리내리는 핵심 환경이다. 그리고 ‘통합’은 이 모든 것을 유아의 삶 속 에서 살아 움직이게 하는 중심 방법론이다. 이 세 가지 규범적 원리를 유기적으로 구 현하는 구체적인 실천 모델로서, 본고는 성경이야기를 통해 유아의 발달에 적합한 ‘이 야기’와 ‘놀이’로 확장하여 전인적 성장을 돕고, 교회와 가정의 파트너십으로 신앙이 삶의 전 영역으로 순환되도록 설계된 총체적인 교육 시스템인 ‘바이블스토리텔링 통합 모델(BSIM)’을 최종적으로 제안하였다. 본 연구의 가장 큰 의의는 이론적 분석에 그치지 않고, 유아 사역 현장에서 통합적으로 구현될 수 있는 구체적인 방안들을 포 함하여 한국교회 교육 현장에 적용 가능한 실천 모델을 제시했다는 데 있다. 특히, 디 다케(가르침), 코이노니아(교제), 레이투르기아(예배)라는 교회의 본질적 기능이 분리 되지 않고 유아 사역 현장에서 통합적으로 구현되도록 구체적인 방안들을 제시하였다. 그러나 ‘바이블스토리텔링 통합 모델(BSIM)의 성공적인 현장 적용을 위해서는 교 사 전문성 개발, 다양한 가정환경을 고려한 지원 전략, 중소형 교회를 위한 단계별 가 이드라인 마련 등 후속 연구가 필요하다. 본 연구가 제안하는 모델이 다음 세대를 건강하게 이끄는 유의미한 첫걸음이 되기를 기대한다.

This study diagnoses the crisis of faith transmission to the next generation faced by the Korean church, identifying its roots in the challenges of early childhood faith education, and proposes a practical alternative. It posits that the current crisis in early childhood faith education stems from a comprehensive 'paradigm failure,' characterized by a 'lack of integrated education' that separates faith from life, and 'inadequate educational methods' that overlook the holistic nature of children. Departing from the premise that practical theology must be applied to early childhood education —the foundational stage where basic faith is formed—this study utilizes Richard R. Osmer’s four tasks of practical theology. It reveals that the deep-seated causes of the crisis lie in a theological misunderstanding of children as immature beings and a church-centric mindset that neglects the role of the family. Accordingly, this study presents 'Story,' 'Integration,' and 'Community' as the normative principles for a new educational paradigm. 'Story' is the essential content for conveying biblical truths in a manner appropriate to children's development; 'Community' is the core environment where faith takes root through the union of church and family; and 'Integration' is the central methodology that brings these elements to life in the child's world. As a practical model that organically implements these three principles, this paper ultimately proposes the ‘Bible Storytelling Integration Model (BSIM)’. The BSIM is a holistic educational system designed to foster holistic growth by extending Bible stories through developmentally appropriate ‘story’ and ‘play,’ and to create a virtuous cycle of faith throughout all areas of life via a partnership between the church and the family. The primary contribution of this study lies not merely in its theoretical analysis but in presenting a practical model applicable to the educational context of the Korean church, including specific strategies for its integrated implementation in early childhood ministry. In particular, it offers specific strategies for holistically implementing the church's essential functions—didache (teaching), koinonia (fellowship), and leitourgia (worship) —without separation in the field of early childhood ministry. However, the successful implementation of the Bible Storytelling Integration Model (BSIM) necessitates further research on teacher professional development, support strategies for diverse family environments, and the creation of phased guidelines for small and medium-sized churches. It is hoped that the model proposed in this study will serve as a meaningful first step in guiding the next generation healthily.

본 연구는 한국 기독교 대안학교에서 수행되어야 할 영성교육의 필요성을 관계적 영 성(Relational Spirituality)의 관점에서 고찰하였다. 기독교 대안학교는 성적 위주의 공 교육 체제에서 벗어나 신앙과 학문을 통합하는 전인교육을 지향하며, 학생들이 하나 님과의 관계뿐 아니라 타인 및 자기 자신과의 관계 속에서 정체성과 삶의 의미를 발 견하도록 돕는 과제를 안고 있다. 이를 위해 본 연구는 대상관계이론, 상호주관성, 관 계적 실재론, 관계문화이론 등 다양한 학문적 틀을 통합하여 관계적 영성교육의 이론 적 기반을 탐색하였다. 관계적 영성은 하나님–타자–자기 간의 삼중적 관계성 속에 서 형성되고 성장한다는 전제하에, 영성교육이 발달 시기별로 자아 발견, 정서 조절, 인격 성숙, 공동체적 책임을 촉진하는 데 효과가 있음을 확인하였다. 나아가 본 연구 는 실천적 차원에서 교육적 접근과 상담적 접근을 제시하였다. 교육적 접근은 예배와 성경학습을 공동체적 참여 행위로 재구조화하고, 협력적 프로젝트 학습, 성찰 글쓰기 와 나눔, 교사의 증언자적 모델링을 통해 존중·배려·책임 등의 관계적 덕목을 내면화 하도록 설계한다. 상담적 접근은 일상 속 성찰 질문을 도입해 상반된 내적 표상과 정서를 분별하게 함으로써 자기 이해와 참자기 발견, 자아 통합을 돕는다. 이러한 관계 적 영성교육은 단순한 지식 전달을 넘어 참여와 변혁의 과정을 통해 정서적 안정, 윤 리적 판단, 공동체적 연대를 가능케 하는 교육 패러다임으로서, 기독교 대안학교의 정 체성을 강화하는 기본 토대가 된다. 결론적으로 본 연구는 관계적 영성교육이 기독교 대안학교 학생들의 전인적 성장과 공동체적 삶을 증진시키는 필수 요소임을 밝히며, 향후 다양한 현장 사례와 실증적 검증의 필요성을 제언한다.

This study explores the necessity of spirituality education in Korean Christian alternative schools from the perspective of Relational Spirituality. Unlike achievement-centered public education, Christian alternative schools pursue holistic formation that integrates faith and learning, aiming to help students discover identity and meaning of life not only in relation to God but also in relation to others and themselves. To establish a theoretical foundation, this study integrates object relations theory, intersubjectivity, relational realism, and relational-cultural theory, highlighting that spirituality emerges and grows within the triadic relationship of God–others–self. Spirituality education demonstrates meaningful effects across developmental stages, including self-discovery, emotion regulation, character formation, and communal responsibility. Practically, the study proposes both educational and counseling approaches. The educational approach reconceptualizes worship and Bible study as communal participation, incorporates collaborative project-based learning, reflective writing, sharing practices, and the teacher’s role as a witnessing model to internalize relational virtues such as respect, care, and responsibility. The counseling approach introduces daily reflective practices that enable students to discern conflicting internal representations and emotions, fostering self-understanding, discovery of the true self, and ego integration. Relational spirituality education thus transcends knowledge transmission by engaging students in participatory and transformative processes, promoting emotional stability, ethical judgment, and communal solidarity. Ultimately, it is identified as an essential paradigm that strengthens the identity of Christian alternative schools. The study concludes with a call for further field-based models and empirical validation.

윌리엄 아페스는 뉴잉글랜드 피쿼트족 출신으로, 미국 감리교 사상 최초의 원주민 목 사이자 선교사이다. 그는 19세기 반식민주의 운동과 원주민, 흑인, 가난한 백인 등 사 회적 소외 계층의 권리를 적극적으로 옹호한 대표적인 인물로 그의 사회운동은 일반 사회운동이 아닌 기독교의 메시지를 소외된 자들의 문화적, 정치적 상황에 적용한 “복음의 상황화”라는 성격을 갖고 있다. 그의 사역은 당시 기존 백인(청교도) 주도의 “문명화” 선교와 차별화된 복음의 상황화와 그 실천을 통해 백인 우월주의와 백인 기 독교의 위선을 비판하고, 원주민의 소리를 대변하며 균형 잡힌 선교 모델을 제시했다. 첫째, 아페스는 백인 정착민들의 위선적 태도와 이중 잣대를 폭로하였다. 그들은 자신 들의 토지 소유를 정당화하며 원주민의 자유를 박탈하는 데 주저하지 않았는데, 오히 려 이를 문명화라는 명분으로 정당화하였다는 것이다. 아페스는 이런 행위가 기독교 적 도덕과 “하늘의” 심판에 어긋난다고 경고하면서, 백인들이 문명인이라고 자처하는 것과 달리 그들의 잔인성, 강탈, 몰살이라는 폭력적 실체를 드러냈다. 둘째, 백인들이 원주민 사회를 야만적’이라 평가하며 문화를 파괴하는 자기 모순적 행태를 강도 높게 비판하였다. 야만인이라는 표현 자체가 원주민을 경멸하고 배제하기 위한 인종차별적 용어임을 지적하였다. 백인 기독교인들이 오히려 진짜 야만인이라는 점을 역설하며, 여성과 아동 학살, 원주민 가족 공동체 파괴를 폭로하였다. 셋째, 아페스는 기독교와 선교의 본질적 타락을 문제 삼았다. 선교사들이 기독교의 가르침을 내세우면서도 원 주민들을 오히려 타락시키고 사회적 불평등과 차별 속으로 내몰았다고 보았다. 더 나 아가, 아페스는 기독교가 문명화의 도구로 오남용되어 원주민의 토지와 문화를 억압 하는 데 동원되었다고 지적하였다. 이러한 비판은 대부분 성경(복음)을 원주민의 상황 에 맞게 재해석함으로써 이루어졌다. 아페스는 성경에 대한 식민주의적 해석에 도전 하고, 식민주의적 폭력에 반대하는 자신만의 해석을 제시하여 그것을 원주민의 평등 성과 권리를 옹호하기 위해 매우 수사학적이고, 전략적으로 사용했다. 아페스의 삶과 사역은 18세기 문명화 선교 패러다임의 한계를 넘어, 상황화를 통해 복음의 사회적 정의와 평등 실현 가능성을 보여준 역사적 사례로 평가될 수 있다. 그의 선교는 오늘 날 한국과 세계 선교학에서 복음의 진정한 힘과 의미가 각 공동체의 상황에 기반할 때 발휘될 수 있음을 시사한다.

William Apess (1798–1839) was a Pequot from New England and the first Native American Methodist minister and missionary in the history of American Methodism. He was a leading figure in the 19th-century anti-colonialism movement, actively advocating for the rights of marginalized groups including Native Americans, African Americans, and impoverished whites. His social activism was characterized by “contextualization of the gospel,” applying Christian messages to the cultural and political situations of the marginalized. Apess’s ministry distinguished itself from the prevailing white (Puritan)-led “civilizing” missions by criticizing white supremacy and white Christianity’s hypocrisy and representing Native voices. First, Apess exposed the hypocritical attitudes and double standards of white settlers who justified land ownership while dispossessing Native freedom, often under the guise of “civilization.” He warned that such actions violated Christian morals and divine judgment, revealing that whites, who claimed to be “civilized,” were actually perpetrating violence, theft, and genocide. Second, he fiercely criticized the self-contradictory behavior of whites who labeled Native societies “savage” while destroying their cultures. He identified the term “savage” as a racist label meant to despise and exclude Natives. Drawing from his experiences of abuse in white Christian homes, Apess argued that white Christians were the true savages, exposing atrocities such as the massacre of women and children and the destruction of Native families. Third, Apess addressed the fundamental corruption within Christianity and missions, criticizing missionaries who, while preaching Christian teachings, led Natives into moral decay and social inequality. He stressed that white Christians needed the gospel as much as Native peoples. Furthermore, Apess pointed out how Christianity was misused as a tool of “civilization” to oppress Native lands and cultures. This critique were largely achieved by reinterpreting the Bible(the Gospel) to fit the indigenous context. Apes challenged the colonialist interpretation of the Bible and presented his own interpretation opposing colonialist violence. He used this interpretation very rhetorically and strategically to advocate for the equality and rights of indigenous peoples. Apes' life and ministry can be evaluated as a historical case that transcended the limitations of the 18th-century ‘civilizing’ mission paradigm, demonstrating the Gospel's potential for social justice and equality through a contextualized mission model. His mission work suggests to contemporary Korean and global missiology that the true power and meaning of the Gospel can be realized when grounded in the specific context of each community.

본 연구에서는 1880년대부터 1930년대 시기까지 발행된 기독교 옛 문헌에 나타난 한 국 여성들의 ‘한’(恨)에 관하여 살폈으며 저작, 일기, 설교문, 저널 등을 중점적으로 고 찰함으로써 현재적 함의를 제시하려는 데 목적을 두었다. ‘한’이란 사전적인 의미에서 원망스러움, 억울함, 그리고 슬픔으로 응어리진 심상(心狀, 마음의 상태)을 가리킨다. 본 연구에서 선정하여 분석한 주요 문헌들은 이사벨라 B. 비숍의 『한국과 그 이웃 나라들』, 호레이스 N. 알렌의 『알렌의 일기』, 헨리 G. 아펜젤러의 『자유와 빛을 주소서』, 『宗敎界諸名師講演集』에 게재된 강두송의 “婦人問題”, 「게자씨」에 수록 된 김진홍의 “行實은 各人의 心像을 보이는 거울”, 한국기독교청년회(YMCA) 기관지 「靑年」에 발표된 김일제의 “現代와 女子의 使命”, 이대위의 “女子의 經濟的獨立”과 “吾人의 理想하는 今後朝鮮의 女子運動”, 송진우의 “男女交際에 對한 名士의 竟見”, 장응진의 “男女交際에 對한 名士의 竟見”, 김지환의 “女子敎育에 對하여 一言”, 강매 의 “女子問題의 根本的解決” 등이다. 세 가지의 하위주제들로서, 본 논문 제2장에서 는 외국인들이 주목한 여성들의 한에 대하여 분석했고, 제3장에서는 한국인 기독교 교역자들이 주목한 여성들의 한에 초점을 맞추었으며, 제4장에서는 본 논문에서 고찰 한 논점들에 근거하여 현재적 함의를 제시했다. 이 다양한 문헌들에 나타난 한국 여 성들의 한과 관련하여 부각된 두드러진 논점들로는 여성들의 사회진출 문제, 직업선 택, 가정 경제권, 학교 진학, 여성 인권, 남녀의 평등성, 상호 동등한 수평적 부부관계, 부부 사이의 화합과 가정의 중요성, 퇴폐문화와 향락산업의 청산 등을 들 수 있다. 본 연구자는 본고에서 천착한 논지들을 바탕으로 혁신적인 여성관 확립을 비롯하여 남성 과 여성의 협업(協業) 문제, 여성 인재들 양성과 등용, 퇴폐문화의 척결 등 실천적 함 의들을 제시했다. 이 연구에 비추어, 본 연구자는 추후 이와 관련된 연구가 더욱 확장 되어 본고에서 다룬 주제 외에도 여성들의 사회진출, 교육활동, 선교활동, 민족복음화 운동, 청년운동, 독립운동, 계몽운동, 정치활동, 해외 유학과 연구사역, 학위논문 분석 등 여러 방면의 연구로 외연(外延)되기를 제안한다.

This paper aims to study Korean women’s ‘Han’(恨) in old Christian literatures published from 1880s to 1930s, and its present implications, focusing on works, diaries, sermons, journals, and so on. The dictionary definition of ‘Han’ is a state of mind concentrated in depression, resentment, and sadness. The literatures to be analyzed in this paper are as follows: Isabella B. Bishop’s Korea and Her Neighbors, Horace N. Allen’s Allen’s Diary, Henry G. Appenzeller’s Bring to the Light and Liberty, Du-Song Kang’s “Women’s Issue” in Jonggyogyeoi Jemyeongsa Gangyeonjip, Jin-Hong Kim’s “Behavior as A Mirror that Shows Each Mind” in The Mustard, Il-Je Kim’s “Women’s Mission in Modern Times”, Dae-Wi Lee’s “Women’s Economic Independence” and “Women’s Movement in Joseon We Want”, Jin-U Song’s “Leaders’ Views on the Companionship between Men and Women”, Euing-Jin Jang’s “Leaders’ Views on the Companionship between Men and Women”, Ji-Hwan Kim’s “View on Women’s Education”, Mae Kang’s “Essential Solution to the Women’s Problem” in YMCA’s Journal The Young Man, and so on. As three sub-themes, in chapter 2, I analyzed “women’s han that foreigners were paying attention to”, in chapter 3, I focused on “women’s han that Korean Christian leaders were paying attention to”, and in chapter 4, I suggested present implications for Korean Christian. With regard to Korean women’s han in these various literatures, the prominent points are as follows: women’s social participation, vocational choice, family economic ownership, studies, rights, gender equality, equal marital relationship, the importance of marital harmony and family, abolition of the decadent culture, and adult entertainment industry. I suggest the practical implications, including innovative view of women, collaboration between men and women, training and hiring female workers, and elimination of decadent culture. In the light of this study, I propose future extensions of this research into other themes such as women’s social advancement, educational activities, missionary activities, national evangelism movement, youth movement, independence movement, enlightenment movement, political activities, study abroad and research activities, analysis of dissertations, and so forth.

바울은 빌립보서에서 그가 어떻게 고난의 상황 가운데서도 기뻐할 수 있는지, 그리고 그 기쁨을 영원히 지속할 수 있는지 그 기쁨의 여정을 보여주고 있다. 기쁨에 대한 심리학적 관점은, 특별히 긍정심리학을 통해 기쁨의 속성을 바라볼 때, 기쁨은 우리가 가진 대표 강점, 미덕, 재능의 조건들을 발휘할 때 즐겁고 만족한 삶, 행복을 느낄 수 있다고 말한다. 로고테라피는 우리가 삶과 고난, 죽음의 의미를 발견할 때 기뻐할 수 있다고 이야기한다. 그러나 바울은 빌립보서에서 이러한 심리학적 이해를 넘어서는 기쁨을 누리고 있다. 바울의 고난의 상황은 변하지 않았지만, 고난을 바라보는 그의 관점이 그리스도의 관점으로 변화됨으로써 그는 기쁨을 발견해 간다. 그가 그리스도 의 관점으로 고난을 바라보고 생각(프로네인)할 때, 진정한 고난의 의미를 깨닫게 된 다. 즉, 부활의 날, 장차 맛볼 영광의 기쁨을 누리기 위해 현재는 잠시 잠깐 받는 고 난이라는 것과, 이 고난은 그리스도의 고난에 참여하는 것으로 아무나 누릴 수 없는 고난이라는 깨달음이다. 이는 심리학이 알려주지 못하는 고난의 궁극적 의미를 명확 하게 짚어주는 것이다. 바울은 고난의 의미를 알게 된 순간 기뻐할 수 있었고, 그 기 쁨은 공동체와 함께 누리는 기쁨이었다. 빌립보 교인들과 함께 누리는 기쁨은, 빌립보 성도들이 서로를 위해 헌신하고 관용하는 행동의 변화와 바울 자신이 긍정심리학에서 기쁨의 조건으로 내세웠던 자신이 가진 모든 자랑거리를 배설물로 버리는 행동의 변 화로 나타난다. 마지막으로 바울은 이 기쁨이 영원히 유지되기 위해 기도가 필요하다는 것을 말한다. 이를 실천적 측면에서 적용하면, 고난 가운데 있는 사람이 기쁨을 회 복하도록 돕기 위해, 먼저는 그가 자신의 고난의 상황을 바라보는 관점을 변화시킬 수 있도록 한다. 그의 시선을 영원한 것, 하나님의 속성에 두도록 돕는 것이다. 그리 고 공동체가 함께 그의 고난에 동참하며, 인내하고 견뎌줌으로써 그의 감정적 삶의 변화를 이룰 수 있도록 하는 것이다.

In the Book of Philippians, Paul shows us the journey of joy, how he can be joyful even in the midst of suffering and how he can sustain that joy forever. The psychological perspective on joy, especially when looking at the properties of joy through Positive Psychology, says that joy can be a joyful and satisfying life, a feeling of happiness, when we exercise the conditions of our representative strengths, virtues, and talents. Logotherapy says that we can be joyful when we discover the meaning of life, suffering, and death. However, in the book of Philippians, Paul enjoys joy that goes beyond this psychological understanding. The circumstances of Paul's suffering did not change, but as his perspective on suffering changed to that of Christ, he discovered joy. When he looked at sufferings from the perspective of Christ and thought(phronein) of them, he realized the true meaning of sufferings. That is, they are sufferings that are received for a short time now in order to enjoy the joy of glory that will be tasted on the day of resurrection, and these sufferings are sufferings that not everyone can enjoy because they participate in the suffering of Christ. This clearly points out the ultimate meaning of sufferings that psychology cannot tell us. The moment Paul realized the meaning of sufferings, he was able to rejoice, and that joy was a joy that was shared with his community. The joy shared with the Philippians church is shown by the change in the behaviors of the Philippian believers in their devotion and tolerance for one another. Also, the change in behaviors occurred for Paul, who threw away all his pride as excrement, which Paul himself had set forth as a condition of joy in which Positive Psychology asserts. Finally, Paul says that prayer is necessary for this joy to last forever. Applying this in practical terms, in order to help a person in suffering recover joy, we need first to help him change his perspective on his suffering situation. We need to help him focus his gaze on the eternal, on the attributes of God. And we need to help the community participate, endure, and persevere together, so that he can achieve a change in his emotional life.

본고는 현대선교신학의 관점에서 하나님 나라를 이해하기 위해 복음주의와 에큐메니컬 진영의 해석과 접근 방향을 고찰하고, 이를 종합한 선교 실천의 통합적 틀을 제시 한다. 하나님 나라는 예수 그리스도의 선포와 공생애에서 잘 드러나며, 사도 시대를 거쳐 교회 역사에 이르기까지 기독교 공동체의 존재 이유, 선교적 사명, 세계를 향한 하나님의 뜻을 구성하는 복음의 핵심 개념이다. 이에 로잔 운동을 중심으로 한 복음 주의는 성경의 권위와 그리스도의 구속 사역, 교회의 복음 전파에 초점을 두고 하나 님 나라를 해석함으로써 영혼 구원, 제자화, 재생산적 사역을 통한 세계 복음화를 최 종 목표로 총체적 선교를 지향한다. 한편, 에큐메니컬의 WCC는 삼위일체 하나님의 구속 사역을 정의, 화해, 생명, 생태 등을 포함하는 우주적 구속의 개념으로 하나님 나라를 이해함으로써 선교의 본질을 사회적 책임, 공공성, 해방·정의·평화 실현의 세 계 샬롬을 최종 목표로 통전적 선교를 지향한다. 다시 말해, 복음주의 선교는 복음 선 포 중심에 사회참여를 포괄하는 의미로서 복음의 중심성을 유지하고, 사회참여와 같은 전 지구적 차원을 열매로 이해한다. 하지만 에큐메니컬 선교는 인간과 세계 전체 회복의 의미로 생명과 정의, 구조 악에 대한 저항을 더 강조함으로써 정의가 없는 복음의 비 온전성을 지적한다. 이러한 시각에서 비판과 변혁적 의식을 더욱 강하게 드러내는 흐름은 에큐메니컬 진영에서 뚜렷하게 나타난다. 비록 양 진영은 하나님 나라 와 하나님의 선교라는 공통의 목적과 목표, 핵심 신학을 공유하지만, 접근 방식과 강 조점의 차이는 실천의 다양성으로 나타나며, 어떠한 지점에서는 통합과 조화의 필요 성을 제기한다. 이는 본질적으로 대립 관계가 아님에도 상호 보완의 필요성과 중요성 을 보여주는 지점이라고 할 수 있다. 따라서 본고는 하나님 나라에 대한 두 진영의 차를 분석하면서도 공통 핵심 신학을 재조명함으로써 통합적 균형에 초점을 두고 현 대선교의 실천적 확장을 모색한다. 특히 공적 영역에서의 탈성장과 대안 경제를 비롯 한 지역사회 문화의 변혁, 해방과 정치신학을 통한 정의 구현, 이주민과 디아스포라 공동체의 선교적 동행, 디지털 환경에서의 신앙 소통과 공동체적 연대, 창조 질서의 회복과 세계 보전을 위한 생명 선교를 오늘날 선교의 새로운 지형으로 제시한다. 이러한 접근은 현대선교신학의 양대 흐름 간 신학적·실천적 조화를 추구하고, 교회와 그리스도인들의 구체적인 삶을 통해 복음의 온전성을 구현하려는 시도이다.

This paper examines the theological interpretations and missiological approaches of both Evangelical and Ecumenical traditions in understanding the concept of the Kingdom of God, and synthesizes them to propose an integrated framework for contemporary mission practice. As the essence of the gospel, the Kingdom of God is clearly manifested in the proclamation and public ministry of Jesus Christ, and has remained a central concept shaping the Christian community’s identity, its missional calling, and the global significance of the gospel throughout the apostolic era and church history. The Evangelical tradition, particularly represented by the Lausanne Movement, emphasizes the authority of Scripture, the redemptive work of Christ, and the church’s proclamation of the gospel. It interprets the Kingdom of God in terms of integral mission aimed at world evangelization through soul salvation, discipleship, and reproductive ministry. In contrast, the World Council of Churches (WCC), as the voice of the Ecumenical tradition, understands the Kingdom of God as a cosmic redemption encompassing justice, reconciliation, life, and ecology within the salvific work of the Triune God. Accordingly, it expands the essence of mission toward social responsibility, public engagement, and the realization of justice, peace, and global shalom through holistic mission. While Evangelical mission maintains the centrality of gospel proclamation and views social engagement as its fruit, Ecumenical mission focuses on the restoration of humanity and the entire world, highlighting life and justice, resistance against structural evil, and asserting that a gospel without justice is incomplete. In this regard, a more pronounced critical and transformative consciousness is found in the Ecumenical stream. Although both traditions share a common theological foundation and the same ultimate goal related to the Kingdom of God and Missio Dei, their different emphases and approaches result in diverse practices. Nevertheless, there emerges a shared sense of the need for integration and harmony—not due to essential opposition, but because mutual complementarity is both necessary and constructive. Accordingly, this study reexamines the theological core shared by both traditions while analyzing their differences, and seeks concrete directions for expanding the concept of the Kingdom of God in the context of contemporary mission. In particular, it identifies key missional areas such as degrowth and alternative economies in the public sphere, justice through liberation and political theology, missional accompaniment with migrants and diaspora communities, faith communication and communal solidarity in digital contexts, and life-centered mission for the restoration of creation and preservation of the world. This approach represents a missiological effort to pursue theological and practical balance between the two major streams of contemporary mission theology and to embody the fullness of the gospel through the concrete lives and practices of churches and Christians.

이 연구는 기독교 역사 속에서 계속되고 있는 성지순례(pilgrimage)를 단순한 종교적 여행(religious journey)이 아닌, 신앙의 뿌리를 확인하고, 성경의 공간(space)을 ‘살아 낸’(lived) 영적 실천(spiritual practice)으로 이해하면서, 성지순례 경험의 의미를 탐색 하기 위해 막스 반 마넨(Max van Manen)의 해석학적 현상학을 이론적 틀로 삼아, 2025년 조치원교회 창립 100주년기념 성지 영성훈련을 통한 성경교육 목회세미나 사 례 교회로 선정된 올리브나무교회의 성지순례 경험을 사례로 분석하였다. 이 연구의 목적은 성지순례가 교회 공동체의 영성 형성과 교육적 실천에 실제로 기여하는지를 규명하는 데 있다. 이를 위해 마넨의 해석학적 현상학에서 다루어지는 실존적 범주인 공간성(spatiality), 시간성(temporality), 관계성(relationality), 신체성(corporeality), 물 질성(materiality), 기술성(technology)을 중심으로 올리브나무교회 성지순례를 살펴볼 것이다. 이 연구를 위한 사례 연구는 올리브나무교회의 성지순례 경험과 그로 인한 교회의 영향에 관하여 담임목사와 부목사의 인터뷰를 통해 수행되었다. 마넨의 실존 의 범주에 따라 성찰해 본 올리브나무교회의 성지순례 경험은 공간성 차원에서 성지 는 소명과 정체성을 각인시키는 거룩한 장소로 경험되었고, 시간성 차원에서는 과거· 현재·미래가 교차하는 구속사적 맥락에서의 사건이었다. 관계성 차원에서 성지순례 경험은 목회자와 교인, 교인 간, 그리고 목회자와 교인의 하나님과 더 깊은 친밀성을 형성하게 했으며, 신체성 차원에서는 방문한 현지의 맥락을 몸으로 체화함으로써 성 경의 이야기를 내면화하도록 이끌었었다. 그리고 물질성과 기술성 차원에서 성지순례 경험은 영성 형성을 위한 물질의 신앙적 해석 및 현대 기술의 수단적 기능을 성찰하 게 했다. 이러한 분석을 통해 올리브나무교회 성지순례 경험은 조우하기(to encounter), 성찰하기(to reflect), 살아내기(to embody)라는 교육적 안목을 견지하면서 성지순례에 참여했던 개인과 교회 공동체 모두에게 영성과 실천을 강화하는 요인으로 기능했음을 알 수 있었다. 이 사례는 성지순례가 단순한 성지 방문을 넘어, 개인의 영성 형성과 교회의 목회적 실천을 촉진하는 체험 기반 교육의 장이 될 수 있음을 보여준다. 결론 적으로 이 연구는 성지순례가 교회의 부흥과 제자 양육의 실제적 전략이 될 수 있으며, 나아가 개인과 공동체의 영성을 형성하고 실천을 강화하는 교육적 가능성을 제안한다.

This study explores the meaning of pilgrimage experiences by understanding them not as mere religious journeys but as spiritual practices that confirm the roots of faith and “lived” the spaces of the Bible. Using Max van Manen’s hermeneutic phenomenology as its theoretical framework, the study analyzes the pilgrimage experiences of Olive Tree Church, which was selected as the case church in connection with the 2025 Bible Education Pastoral Seminar through Holy Land Spiritual Training commemorating the 100th anniversary of Jochiwon Church. The purpose of this study is to determine whether pilgrimage actually contributes to the formation of spirituality and educational practices within the church community. To this end, we will examine the Olive Tree Church's pilgrimage experience through the existential categories of spatiality, temporality, relationality, corporeality, materiality, and technology as discussed in Manen's hermeneutic phenomenology. The case study for this research was conducted through interviews with the senior pastor and assistant pastor of Olive Tree Church regarding their experiences of pilgrimage and its impact on the church. Reflecting on the Olive Tree Church's pilgrimage experience in terms of Manen's existential categories, the pilgrimage was experienced as a sacred place that imprinted vocation and identity in the dimension of spatiality, and as an event in the dimension of temporality that intersected the past, present, and future in a redemptive-historical context. In terms of relationality, the pilgrimage experience fostered deeper intimacy between pastors and parishioners, among parishioners, and in the shared relationship of pastors and parishioners with God. In terms of corporeality, it led participants to internalize biblical narratives by embodying the local context of the visited sites through their bodies. In terms of materiality and technology, the pilgrimage experience prompted reflection on the spiritual interpretation of material objects and the instrumental functions of modern technology in the formation of spirituality. Through this analysis, it can be seen that the pilgrimage experience of Olive Tree Church, while upholding the educational perspective of to encounter, to reflect, and to embody, functioned as a factor that strengthened both spirituality and practice for the individuals and the church community who participated in the pilgrimage. This case demonstrates that pilgrimage can serve as an experiential educational setting that goes beyond a simple visit to a holy site, promoting both the formation of personal spirituality and the pastoral practice of the church. In conclusion, this study suggests that pilgrimage can serve as a practical strategy for church revival and discipleship, and further proposes its educational potential in the formation of the spirituality of individuals and communities while strengthening their practical commitment.

지지체계로서의 교회공동체는 함께 살아가는 상생을 목표로 하는 상호작용의 공적인 교회공동체를 목표로 한다. 그리스도의 십자가 은총에 의해서 구원의 경험을 한다는 것은 교회공동체의 상호작용을 통한 지지작업을 통하여 화해를 일구어내고 불의의 사 회적 참사로 인하여 고통을 당하고 있는 교회의 구성원에 이르기까지 일상을 살아갈 수 있는 내면의 힘을 제공하는 것을 포함한다. 그러나 일단의 교회는 근본주의에 기 반한 채로 자기중심적 가치에 집중하면서 교회성장에 방해가 되는 요인들에게 부정적 인 상징을 보내며 사회적 약자를 지지하지 않고 오히려 소외를 경험하도록 하고 있 다. 그러나 공적교회의 구성원들은 공적교회로서의 교회공동체가 보내는 상징을 통한 상호작용을 통하여 교회의 일원으로서의 정체성을 만들어나간다. 이러한 모습은 교회 에 내재하고 있는 가치와 방향성이 얼마나 중요한가를 보여주는 단면이 되는 것이다. 조지 허버트 미드는 상징적 상호작용론을 통하여 ‘I’와 ‘me’를 말하면서 ‘I’와 ‘me’는 제스처를 통하여 전달되는 상징적 상호작용을 통하여 자아를 형성한다고 말한다. 상 징적 상호작용이라는 과정에서 이루어지는 친밀한 상호작용은 상호작용에 참여하는 구성원들이 안정적인 삶을 살아가는데 필요한 적절한 자아를 형성하게 한다. 세월호 참사라는 사회적 참사를 경험한 희생자와 유가족들은 교회공동체를 통하여 자신들의 고통과 아픔을 치유해 나가기를 바랬다. 그러나 교회성장이라는 거대담론에 매몰된 일단의 개신교회들은 세월호 유가족들에게 친밀하지 않은 상징을 가지고 다가감으로 써 소외와 불안을 경험하게 하였고 결국 교회를 떠나게 하였다. 그것은 신앙적 일상 과 정서가 무너지는 경험이었다. 그러나 또 다른 교회들은 환대와 공감의 마음을 가 지고 다가가 친밀한 상징적 상호작용을 수행함으로써 공적교회로서의 역할을 수행하 며 사회적 참사의 희생자들의 옆자리를 지키는 모습을 보여주었다. 이 과정에서 만들 어진 416희망목공협동조합은 전통적인 전도의 열정이 아닌 사회적 약자를 긍휼히 여 기는 의도의 순수함을 가지고 십자가에 달리신 예수의 마음으로 다가가 416목공방 구 성원들과 함께 함으로써 일상과 정서를 회복하는데 일정한 기여를 하고 있다. 이러한 416목공방의 지지는 무조건적 환대로서의 지지이며 이 지지는 상징이 되어 416목공방 구성원들과 친밀한 상호작용을 하게 하였다. 이러한 공적교회로서의 416목공방의 무 조건적 환대로서의 지지역할은 실제로 416목공방 구성원들이 신앙적 정체성을 회복하 는데 도움이 되었다. 무조건적 환대는 섬김과 사귐, 신뢰와 환대를 기반으로 가능한 교회공동체의 상징이다. 그러한 상징적 상호작용을 수행해 나가는 416목공방과 부르 더호프 공동체, 그리고 416목공방 구성원들의 모습에서 공적교회로서 무조건적 환대 라는 상징과 함께 나아가야 할 방향을 가늠해 볼 수 있다. 이는 교회의 구성원이 소 외를 경험하게 하는 전통적인 교회의 상징을 극복하고 지지체계로서의 공적교회의 모 습을 회복하게 하는데 중요한 가늠자가 될 것이다.

The church community, as a support system, aims to be a public church where people live together in mutual care. Experiencing salvation by the grace of Christ's cross involves creating reconciliation through interaction with the church community and providing the inner strength to live everyday life to members of the church suffering from an unrighteous social disaster. However, some churches, rooted in fundamentalism, focus on self-centered values, sending negative message to factors that interfere with church growth, not supporting the socially weak, but rather experiencing alienation. However, members of the public church form their identity as members of the church through interactions through symbols sent by the church community as a public church. This aspect is a cross-section that shows how important the value and direction inherent in the church is. George Herbert Mead describes 'I' and 'me' through symbolic interaction theory, saying that 'I' and 'me' form the self through symbolic interactions transmitted through gestures. The intimate interaction that takes place in the process of this symbolic interaction allows the members of the interaction to form the appropriate self necessary for a stable life. The victims and families affected by the Sewol ferry disaster hoped to heal their pain through the church community. However, some Protestant churches, preoccupied with church growth, approaching the bereaved families of Sewol ferry with unwelcoming symbols, causing feelings of alienation and anxiety, which eventually led them to leave the church. This broke their religious daily life and emotional stability. In contrast, other churches approached with a heart of hospitality and empathy and performed intimate symbolic interactions to play their role as public churches and protect the victims of social disasters. Out of this process, The 416 Hope Woodworking Cooperative has made a certain contribution to restoring daily life and emotions by approaching the heart of Jesus on the cross with the purity of the intention of taking the socially disadvantaged with pride, not the traditional passion of evangelism. This support of 416 woodworking was unconditional hospitality, and this support became a symbol, allowing intimate interaction with 416 woodworking members. The role of support as unconditional hospitality of 416 woodworking as a public church actually helped 416 woodworking members restore their christian identity. Unconditional hospitality is a symbol of a church community that is possible based on service, fellowship, trust, and hospitality. From the appearance of the 416 woodwork, the Bourder Hope community, and the 416 woodwork members who carry out such symbolic interactions, we can gauge the direction to go along with the symbol of unconditional hospitality as a public church. This will be an important gauge for overcoming the traditional church's symbol that allows members of the church to experience alienation and restoring the appearance of the public church as a support system.