Earticle

이 논문은 가톨릭과 성공회와 같은 전례 중심의 교회 공간 안에 고정식으로 구축된 세례대의 위치에 따른 예배공간의 변화와 그 신학적 의미를 살펴보려는 것이 주된 내용이지만, 이 논문을 참고하여 손쉽게 이동할 수 있는 세례반을 통해 예배공간과 예배에 다양한 변화를 줄 수 있을 것으로 기대한다. 이동할 수 있는 세례반은 고정식 세례대보다 상황에 따라 다양하게 그 위치 변화를 할 수 있는 이점이 있으며, 또 교회공동체는 세례반의 형태와 재질, 그리고 예배공간 안에서 세례 의식 집례 위치의 변화에 따른 시각적인 이미지를 통해 세례에 관하여 다양한 신앙적(영적), 교육적인 체험을 함양할 수 있을 것으로 기대한다. 예배를 말씀선포에 중심을 갖고 있는 개신교회는 더 효과적인 말씀전달을 위한 음향설비는 구축하면서 의식용 음향설비는 소홀히 하는 경향이 있다. 시각 보다는 청각에 더 의존하는 예배 구성일수록 각기 다른 의식을 진행하기에 적절한 음향을 구비하는 것이 바람직하다. 세례는 그리스도를 따르는 삶으로 이행해 가는 것으로서 세례를 통한 삶의 방식은 공동체적인 문제까지 담고 있다. 교회 공동체가 빛과 소금 이듯이, 교회는 그 자체로서 사회 안에서 세례당이요, 세례대이며, 세례반이다. 사회 안에 교회가 있는 것은 그리스도의 선교를 위함이며, 사회를 그리스도와 연합하도록 인도하여 그의 삶을 따르도록 이끄는 것이다. 교회는 개인 뿐 만이 아니라 그 지역사회를 세례반으로 이끌어야 할 중요한 사회 선교의 소명을 받은 것이다.

The main purpose of this thesis is to review changes and the theological meaning of worship space in response to the position of font fixed in liturgy-centered church places as the Catholic and the Anglican church. This is also expected to help bring various changes to worship and worship space through a portable baptismal vessel. A portable baptismal vessel has more advantages than a stationary vessel when located variously in different situations. The church society may expect to have both spiritual and educational experiences of baptism through visual images brought by differing shapes and materials of font and the changes in position of the rite of baptism in worship space. The Protestant Church which regards worship as Word-centered tends to put emphasis on sound facilities. It must aim to improve ritual sound as well as to effectively spread the gospels. If the structure of service depends more upon sound than sight, it is highly recommended to prepare sound system suitable for the individual ceremony. Baptism is to perform a life led by Jesus Christ, which also covers social issues. As church society stands for the light and the salt, may church be baptistry, font and baptismal vessel itself. The church being in the society, is for the sake of the mission of God. It is to lead the society to unite with Jesus Christ and to follow His holy life. The church is called upon for the most important mission to lead both individuals and the society to be baptized.

오늘의 목회현장에서 대두되는 가장 어려운 문제들 가운데 하나는 세례를 단지 과거의 기억에만 간직하고 있는 교인들에게 오늘을 살아가는 새로운 삶의 원천이자 미래의 지표로 인식시킴으로써 본래 세례를 통해 얻어야 하는 그리스도인의 참된 영성을 회복시키는 것이다. 본 소논문은 한국감리교회에서 형성되고 변화되어온 그리스도인이 되는 과정을 역사적으로 살펴봄으로써 한국감리교회라는 울타리 안에서 이 문제를 해결하기 위한 실천적 방안들을 제시하고자 하는 것이 그 주된 목적이다. 초기 한국감리교회에서 형성되었던 기독교 입문은 세례예식이 성인교인에게 있어서 유일한 입교의식이 아니라 오히려 전체 과정에 있어서 하나의 단계였음을 분명히 보여주고 있다. 성인교인에게 세례와 입교를 하나의 예식으로 행하고 있는 오늘의 기독교대한감리회와는 달리, 초기 한국감리교회에서는 세례가 그리스도인이 되기 위한 중간과정으로 여겨졌으며 반드시 별도의 입교예식을 거쳐야만 했다. 한국감리교회의 기독교 입문의 형성과 변화에 대한 역사적 고찰을 통해서 세례가 성인을 위한 기독교 입문에 있어서 하나의 단계였음을 알 수 있으며, 또한 입교가 세례 못지않은 중요한 단계였다는 사실을 알 수 있다. 그러나 1939년에 세례와 입교 합동예문이 등장한 이후 오늘에 이르기까지 초기 한국감리교회에서 입교예식이 감당했던 최초의 견신과 세례언약 갱신의 기회가 사라졌다. 세례를 받고 하나님의 자녀가 된 그리스도인은 세례를 지나가버린 추억 속의 사건으로만 기억해서는 안 된다. 오늘의 삶 속에서 계속해서 하나님과의 약속이 갱신되고 하나님과의 첫 사랑이 지속적으로 고백되어져야 한다.

The Methodist Episcopal Church in Korea first provided two separate rituals (baptism and reception of members) for the process of adult initiation and, in the 1900s, reformed it by adding one more ritual (hakseup [reception of persons on probation]) as a new first ritual. The Methodist Episcopal Church's changed adult initiation track, with three separate rituals (hakseup, baptism, and ipgyo [reception of persons after probation]), was adopted by the united Methodist Church in Korea. In contrast, the Methodist Episcopal Church, South in Korea consistently provided two rituals (baptism and ipgyo) for the process of adult initiation. The process for infant initiation was composed of two rituals (baptism and ipgyo for baptized children) in both Churches, and it was not completely formed until the early 1920s. In contrast, the third track of Christian initiation for children and youth existed only in the Methodist Episcopal Church, South. However, this third track of children and youth initiation disappeared with the formation of the united Methodist Church in Korea in 1930. In addition, because the Korean Methodist Church adopted the Methodist Episcopal Church's rituals for the process of Christian initiations, there were only two tracks of Christian initiation for adults and infants until 2002, when a third track of Christian initiation was created by the approval of a new ritual for the administration of baptism to children. This historical study shows that although the two Methodist Episcopal Churches in Korea were different in the number of rituals for adult initiation, the ritual of baptism was thought of as a step in the process, and not as an end, in both Churches. In 1939, the Korean Methodist Church created a joint ritual of baptism and ipgyo, and abolished the ritual of hakseup in 1996. These changes in the formation of the rituals for adult initiation have resulted in a lack of understanding of Christian initiation as a process. With one ritual, and in one day, the so-called process for adult initiation is completed in the Korean Methodist Church today. It is time to rethink the lost process of Christian initiation in Korean Methodism. Several practical ways could make Korean Methodists regard Christian initiation as a process. First, a new sequence of baptismal renewal for the baptized should be added in today's baptismal rite. Second, John Wesley's Covenant Service could be adapted as a special service for baptismal renewal, especially on the first Sunday every year. Third, the services of the Baptismal Covenant need to appropriately converge around the Lord's Supper. Christian initiation is a life-long formation in which all creatures of God experience rebirth and live a new life. Becoming an initiated Christian today has to be an ongoing experience that requires time and sustained effort in the sacramental nature and union, and could even be a life-long pursuit.

1964년 이후로 미 연합감리교회는 예배에 있어서 많은 발전을 이루어왔다. 이러한 발전은 에큐메니컬 운동과 예배 갱신 운동의 영향을 받고 대응하면서 이루어졌다. ‘세례의 신학과 예식의 새로운 고찰’, ‘성만찬에 있어서 웨슬리 전통의 회복’, ‘성무 일과의 회복’ 같은 것들은 다양한 예배 전통과의 에큐메니컬 대화와 상호작용을 통해서 얻어진 주목할 만한 결과물들이다. 성무 일과에 대한 규정(아침, 낮, 저녁, 그리고 밤 기도에 관한), 기름 바름에 대한 규정(치유 예식), 그리고 사순절을 시작하며 이마에 재를 바르는 행위 등도 다른 신앙 전통들과의 끊임없는 대화를 통해서 연합감리교회가 회복한 웨슬리 전통을 반영한 것들이다. 에큐메니컬 운동과 예배 갱신 운동은 또한 예배에 있어서 ‘현대어의 사용’ 그리고 ‘평신도의 연속된 예배에의 참여’등을 활성화 시켜왔다. 다양한 언어를 포함하고 있는 UMC 찬송가는 회중의 온전한 참여를 위한 아주 주요한 발전중의 하나라고 할 수 있겠다. 게다가 성만찬에서 회복된 삼위일체 하나님에 대한 이해는 연합감리교회가 분리된 형제들와 자매들(서로 각각 다른 신앙/예배 전통들)을 그리스도의 하나의 몸 안에서 서로 합하여지도록 모으는 충분한 신학적인 가능성을 가지고 있다. 이것이 오늘날 우리들에게 연합감리교회가 던지는 중요한 도전중의 하나이다. 사실 연합감리교회의 새로운 예배서의 개정판들에 담겨 있는 이러한 도전들은 어떻게 예배의 본질을 이해하고 또한 어떻게 예배 속에서 기독교의 통일성을 이룰 수 있는가에 대한 끊임없는 질문들의 소산이었다. 연합감리교회는 그들의 웨슬리 전통을 회복하는 과정에서 분명하게 다른 예배 전통들로부터 영향을 받았다. 이러한 과정 속에서 연합감리교회는 그들의 고유한 웨슬리 전통을 회복하였고, 가장 중요한 결과중의 하나는 말씀의 예전과 성만찬의 예전의 동등한 동반자 관계를 회복하였다는 것이다. 말씀과 성만찬의 온전한 예배의 회복을 이루는 이면에는 연합감리교회 예배의 다양성을 인정과한편으로는 어떤 기본적인 통일성에 대한 기대이다. 연합감리교회 예배의 새로운 기본 형태에서 성만찬은 설교와 함께 예배의 중요한 축으로 회복되었다. 그러나 BEM 문서에 대한 연합감리교회의 응답에서 스스로 고백하듯이 매주일의 예배가 이런 기본적인 말씀과 성만찬이 조화되는 예배는 아직 아니다. 연합감리교회는 보다 빈번하고 규칙적인 성례의 거행을 주장한 웨슬리 전통을 회복해야할 여지가 아직 남아있는 것이 사실이다. 오늘날 연합감리교회의 예배 개혁 과정이 보여주는 것은, 역사적이고 지정학적으로 다양한 여러 문화들 속에서 우리가 교회의 중요한 의식 가운데 하나인 예배에 대해서 다시 생각 해 보아야 한다는 것이다. 다만 이러한 숙고는 기독교 신앙의 본질적이고 근본적인 요소들을 바탕 위에서 되어야 한다. 우리는 예배 갱신에 있어서 연합감리교회가 걸어왔던 똑 같은 길을 걸어 갈 필요는 없다. 하지만 우리에게는 연합감리교회의 예배 갱신의 과정으로부터 배울 필요가 있다. 이러한 배움을 통해서 우리는 주님의 만찬에 참여하며 다양한 예배 전통들과도 둥그런 탁자에서 만날 수 있다. 이 논문이 이러한 관점을 가지고 연합감리교회의 “성찬 감사기도”의 발전을 탐구해 보고자 한다.

Since 1964, United Methodism has developed in its liturgical renewal, corresponding with the ecumenical and liturgical movements. ‘A new examination of baptismal theology and practice,’ ‘the recovery of the Wesleyan tradition in eucharistic theology,’ and ‘the recovery of the liturgical calendar,’ have been the results of ecumenical contacts and interaction. ‘The provision for daily prayer hours(morning, midday, evening and night prayer),’ ‘Services of healing(with provision for anointing),’ and ‘the imposition of ashes at the beginning of Lent’ also reflect a recovery of the Wesleyan tradition gained in dialogue with the ecumenical movement. Ecumenical contacts and practices and liturgical renewal movement also produced ‘the use of current English’ and ‘the consistent active liturgical participation of the laity.’ The United Methodist Hymnal which contains various languages in it is one of the major advances toward full participation of the congregation. Furthermore, in Eucharist, work of the Triune God brings the separated brothers and sisters in one body of Christ. This is one of the important challenges which the United Methodist Church(UMC)’s eucharistic theology is giving us today. In fact, these changes in the new revisions are based on the issue of how to understand true nature of worship and how to make Christian unity in worship. UMC has been clearly influenced by other liturgical traditions in this process of the recovery of their Wesleyan heritage. In this process, most importantly, United Methodism recovered their Wesleyan heritage and found the equivalent partnership between the service of the word and the service of the table, expecting a basic unity behind the diversity of United Methodist Worship. In the new pattern of United Methodist worship, the Lord Supper became placed at the center as proclamation did. However, as UMC confesses in the response to BEM, they still ‘fall short of a weekly celebration.’ It is true that they still need to recover their Wesleyan heritage which urges ‘a more frequent, regular observance of the sacrament.’ Now what the liturgical renewal process of the United Methodist Church encourages us is to rethink of our church and worship as its act in a historical and geographical variety of cultures, preserving the essential elements in Christian faith. We do not need walk on the same way as UMC has done in the liturgical renewal. However, we do need to learn from the liturgical renewal process of UMC so that we can meet others at a round table, celebrating the Lord’s Supper. This article tries to examine ‘the Great Thanksgiving of the UMC’ on this point.

헬무트 틸리케(Helmut Thielicke)는 다음과 같은 세 가지 관점에 근거해서 ‘설교의 위기’에 대한 근본적인 원인을 찾고 있다: 첫째로, 설교자 자신이 ‘하나님의 말씀’을, 즉 ‘복음’을 선포한 자신의 ‘설교’를 확신하고, 그 ‘설교’ 안에 자랑스럽게 거처(居處)할 수 있는가? 둘째로, 과연 설교자는 사람들로부터, 특히 청중으로부터, 신뢰받을 수 있는 인격적으로 성숙한 증인(Witness)인가? 셋째로, 설교자의 신학적인 근거, 즉 ‘신학적 뿌리’는 어디인가? 이와 같은 ‘설교의 위기’에 대한 질문은 곧 바로 ‘현대교회의 위기’를 초래하는 아킬레스건이라고 할 수 있기 때문에, 그 어떤 목회자나 설교자도 외면할 수 없는 긴급하고도 중요한 물음이 아닐 수 없다. 그렇다면 이러한 ‘설교의 위기’를 타개할 수 있는 길은 과연 어디에서 찾을 수 있을 까? 이에 대해서 틸리케는 자신의 설교신학을 통해서 그 대답을 시도하면서, 설교자에게 복음에 대한 확신, 신앙과 삶이 일치하는 ‘삶의 신앙’(Faith of Life), 그리고 ‘가현설적인 신학’이 아니라, ‘성육신적인 신학’이 필요하다는 사실을 역설하고 있다. 이 밖에 틸리케는 기존의 ‘본문설교’나 ‘주제설교’가 아닌, 본문의 ‘삶의 자리’(Sitz im Leben)와 청중의 ‘실존적인 상황’(existentiell-existentiale Situation)을 동시에(at the same time) 충분하게 고려하는 ‘본문주제설교’라는 독특한 설교방법론을 제시하고 있다. 끝으로 틸리케는 설교는 그 결론부분을 ‘목회적인 돌봄’(Pastoral Care)으로 끝맺어야 한다고 주장함으로써, ‘불안’과 ‘절망’ 그리고 ‘아픔’과 ‘고통’에 허덕이는 현대인들에게 ‘생동감이 넘치는 복음’(viva vox evangelii)을 접할 수 있는 길을 제시해 줌으로써, 오늘날 설교자들에게 ‘목회상담적인 설교’의 가능성을 시도할 수 있는 길을 열어놓았다고 할 수 있다.

Helmut Thielicke, who deeply considerated into the Crisis of Preaching, asked most of the Preachers of their confidence in the Gospel, their ‘Faith of Life’ and also their ‘incarnated Theology’ instead of the ‘docetic Theology’. Besides that, he proposed that they should prefer both ‘Text-Thema Preaching’ and ‘Dogmatic Preaching’ to ‘Textual Praching’ or ‘Thematic Preaching’. because those two methodologies of Preaching would insist on the correlation between the textual situation of life and the ‘existentille -existentiale Situation’ of the Congregations at the same time, whenever the preachers would prepare on their sermons. Especially, Most of Thielicke's Preachings generally end with the Aspects of ‘Pastoral Care’, which could encourage a lot of people in disease and despair. Evidently Thielicke preached ‘viva vox evangelii’, that is, ‘the living Gospel’ as the Word of God. I am sure that Thielicke gave today's Preachers the opportunity of ‘Pastoral Preaching’. Therefore we preachers urgently need to analyize and evaluate both his Homiletics and sermons for the future of Preaching in Korean Churches.

본 연구는 설교에서 의지력의 적용을 목회상담학적으로 시도한다. 설교는 개신교의 교회를 지탱해온 가장 강력한 수단으로 인정된다. 그런 이유로 설교가 약화되면 교인의 신앙은 물론 교회의 성장에도 문제가 유발된다. 그러면 교인의 신앙이나 교회의 정체상태에서는 여러 가지의 원인이 있지만, 그 중에서도 설교의 문제가 그 중심에 있다고 볼 수 있다. 이런 현상을 설교의 문제로 보고, 이를 현대 설교의 역사적 관점에 기대어 고찰한다. 설교의 문제와 관련하여 현대설교를 그 바탕으로 한다. 개신교의 설교는 다양한 요소들을 포함하고 있다. 정해진 본문을 통하여 정확한 말씀의 해석, 그 말씀이 주는 교훈, 그리고 기독교인으로서 말씀에 합당한 생활과 영적 성장 등 실로 다양하다. 그러나 이런 요소들은 모두 교인에게 힘을 주는 요소로서의 의지적인 요인을 부각시키지 않은 채, 단순한 신앙적 교훈이나 교리에 대한 교육에 치중되는 경우도 없지 않다. 이런 시각에서 이제 설교는 교인에게 힘을 주는 새로운 대안이 필요해진다. 교인이 설교자의 설교를 듣고 생활의 활력을 얻어 세상에서 힘 있게 살아가는 것을 기대하는 것이다. 이는 설교에서 힘을 주는 요소로서 의지력의 적용이 가능한지를 시도하려는 이유다. 이런 점에서 설교의 문제에서 의지력의 적용을 그 대안의 하나로 목회상담의 관점에서 그 대안을 제시한다. 의지력의 적용은 설교에서는 처음으로 시도한다. 그래서 이런 시도는 다소 생소하기도 하고, 그에 대한 다른 의견이 있을 수 있다. 그래도 이런 것이 시발점으로 되어 더 많은 설교의 적용이 이루어져야 한다는 점이 중요시 될 것이다.

The study focuses on the application of will power in sermon in view of ministry counseling. Sermon is recognized as the most powerful method to sustain Protestant church. Therefore if the sermon is weakened, not only the faith of the believer but also church growing has problems. There are several reasons of stagnant state of believer's faith and church growing. Among them the problem of sermon is at the center. Regarding this phenomenon as the problem of sermon, investigate it in historical view of modern sermon. Concerning the problem of sermon, the understanding of modern sermon is the ground. Protestant sermon has various factors. Truly it is, for examples, the accurate interpretation of given passage, instruction of the words, proper life according to the words as Christian and spiritual growth, etc. But these factors stress simple religious instruction or doctrinal education regardless of will power as the factor of strengthening believers. This is the reason to find out whether it is possible to apply will power as the factor of strengthening in sermon. Therefore this argues that the main concern of the christian preaching is net on its rhetorical art, but on power of will to teach. Because of this, it is required the study of the factor that gives strength in sermon. Focusing on the problem of the sermon, this thesis has elucidated the application of will power in sermon as an alternative idea in view of ministry counseling. In effect, this study helps preaching to prospect its theological task and direction henceforward.

개신교회의 설교는 그 본래의 모습과 기능을 회복해야 한다. 초대교회와 종교개혁자들이 실행했던 말씀의 사역은 성경의 낭독과 그 해설이었다. 그러나 오늘의 대부분의 개신교회는 설교 자체를 말씀의 사역의 전체로 이해하고 있다. 더 심각한 문제는 설교는 본질적으로 성경을 해설하는 역할을 하는 것인데, 많은 설교자들이 자기 생각과 주장을 청중에게 주입하는 것을 설교라고 잘못 인식하고 있다. 개신교회를 말씀 중심의 교회라고 할 때, 여기서 말씀이란 기록된 계시의 말씀인 성경이 중심된다는 뜻이지, 설교가 우선이라는 의미는 결코 아니다. 누가복음 4장 16-30절은 예수님의 나사렛 회당 설교를 기록하고 있다. 이 회당 설교는 그 당시 유대인 회당의 ‘말씀의 예전’의 단면을 보여주고 있다. 예수님은 회당의 전통에 따라 예언서를 낭독하고 낭독한 본문을 해설하시며 하나님의 말씀을 전하셨다. 누가는 이 설교를 예수님의 메시아 취임설교로 이해하고 있으며, 예수님의 설교를 통해 메시아가 이방인을 구원한다는 것을 명확하게 보여주고 있다. 나사렛 회당 설교는 오늘의 교회와 설교자들에게 여러 가지 교훈을 준다. 첫째, 말씀의 예전의 초점은 성경에 있어야 한다. 기록된 하나님의 말씀으로서 성경은 설교보다 신학적으로 더 높은 권위를 가진다. 따라서 말씀의 예전에서 성경의 낭독은 설교보다 더 존중히 여김을 받아야 한다. 둘째, 말씀의 예전에서 설교는 성경을 해설하는 사역임을 잊지 말아야 한다. 설교는 설교자의 말을 하기 위해서가 아니라, 예배 중에 낭독된 성경을 해설하기 위해 주어진 순서이다. 여기서 이탈하여 설교자가 성경을 해설하지 않고 자신의 생각과 주장을 하게 된다면, 그는 자기의 권한을 넘어 오만하게 하나님의 자리에 서 있게 된다. 셋째, 성경의 낭독과 그 해설은 예수 그리스도의 복음에 초점을 두어야 한다. 하나님의 계시는 예수 그리스도 안에서 완성되었고, 성경은 예수가 그리스도임을 증거하고 있다. 따라서 하나님의 계시를 전달하는 설교자는 성경을 해설하면서 성경이 예수 그리스도를 증언하고 있음을 성실히 설명해야 한다.

The sermon of the Protestant Church needs to recover its original form and function. The role of the Word carried out by the early church and the Reformers was the reading out loud of the Holy Scripture, along with its interpretation. However, the majority of Protestant Churches today understand solely the sermon itself as the entire role of the Word. A more serious concern is that while the sermon should bear the role of commentating on the essentials of scripture, many preachers wrongly view it as a tool to feed the masses their own thoughts and opinions. If we define the Protestant Church as the church centered on the Word, here the Word stands for the written revelations of the Word, or Bible, which should be centered rather than the sermon itself. Luke 4:16-30 records Jesus preaching at the synagogue in Nazareth. This sermon at the synagogue shows us a picture of the “liturgy of the Word” of Jewish synagogues of the times. According to the tradition of the synagogue, Jesus read from the prophetic book and preached the Word of God by commentating on the main scripture. Luke understands this sermon as Jesus’ inaugural sermon as the Messiah, and through Jesus’ sermon he shows clearly that the Messiah brings salvation to the Gentiles. The Sermon at the Nazarene synagogue offers several important lessons for today’s church and preachers. First, the liturgy of the Word must be centered on the Bible. As the recorded Word of God, the Bible holds much more theological authority than the sermon. Therefore, in the liturgy of the Word the scripture reading must be held with much more esteem than the sermon. Second, it must not be forgotten that in the liturgy of the Word, the role of the sermon is to commentate on the Bible. The sermon should not be used to preach the words of the preacher, but rather is the time of worship to interpret the read scripture. If the preacher deviates and does not interpret the scripture but only to preach his or her own words, he or she oversteps his or her own authority and arrogantly comes to stand at the throne of God. Third, the reading and commentating of the scripture must be centered on the gospel of Jesus Christ. The revelation of God was perfected within Jesus Christ, and the Bible bears witness to this. Therefore, the preacher who passes on the revelation of God must interpret the Bible and with great detail explain how the bible testifies how the Bible is bearing witness to Jesus Christ.

반적으로 레이프 번 윌리엄즈(1872-1958)의 교회음악을 논함에 있어 그의 종교성에 대한 논의는 심도 있게 다루어진 적이 없다. 그가 남긴 방대한 양의 교회음악 작품에 가리어 논제의 중요성이 희석되었거나 아예 핵심 논제로 여겨지지 않은 이유일 것이다. 그러나 위의 문제는 작곡가의 신학적 정체성과 작품 간의 유기적 관계에 대한 진지한 물음으로 과연 교회음악이란 무엇인가에 대한 담론의 시작이기도 하다. 번 윌리엄즈가 활동한 19세기 말에서 20세기 초에 이르는 시기는 불가지론과 무신론이 기독교 교리와 대립하고, 전통적 기독관과 진보적 사상이 혼재하며, 찰스 다윈의 진화론이 창조주의 창조성을 의구하게 하던 시기였다. 번 윌리엄즈 역시 영성과 교리적 확신을 추구하기 보다는 지성의 날카로움을 동경하였으며, 무신론과 불가지론을 표방하고 민족주의 음악 운동을 고수하는 가운데 범종교적인 세계관을 음악 속에 구현하고자 하였다. 따라서 상당수의 그의 교회음악 작품은 기독교적인 외형에도 불구하고 개인의 신앙적 회심에 기초한 것이 아니라 스스로 ‘음악적 시민권’이라 표현한 ‘영국적인 것’에 대한 음악적 신념에 기초한 것이었으며, 이는 곧 영국 전통의 연장선에서 이루어 졌다고 보는 것이 옳을 것이다. 특별히 번 윌리엄즈는 영국 민요와 17세기 튜터 왕조 시대의 교회음악을 작곡 소재로 차용하며 영국적 정서가 강조된 찬송가와 다양한 교회음악 작곡에 귀감이 되었다. 그러나 신학적 측면에서 조감하는 그의 일부 교회음악 작품은 교리에 적합하지 않다 사료되어 번 윌리엄즈의 교회음악을 사회 윤리적 교회음악 (socio-ethical church music)이라 명칭하고 순수 교회음악과의 구별을 시도하였다. 따라서 본고의 연구 핵심은 신학적인 비평에 의한 교리적 분석은 아니며 작곡가의 기독교적 이해와 예술성과의 관계, 즉 신학과 음악이 서로 상충 또는 동반의 관계에서 어떻게 조화와 갈등과 화해를 이루었는지에 대한 해석이며, 실제로 교회음악 정체성이 여러 면에서 희석되어 가고 있는 현시점에서 본고는 교회음악의 창작 과정과 실행에 대한 진지한 재고와 자성의 동기가 되고자 한다.

Generally speaking, the research of Ralph Vaughan Williams'(1872-1958) religious identity has not been seriously debated for one of two reasons: his religious identity was overlooked for its lack of importance or disregarded because of the artistry found in the bulk of church music left by Vaughan Williams. This article aims to examine Vaughan Williams doctrine and determine the presence or absence of any conflict between Vaughan Williams and the church. Research is about his ideas and its relation to church music in order to propose the fundamental question of "What is church music?" In this study such as Vaughan Williams ideological background, religious concept, musical concept, church music, and biblical citations as well as biblical versifications are discussed. In the process of conducting the research, a new problem hold to be considered-whether or not a composer's religious concept and the work itself could conflict each other. Vaughan Williams' music philosophy and religious concept are divided and analyzed according to the following categories: blood ties, school ties, social ties, musical education, and social colleagues. As a result, the core of Vaughan Williams' idea are to show patriotism to England--thus his music is an expression of the combination or summary of English traditions and ethic community. Vaughan Williams' church music, as expected, originates from English folk songs and hymns, as well as 16th and 17th century church music traditions. Vaughan Williams' music priorities ethnicity over religion, and his personal religious beliefs over traditional Christian beliefs. In conclusion, his musical contributions ought to be titled "socio-ethical church music" or just "religious music."

오늘날 한국인 가운데 강박증과 같은 불안으로 고통을 호소하는 이들이 많다. 거기에는 그리스도인도 예외는 아니다. 일반적으로, 인간의 정신적 삶속에서 불안장애(anxiety disorders)는 공황장애, 공황장애의 과거력이 없는 광장공포증, 특정 공포증, 사회공포증, 강박장애, 외상 후 스트레스 장애, 급성 스트레스 장애, 범불안장애, 일반적인 의학적 상태로 인한 불안장애 그리고 물질로 유발된 불안장애 등과 같이 다양한 형태로 나타난다. 본 논문은 불안한 자들에 대한 기독교적 돌봄으로서, 제2장에서는 불안에 대한 정신의학적 및 정신분석적 임상의 함의를 살펴볼 것이다. 이어지는 제3장에서는 불안에 대한 성서적․신학적 이해를 살펴볼 것이다. 그 후에 제4장에서는 불안한 자들을 위한 기독교 치유상담적 접근과 실제를 살펴 볼 것이다. 불안에 대한 정신의학·정신분석적 통찰과 성서·신학적 이해는 불안으로 고통을 호소하는 그리스도인들을 위한 기독교 치유상담의 이론적 및 임상적 함의를 제공할 수 있을 것이다.

In Korea, there has recently been an increase in the number of people suffering from obsessions such as, in particular, anxiety neurosis. And there is no exception for Christians in this matter. Anxiety disorders usually reveal in human mental life in the forms of panic disorder, agoraphobia with history of panic disorder, specific phobia, social phobia obsessive-compulsive disorder, posttraumatic stress disorder, acute stress disorder, generalized anxiety disorder, anxiety disorder due to a general medical condition, and substance-induced anxiety disorder. In this paper, the author scrutinizes anxiety neurosis from psychiatric and psychoanalytic perspectives, and theologically reflects on these perspectives to suggest its possible applications in Christian healing counseling for the care of souls. In the first section, the author explores clinical implications of psychiatry and psychoanalysis regarding anxiety neurosis. Then the author in the second section analyzes biblical and theological understandings of anxiety. In the final section, the author considers the approach of Christian healing counseling and its reality for those who are suffering from anxiety neurosis. In overall, psychoanalytical discernment and biblical/theological understandings of anxiety may provide theories of Christian pastoral counseling and their implications in order to help Christians who are struggling with anxiety these days.

인간은 살아가면서 쉽게 수용할 수 있는 사고의 흐름속에서 생각하며 자신의 의무들을 행한다. 그러나 위기가 닥쳐와서 많은 것들이 불투명하고 혼란스러울 때 사람들은 진지하게 느끼고 생각하게 된다. 위기상황에서는 새로운 통찰력이 퍼뜩 마음에 떠오르기 때문에 그것들이 마치 외부에서 온 것처럼 느껴지기도 한다. 이 위기의 시간은 창조적 기능을 갖을 수도 있고 또한 파멸의 기간이 될 수도 있지만, 이 연구의 목적은 인간이 위기에 직면할 때 그것이 종교적 경험과 예리한 각성에 관련될 수 있으며 또한 인격의 성장을 기대할 수 있음을 보여주는데 있다. 거의 모든 사람들은 정상적인 발달과정에서도 보편적인 위기를 경험하며, 이 보편적 위기는 성장의 조건이기도 하다. 그러나 적지 않은 사람들이 보다 심각한 위기를 겪는다. 심각한 위기들은 아주 의미가 있다고 생각했던 인간관계에서 소외되었다는 느낌이 주요 원인이 되어 생긴 정신적 갈등과 부적응의 문제라고 보여진다. 그러나 이러한 정서적 장애가 병리적일 때에도 그 자체를 악으로 볼 수는 없다. 어려운 상황과 심각한 정신장애에 직면했을 때 정말로 악성적인 반응은 자기부정과 자기은폐를 통해서 나타난다. 정직한 대면으로서의 두려움과 자기비난은 신경증적으로 나타난다고 할지라도 창조적인 해결책에 다다를 수 있는 가능성을 갖고 있다. 그런 장애들은 자연적으로 나타나는 종교적 관심들에 의하여 특징지워진다. 그리고 종교적 관심은 죽음, 갱생, 우주적 정체성, 예언자적 사명과 같은 생각들을 통하여 구체화된다. 우리는 병리적 경험이 종교적 관심을 수반하고 또한 종교적 경험이 병리적 모습을 수반함을 본다. 이것은 병리적 경험과 종교적 관심 양쪽이 어렵고도 생명력있는 문제를 해결하려는 시도일 수도 있음을 보여주는 것이다. 결과가 건설적일 때 병리적 경험은 종교적 경험으로 인식되는 반면, 결과가 파괴적일 때 병리적 경험은 정신질환으로 간주된다. 위기의 결말은 당사자가 그 위기에 대처할 때 갖고 있는 가치관과 책임적인 태도에 달려있다.

People think and do their duties in the stream of thought which can be easily accepted in their lives. They feel and think sincerely when many things seems to be unclear in crisis. Because new insights occur suddenly in mind facing the crisis situation, we can feel as of they came from the outside. The time of crisis can do creative function and also destructive function. The purpose of this study lies in showing that crisis itself can be related to religious experience and sharp awakening and promote the expectation of personality development. Most of people experience universal crisis in the normal process of development and this universal crisis is a necessary condition of growth. But not a few people suffer form serious crisis. This serious crisis is regarded as a problem of mental conflict and unadjustment, which are resulted from alienation of meaningful relation. But even if this emotional disorder is pathological it can't be seen as an evil. Truely malignant response facing mental disorder appears in self-denial and self- concealment. Fear and self-critique as an honest confrontation have a possibility of creative solution even when they appear in neurotic symptoms. Such disorder is characterized by religious concerns and religious concerns are embodied through thoughts such as death, regeneration, universal identity, and prophetic mission. We see that pathological experience is accompanied by religious concerns and religious concerns are accompanied by pathological experience. This mean that both pathological experience and religious concerns can be attempts to solve the difficult and lively problems while pathological experience is recognized as religious experience when the result is constructive, pathological experience is recognized as mental illness when the result is destructive. When people are in crisis, the result of crisis depends on their views of value and responsible attitudes.

오늘 가정을 둘러싸고 있는 사회 환경의 빠른 변화와 함께 기독교 가정에서의 청소년 기독교교육은 여러 가지 면에서 위기에 직면해 있으며 그 위기를 해결함에 있어서 도움을 필요로 한다. 이 시점에서 오늘의 기독교교육에 대한 실질적인 몇 가지 문제를 집어볼 필요가 있다. 현대사회는 산업화를 기초로 한 전문화로 세분되면서 현대의 가정 구조 역시 빠른 변화의 결과를 가져왔다. 이러한 빠른 변화는 사회구조의 직간접으로 많은 영역에 영향을 미쳐서 기독교 가정교육에 효과적이지 못한 모습을 나타내고 있다. 특히 가정은 사회 집단의 기초구조로 가정의 기능과 구성원의 가치관 등 인간관계 있어서 많은 변화를 가져왔으며 계속해서 변화를 하고 있다. 이런 가정의 변화들이 기독교 청소년 가정교육에 많은 영향을 가져 왔다. 그러나 시대가 변화고 사회가 변하고 그리고 가정이 변화를 가져 왔어도 가정은 지금도 존재하고 있으며, 모든 개인적인 체험에 있어서 주된 훈련소인 교육의 장으로 남아 있다. 그리고 부모들은 여전히 첫 번째 가정에서의 교사로 남아 있으며, 자녀가 가정에서 이미 많은 기독교 교육을 받게 됨으로 한 자녀에 대한 모든 이야기는 그의 가정적 배경을 가지게 될 것이다. 이는 과거에도 존재 했으며, 미래에도 문화적 변천에 적응하면서 존재해 나갈 것이다. 그러므로 본 연구는 이러한 기독교 가정에서의 청소년 교육에 대한 시대적인 요청과 시대적인 상황의 변화를 수용하면서 청소년 기독교교육의 올바른 방법론적인 이론을 형성하고 새로운 방향을 찾는데 목적이 있다. 이 목적을 위하여 가정은 기독교교육의 시작점이기 때문에, 먼저 교육의 장인 기독교 가정에서의 청소년교육의 중요성과 문제점들을 집어보면서 현대 가정의 변화가 청소년 교육에 미치는 영향을 살피고, 두 번째로 기독교교육의 장으로서의 가정과 교사로서의 부모의 역할을 살펴볼 것이다. 그리고 세 번째로 현대 가정의 변화들이 청소년 교육에 미치는 영향과 문제점들을 찾아봄으로써 청소년 기독교 교육과 가정에서의 교육의 현실을 살펴보고 끝으로 부모교육과 기독교 가정의 청소년 교육을 위한 교회와의 협력을 살펴봄으로 현대 가정의 청소년교육에 대한 대안을 제시 하고자 한다.

With a rapid change in the social environment surrounding families, Juvenile Christian education in Christian families is faced with a crisis in many aspects, and it requires many forms of help to ascertain what is needed to address this crisis. It is necessary to study some practical questions on today's Christian education at the time of this writing. Based on industrialization, modern society was subdivided into various fields, which led the structure of the modern family to be rapidly changed as well. This kind of rapid shift had a considerable impact on social structure directly and indirectly so that it appears to have had a negative effect in Christian family education. Particularly, family, the basic structure of the social group, brought many changes in human relationships such as the function of the family and value system of the members of each family which still changing. These changes in the family brought upon an enormous effect on Juvenile Christian family education. However, even though times have changed, societies have changed, and families have changed, family still exists, and it remains as a place for education for all the individual experiences. In addition, parents remain as the first teachers in their family, and by getting a lot of Christian education in the family, every story about a child in a family can have his or her family background. That is what existed in the past, and it will exist in the future, adjusting to cultural changes. Therefore, this study aims to form appropriate methodological theories on Juvenile Christian education and find a new way by accepting the needs of the times and the changes of context on Juvenile education in a Christian family. To fulfill this task, firstly, as a family is the starting point for Christian education, this study deals with Juvenile education in a Christian family and the effect that changes in families have on education. Secondly, families as places for Christian education and parents' role as teachers in the families will be studied. And thirdly, by finding some problems that changes in modern families have on Juvenile education, the reality of Juvenile Christian education and family education will be studied. Finally, by studying the cooperation with churches for parents' education and Juvenile education in modern families, the alternative in modern families will be suggested.

사회복지란 인간의 사회적 욕구 및 사회문제를 해결함으로써 인간의 행복을 증진시키려는 조직적․체계적인 노력이라고 정의할 수 있다. 사회복지는 역사적으로 다양한 방법을 통해 실천되어왔다. 하지만 행복해지기 위한 끊임없는 노력에도 불구하고 인간의 삶은 크게 나아지지 않았다. 그렇다면 지금까지 그 토록 많은 노력을 기울였음에도 불구하고 사회복지가 인간을 행복하게 만들지 못한 이유는 무엇인가? 본 연구의 목적은 기독교적 관점에 근거하여 기존의 사회복지가 가지고 있는 문제와 한계를 지적한 후 이를 해결하기 위한 기독교복지의 특성을 제시하는 것이다. 이를 위해 본 연구에서는 문헌고찰, 신학관련 교수, 그리스도인 사회복지학 교수, 그리스도인 사회복지사, 사회복지 실천경험이 있는 목회자 등을 대상으로 한 포커스 그룹 인터뷰 및 델파이 조사를 실시하였다. 본 연구결과를 요약하면 다음과 같다. 우선 기독교적 관점에서 기존의 사회복지가 가지고 있는 문제점으로 본 연구에 참여한 전문가들은 왜곡된 욕구 추구, 인간의 힘만으로 문제를 해결하려는 경향, 하나님 형상으로 회복시키는데 실패, 제한적이고 선택적인 복지, 영적 욕구에 대한 간과 및 잘못된 영성 추구를 지적하였다. 또한 기존의 사회복지가 가지고 있는 문제점을 해결하기 위한 기독교복지의 특징으로 전문가들은 인간의 진정한 행복을 추구할 수 있게 원조, 하나님을 인정하고 하나님의 도움을 구해야 함, 하나님 형상의 회복, 하나님 나라의 확장, 기독교 영성 추구를 지적하였다. 향후 기독교복지의 발전을 위해 본 연구에서는 기독교복지 실천 시 기독교의 기본 전제 적용, 신학과 사회복지학의 학제 간 연구, 기독교적 가치와 사회복지 전문성을 조화롭게 통합할 수 있는 기독교복지 교육 및 실천현장 제공 등을 제안하였다.

Social welfare can be defined as an organized, systematic endeavor to increase human happiness by resolving man’s social desire and problems. Historically, social welfare has been practiced through diverse methods. Despite man’s incessant efforts to become happy, however, his life has not improved significantly. So what is the reason that social welfare has failed to make man happy after so many efforts directed so far in this regard? Based on a Christian point of view, this study aims to indicate the problems and limitations of the existing social welfare, and then present the characteristics of Christian welfare that can solve them. To the end, this study conducted a focus group interview and Delphi method on the subject of theology-based professors, Christian professors of social welfare, Christian social workers, pastors experienced in practicing social welfare, etc. as well as review of the literature. The summary of this study is as follows: First, from a Christian viewpoint, specialists participating in this study indicated the problems of the existing social welfare, such as distorted pursuit of desire, tendency to solve matters by human capacity alone, failure to recover the God’s image, limited and elective welfare, neglect of spiritual desire, and misguided pursuit of spirituality. They also pointed out characteristics of Christian welfare that can solve the problems of the existing social welfare assistance in pursuing man’s true happiness, accepting God and seeking His help, recovery of image of God, expansion of Kingdom of God, and pursuit of Christian spirituality. For development of Christian welfare in the future, this study proposed applying the Christian prerequisite in executing Christian welfare, interdisciplinary study between theology and social welfare, providing Christian welfare education and practice fields that can unite Christian values and expertise in social welfare harmoniously.

이 논문의 목적은 종교개혁 직전과 종교개혁시대에 이루어졌던 평신도들의 역할을 통해 작금의 교회들의 문제를 회복 할 수 있는 동기를 주고 기독교사회복지의 효과적인 운영을 위해서 평신도의 역할이 절대적이었음을 밝히려는 것이다. 따라서 필자는 종교개혁직전과 당시 시대적 상황 속에서 주된 기독교사회복지 사역을 감당했던 평신도들에게 연구의 초점을 맞추었다. 그 당시의 기독교 사회복지사역은 다음과 같은 핵심적인 사역들로 요약할 수 있다. 그것은 평신도들로 하여금 종합병원과 프렌치펀드와 같은 자선기관을 설립, 운영하게 한 것이다. 그 당시 종합병원에서의 재정 담당과 관리를 맡은 집사나 프렌치펀드에서의 관리집사와 같은 평신도가 없었다면 사회문제로 인해 칼빈의 기독교사회복지 개혁은 걸림돌에 부딪칠 수도 있었을 것이다. 제네바 시민들이 종합병원을 창립하면서 지역사회의 가난의 문제를 과감히 해결하고자 했기 때문에 제네바로 온 피난민들이 프렌치펀드 설립에 필요한 돈, 물건, 그리고 시간 등을 기꺼이 내놓았던 것이다. 이러한 사회적분위기가 없었다면 우리가 알고 있는 칼빈주의 개혁은 여러 나라로 전파되는데 어려움이 있었을 것이다. 왜냐하면 이때 제네바에 종교적 박해를 피해서 망명 왔던 수 천 명의 프로테스탄트들이 머무르는 동안 개혁교회와 평신도들을 통해서 기독교사회복지 해택을 받아 그곳에서 받은 칼빈주의를 가지고 자신의 나라로 돌아감으로써 칼빈주의의 개혁사상이 확산되고 성공할 수 있었던 것이다. 이와 같은 교회와 평신도간의 불가분리적 상호관계성이 당면한 사회문제를 개인적인차원에서의 자선의 범위를 넘어 공적인 영역으로 확장시키어 문제를 해결하고자 하였기 때문에 피난민들이 제네바 시에 수용 될 수 있었으며 후에 그 피난민들이 고국으로 돌아가서 효과적인 선교사가 될 수 있었던 것이다. 이러한 연구적 함의를 통해서 독자들은 그 당시 교회와 평신도간의 사역적 통일성에 기초하여 보여준 기독교사회복지분야에서의 헌신과 사상에서 많은 교훈을 얻을 수 있을 것이고 필자는 기독교사회복지의 중요한주제가 되고 있는 사역의 매체라는 점에서 그 논점을 찾는 것이다.

This paper explores the role of laity can be absolutely crucial in the effective administration of Christian social welfare. One of the great accomplishments of the Reformation in places like Geneva was to inspire laymen to establish and then operate an institution like the General Hospital or to maintain and direct an institution like the French Fund. Without pious deacons of the Hospital, or French Fund, the social problem of the period could have simply overwhelmed the developing Reformed society. The administration of Christian Social welfare must be flexible and innovative. The natives of Geneva were prepared to make drastic adjustments to meet the problems of the local poor when they created the General Hospital. And the refugees to Geneva were prepared to make substantial personal sacrifices of money, goods and time to build the French Fund. Without this institutional underpinning, there would have been no Calvinist Reformation as we know it. That Reformation was absolutely dependent on the thousands of religious refugees who flocked to Geneva, then returned to their home countries with the Calvinist message. Without prior resolution of local social problems, the refugees could never have been admitted to the city. Without timely resolution of their own problems, the refugees could never have become effective missionaries to their home countries. I conclude that twenty first-century Christians can draw useful lessons from the dedication and imagination in the field of social welfare displayed by sixteenth-century deacons.

1880년대 우리나라에 들어온 개신교는 지난 100여 년 동안 놀라울 정도로 성장했다. 외국의 새로운 문화를 소개하고 생활 개선을 주도하는 등 경제, 사회 전반에 걸쳐 많은 영향을 끼쳤으며 기독교인이 1,000만 명에 도달하는 성과를 이루었다. 그러나 최근에 한국 교회가 성장의 정체기를 맞이하면서 영성의 문제와 사회복지 참여 문제는 교회의 화두로 등장하게 되었다. 작금의 한국 기독교가 처한 영성과 사회복지실천의 문제를 동시에 해결 할 수 있는 방안으로 이현필과 그의 공동체 귀일원을 제시하고자 한다. 본 논문의 목적은 이현필의 영성과 사회복지 활동을 살펴보고 그의 사회복지 실천이 사회복지계에 미친 영향과 의미에 관하여 고찰하는 것이다. 이를 위해 관련 문헌들을 중심으로 연구를 수행하고자 한다. 이현필의 삶에 대해 천대받는 자들을 보살핀 사회복지 실천가로서 뿐만 아니라 말씀을 깊게 묵상한 영성가로서 그리고 호남지방과 경기도 일대의 순회하며 복음을 전한 전도자로서의 모습도 조명해 보았다. 이현필의 생애는 예수 그리스도의 삶을 따르려는 나눔과 섬김의 실천이었으며, 그의 기독교적 영성은 청빈, 순결, 순명, 사랑, 죄의식으로 대표된다. 이현필과 제자들은 사회적 약자를 보살핌에 있어 철저하게 기독교 영성의 바탕 위에서 행하였다. 이러한 사회복지실천은 사회복지 서비스 제공자와 대상자로 구분되는 2차적 관계가 아니라 가족의 개념인 1차적 관계를 형성하는 가족 공동체의 실현, 그리고 기독교 영성과 사회복지 전문성이 결합된 귀일원의 복지 모델을 탄생시켰다. 최근 들어 새로운 복지 제도들의 도입과 더불어 기독교계의 사회복지에 대한 높은 관심은 바람직한 현상이다. 기독교의 사회복지 참여는 사회 전반의 의식수준 향상과 더불어 단순한 진입의 문제가 아닌 질 높은 수준의 질을 요구하는 단계로 진화하고 있다. 교회가 사회복지 현장에 참여하려면 기독교적 영성과 사회복지의 전문성으로 철저하게 준비되어야만 한다. 이현필의 귀일원 모델은 사회복지에 관심을 갖고 있는 한국교회에 시사점을 제시하고 있다. 끝으로 이현필 공동체와 같이 영적으로 무장되어 이웃과 함께하라는 주님의 명령을 감당해 낼 수 있는 교회들이 많이 나오기를 기대한다.

Since Christianity was introduced in South Korea in the 1880s, it has developed significantly over the past hundred years. However, currently the Korean church has reached a stagnant period and given this soul-searching time, the issues of spirituality and community service have surfaced. The purpose of this thesis is to trace the life, spirituality, and social welfare activities of Lee Hyun-pil and evaluate how his activities have affected the social welfare realm in order to provide implications to the Korean churches that have interest in community service. This research has been implemented based on relevant literature. Lee practiced sharing and serving others which resembled Jesus Christ' life. Lee's Christian spirituality can be represented by terms such as honest poverty, purity, martyrdom, love, guilty conscience. Lee and his followers assisted and took care of the socially weak based on Christian spirituality. This social welfare practice was not a secondary relationship which is between social welfare recipient and service provider, but a first-hand relationship of family. Thus, it has resulted in the birth of Gwiilwon, a social welfare model of family community realization, Christian spirituality, and social welfare professionalism. The current trend of introducing new welfare policies and the fact that the Christian society is highly interested in social welfare is highly desirable. In order for the church to participate in the field of social welfare, Christian spirituality and social welfare speciality must be thoroughly prepared. Lee Hyun-pil's model of Gwiilwon proves as an ideal solution.

한국기독교교회는 아동선교복지사업에 대하여 제외되고 무관심과 잠식되어가고 있는 실정이어서 아동선교복지사업을 실천하는데는 교회의 잠재력을 개발하여야 한다. 현재정부와 공공기관에서 제공하는 아동복지서비스가 만족스럽지 못하고 있는 실정이다. 교회는 사회복지에 대한 관심과 실천이 증대되고 있으면서 아동복지에 관한 사업은 가치관과 모금과 봉사에 그치도 마는 실정의 문제점을 가지고 있다. 본 연구는 아동들이 보람과 만족을 느끼며 생활의 질을 높일 수 있도록 잠재능력을 가지고 있는 한국기독교 교회의 아동선교복지사업 접근 방법을 위하여 성서에서 아동복지 근거를 고찰하고 말씀이 선포되는 교회의 본질이 무엇인지 성서적 근거와 복지신학의 기초를 선교 역사적 사명을 문헌을 통하여 고찰하였다. 본 연구는 지역사회에 우뚝 솟아있는 교회의 아동선교복지 사업의 문헌연구와 조사 연구로 나누어 기독교의 복음 실천의 선교공동체로서 교회의 아동복지 사업이 더욱 효율적으로 실천할 수 있도록 아동복지 사업의 방법을 모색하는 기초적인 역사의 자료를 제공 하고자 하였다. 문헌연구를 통해서 아동복지의 성서적 배경, 신학적 기초와, 목회와 아동복지 목회실천 방안으로서 아동복지, 아동복지사업의 교회의 역사적 배경과 현대 한국교회 아동복지사업을 살펴본 후 기독교교회의 사회복지선행연구를 고찰하였으며 교회내의 현 한국기독교 교회의 사회복지사업 현황과 인식정도를 KNCC 가입교단을 통하여 살펴본 결과 선교적 책임을 느끼며 아동복지사업 쪽에도 큰 비중을 두고 있으나 아직도 개 교회 중심으로 맡겨버린 교단도 있다. 조사연구에서는 교회 아동복지사업의 실태를 파악하기 위하여 설문지를 도구로 하여 조사하였다. 아동선교복지의 전문 인력이 거의 없고 아동복지의 일반적인 서비스 제공은 지역사회 교회내의 욕구에 그저 끌려가는 예방책으로 대처하는 현실이었다. 아동복지사업의 목적은 선교사업과 불쌍한 이웃을 돕는 차원보다는 교회의 역사 내지 본질적 사명이니까 해야함을 보여주었다. 그러나 아동복지사업을 실시하지 않는 이유 중 하나가 재정부족과 교회인식 부족, 전문 인력 부족으로 나타나 있지만 기회만 있으면 꼭 실천할 것으로 나타났고, 재정이나 인적자원을 아동복지시설의 자원봉사로 유도하고 법인을 설립하여 교회내의 대상별(어린이집, 유치원, 탁아소, 청소년상담, 모자원, 쉼터, 공부방)로 프로그램을 실시하겠다는 의견이 많음을 볼 때 아동복지사업의 전망이 밝아온다. 새 천년의 시대의 변화와 예수그리스도의 아동복지 의도를 정부나 민간시설에 맡기지 말고 교회가 능동적으로 교회 내 아동복지사업을 활성화하려면 전문인 양성과 잠재력을 활용하여 평일에 닫아놓았던 교회의 문을 활짝 열어 예수그리스도의 살아있는 모습으로 방황하고 유리하는 아동들을 끌어안고 함께 놀아주고 섬겨주는 태도로 예배실개방과 시설의 모든 공간을 아동복지사업을 위하여 개선되어야 한다.

It is a real situation that Korean, Christian Churches are unconcerned and careless about chid welfare work, and therefore, in order to revive their child welfare work, they should develop the powers latent or potential energy within them. At present, it is a real condition that child welfare services provided by the government and nongovernment institutions lack and are not satisfactorily sufficient. Even though churches have concern with child welfare work and in its practice, still they have some problematic points such as limiting their activity only to extend their sense of value of child welfare work, to collect contributions, and to render services to child welfare work. The purpose of this study is to find out ways to develop the church's potential energy to improve and better its child welfare services so that children feel satisfactory and find the worthiness of living and they quality of living be improved. so, in order to approach to the purpose, the ground of child welfare was reviewed in the Bible along with the essence of churches where child welfare is proclaimed as their important task and the mission of child welfare in the history of missionary work, based on welfare theology, with reference to some documents. Christian Church ha its long history of child welfare work and has continuously practised its activities and services throughout its history. So this study intended to provide some basic data necessary to grope for some better methods of child welfare work, based on the reference to some documents and inspective studies on the church's child welfare work highly risen as an important task in communities so that churches as missionary communities practising their gospel preaching can carry out child welfare work more efficiently. Through studies on some documents, both the biblical context and theological ground of child welfare were closely reviewed along with child welfare as a plan to practice it in terms of pastorship, the church's historical context of child welfare work, and the child welfare work of modern, Korean Christian Church. And in order to grasp the realities of the church's child welfare work, some questionnaires were used to inspect 106 churches by post. Findings are as follows: 1) It appeared there is scarcely any special manpower for child welfare work in churches; and it is a reality that provision of the usual services of child welfare is only dragged by the need of those churches in the community as a way to protect children. 2) It appeared that more than half of churches do not perform child welfare work; the most difficult part in carrying out child welfare work is financing; and since many small churches are located in farming and fishing villages with absence of children, operation of the facilities for child welfare is difficult. However, there are many responses that if better conditions are given, church should carry out its child welfare work regardless of the government and nongovernment child welfare institutions in a dimension of social services. It was also found out that the purpose of child welfare work should be based on a dimension of the church's mission in therms of its history and essence, rather than a dimension of its missionary work and helping poor neighbors. Additionally as a suggestion, in order to go with the change of a new age of 2000s and Jesus Christ's intention to give children welfare, churches should actively activate its child welfare work, not entrusintg special manpower and utilizing its potential energy, should show the love of Jesus Chris toward children, fully opening the door of church, with an attitude such as hugging children, playing with them, serving them; and all the space of chapel and its facilities should be improved for child welfare.

본 논문은 기독교 현실주의 전통의 흐름 가운데 놓여있는 라인홀드 니버와 베벌리 해리슨, 두 학자의 인간 이해, 특히 죄성에 관한 이해 그리고 사회적 악에 관한 이해를 통해서, 이러한 서로 다른 이해들이 어떻게 사회 가운데 정의를 이루어가라는 하나님의 초대에 반응하게 하는지에 관해서 관심한다. 인간의 죄성에 대한 이해가 인간의 도덕적 능력, 자기초월의 능력을 심각히 제한하고 있는지, 아니면 죄의 보편성의 인식에도 불구하고, 사회적 악의 구조를 극복해 나갈 실천적 힘을 역설적으로 제공하고 있는지 니버와 해리슨의 견해를 살펴본다. 니버는 인간의 유한성을 인정하지 않으려는 죄의 경향성, 인간의 자유가 결국 하나님에 대한 반항으로서 교만에 이르는 죄에 머물게 된 것, 사회적 악의 불가피성, 십자가 사랑은 인간의 역사 가운데서 성취되는 것이 아니라, 하나님의 전적인 개입에 의해 이루어진다는 점을 강조한다. 이런 점들에서 그가 인간의 도덕적 자기 초월의 지점을 거의 인정하지 않고 있는 듯하지만, 니버의 현실주의적 인간이해, 사회적 악의 불가피성에 관한 이해는 신앙공동체 안의 내적인 죄악의 구조를 비판적으로 점검하여 실천으로 이끄는 힘을 제공할 가능성을 엿보게 한다. 왜냐하면 죄의 현실성에 관한 깊은 이해가 없는 도덕적 신앙적 낙관주의가 신앙공동체에게 있어서 매우 심각한 문제임을 역설적으로 지적하고 있기 때문이다. 반면에 해리슨은 니버의 인간의 죄성 이해, 사회적 악의 현실을 인정하면서, 특별히 사회적 악의 실체를 억눌린 자들, 사회 가운데 끊임없이 소외되어온 자들의 도덕적 능력을 마비시키는 지배적 관계성들이라고 지적한다. 그러므로, 해리슨에게 있어서는 인간의 본성의 정수는 죄성이라기 보다, 도덕적 관계성들을 형성할 수 있는 급진적인 도덕적 창조력이다. 이와 같은 두 학자의 이해를 근거로, 본 논문은 신학적 인간 이해, 사회적 악의 이해가 신앙공동체의 사회적 실천에 깊이 연관되어 있음을 지적하고, 또한 사회적 약자들에게 도덕적, 사회적 힘을 부여하는 것이 신앙공동체를 위한 신학적 실천의 잣대가 되어야 함을 말한다.

The article raises the question of how different understandings of human nature and social evil could affect different degrees of social engagements into God's call for justice in this world. For this purpose, the article focuses on and evaluates Reinhold Niebuhr's and Beverly W. Harrison's understandings of human nature and social evil in their contexts. There are two important questions in the article. One is the question of how their understanding of human sinfulness and social evil could limit a potentiality of the moment of self-transcendence or discourage human moral agency. The other is the question of where we can find human moral agency, that is, the power of praxis to overcome the structure of social evil in spite of accepting human sinfulness in the society. While emphasizing human tendency to sin which does not accept his or her finitude, human pride as a rebellion against God, the inevitability of social evil, and agape achieved not by human effort but God's intervention into history, Niebuhr seems not to make a space for human agency to get to the moment of self-transcendence in the society. However, Niebuhr's realistic understanding of human nature and social evil could provide a critical power to thoroughly examine inner sinful structures of the communities of faith and to put the communities into praxis for building up moral relations. For he paradoxically points out that a serious problem of the community of faith is a moral optimistic liberalism without its deep understanding of the realistic sense of sinfulness in the society, especially its community. Contrasted to Niebuhr's, Harrison points out that the reality of social evil is an attempt to paralyze the moral agency of the oppressed, the ignored, and the marginalized in the society even though accepting how serious human sinfulness is in the society and social structures of evil. Thus, for her, the essence of human nature is not sinfulness but a radical moral creativity that can imagine and make new and various moral relations. Based on two scholars' understandings, this article finally concludes that our understanding of human nature and social evil in communities of faith are deeply related to our social engagements in God's call for justice. In addition, it puts an emphasis on the fact that how theologies can empower the marginalized into becoming active moral agents should be one of the critical criteria to evaluate the adequacy of our theology for the praxis of our communities of faith.

교회는 진리 되신 예수 그리스도를 교회의 머리로 하여 세워지므로 세상 가운데서 진리와 빛의 역할을 충실히 해왔다. 교회는 성경적일 때 본질상 스스로를 개혁하고 사회를 변화시키는 생명적 역동성을 추구했다. 하지만 안타깝게도 교회가 그 본질을 잃으면서 세상을 어지럽히고 지탄받는 위기에 떨어지기도 했다. 세계교회사는 교회의 이런 양면적 모습을 여실히 보여주고 있다. 그러면 21세기 한국 교회는 어떤 모습일까. 현대 한국 교회는 그야말로 근본적인 부분에서 위기에 봉착해있다고 입을 모은다. 개화기 때부터 한국 사회의 계몽, 개혁과 성장, 민주주의의 견인차 역할을 해온 한국 교회가 어떻게 해서 사회의 걱정거리가 되는 자리에 이르게 되었는가. 나라와 민족을 겸손히 섬겨오면서 백성들의 칭송을 받은 한국 교회가 어떻게 안티 그룹과 신앙인들로부터 무례하고 오만한 기독교라는 비판을 받게 되었는가. 그렇게 된 과정과 원인을 기독교비평서에서 찾아보며 회복과 대안을 모색해 보고자한다. 이를 규명하기 위하여 4 권의 저술을 연구 대상으로 하였다. 이 책들은 종교문화저술로 분류되는데, 구체적으로 표현하자면 기독교비평서라 할 수 있다. 저자들은 기독교인으로서 목사, 교육자, 전문집필가의 직함을 가지고 있으므로 기독교에 대한 단순한 인상비평을 넘어서 전문가적 안목이 활용되었음을 알 수 있다. 또한 저술 시기도 2000년대 후반으로 현대 한국기독교를 제대로 파악할 수 있는 동시대성도 갖고 있다. 연구대상인 4 권은 다음과 같다: 이상성(2007). 『추락하는 한국 교회. 교회의 미래는 한국의 미래다』. 황규학(2008). 『한국 교회, 상식이 운다』. 김두식(2010). 『교회 속의 세상, 세상 속의 교회』. 백종국(2010). 『바벨론에 사로잡힌 교회』. 1980년대 이후 한국 교회 상황은 실로 비관적이라 할 수 있다. 여러 측면에서 언급할 수 있는데 그 중 몇 가지 요인을 손꼽는다면, 성장후퇴론, 게토론, 그리고 안티기독교 세력의 등장이다. 이들은 포스트모더니즘과 미디어 확산의 영향 아래서 급속하게 기독교를 위협하는 요소가 되었다. 이 요인들은 기독교 안팍에서 다분히 영향을 미치고 있다. 기독교비평서를 통해 살펴본 한국 교회는 4가지 측면에서 분석되고 있다. 신학적 측면, 교회론적 측면, 목회학적 측면, 교회성장학적 측면이 그것이다. 각 저서는 문제제기만 하는 것이 아니라, 진단에 대한 나름대로의 대안을 제시하고 있는데 그 점은 한국 교회의 회복과 부흥을 위해 심각하게 고려해야할 부분이다. 예를 들면 한국 교회는 사회윤리를 회복하고, 교회 정치 구조를 개혁해야 하며, 권위적인 교권주의를 탈피해야 하며, 개교회성장주의를 극복해야 한다는 것이다. 한국 교회가 현재 위기상황에 처해있다는 현실을 감안할 때, 기독교비평서는 미래 교회의 부흥을 위한 제안서 역할을 하고 있다. 루터, 쯔빙글리, 칼빈과 같은 종교개혁가들이 성경을 중심하여 교회와 사회를 개혁해 나갔듯이, 21세기 한국 교회도 그러한 개혁을 게을리 해서는 안된다. 교회의 교회다움은 이 땅에 하나님 나라를 이루어가는 데 가장 기본적인 조건임을 잊어서는 안될 것이다.

Church is based on the faith of Jesus Christ who is the head of church. And in the world appears church as truth and light. According to its essence church takes vitality and dynamics of reforming society and church itself. While church lost its essential status, it became troublemaker and disorder. The World Church History shows us dualistic faces of church undoubted. Now we ask, how is the Korean church in 21st century? Contemporary critics appoint that it is sinking into crisis. From the beginning of 20th century Korean church has exellent functions for the korean society; for example motivator of social reform and grouth, leader of liberation and modern mind, but now, how Korean church has got anxiety from christian and pagan citizen. How can explain and diagnose in which way Korean church goes down? We will try to get any answer from some critical books on Korean church, and we are looking for method and solution for restoration. In oder to solve this questions deeply we have chosen 4 books. This belong to the section of religious culture, concretely to say critical review of korean christianity. The autors are pastor, higher educator, special writer, and they used any aspect of expert overcoming a simple analysis. The writing period meet together in the latter half of Two tausend year, so that we can better recognize situation of contemporary christianity in korea 4 books that are materials for our research were selected as followed: Sang-Sung Lee(2007), Falling Korean Church. The Future of Church is the future of Korea. Kyu-Hak Hwang(2008), The common sense, crying for Korean Church. Du-Sik Kim(2010), The world in the church, the church in the world. Jong-Guk Back(2010), The church captivated by Babylon. The situation of korean church after 1980 is very skeptic. We can find many factors; some to call are declination of church growth, ghetto-phenomenon and rising of anti-christianity group. These factors threat development of korean church under postmodernism and mass media which still effect inside and outside of korean church. The review of korean church that we have chosen for the research show four perspective: theological, ecclesiological, pastoral perspective and that of church growth. Each book try not to raise questiions but to give diagnosis. In this point korean church have to accept for restoration and revival. For example korean church have to practice social ethics, to reform the political structure of church, to reject the hierarchy in church system, and to renew extreme tendence of ego-centered church growth. Now we recognize the sign of crisis in korean church. Some parts of critical review on korean church will show the way for its future. As much as the reformator as Luther, Zwingli, and Calvin struggled to reform their society and church with the Bible, korean church are due to realize the spirit of Reformation. To be the church of the Bible is the best way for expansion of Kingdom of God.

한국선교사들의 일본진출이 매년 늘어, 2008년에는 1300명이 넘는 선교사들이 일본에 파송 되어, 도시의 곳곳에 한국인 교회를 세우고 있다. 또한 한국인 교회들은 배용준의「겨울동화」라는 드라마로 시작된「한류열풍」을 이용해, 한국어교실을 비롯한 한국음식강좌, 한국문화체험강좌 등의 선교전략으로 일본인들을 전도하고 있다. 그러나 그렇게 한국인 교회에 발을 들어선 일본인들은 정착하지 못하고, 일정한 시간이 되면 교회를 떠나, 결국은 신앙마저 잃고 만다. 그 이유는 도대체 무엇일까? 이 논문을 완성하기 위해 필자는, 문헌조사와 인터뷰조사를 실시했으며(한/일 목사님 총 15명을 대상으로 인터뷰를 실시했으며, 2명의 한국인 교회 연구자들의 논문을 인용함), 이 조사들을 통해, 일본인들이 기독교를 어떻게 인식하고 있는지, 더 나아가 한국인 교회를 어떻게 생각하고 있는지를 분석할 수가 있었다. 열정적인 신앙으로 일본선교를 꿈꾸는 선교사들과 한국인 크리스천들이, 먼저 인식해야 할 사실은, 일본사회에서 기독교와 한국인 교회가 어떤 위치에 있는지 파악하고, 그 사실을 적극적으로 받아들여야 한다는 것이다. 이러한 적극적인 수긍 없이, 한국에서 해오던 방법대로 일본인들에게 다가 간다면, 선교를 하는 사람도, 선교를 받는 사람도 모두가 상처를 받게 될 것이다.

Every year, the entry rate of Korean missionaries to Japan is increasing. In 2008, over 1300 missionaries were dispatched and established Korean churches in several cities in Japan. In addition, the Korean missionaries have provided classes related to Korean culture, such as Korean language classes and Korean cooking classes as a strategy in order to evangelize the Japanese to the Korean church. This was possible due to the Korean boom which started from the famous Korean drama called [FuyunoSonata]. However, the Japanese have had difficulty trying to adapt to the Korean church. They often lose their religious beliefs and leave the church after some time. What would be the reason behind this? This paper includes quotations from two theses written by two Korean church scholars and interviews of fifteen Japanese and Korean pastors. Through this research, I will analyze how Japanese receive Christianity as well as how they think of the Korean church. The most important point that Korean Christians and missionaries, who are passionate in faith, must understand is where the Korean church and Christianity are positioned in the Japanese society. It is important for the Korean church to be accepted positively. In order to do this, Korean missionaries should not try to evangelize the Japanese to the Korean with their current methods.