Earticle

디아코니아(διαϰονία)는 신약성서에 있어서 사랑과 봉사를 나타내는 용어로서 사용되었다 그 이전에는 종, 노예라고 하는 말로 통하는 듀류오(δουλεύω)는 복종에 중점을 둔 봉사를 나타내는 용어였고, 테라퓨오(θεραπεύω)는 신에 대한 경외와 봉사를 나타내는 언어로서 사용되었다. 라트류오(λατρεύω)는 보수를 위한 봉사를 의미하지만, 신약성서 시대에는 종교적 의무인 예배를 나타내는 언어로서 사용되었다. 레이튜르게오(λειτουργὲω)는 국가나 국민에 대한 공적인 봉사를 나타냈지만, Septuaginta에서는 신전봉사를 위해 사용되었다. 예수에게서 봉사의 개념은 가난한자, 병든 자, 감옥에 죄수들을 돌보는 일, 이웃에 대한 사랑의 활동, 섬기는 자의 개념으로 사용하고 있다. 사도바울은 말씀의 봉사를 포함하여 여러 가지 봉사의 개념으로 사용하고 있다. 여기서 교회가 조직형태로서 형성되어 가는 과정에서 디아코니아의 직무가 출현한 것이며 교회의 직제, 즉 집사라는 직분이 파생된 것이다.그래서 초대 교부시대의 디아코니아 활동은 예배의식에 바쳐진 헌물들은 교회내의 가난한자를 구제하는데 속죄의식의 표현으로서 그리스도인들의 삶이 되었던 것이다. 이러한 디아코니아 활동이 사회적 디아코니아 활동으로 전개 된 것은 독일의 내적 선교운동을 외쳤던 요한 하인리히 비헤른(J. H. Wichern)의 라우헤 하우스(Rauhe Haus)를 창설한 것에서 시작된 것이다. 그는 산업혁명의 여파로 발생한 사회문제를 기독교인의 사랑과 보살핌, 자각운동으로서 내적선교운동이 사회적 디아코니아 운동으로 발전되게 된 것이다. 그래서 본훼퍼(D. Bonhoeffer)는 세상 속에서 고난 받는 이웃과 함께하는 예수 그리스도의 삶에서 찾아야 한다는 사회봉사를 말하고, 벤트란트(H. D. Wendland)는 예수는 모든 사람들을 위하여 십자가에 달리셨고 부활하셨다는 사회적 디아코니아를 말하고 있다. 물론 1989년 미국의 산 안토니오 세계 선교대회, 1989년 7월 필리핀 마닐라의 제 2차 로쟌 국제 선교대회, 1990년 서울의 JPIC 세계대회에서는 예수의 복음은 말로만이 아닌 사회적 책임인 사회봉사의 의무를 다하자고 선언하기에 이른 것이다.

Diakonia was used as a term which means love and service in the New Testament. Before that, δουλεύω was used as service focused on obedience, and θεραπεύω was used as meaning of respect to the God and service. λατρεύω means service for reward, and then it was used as service, that is, religious duty in the New Testament. λειτουργὲω meant official service to the nation and the people, and it was used as Church Service in Septuaginta. The concept of service with Jesus Christ is regarded as servicing to the poor, the sick, prisoners, and neighbors. Apostle Paul applied the concept of service to various service including message service. In the middle of the formation of church, the duty of Diakonia came into existence and deaconship was to exist. Therefore Diakonia activity was the life of Christians at the early patristic period. Sacrifice to service was expression of redemption at that time. The evolution of Diakonia activity was derived from the establishment of Rauhe Haus of J. H Wichern who did Innere Mission in Germany. He made Innere Mission be social Diakonia activity by trying to solve social problems relating to the Industrial Revolution with Christian love and enlightenment movement. So D. Bonhoeffer emphasized social service which needs to find in the life of Jesus Christ who has been with hardship neighbors. H. D. Wendland mentioned social Diakonia and emphasized hardship with Crucifix and resurrection. Off course, It was proclaimed that advising of Gospel of Jesus Christ should be achieved by both message and social service in JPIC 1990 in Seoul, the GCOME 1989 in San Antonio, U.S.A., and the 2nd Lausanne GCOME in July 1989 in Philippines.

오늘날 한국 사회 내의 극단적인 양극화 현상에 관해 여러 가지 진단이 있을 수 있다. 그러나 그 결과가 어떠하든 간에 교회는 이 같은 고통스런 이슈에 대한 책임으로부터 자유로울 수 없음이 분명하다. 교회는 이런 현실 사회를 초월한 어느 다른 영역 안에 존재하는 것이 아니라 그 일부로 존재하기 때문이다. 교회는 세상의 문제되는 이슈들에 대한 해결을 위한 신학적 통찰을 제공하기 위해 지속적으로 노력해야 한다. 교회가 오랜 세월 동안 그 중심에 위치시켜온 성찬은 비록 각 상황 마다 다른 강조점들이 있어왔지만 그럼에도 불구하고 그 원래적인 실행과 의미 속에 이웃 세상과 함께 한다는 의미는 가장 강력한 것 중의 하나였다. 따라서 성찬의 신학 안에는 오늘의 사회 양극화 극복을 위한 함의와 동기가 있음이 분명하다. 성찬은 예수께서 그러하셨듯이 일종의 타자와 함께 나누는, 그래서 그로 인해 모든 사회 계층 간의 일치의 정신을 진작시키는, 화해의 성례전인 것이다. 성찬의 이념과 실행 속에 들어 있는 이같은 배려적 측면은 현 사회 양극화의 해결을 위한 결정적 단초의 하나가 될 수 있다. 당위적으로 말하여 우리 사회의 모든 개혁 의 빛줄기는 교회의 삶 안에서 먼저 나아와야 하기에 본 이슈에 관련된 이 같은 성찬의 새로운 이해는 현 한국 교회의 깊은 관심의 필요 하에 있다고 본다.

For the reasons or backgrounds of extreme social polarization in current Korean society, there can be various diagnoses or discussions. Whatever the results may be, it is evident that the Church can never be completely free from her responsibility for this traumatic issue because she never exists in any different dimension beyond this real society but rather as a leading part of it. The Church should make efforts to provide the world with her theological insights for the solution of problematic issues. In its original practices and meanings, the eucharist, which the Church had located it in her central liturgical position for a long period of time, inherently had a very powerful metaphor of being with the neighbouring world in it in spite of its different emphases according to each particular context. Thus it is certain that there is an implication or motive for overwhelming today's social polarization in the eucharistic theology. The eucharist is, as Jesus was so, a kind of the reconciling Sacrament that is to be shared with others, so that thereby promotes unitive spirit among people from all social strata. This caring aspect in the eucharistic rationale and practice can be one of the crucial clues toward the solution of the current social polarization. Imperatively saying, since all the shines of reform in our society should emerge from life in church first, reinterpretation of the eucharist related to the issue is desperately in need of a requisite attention of contemporary Korean churches.

예배 및 종교의례는 일정한 공간과 구체적인 시간의 흐름 속에서 진행되는 일련의 인간행위로서 매우 감각적으로 복합적이며 역동적인 현상이다. 따라서 예배와 종교의례를 이해하기 위하여 다각적인 차원의 연구가 필수적이다. 이에 씌어진 예배서나 의례지침서를 연구하기보다 그 직접적인 실행을 연구하는 것이 더 중요하다. 나아가 역동적인 예배와 종교의례 실행을 연구하는데 있어서는 무엇보다도 예배와 의례현장의 관찰조사방법이 가장 적합한 연구방법이다. 왜냐하면 관찰조사연구는 연구자로 하여금 포괄적인 시각을 갖게 하고 태도와 행위의 여러 가지 미묘한 특징들을 간파하게 하기 때문이다. 예배를 참여관찰법으로 연구하는 경우 예배 자체의 구조, 형식, 참여자들의 표현, 태도와 반응 등을 연구할 수 있을 뿐 아니라 연구대상이 되는 공동체에 대한 일반적인 연구, 즉 신자들의 의식을 묻는 연구나 공동체의 조직에 관한 연구에 2차 검증자료로서 사용될 수도 있다.

Worship and religious ritual are a series of human action which is proceeding in a certain space and time. They are multi-sensory and dynamical phenomena. Accordingly, multidimensional research is needed in order to understand them. It would be more significant to study their dynamical practice than to study static written liturgies and prayer books. We as researcher of worship and ritual should accept the participant observation methode of field research as a applicable methode. We can understand through the participant observation not only the structure and form of worship but also attitudes and interactions of worshippers.

본 논문은 성가대, 아니면 찬양 팀으로 나누어진 현대 한국교회안의 갈등구조 속에서 찬양 팀보다는 성가대를 중심으로 한 예배에서의 기능적 역할과 갱신을 다루고 있다. 개인경험주의에 밀려버린 교회 공동체를 회복하는 수단으로서 성가대가 성만찬예전, 시편노래의 개발과 활용, 그리고 칸토의 역할을 주도하며 단순하면서도 창조적인 예배의 표현 및 예배예술의 정립을 구성하기를 안내하고 있다. 또한 성가대를 통한 사회적 윤리 및 책임을 다루며, 더 나아가 교회력에 따른 교회예식 및 가정예식을 통한 예배영성을 감당하는 한국교회음악의 방향성을 소개한다.

The contemporary Korean church music faces a split dichotomy between praise music and classical music. They are not in conversation with one another. The recent colloquium held by the Church Music Research Society of Korea raises an important question, "Choir or Praise Team?" This study rather focuses on the choir, its role, and method of participating in liturgical worship are proposed in light of the Korean church context. It attempts to define the choir as the center of liturgical renewal and restoration of an authentic community in communion, singing of Psalms, and cantoral leadership of the congregational singing. Aesthetic value and spirituality of the choral music in church year and lectionary based liturgy are discussed as a direction for the future development of the Korean church music.

최근 들어 양극화 문제가 우리 시대의 중요한 과제가 되고 있다. ‘양극화 현상’은 본래 ‘중간 소득계층(중산층)이 줄어들어서 소득분포가 양극단에 밀집되는 소득양극화(income polarization) 현상’을 말한다. 그런데 문제는 경제적 양극화가 사회 각 영역으로 확대됨으로 사회 전반이 대결적 구도로 나아가게 되었다는 점이다.심지어 교회 역시 이 양극화의 갈등에 심각한 영향을 받았다 그 결과 화해와 평화의 메신저가 되어야 할 교회 교단분열과 교회분열의 질곡을 걸어왔다. 이러한 양극화 현상은 엄밀한 의미에서 전통적 규범을 거부하면서 다양한 가치관을 주장하는 탈 근대사회(Post-modern society)의 부산물이다. 이것이 갈등으로 발전하게 된 것은 성숙한 토론 문화의 부재, 한국의 왜곡된 근대사 등이 그 원인이다. 이러한 양극화 현상을 설교에서 다룰 수 있는가 하는 것은 매우 쉽지 않은 문제이다. 왜냐하면 설교자들이 교회안의 양극화 문제를 제외하고 과연 전반적인 영역에서의 양극화 문제를 설교에서 취급한다는 것은 불가능하다는 점, 일반적 선포라는 설교에 대한 전통적 이해, 한국교회의 신앙의 개인화 현상, 중재의 어려움 등이 그 원인이다. 그럼에도 설교자는 이 문제를 외면할 수 없다. 왜냐하면 기독교는 근본적으로 사회적 성격을 갖기 때문이다. 또 설교자는 온전한 성도의 양육에 주력해야 하기 때문이다. 이런 맥락에서 스티븐슨이 제안한 양극설교는 설교자가 양극문제를 다루는데 효과적인 방법이 될 수 있다. 이 방식은 두 개의 불일치 사이를 중재하는 ‘중재의 방법’(via media)이 아닌 양자를 수용하는 방식을 취한다. 왜냐하면 대립되는 두 사안이 각자 나름대로의 진리를 담고 있기 때문이다. 이 방식의 핵심은 설교자가 두 개의 대립되는 본문을 선택한다는 것이다. 이 방법은 설교자가 다양한 견해들을 균형 있게 다룰 수 있다는 장점이 있으나 적절한 대립적 양 개념을 성경으로부터 찾는 것이 쉽지 않다는 단점이 있다. 아무튼 설교자는 이런 방식의 설교를 통해 역사와 문화의 변혁자로서 사명감을 가지고 양극화 문제의 해결에 앞장서야 한다.

The one of the latest hot issue of Korea is polarization. This concept is derived from the income polarization; the income polarization has been spreaded into the society, so that Korea is seized with huge conflicts. What is worse, This polarization has been bad influences upon the Korean church, which had to play a important role as a messenger of reconciliation and peace. In the end, the Korean church suffered from the disruption of denominations. Originally, the polarization is a by-product of the 'Post-modernism', that emphases on the erosion of traditional values and the acceptance of the variety; this polarization has courted conflicts by the immaturity of communication and the distorted modern history of Korea. It is very difficult to deal with this polarization in the preaching, because the preachers have no professional knowledge about the social polarizations, except the problems in church. Moreover, the preaching is understood traditionally as a 'proclamation' in the Korean church and the characteristic of the faith in the Korean church is evaluated as not something social but personal and individual, which increase the burden to deal with the polarization in the preaching. But the preachers should not avert their eyes from this theme, for the christianity basically is connected with the society, and the duty of the preachers is a bringing up the 'whole christian' through their preaching. In this context, the pattern of 'bipolar preaching' would be a effective method dealing with polarization in the preaching, which was proposed by F. W. Robertson. The bipolar preaching does not use 'via media', that intervenes the discord, but accept the confrontations, because each side has its own truth. The characteristic of the bipolar preaching is having two biblical text, which have the opposite contents each other. The merit of this pattern has something to do with keeping balance of various view points; the demerit is that it is not easy for the preachers to find out the opposite concepts in the bible. Any way, the preacher as a reformer of the culture and the history should devote himself to solve the social, religious, and ideal polarization.

본 논문은 한국교회의 설교신학의 확립을 위하여 한국교회 설교신학의 과제를 종교문화적인 측면에서 분석하는데 그 목적이 있다. 특히 한국어의 언어문화적인 측면과 설교언어의 상징적 측면에서 탐구하기 위하여 먼저 한자어를 수용하는 과정에서 독특한 언어의 사회성을 형성하게 한국어의 특징을 살펴보고 그에 따른 설교언어의 성격을 분석하고, 다음으로 설교언어의 상징적 기능이 목회와 설교에 어떤 영향을 주어왔는가를 조용기 목사의 목회와 설교를 통하여 분석하여 보려고 하였다. 마지막으로 조용기 목사가 그의 설교에서 즐겨 사용하는 설교언어들이 어떤 상징적 기능을 가지고 나타나고 있는지를 분석하여 설교언어의 상징적 의미와 기능에 대하여 탐구하려고 하였다. 한국교회의 설교언어를 상징어로 규정하고, 설교언어의 분석에 종교문화의 해석학적 방법론을 적용하였는데 이는 조용기 목사를 비롯한 대부분의 한국교회 설교자들의 설교가 고도의 신학적인 논거를 지닌 본문설교나 교리 설교라기보다는 성서의 주제들을 한국의 문화나 교회의 사정과 청중들의 삶의 정황에 적용하여 메시지를 단순하고 명료하게 전달하는 이야기설교라고 보기 때문이다. 더구나 한국어의 신앙언어는 대부분 한자어이기 때문에 신앙을 표현하는 용어로 쓰이기 이전에 이미 독특한 문화적 의미를 지니고 있어서 언어사용의 용례를 따라 면밀한 분석할 필요가 있다. 이러한 연구를 통하여 본 논문은 다음과 같은 결론에 도달하였다. 첫째로 설교언어로서의 한국어는 한국문화에서 형성된 독특한 개념을 가지고 전승되면서 한국인의 관념을 담지하게 되었으나 한자의 수용과정에서 일본어와는 달리 본래의 개념을 많이 상실하게 되었기 때문에 한국교회사에 나타나는 체험적 신앙과 영성적 신앙을 설명하고 변증하는데 많은 어려움을 갖게 되었다. 그래서 한국교회 설교는 성서와 신앙에 관한 조직신학적인 분석과 해석 보다는 말씀과 신앙체험을 설명하고 주제어들을 상징어법으로 사용하여 직관적 이해와 감동을 제시하는 방향으로 나가게 되었다고 보여 진다. 둘째로 한국교회의 대표적 설교가인 조용기 목사의 설교는 강단의 설교자와 듣는 청중 사이에서 강한 교감이 일어나도록 하는데 중점을 두고 있고, 그의 메시지는 최대한 강력하고 단순하게 전달하는데 중점을 두고 있으며 은혜와 중보기도의 성취를 지향하고 있기 때문에 모성적 성령운동의 전형으로 볼 수 있다. 셋째로 한국인의 삶의 자리와 체험적 신앙을 표현하기 위하여 설교언어를 상징어적 어법으로 사용함으로서 청중들의 신앙적 상상력에 풍부한 의미를 부여하고 있다. 이는 설교언어로서의 한국어의 한계를 극복하면서 그의 개인적 체험에 바탕을 두면서도 한국 서민대중의 공통된 종교적 니드인 “마나”라는 표상에 성서적 해석을 첨가한 것으로 보여 진다. 조용기 목사의 설교에 자주 나타나는 주제어들이 무속적 의미를 담지하고 있다는 비난에도 불구하고, 한국교회의 독특한 신앙을 해석하고 표현하는 방법을 언어의 분석적이고 정교한 사용 보다는 상징적이고 통전적인 의미를 부여하여 같은 말을 반복하여 사용하는 어법은 한국교회 설교의 특징으로 볼 수 있으며 한국교회의 체험적 신앙을 표현하는 적절한 방법이라고 생각된다.

This study is concerned on analysing the task of the sermon theology in Korean church from the religious cultural point of view for the purpose of the establishment of a sermon theology. Especially, this research is aimed on three analysis, for the sake of surveying the characteristic of Korean formed the unique linguistic sociality in the process of accepting Chinese character on the Korean linguistic cultural point of view and the and the symbolic point of view in sermon language, and of analysing the characteristic of the sermon language, and of analysing what influence has been exerted on ministry and sermon by symbolic function of the sermon language in terms of ministry and sermon of Yong-gi Cho, Korean church minister. Finally, analysing what Cho's favorite sermon words on his message have a symbolic function, I tried to investigate the meaning and the function of sermon language. First, Korean as a sermon language has a characteristic conception built in Korean culture, and has been transcended, as a result of that, Korean language has been admitted in the concept of Korea. In spite of that, As Korean Language lost the intrinsic meaning in great, differing from Japanese, it has many difficulties to explain and demonstrate the faith from experience and spiritual faith shown in the Korean church history. Therefore, the sermon of Korean church seems to appeal to the intuitive appreciation and impression, explaining the bible and personal religious experience and using the symbolic language method to express the keywords rather than systematic theological analysis and interpretation of bible and faith. Secondly, the Korean representative preacher, Yong-gi Cho's sermon is centered on building powerful mutual response between preacher and hearer, and his message is emphasized on conveying powerfully and simply at a maximum , and pointing to achievement for the mercy of God and common-pray. From this point of view, his preach is to be the archetype of motherly Holy Spirit movement. Thirdly, his message provides religious imagination of congregation with affluent meaning in terms of the symbolic word-using method in order to express the life-site and the faith of experience. It is thought to add biblical interpretation to the emblem, called "MANA", common need of the Korean masses, overcoming the margin of Korean language as a preach-language on the basis of his personal experience. Being blamed for shamanism, ministry Yong-gi Cho's preaching word is to be regarded as the characteristic of Korean church sermon and the appropriate method to express the faith of experience in Korean church. However his preaching method is repeating key words providing symbolic and throughout- meaning rather than analytic and delicate meaning preaching method.

본 논문은 웨슬리 신학과 전통 안에서 발전된 셀(cell) 그룹 운동에 관한 신학적, 역사적 고찰에 그 목적이 있다. 웨슬리 시대의 Class Meeting은 초대 감리교도들의 신앙, 경건, 친교, 영성, 그리고 봉사실천을 발전시키기 위한 기초적인 기능이었다. 웨슬리에게서 시작된 소그룹 운동은 한국 감리교회에도 도입되어 속회로 조직되었다. 한국의 상황에서, 속회 운동은 구성원들의 리더십과 영적 성장의 발전에 초점을 맞추어 왔으며, 한국 감리교회 역사 속에 교회 성장의 밑거름이라는 공헌을 가져왔다. 그러나 속회의 약점은 개인적인 삶 속에 경험된 신앙고백과 실천을 위한 모든 구성원들의 참여의 부재이다. 그럼에도 불구하고 속회는 특별히 예배와 선교를 위한 리더십 개발과 영성 개발의 중요한 역할을 해왔다. 미국의 커버넌트 제자화 운동은 기독교의 제자화를 위한 책임감을 강조한다. 이 제자화 운동에서 구성원들은 서로 열려진 자신들의 모습을 발견하며 그들의 삶의 영적인 여정을 서로 나누는 수용성과 친밀성을 강조한다. 또한, 커버넌트 제자화 운동은 균형 잡힌 자비의 행위(Works of Mercy)와 경건의 행위(Works of Piety)에 대한 그리스도인들의 책임감을 강조한다. 이 소그룹의 목적은 성령 안에서 그리스도인들의 영적인 양식을 위해 일하고, 교회를 향한, 그리고 교회를 위한 책임감을 가지도록 돕는 것이다. 그러므로 커버넌트 제자화 운동은 한마디로 경건과 선행의 균형을 갖춘 제자화에 초점을 맞추고 있는 소그룹 운동이다. 자유주의 신학에 근거한 라틴 아메리카의 기초 공동체는 빈민들의 사회에 초점을 맞추고 있다. 기초 공동체는 더 풍요로운 삶을 위해 자원(resource)을 제공하는 (사회적) 공동체와 그것을 보조하기 위한 기관으로서 소그룹의 기능을 강조한다. 이 기초 공동체 안에서 사람들은 성경연구, 기도, 찬양을 하며, 하나의 의식화된 공동체로 자신들의 목소리를 찾아가려는 평신도 운동이다. 초대 감리교도들과 같이 오늘날 크리스천들도 그들의 공동체 안에서 동일한 요구들을 경험한다. 비록 그들이 다른 문화와 사회적 상황에 놓여 있음에도 불구하고, Class Meeting은 오늘날 한국교회에 좋은 전통이 되었다. 이러한 웨슬리 신학의 좋은 전통 안에서 여전히 현대 교회 안에 강조되어야 할 것은 경건과 행함의 균형이다.

This article deals with the issue in a theological reflection on the importance of cell group movement, the class meetings. The class meeting in Wesley’s day was a basic foundation for the early Methodists to develop their faith, fellowship, piety, spirituality, and works. In a Korean context, the class meeting has focused on the developing of leadership and spiritual growth amongst the members. The Sock-Whey movement contributed to the Korean church’s growth in its Methodist history. However, the weakness of the Sock-Whey is a lack of participation through individual expression of confession and testimonies. Sock-Whey, however, has been especially strong in building spirituality and in developing leadership for worship and mission. For covenant discipleship groups, the implications are the accountability for Christian discipleship. In the group, the members develop openness to one another, and an intimacy that permit them to share their spiritual pilgrimage unreservedly. The covenant discipleship groups have a heritage of accountability for a balance between works of mercy and works of piety. Class meetings work for our spiritual food in the Holy Spirit and they have accountability to and for the church. In the covenant discipleship group, it is focused on the discipleship, balancing between the works and piety based on the General Rule. In Latin America, the base communities focus on their society (the poor) based upon liberation theology. They also function as community social and assistance centers offering the resources for more abundant life. In these basic communities people practice Bible study, prayer, singing, and they find their voice in the personality of individuals as well as a group consciousness. Like the early Methodists, today’s Christians experience the same needs in their communities, even though they come from different cultures and social contexts. Class meetings give a good heritage to the Methodist church today. In its good heritage, the basics of the general rule that balances between the works and piety are as significant today as they were when Methodism was a young movement.

이 논문은 교육적 방법을 이해하기 위해서 대표적인 학자들을 세 그룹, 즉 사라 리틀과 리차드 오스머, 마리아 해리스와 엘리자베스 무어, 그리고 토마스 그룹으로 나누어서 분석한다. 첫 번째 그룹은 교육에 있어서 보다 인식론적 접근을 하고, 둘째 그룹은 전인적 방법을 말하고, 세 번째 토마스 그룸은 교육에서 프락시스의 중요성을 강조한다. 교육에 있어서 가르침의 목적은 가르치는 내용과 그에 따른 방법을 인도하며 교사의 자세를 결정한다. 토마스 그룸이 말했듯이 인간의 자유가 기독교 종교 교육의 목표라면, 그리고 그 목표가 하나님 나라의 부름에 응답하는 믿음에 따라 살면서 자연스럽게 이루어진다고 하면, 그 부름에 가장 신실하게 사는 방법은 우리의 기독교 전통을 우리의 현장과 역사에 비판적으로 적용하며 사는 것이다. 교육 방법과 내용을 깊이 연관시키려는 시도는 교육가들로 하여금 교육을 총체적으로 볼 수 있도록 한다. 그리고 그 결과로 기독교 종교 교육에 있어서 현재 우리의 삶과 기독교 전통의 연대성을 갖게 할 것이다.

This paper discusses three groups of educational methods, that is, Sara Little and Richard Osmer, Maria Harris and Elizabeth Moore, and Thomas Groome, reviewing their different thoughts about teaching and its relation to the content. For each group, Little and Osmer approach with more cognitive perspective in teaching, Harris and Moore in a holistic way, and Groome emphasizes the importance of praxis in education.In teaching or education, the purpose of teaching guides its content and methods influencing the teacher’s attitude. As Groome claims, if human freedom is another immediate purpose of Christian religious education, and human freedom is an unavoidable outcome when we have lived Christian faith responding to the Kingdom of God, the most faithful way to live in the Kingdom is to make our Christian tradition available to free us by critically adopting the tradition in our context and history. The attempt to interrelate educational methods and content helps educators view education as a whole picture not as a part of other disciplines, which will lead to critical engagement of context and tradition in Christian education.