Earticle

본고는 세례의 초기교회적 의미를 현대교회의 맥락에서 회복하는 문제를 다룬다. 본고는 이 주제가 고대교회 의 구원론과 현대교회의 구원론 사이의 괴리와 연결된 문제임을 보여 준다. 즉 세례를 어떻게 이해하느냐의 문 제는 현대교회가 가벼이 여기는 한갓 의례관련 문제만이 아니라 기독교 신학의 대들보에 해당하는 주제에 불 가피한 영향을 미치는 문제라는 것이다. 신약성경과 초기교회 전통은 구원을 세례와 분리시켜 생각하지 않았 다는 것이 명백하며 이 전통은 중세는 물론 종교개혁에도 이어졌다. 구원과 세례의 고대적 연결이란 구원을 세 례를 통해 주어지는 것, 다시 말해 세례가 드러내는 특별한 조건에 의해 참여되는 것으로 이해했다는 것을 의 미한다. 필자는 세례가 드러내는 특별한 구원의 조건을 자연성과 초자연성의 만남과 연합으로 본다. 즉 구원은 자연적인 것(물질과 몸)과 초자연적인 것(영적 및 신적인 것)이 실재적으로 연합에 참여하는 것이란 것이다. 세례는 이 같은 구원의 조건과 실재를 단순한 말보다 더 포괄적이고 실질적으로 드러내며 그렇기 때문에 또한 구원의 실재에 말보다 더 전인적이고 실질적으로 참여케 하는 수단이 되는 것이다. 그러나 현대에 이르러 세례는 사실상 구원과 무관한 전통적 의례로 전락하였다. 자유주의 진영에서는 구원의 초자연적 실재를 인정하지 않는 신학적 맥락에서 그렇고, 복음주의 진영에서는 구원의 초자연적 실재를 인정 하지만 그 실현의 현실적 맥락으로서의 자연성의 역할을 무시하기 때문에 그렇다. 즉 양쪽 모두에서 세례가 구 원의 실재에 참여하는 수단으로서 인정되지 못하는 것은 단지 세례 예식의 이해 문제만이 아니라 보다 심각한 구원의 이해에 대한 현대적 이해의 오류를 반영한다는 것이다. 필자는 이 같은 현대적 오류의 배후에 근대주의 적 발상과 영향이 있음을 본다. 즉 초자연성을 거부하는 자연주의적 발상과 교회의 우주적이고 실재적인 차원 을 무시하는 주관적 개인주의의 경향이다. 이에 대한 치유책은 세례를 구원의 실재에 참여하는 수단으로 보는 고대교회의 이해와 실천을 회복하는 데서 찾을 수 있음을 필자는 주장한다. 신학적 오류에 의해 본래의 의미와 역할을 상실한 의례적 형식이지만 왜곡된 신학을 바로 잡기 위해 의례적 형식의 본래적 의도의 이해와 실천을 회복해야 한다는 것이다. 특히 고대적 세례교육과정의 회복과 세례식에서 침수례(immersion)와 거절(apotaxis)-귀속(syntaxis)의 의례를 회복시킬 것을 필자는 권장한다. 요컨대 기도의 법(lex orandi)을 무 시한 믿음의 법(lex credendi)의 왜곡을 기도의 법의 회복을 통해 바로 잡을 필요를 본고는 제안하는 것이다.

The article treats the matter of restoring the early church’s baptismal meaning in our contemporary contexts. It shows that this subject is related to the estrangement between the ancient church’s soteriology and the modern one. That is, the matter of how to understand baptism is not a mere ritualistic problem, of which the modern church does not make much, but a more significant one to inevitably influence a mainstay-level subject of Christian theology. It is apparent that the New Testament and the early church tradition did not consider salvation and baptism separately from each other, and the tradition continued not only in the middle age but also in the Reformation period. The ancient connection of salvation and baptism meant that salvation is given through baptism, in other words, taken part in by meeting the special conditions revealed through baptism. The author views that the special condition revealed through baptism is the encounter and union between the natural and the supernatural. That is, salvation is to participate in the realistic dimension of the union between the natural (matter and body) and the supernatural (the spiritual and the divine). Baptism is a means to disclose the salvific condition and reality in more comprehensive and substantial mode than mere verbal words and so to help participate in the salvific reality in more wholesome and substantial mode than mere words. But baptism has fallen into an insignificant traditional ritual, in fact, unrelated to salvation in the modern era. On the one hand, the liberal camps receive and interpret baptism into the non-traditional theological views, which do not acknowledge the supernatural reality of salvation, and on the other, the evangelical camps, while acknowledging the supernatural reality of salvation, ignore the role of the natural as the actual context. That baptism is not accepted as means to participate in the salvific reality does not imply a mere ritualistic problem of baptismal ceremony but a more serious problem of a modern distorted understanding of salvation. The author observes a modernistic view and influence in the background of that contemporary fallacy. This is the naturalistic view, which denies the supernatural, and subjective individualism, which ignores the universal and realistic dimension of the church. The curing method for it is, the author claims, found in restoring the ancient understanding and practice that regards baptism as means to participate in the reality of salvation. While theological fallacies distort the original meaning and role of the ritual form, the repair of distorted theology is possible by restoring the proper understanding and practice of that ritual form. Especially, the restoration of the ancient catechetical process and the practice of immersion and renunciation-submission (apotaxis-syntaxis) is recommended. In sum, the article suggests that the distortion of the law of faith (lex credendi) through ignoring the law of prayer (lex orandi) should be repaired by the restoration of the law of prayer in terms of the latter’s legitimate understanding and practising.

초대교회 역사를 연구하면 시리아 기독교가 지닌 특징적인 신학과 예식 구조 및 방법에 매료된다. 가장 큰 이 유는 이 지역에서 사용하고 있는 언어적 특징 때문일 것이다. 예수님이 사용하셨던 아람어의 한 방언에 해당하 는 시리아 언어를 사용하였다는 점에 있어서, 이 지역의 예식이 지닌 역사성은 단순한 흥미 이상이다. 또한 지 역적으로 메소포타미아 지방의 오랜 문학적 특징을 내포하고 발전시킨 기독교 문학은 상징성과 풍부한 이미 지로 기독교 문학의 백미를 이룬다. 마찬가지로 신학에 있어서도 성령에 대한 이미지는 물론 예식적 차원의 풍 성한 표현들로 인해 독특한 금욕주의적 영성을 발전시켰다. 이런 특징을 가장 잘 보여주는 4세기 시리아 기독 교 문헌들을 통해 우리에게 비교적 낯선 기독교 전통이라 여겨지는 초대 시리아 기독교에 관해 연구한다. 세례와 관련해서 발달한 금욕주의 전통을 주로 다룬다. 복음의 메시지와 금욕주의를 병합하여 일궈낸 초대 시 리아 기독교는 세례 예식과 이후 삶에 있어서도 금욕적이었다. 세례를 받은 이후 독신으로 살면서 세례의 정수 가 무엇인지 삶으로 증언하고자 하는 개인(독신자“이히다야”라고 불림)이 있는가 하면, 공동체적 차원의 증언 자들(언약의 아들/딸“브나이/브나트 크야마”라고 부림)에 대해 연구한다. 아울러 세례 예식에 나타난 독신 선 서에 대해 살펴봄으로써 이들의 독신주의가 자발적이었는지, 아니면 당시 세례를 받기 위한 전제 조건이었는 지 연구한다. 이를 통해 기독교적 삶의 윤리와, 금욕주의에 내포된 세례 정신 및 세례 신학에 대해 연구한다.

In studying the history of the Early Church it is interesting to unfold the characteristics of early Syriac- speaking churches in terms of theology, liturgy, and its structure and methodology. Syriac language is one of the most conspicuous elements which was a dialect of Aramaic language—the language of Jesus and his disciples. Another feature of the early Syriac Christianity is deeply related to literature and culture of Mesopotamia which had profoundly established symbolic devices throughout the whole history. In addition, significant were an emphasis both on the Holy Spirit in liturgy and theology and on asceticism in liturgy and life. This paper presents the characteristics of the early Syriac-speaking Christianity. Baptism and asceticism will be discussed in liturgy and life. Liturgical terminology will be addressed in terms of the baptismal rites. For example, “ihidaya” refers to an individual ascetic; however, it extends the meaning in context of baptismal life. Another terminology is also presented: “bnay/bnat qyama,” meaning sons/daughters of the Covenant. This paper also contributes to the discussion of the relationship between baptism and ascetic vow, which has not been articulated yet: ascetic vow was either an compulsory requirement for admitting baptism, or merely individual decision, or liturgical tradition which had been preserved in the Syriac community.

현대 기독교회의 위기는 어디에서 비롯된 것인가? 신학의 문제인가? 제도의 문제인가? 아니면 신앙의 문제인 가? 물론 기독교 안에 존재하는 다양한 신학과 제도들이 갖는 위기적인 요인들을 우리는 부인할 수 없다. 그러 나 오늘의 기독교회가 처한 위기는 보다 근본적인 측면에서 분석되고 제기되어야 하리라 본다. 오늘 하나님을 믿는 교회와 개인들의 신앙은 온전한가? 교회는 바른 신앙을 가르치고 있으며, 개인들은 진실로 온전한 신앙 을 고백하면서 그 신앙을 지키고 있는가?2,000년 역사 동안 교회는 복음을 전하는 활동(선교)뿐만 아니라 그 복음을 받아들인 사람들이 바른 신앙을 고백하고, 그 신앙을 견고히 지켜나가도록 하는 데 많은 관심을 가지고 끊임없는 노력을 계속해왔다. 그런 제도적 노력 가운데 하나가 바로 교회가 의식(儀式)을 통해서 신자들의 신 앙을 견고히 하도록 하는 견신례(confirmation, 견진성사, 입교문답)였다. 전통적으로 기독교는 교회 입교예식(the rite of initiation)의 하나로 견신례를 중요하게 여겼으며, 이를 통하여 신자들의 신앙을 더욱 분명하고 확고히 서도록 도와왔었다. 그러나 현대에 들어서면서 세례를 비롯한 견신례 등에 대한 교회의 소극적 자세는 오늘의 교회를 위기로 몰아넣는 중요한 원인으로 작용하고 있다. 특별히 한국 교회는 그런 면에서 자신들의 행동을 깊이 성찰하고, 이에 대한 관심을 새롭게 할 수 있어야 할 것이다. 지금 한국 개신교회는 어려서부터 신앙을 가졌거나 유아세례를 받은 많은 젊은이들이 차츰 교회를 떠나고 나이든 노인들이 그 자리를 지키고 있다. 이런 현상은 한국뿐만 아니라 구미교회들 역시 이미 경험한 것이다. 이러한 상황에서 견신례는 개인의 신앙을 견고히 하는 매우 유의미한 의식이라는 사실을 오늘의 교회는 다시 한 번 인식하고, 이에 대한 분명한 태도와 실천을 통해 방황하고 흔들리는 세대들을 신앙 안에 확고히 서도록 하는 노력을 기울여야 할 것이다. 따라서 본 연구는 오늘의 교회들로 하여금 견신례에 대한 역사적 이해를 새롭게 함과 동시에 이를 현장에서 실 천하도록 하는데 기여하고자 하는 목적으로 작성한 것이다.

Where does this crisis of the contemporary Christian Church come from?　Is it a theological problem? Is it a problem of the church system?　Or is faith the problem? We can not deny the critical factors of various theologies and systems existing in Christianity. However, crises that the Christian Church is facing now should be fundamentally analyzed. For the last 2,000 years of history, the church has not only been preaching the gospel but also constantly making efforts for the converts to confess of right faith, and to keep it solid. One of the systematical efforts was the confirmation, a way of the Church to strengthen the faith of the believers. Today, the young population who were born as Christians or baptized at early age are leaving the church and the empty seats are filled by elderly people. This phenomenon has already hit the Western Church and now it’s hitting the Korean Church. Under this circumstances, the Church should recognize the Confirmation as a meaningful ceremony to strengthen one’s faith. The Church should have resolute attitude about it and try to use it as a tool to make our shaky, stray generation stand firmly in faith. Therefore, this study has been written in purpose of letting the Church to understand about the history of confirmation newly and practice it in field with active interest at the same time.

성서는 오늘 우리를 위한 말씀이다. 다양한 필요와 문제를 안고 살아가는 오늘 우리를 위해 성서는 다양한 역할을 수행하는데, 이는 ‘말씀’과 ‘삶’이 여러 방식으로 서로 관계를 맺기 때문이다. 오늘 우리가 성서를 해석하려 할 때, 성서는 오늘의 우리를 해석하는 양방향의 해석학적 순환이 일어나는 것은 말씀과 삶이 맺는 상호성과 다양성을 드러낸다. 본 논문은 신약성서를 중심으로 설교의 상황화(contextualization)에 의한 성서의 다양한 역할유형들을 살펴보고, 각각의 역할에 따른 고유한 해석학적 의미를 고찰한다. 이를 위해 다니엘 파트(Daniel Patte)의 성서의 의미층위 연구가 주요 사례로서 다루어질 것이다.

The Bible is never read in a vacuum, insofar as it affects believers in their own contexts as a ‘Word of God’ to live by. Indeed, scriptural interpretation has powerful effects on people and their lives in certain ways. Hence, preachers have to make explicit at the out set their own context and bring to critical understanding their own perspectives. Indeed, in order to prepare themselves to preach about a text, conscientious preachers might strive to read the biblical text as Scripture in order to discern the most helpful teaching, the Word of God. They carefully read the biblical text in order to formulate its teaching into a meaningful sermon that will bring their congregations into dialogue with the text about certain theological issues. This essay attempts to investigate the roles of Scripture embedded in the preacher’s homilies. For this purpose, this essay discusses the Sermon on the Mount, investigating its diverging hermeneutical premises in light of Daniel Patte’s scriptural interpretation for the homily.

현대 영성에 관한 논의에서 발견되는 그릇된 경향성 중의 하나는 쉘드레이크가 ‘무관심한 내면성’이라고 부르 는 현상으로써, 내면적인 경험이 영적인 실천과 동떨어지고 영적인 실천은 일상세계에의 참여로부터 분리되 는 것이다. 영적 실천의 하나인 기도는 기독교적 비전과 이해로부터 분리될 수 없으며, 일상세계로부터 분리될 수도 없다. 그러므로 기도자로 하여금 일상적 삶에 분별력을 가지고 참여하도록 독려하면서 건강한 기독교 비 전에 바탕을 두는 기도의 신학이 요청된다. 이 논문은 폴 틸리히의 기도에 대한 이해를 살펴봄으로써 개신교적 기도 신학의 가능성을 모색하는 데에 그 목 적이 있다. 틸리히에게 기도는 존재의 근원으로 돌아가려는 영적인 갈망이요 궁극적 관심을 향한 마음의 고양 이다. 이는 탈아적이고 계시적인 사건으로써 주체-객체 관계를 넘어서는 존재의 근원과 심연에의 참여이다. 그에게 기도는 계시, 섭리, 성령의 임재, 그리고 믿음과 같은 개신교 신학적인 주제들과의 연관성 속에서 이해 되고 있다. 이 연구의 목적을 위하여 먼저 틸리히의 기도 신학의 배경으로서 그의 종교철학적 유형론을 간략하게 검토한 다. 그에게 신비주의와 관상은 가톨릭교회에 잘 보존된 성사적-수직적 요소인데, 개신교는 이를 기초로 삼아 야만 자신의 독특성을 창조적으로 발현해 나갈 수 있다. 이어서, 틸리히의 저술 속에 나타난 기도에 대한 대표 적인 정의들에 대한 심도 있는 분석을 시도한다. 이 분석을 기초로 틸리히의 기도 신학의 영성학적 함의를 결 론부에서 약술한다. 틸리히의 기도 신학은 기도와 일상적 삶을 매개하고, 개신교적 영성 신학의 구성을 위한 단초를 제공하며, 기독교 영성 전통 속에서 발전되어 온 다양한 형태의 기도의 방법적 원리로써 활용될 수 있 다.

According to Philip Sheldrake, there is a tendency in the study of Christian spirituality, in which the so- called inner experience is often dissociated from spiritual practice and also spiritual practice from everyday life. Sheldrake calls this tendency the “detached interiority.”In principle, prayer as a way of spiritual practice cannot be separate both from theological understanding and from everyday life. A theology of prayer is therefore demanded that is based on a healthy theology and enhances a discerning participation in the process of everyday life. This article considers the possibility of constructing a Protestant theology of prayer in exploring Paul Tillich ’s understanding of prayer. For Tillich, prayer is the spiritual longing of a finite being to return to its origin and the elevation of the heart toward the ultimate concern. An ecstatic and revelatory event, it also has to do with participating in the ground and abyss of being that transcends the subject-object relation. His understanding of prayer has a Protestant theological background, in which it is related to various theological themes. For the purpose of this study, we will take a brief look at Tillich’s typology of the philosophy of religion, which constitutes the background of his theology prayer. In his thought, mysticism and contemplation are illustrated as the sacramental-vertical element of religion that is well preserved in the Catholic church, and Protestantism should make this element as the foundation of its creative development. In what follows, we will explore his definitive expressions for prayer, then, on this basis, sketch out spiritual theological implications of his theology of prayer. Tillich’s theology of prayer is mediates prayer and everyday life, provides a basic matrix in which to construct an effective Protestant theology of prayer, and can be used as a methodological principle in incorporating various types of prayer developed in the tradition of Christian spirituality into the context of the Protestant church.

본 연구에서는 그리스도교에서 관심이 집중되고 있는 침묵 속에서 조용히 기도하는 관상기도와 불교와 심리 학계에서 많은 연구가 진행되고 있는 명상이 이론적으로나 현실적으로 유사할 것이라는 가정을 하고 관상기 도가 영적 안녕감에 미치는 영향을 경험적으로 검증하고자 했다. 본 연구는 두 가지의 경로 모형을 검증하고자 했다. 신앙심이 기도를 통해 영적안녕감에 이르는 심리적 과정과 신앙심이 관상기도를 통해 영적 안녕감에 이르는 과정이다. 분석 결과, 신앙심은 기도를 통해 하나님과 가까워 지고 영적으로 안녕감에 이르는 과정은 무의미 한 것으로 나타났으나 신앙심이 관상기도를 통해 하나님과 가 까워지고 영적 안녕감에 이르는 경로는 유의미한 것으로 나타났다. 따라서 명상으로서의 관상기도는 신자들 에게 하나님과 더 가깝게 느끼고 영적으로도 안녕감을 경험할 수 있는 효과를 갖는 것으로 볼 수 있다. 이러한 결과는 기독교에서도 명상으로서의 관상기도의 효과가 과학적으로 검증되어 신자들의 삶에 행복을 가져다 줄 수 있음을 시사하고 있다.

The aims of this study were to presuppose contemplative prayer and meditation were very similar in terms of theoretically and phenomenologically, and then explore the relationship between contemplative prayer and spiritual well-being. A total of 180 subjects were participated in this study. Two path analyses were performed. The first one was the relationship between religious faith, prayer, religious experience concerned emotional closeness to God's image and spiritual well-being and the second one was the relationship between religious faith, contemplative prayer, religious experience, and well-being. The results revealed that religious faith had insignificant relations with prayer, religious experience, and spiritual well-being, while significant and positive relations with contemplative prayer, religious experience, and well-being. In addition, religious faith had little and insignificant influence on contemplative prayer. Accordingly, the effect of contemplative prayer on spiritual well-being moderated increasingly between religious faith and religious experience. This suggested that contemplative prayer as meditation formed an intimacy with God and finally bring spiritual well-being in mind.

한국교회의 발전사에서 빠질 수 없이 등장하는 것은 순교의 씨앗이다. 수많은 순교자들 중에서도 평양 산정현 교회의 주기철 목사, 김철훈 목사는 유래를 찾아 볼 수 없는 순교의 모델들이었다. 현재 북한에는 산정현 교회가 없고 그 자리에는 저항과 반동의 정신을 ‘뿌리채뽑는다’는 의미로 교회 터를 뒤집어 엎고, 인공호수를 만들어 놓았다. 그러나 하나님 이외에는 어떠한 것도 찬양치 않는다는 순교자들의 영성은 지금까지 이어져 와서 오늘날 한국교회는 세계에서 경이적으로 평가할만한 성장을 이루어왔다. 이에 마르틴 루터가 작곡한 ‘내 주는 강한 성이요’ 찬송으로 위기 때마다 힘을 얻고 동력이 되어 일제와 싸워 이기고 공산주의와 싸워 승리할 수 있었다. 또한 영성을 고양시키고 발현시키는 역할을 가지고 왔다. 한국교회의 영성과 찬송에 있어서는 평양 산정현 교회를 빼놓고는 이야기가 되지 않는다. 평양 산정현 교회는 신사참배에 맞서서 순교로 신앙을 이어 갔기 때문에 그 의미는 크다고 할 수 있다. 산정현 교회는 한국교회의 양심이었고 증인이었다. 백절불굴의 투쟁정신과 강한 저항 정신은 오직 예수를 따라 죽는 것이 참 사는 것이며 하나님 이외 다른 신을 섬기면 안된다는 강한 영성을 내포하고 있다. 특히 ‘내 주는 강한성이요’는 이러한 정신과 운동과 더불어 한국 교회사에 길이 남을 것이다. 앞으로 한국교회에 어떠한 고난이 닥치더라도 순교와 저항은 계속 될 것이기 때문에 한국교회의 미래는 밝다고 할 수 있다. 왜냐하면 ‘내 주는 강한성이요’가 가지는 투쟁과 저항 정신이 오롯이 살아 남아서 오직 하나님만 찬양하는 한국교회가 계속 부흥과 발전이 있다고 믿기 때문이다.

One issue that cannot be overlooked in the advancement of the Korean Church is that of martyrs and martyrdom. Of all the Christian martyrs, it is difficult to find such models of martyrdom as can be found in the stories of Pastor Kim Chulhoon and Pastor Ju Kichul of Pyeongyang Sanjeonghyun Church. In North Korea, Pyeongyang Sanjeong Church is no longer standing and in the oppositionist reactionary spirit to remove any remnant or roots of this church, an manmade lake has been put in its place. However, the LORD our GOD has not forsaken the everlasting spirits of these and other martyrs of the Korean Church and today, the surprising growth of the Korean Church can be highly evaluated. It was through praising the LORD with the hymn by Martin Luther, "A Mightly Fortress is our GOD"that offered strength in times of trouble during the successful struggles against the Imperialist Japanese and the Communist. Also, through this praise, the spirituality of the Korean Church was able to grow and strengthen. In contemplations of the spirituality and praises of the Korean Church, Pyeongyang Sanjeonghyun Church cannot be overlooked. The Pyeongyang Sanjeonghyun Church refused to bow down to Japanese Shrine worship and this refusal had powerful meaning. The actions of Pyeongyang Sanjeonghyun Church showed the clear Christian conscience and was a testament of the Korean Church. With a strong and determined resistance spirit and the mindset of following only Jesus even unto death could the Korean Church lead a life of truth and oppose Japanese Shrine worship. It was with this kind of spirit and social movement embodied in the hymn "A Mighty Fortress is our LORD" that will forever remain in the history of the Korean Church. In the times to come, in whatever struggle may be faced, continued martyrdom and resistance will lead to a bright future for the Korean Church. The spirit of struggle and resistance to strife embodied in "A Mightly Fortress is our GOD" is the only way to survive through praising the LORD for the continued revival and advancement of the Korean Church.

오늘의 책임사회 속에서 모든 차별에 대하여 인권실현을 어떻게 이룩할 것인가? 또한 경제적 불평등, 차별에 관한 모든 사회적 문제들을 어떻게 극복할 것인가? 그것은 우리 사회가 책임사회라는 점에서 정의, 자유, 그리 고 사회적 연대와 사회 환경의 개선의 노력과 사회 윤리적 차원의 횡적 공동체를 어떻게 이룩할 것인가? 하는 과제가 있다. 그것을 위하여 다음과 같은 노력들이 있어야 한다고 생각한다. 먼저는 유엔헌장의 인권선언은 사회 환경의 개선의 노력, 인간의 기본적 인권과 품위, 남녀평등의 권리를 말하 고 있다. 그 헌장의 조항에는 모든 회원국들의 인종, 성별, 언어, 종교, 등의 차별에 관계없이 모든 사람의 인권 과 기본적인 자유에 대한 보편적인 자유의 성취 및 준수를 위해 유엔과 협동하여 함께 국제사회 속에서 행동해 야 한다. 그리고 책임사회에서 그리스도인이 이 사회에 대한 정치적 책임이 주어졌고 그 책임은 신의 위임통치 라는 과제가 주어졌다. 그러므로 책임사회를 떠나서는 제 목적을 달성할 수가 없는 것이다. 그래서 합리적 계 몽을 넓히고, 단계적 개선을 계속해 나가 교회의 사회적 책임활동에 참여해야 한다. 둘째는 피차별이나 피억압의 고뇌 속에서 그것으로부터 해방을 구하는 비판과 대결, 저항적 행동이 나타났던 것이다. 그래서 착취당한 사람들이 항의하고, 스스로를 대변하였던 시민권 운동, 북미 흑인교회 속에서 나타난 흑인해방의 신학, 소외, 착취, 억압을 무엇보다도 인간의 죄로서 객관화된 사태로 나타난 남미의 가톨릭교회의 일부에서 일어난 해방신학이 있었다. 복음의 핵심은 무엇보다도 가난한 사람들에게, 정당하게 사는 조건을 빼 앗는 사람들로부터 해방이 주어졌다고 하는 것이 이들이 주장한 근거였다. 그러나 그리스도교에서 인간은 모 든 입장의 차이를 넘어서서 모든 사람들이 죄인이라는 차별의 현실을 벗어날 수 없다. 그래서 죄라고 하는 억 압에서의 해방의 의의를 말하지 않을 수 없다. 인간 최대의 죄의 현실을 발견하고 그러한 죄에 대한 저항을 통 해서 자유를 얻는 해방의 신학을 부정할 수 없게 되었다. 셋째는 인간의 삶에 있어서 차별은 새로운 차별을 만들어 낼 수밖에 없는 뿌리 깊은 관습을 갖고 이 사회에 살 고 있다. 그래서 차별에서의 해방은 차별된 사람들만의 과제가 아니고, 그것을 허용해 온 사회에 사는 사람들 의 문제로 사회가 책임져야 한다. 그런 의미에서 차별 되고 있는 사람들을 위한 사회적 배려는 무엇보다도 중 요하다. 동시에 여기에서 말하는 기본적인 인권은 법을 통해 구체화되기 때문에 법에 의한 침해를 받아서는 안 된다는 것이고, 동시에 법질서의 동기는 인간의 존엄이라고 하는 사회적 관념을 통해 이해되어져야 한다. 그래 서 교회는 인격을 중시해 인간의 존엄에 대해 사회적 지평에서 타인과 스스로 확인 해 가는 보편적인 자세에서 세워야 한다.

In today’s socially responsible society, how can there be a realization of human rights and elimination of discrimination? Also, how can society overcome social problems related to discrimination and economic inequality? In a socially responsible world, how justice, freedom and social solidarity can be improved in order to achieve a laterally ethical human community is the task that faces humanity. In this study, a discussion of what must be undertaken to achieve these will be examined. The United Nations Charter on the Universal Declaration of Human Rights speaks of fundamental human rights, the right of human dignity, and equality of men and women in the aim to improve social conditions. This charter calls for all member nations to strive to achieve universal freedom and human rights for all persons regardless of race, gender, language, religion and, etc. For the Christian community, this responsibility is not only one of social and political challenges but also a divine mandate. The objective of tasked by both society and God cannot be achieved separately. The church must participate in the endeavor to create a better world by expanding its breadth of enlightenment and continually taking steps to improve as a member of a socially responsible world. There has been criticism, confrontation and resistance in the fight against discrimination and oppression. The exploited have protested, civil rights movements have risen, liberation theology has appeared in black churches in North America, alienation, exploitation, and oppression in Latin America have given rise to liberation theology in parts of the Catholic Church. These people evidence that the liberation of the poor and suffering is central to the Gospel. In Christianity, rather than a broad perspective on the differences among people, is that fact that all humans are sinners. Therefore liberation from sin is a righteous endeavor. Freedom from sin through liberation theology cannot be denied. Humans live in a society that is deep-rooted in discrimination where new facets of discrimination are bound to arise. Freedom from discrimination is not only to work for those who are discriminated against but is a problem that must be faced by all who live in our society that allows discrimination to continue. It is paramount that those who are discriminated against receive attention and care from all of society. Also, specific laws for basic human rights should not be denied and human dignity for all should be permitted. Therefor the church must work toward establishment of equality for all people in a common aim for human dignity.

본 연구는 ‘현대사회 속에서 파생되는 윤리적 문제를 목회자가 목회현장 가운데서 대면하게 될 때 목회자는 어떤 윤리적 성찰의 틀과 관점에 따라 윤리적 정당화의 논리를 전개할 수 있을까’ 라는 물음에 기대어 절대주의적 관점에서 윤리적 성찰과 정당화의 문제를 다루는 임마누엘 칸트의 윤리학과 상대주의적 관점에서 윤리적 성찰과 정당화를 꾀하는 공리주의 윤리학의 접근을 살펴보고 이들의 한계를 지적하였다. 그리고 이러한 한계의 극복을 폴 틸리히가 제안하는 방식에 따라 이들의 관계가 어떻게 조화 혹은 절충될 수 있는지 그 가능성을 살펴보았다. 그리고 이를 통해 목회자가 갖추어야 하는 윤리적 정당화의 논리, 즉 윤리적 성찰의 틀과 관점의 구성 및 그에 대한 논리적 이해를 살펴보았다. 틸리히의 제안은 윤리학의 전통적인 두 흐름인 칸트 윤리학과 공리주의 윤리학에 터하면서도 성경이 제시하는 도덕적 성찰의 틀을 지니고 목회현장 혹은 현대사회 속에서 내던져지는 윤리문제의 판단과 분석에 있어 대안의 가능성을 ‘아가페(agape)의 의미에서의 사랑의 원리와 카이로스(kairos) 원리’를 통해 보여준다. 그리고 이를 통해 현대의 윤리적 문제에 대응하는 더 나은 길, 즉 대안적 비전의 구현을 제시하고 있다. 이러한 점에서 틸리히의 접근은 세속적 사회의 범주와 규범을 단순히 기존의 학설과 연결 지어 반복적으로 설명하려 한 것이 아니라 그와 함께 성경이 우리에게 제시해주는 범주 내에서 그 윤리적 성찰의 틀을 구성하려 시도했다는 점에 큰 의의가 있다.

This study investigated the moral philosophy of Immanuel Kant who deals with ethical introspection and justification issues from relativistic point of view, researched the approach of utilitarianism ethics that mean for ethical introspection and justification from relativistic point of view, and pointed out their limitations to give answers to a question, 'when ministers face ethical problems derived from modern society in the field of their ministry, how would they develop the ethical justification logic according to which frame and perspective of ethical introspection?' and investigated the possibility of how these limitations can be harmonized and compromised according to a method proposed by Paul Tillich. Also, this study investigated the logic of ethical justification that ministers need to be prepared with, meaning the frame of ethical introspection, structure of viewpoint, and logical understanding. Paul Tillich's suggestion is based on two traditional flows of moral philosophy, Kantian ethics and utilitarianism ethics, contains the frame of moral introspection suggested in the bible, and is showing alternatives to the judgement and analysis of ethical problems in the field of ministry or modern society through the principle of Agape love and Kairos principle.'Also, this study is suggesting the better way of dealing with modern ethical problems, meaning, implementation of alternative vision. In this aspect, the approach of Tillich has a significance in terms of how he did not only explain about the category and standard of secular society in connectin to the theories, but how he also attempted to compose the frame of ethical introspection within a range of suggestions made by bible.

본 논문에서는 1929년 한국기독교계에 기독교윤리 교육서로 보급된 스토커(James Stalker)의 『그리스도륜리 표준』(The Ethics of Jesus) 제3장에 나타난 인간 본분과 실천윤리에 관한 지침들을 분석했다. 세부적으로는 기독교 전래 초기전통의 계승, 대신관계로서의 수직적 윤리관, 대인관계로서의 수평적 윤리관, 가정윤리, 국가 윤리로 나누어 살펴보았다. 첫째, 본서는 한국기독교 초기의 전통을 계승했다는 데 의미가 있다. 본서에서 강조하는 공중예배, 안식일, 성 경공부, 기도 등의 관점은 한국에 기독교가 전래된 초기부터 디딤돌이 놓이고 체질화 된 전통과 맥락을 같이 한다. 둘째, 수직적 윤리관에서는 하나님에 관한 참 지식을 바탕으로 일반계시를 통해 보여주시는 신, 언약의 신, 기 도의 대상이신 신이라는 관점을 논증했다. 셋째, 수평적 윤리관은 인간사랑의 윤리로 집약된다. 스토커는 수직적 윤리관과 수평적 윤리관을 한 지평에서 유기적인 관계로 조명했으며 이 윤리는 궁극적으로는 복음전파와 구령사역으로 귀결된다. 넷째, 가정윤리는 결혼, 아동사랑과 남녀 평등, 부모공경, 하나님의 뜻을 추구하는 가정에 초점을 맞추었다. 본 서는 종래의 보유론적(補儒論的) 태도에 저항하여 새롭게 성경적 윤리로 개혁을 시도한 값진 지침이 될 수 있 었다. 다섯째, 국가윤리에서는 국가의 경계를 뛰어넘어 국가 간 협력과 세계화의 관점에서 모든 나라를 조망했으며, 개개인의 국가에 대한 의무와 권리, 그리고 무정부주의에 대한 위험성, 세계의 평화를 주요 논지로 전개했다.

How would Japanese occupation and the principal ethical teachings of Christians have been developed? This paper will focus on this problem. In 1929 James Stalker has analyzed the ethical guidelines for human duties and practices shown in Chapter 3 of The Ethics of Jesus. First, it is placed as the early Christianity was introduced to Korea is a stepping stone to the traditional perspective and context of public worship, the Sabbath, Bible study, prayer that is highlighted in the book. Second, the argument gives the perspective of general revelation as seen through the true knowledge of God based on God, God's covenant, God who is the subject of prayer in the vertical ethics. Third, the intensity in the horizontal ethics is an ethics of human love. Stalker was illuminated with an organic relationship from one horizon to the vertical and horizontal ethics ethics results in evangelism and ministry, ultimately, the ethics shout. Fourth, focused marriage, love and equality between men and women, children, the home to seek the will of God respecting parents, family ethics. Fifth, the state ethics beyond the boundaries of the country has views of all countries in terms of global cooperation among nations, rights and obligations, for each individual country has developed and played a major risk, the peace of the world for the anarchist.

중세의 신비가 마이스터 에크하르트는 교황으로부터 파문을 당하였으나 유럽의 많은 사상가들에게 커다란 영향 을 주었으며 현대 사회에 들어와서 새롭게 조명을 받고 있다. 왜냐하면 그의 사상은 그가 살던 시대를 뛰어넘어 서 인간 정신의 심층을 꿰뚫고 있기 때문이다. 그의 신학사상의 핵심은 단일성, 일의성, 유비이다. 그는 신은 본 질적으로 하나이기 때문에 언제 어디서나 하나로 존재하여, 신이 창조한 피조물들에게도 그 하나인 본질이 들어 있어서 신과 피조물 사이에는 일의성이 있는데, 신과 인간은 질적으로 달라서 신적인 것을 인간적인 것으로 설명 할 수밖에 없지만 신과 인간이 똑같은 것은 아니라고 유비적으로 설명하고 있는 것이다. 그의 신비주의에서 핵심은 인간의 영혼에서의 신의 탄생이다. 그는 인간의 영혼 깊은 곳에는 신적 본질이 있기 때문에 인간이 피조세계에 붙들려 있던 것에서 벗어나 초탈할 때, 그 초탈이 깊어져 어느 날 신적 본질로 돌파할 수 있다고 주장했던 것이다. 인간의 영혼에서 신이 탄생하는 것은 그때이다. 신은 사람들이 의지를 완전히 이 세 상에서 돌이켜 영혼의 근저를 향할 때, 영혼의 깊은 곳에서 타오르는 신적 불꽃을 인식하고 그것과 하나가 된다 고 강조했던 것이다. 물론 인간의 영혼에서의 신의 탄생은 쉽사리 이루어지는 것은 아니다. 계속적인 정화작업이 수반되어야 하는 것이다. 그러나 그것이 불가능한 것도 아니다. 그리스도가 그렇게 하였기 때문이다. 이러한 에크하르트의 사상은 분석심리학자 칼 융의 종교사상에 많은 영향을 주었으며, 칼 융은 그의 신학사상을 심리학적으로 재해석하였던 것이다. 그것이 신과 신의 이미지, 초탈과 투사의 철회, 신의 탄생과 신성의 의식화 등으로 나타났다. 또 한 가지 에크하르트와 융의 사상에서 주목할 것은 두 사람이 모두 인식과 체험을 통한 깨달 음의 중요성을 강조하였다는 것이다. 즉 신을 이성으로 보았던 에크하르트는 신적 작용에서 인식이 중심적이라 고 하였고, 융은 분석심리학자로서 무의식의 의식화(체험을 통한 깨달음)의 중요성을 강조하였던 것이다. 이 두 사람의 사상은 신비주의가 인간의 정신이 신적으로 발달하는데 초점을 맞춰왔다는 현대 종교심리학의 관점에서 볼 때 앞으로도 많은 기여를 할 것이라는 생각이 든다.

Even though he was excommunicated for heresy by Pope John XXII, medieval mystic Meister Eckhart influenced many European philosophers and is now under new evaluation process in modern society. We can explain this by his transcendental thought which penetrates the depth of human mind over the centuries. The core of his theological thought lies on analogy, oneness and univocality. Meister Eckhart insisted that the essence of God is one, so God exists as one everywhere, and that his creatures partake his oneness. But there is a huge difference between God and human being as the latter is created even though human being talks about God in an anthropomorphic word. At the core of his mysticism we find the birth of God in the soul of human being: Meister Eckhart thinks that God can be born when human being penetrates the ground of God by the detachment from the sensual world as the human being partakes the oneness of God. The divine depth, abyss, ground is the hidden source from which all things proceed and to which they return. Then human being can celebrate the birth of God. But it is not easy to arrive at this stage because he is still caught up in the world. So Eckhart insisted on the importance of the detachment. For him Jesus Christ is the Savior as he accomplished it for the first time. These thoughts gave much influence on analytical psychologist C. G. Jung’s religious thoughts. Jung interpreted many of Eckhart’s thoughts of theology in the language of psychology. So we can find many parallels between them: Godhead and God/God and image of God, detachment/withdrawal of projection, birth of God/making consciousness of God, etc. Also, both insisted on the importance of intellect (Eckhart) and awareness by one’s own experience(Jung). For Eckhart, who considered God as the Reason, the intellect played essential role in every field. For C. G. Jung, who treated many patients, tried to help them to make awareness of unconscious factors for individuation. We think that their thoughts will afford the development of psychology of religion as they thought the way of the mystic as the way of the development of the psyche.

본 소고의 목적은 위기 상담에 있어서 인지 요법의 중요성 및 상담자와 내담자 사이의 관계의 끈의 중요성과 기 호학적인 방법들을 상담 과정에서 적용하는 것을 제안하는 데 있다. 먼저는 오늘날 우리가 경험할 수 있는 위기가 어떠한 것이 있는 지를 살피면서, 위기 상담의 정의 및 절차를 생각 해 보려고 한다. 특별히 위기를 맞이할 때에 인지 능력이 떨어지며 한 쪽으로 치우치기 쉽기에 이를 극복하기 위 한 인지요법의 중요성을 이야기 하면서, 인지요법에 대하여 살피려 한다. 그런 후에는 인지요법의 핵심 내용인 인간의 사고가 변하면 인간의 정서도 변화될 수 있다는 가정 하에, 상담자 와 내담자의 관계의 끈이 연결되는 것의 중요성을 강조하려 한다. 동시에 내담자의 사고 과정을 구성하고 있는 내담자에 의해 해석된 기호들이 가리키는 바가 무엇인지와 의미하는 바가 무엇인지를 구별하도록 돕는 기호학 적 방법의 활용을 이야기하려 한다. 이는 내담자자의 삶의 중심에 있는 기호들에 대한 재해석을 돕고, 상상력 활 용에 매우 유익하여 긍정적인 효과를 갖게 하기 때문이다. 이러한 기호학적인 방법들과 해석학적인 방법들을 가지고, 내담자가 오랫동안 지니고 왔던 담론들과 특별히 성 서 안에 있는 담론들을 재해석 해주고, 연결시켜 주는 것이 목회적 돌봄의 중요한 자원들이 될 수 있을 것임을 주 장할 것이다. 끝으로, 필자가 군종 목사로 있을 때에, 상담했던 병사의 사례 안에서, 관계의 끈의 중요성과 내담자의 중심에 있 었던 기호들에 대한 재해석과 성서적 담론을 연결시켜서 긍정적인 시각 창출을 도왔던 것을 이야기하면서, 이론 들의 활용이 유익함을 주장하려 한다.

The aim of this paper is to insist on the importance of the ligature(connection string) of relationship between counselor and client, and to propose the possibility of using semiotic methods in the crisis counseling process. Above all, it is significant to apply the cognitive therapy in crisis counseling, because the client faced much difficulties in his life is easy to have the perverted perspectives for his problems. Without these efforts, he can choose false responses for his individual crisis situations. First of all, I want to try to study on the definition of crisis in contemporary world and the procedures in the process of crisis counseling. Confronted the crisis, A client is apt to lose insight for the solutions on problems. So I claim that the cognitive therapy is appropriate to correct the perverted perspectives in a client. And that the methods of semiotics is very helpful to analyse the problems in his life. It is very useful that the distinction between signifier and signified in signs which a client expresses his own thoughts in the processes of a crisis counseling conversation. The application of semiotic methods in crisis counseling can serve to understand clearly the core of serious problems a client have been experienced. The ligature in the relationship between a counselor and a client for crisis counseling not only keeps a client from suicide but also forms personal trust each other. After all, the thinking structure of a client is corrected by the influences which a counselor gives him. As a client’s emotions can be changed by the interpretations on the contents of his thinking processes, the attitudes of a client dealing the problems will be changed. The use of semiotics helps us to reinterpret the meaningful symbols in the center of the client's life, maybe it is very good to have a positive effects for his new life. Finally, through a example of crisis counseling with a soldier, when I was a chaplain in korea army, I test the methods written in this paper. it is realized to know the importance of the ligature of relationship, and the distinction between signifier and signified of symbols in a client, and the re-interpretation of the biblical discourses.

본 연구의 목적은 기독교인 청년들을 대상으로 하여 결혼준비도를 향상시키기 위한 집단상담 프로그램을 개발 하고 그 효과를 검증하는 데 목적이 있다. 이를 위하여 K시 소재 3개 교회에 출석 중인 미혼 남녀 20명을 실험 대 상으로 하여, 각각 10명씩 실험집단과 통제집단에 배치하였다. 실험집단과 통제집단 모두 사전에 일반적 특성과 결혼준비도 검사, 다면적 자기개념 검사를 시행하였고, 사후에는 실험집단에게만 주관적 평가질문지와 상담회 기 평가, 상담참여 평가를 시행하였다. 실험결과를 양적으로 분석하기 위해 SPSS ver20 프로그램을 이용하여 빈 도분석, -test, 독립표본 t-test, 대응표본 t-test를 실시하였고, 질적 분석을 위해 경험보고서와 상담회기 평가, 상담 참여 평가지의 내용을 현상학적으로 분석하였다. 분석 결과를 요약하면, 첫째, 실험집단 참가자들은 결혼준비도 점수에서 통제집단에 비해 사전․사후 평균 점수에 서 통계적으로 유의미한 변화가 있었다(p<.05). 둘째, 실험집단 참가자들의 다면적 자기개념 긍정평가도 차원 점 수는, 사전․사후 평균 점수가 상승되는 효과는 있었으나, 통계적으로 유의미한 변화는 없었다. 셋째, 실험집단 참 가자들의 다면적 자기개념 불일치정도 반영 차원 점수는, 사전․사후 평균 점수가 감소하여서 프로그램의 효과는 나타났으나, 통계적으로 유의미한 변화는 없었다. 넷째, 실험집단 참가자들의 질적 분석 결과, 자존감 회복, 자신 과 타인에 대한 이해, 대인관계에서 긍정적 경험과 지지와 수용 경험을 통해 지속적인 성장에 대한 욕구, 추후 프 로그램 참석 동의 등의 효과가 나타났다. 그러므로 본 프로그램은 기독 청년들을 대상으로 결혼준비도 향상을 위 한 결혼준비 집단상담 프로그램으로 활용될 수 있을 것이다.

This study aims to develop a group counseling program for the christian adolescent to improve marital preparation and evaluate the effect of the program. The subjects were twenty unmarried christian adolescents who were attending three different churches in the K city, and each ten subjects were assigned both to the experiment group and the control group. Questionnaires of both Marriage Preparing Scale(MPS) and Multi phasic Self-Concept Inventory(MSCI) were given to the experiment group and control group before and after the program. After the treatment of the program only the experiment group was given the qualitative evaluation sheets, encompassing evaluations of counseling session and counseling participation. For obtaining quantitative results, statistical analysis was performed by using SPSS Ver20 program, in which includes frequency analysis, -test, and independent and paired t-tests. For obtaining qualitative results, qualitative analysis, phenomenological analysis was conducted by employing subjective experience reports, evaluation of counseling session, and evaluation sheet of counseling participation. The results can be summarized as follows; First, after treatment of the program the pre․post-test mean scores of MPS of the experiment group show the difference of statistical significance(p<.05), whereas the control group does not show any significant change. Second, the pre․post-test mean scores of positive dimension scale of the MSCI were effectively increased in the experiment group. after treatment of program, but of no statistical significance. Third, the pre․post-test mean scores of inconsistency reflection scale of the MSCI were effectively decreased in the experiment group after treatment of program, but of no statistical significance. Fourth, as results of the qualitative analysis, it reveals effective that the participants of experiment group desire of continuous growth and consent to join the follow-up program by experiencing restoration of self-esteem, understanding others and themselves, and positive experiences of interpersonal relationship, endorsement and acceptance. Therefore, this program would be useful for the pre-marital group counseling program for improving marriage preparing of the christian adolescent.

현재 한국 교회는 청년들이 신앙의 정체성을 갖지 못하고 혼돈과 갈등 속에 있음으로 인하여 청년들의 수가 감소하고 있 고 교회를 떠나는 실정이다. 지금까지 청년들은 어쩌면 교회 목회의 사각지대에 있었다고 할 수 있다. 그러나 최근에 많은 교회가 청년에 대해 관심을 가지기 시작 하였고 교회를 떠나는 청년들을 교회에 붙잡아 두기 위한 방안으로 과감한 투자, 다양한 프로그램 등을 실시하는 교회가 점차적으로 증가하는 추세이다. 이러한 추세에 힘입어 이제 거의 모든 교단에서 청년들을 목회의 중심으로 받아들이기 위한 진지한 노력들을 하고 있는 중이다. 한국 교회는 오늘날 청년들이 가지고 있는 문화를 활용하여 청년들을 교회 안으로 들어오게 하고 교회에서 청년부의 부흥 이 주축이 되어 다시 한국 교회를 활성화 시켜야 되는 사명이 있다. 이에 본 논문은 청년들을 올바르게 이해하고 그들의 부서가 부흥이 되는 방안을 제시하고자 한다. 이를 위해 본 연구자는 먼저 청년에 대하여 이론적으로 접근하여 그들에 대 한 일반적 정의와 성경에서 언급하고 있는 청년의 의미가 무엇인지 밝히고, 한국교회 청년부 현 상황을 간단히 소개 한 다 음 교회 청년부에 대한 이해를 파악 할 것이다. 교회 청년부 부흥 방안을 위하여 본 연구는 소그룹 제자훈련을 통한 교회 청년부의 부흥 방안을 제시한다.

There has been a reduction of the number of young adults in the Korean church due to the chaos and conflict in their identity of Christian faith. It can be said that there has been a blind spot in the ministry of the church for young adults. Recently, however, there is a trend gradually growing within the church to invest in a variety of programs to put a hold on focusing on young adults to keep them from leaving the church. Owing to this trend, a serious effort is now being undertaken by almost all synods focusing on ministry for young adults. Recently there can be seen a revival as the church’s mission has brought back many young people back into the fold and back into church. This study will examine the proper understanding of the needs of young people in the church and suggest alternatives for methods of revival. This study will initially look into theoretical issues in dealing with young adults in a general perspective and then through a biblical reference. A brief explanation of the current status of young people in the church will then be summarized and an understanding of the ministry for young adults will be explored. Finally suggestions will be offered for the revival of the ministry for young adults through utilization of small group discipleship training.

본 연구의 목적은 어린이들이 하나님에 대해 어떻게 생각하는가를 파악하고 하나님 개념에 차이를 만드는 변인들을 발견하는 것이다. 유치원부터 초등학교 6학년에 이르는 360명의 어린이들이 본 연구에 참여하였다. “하나님은 어떤 분이라고 생각하니?”라는 질문에 60%이상의 어린이들이 성령님(삼위일체), 예수님, 창조주, 왕(통치자)라는 신학적 용어로 답하였고, 15%가 사랑의 하나님, 위대하신 분, 사랑과 공의의 하나님이라는 정서적이고 관계적인 개념으로 대답하였다. 9개 변인 중, 가장 많은 하나님 개념에 차이를 보이는 변인은 교회 규모, 교단, 연령이었다. 연구의 특성상 한 교회가 한 교회 규모를 대표하는 경우가 많았기에 교회와 교단이 추구하는 신학과 교리가 하나님 개념의 차이를 생성한다고 유추하게 되었다. 교회 출석률에 따라서 어린이들의 하나님 개념은 차이를 보이지 않았고, 교회와 가정에서의 신앙교육 횟수를 포함하는 영적 훈련은 13가지 개념 중 서 너개 하나님 개념에서만 차이를 보였고 이는 연구자가 기대한 것 보다 적은 영향력이었다.

The purpose of this study was to determine what Korean children think about God and to identify variables that make differences in a child’s concept of God through open-ended questions. Three hundred sixty children, from kindergarten to sixth-grade, who attended church, participated. More than 60% of these children answered the question, “Who is God?” using theological terms, such as, Holy one, Jesus, Creator, or King (Ruler), and only 15% responded with emotional and relational concepts including loving One, great One, or One who has love and justice. Of the nine variables that may make differences among children’s responses, the three most determinative were church size, denomination, and child’s age. Considering that 90% of churches attended by the sample represent different church sizes, it is possible to draw the inference that the doctrines and theologies, which each church adheres to, make up the differences in the children’s concepts of God. Spiritual disciplines, such as rate of church attendance and number of religious activities, were accounted for few differences God concept answers. These disciplines were less influential than the researcher expected.

21세기 지구화 시대에 인류는 인구이동과 그에 상응하는 상호간 문화교류 속에 살아가고 있다. 이러한 시대적 변화로 인 해 많은 이주민들이 한국사회에 살고 있다. 그동안 우리 한국인은 단일민족의 동일한 문화를 공유하는 것이 보장되는 것 처럼 생각해왔다. 이러한 근본적인 컨셉은 더 이상 현실적이지 않다. 왜냐하면 우리는 이제 다양한 문화와 종교를 가진 이 주자들과 함께 살아가야하며, 그들의 문화가 우리문화에도 영향을 미치기 때문이다. 그래서 다문화사회에서는 다양한 문 제들이 발생한다. 한편으로 본토인들은 그들의 전통적인 정체성을 잃을까 염려하며, 이주자들은 그 사회에서 기본권리를 침해당하는 것에 불평한다. 오늘날 한국사회에서 우리는 점점 더 증가하는 이러한 문제들에 직면하고 있다. 따라서 우리 는 다문화 사회 속에서 그들과 함께 평화롭게 살수 있는 새로운 접근을 필요로 한다. 이러한 상황 속에서 한국의 신앙인과 교회들은 우리사회에서 함께 평화롭게 살수 있도록 서로 다른 문화를 가진 이주자들에 대해 변화된 새로운 인식을 발전시 켜가야 한다. 나아가 신앙인은 사회구성원 모두가 통합하는 공동체를 발전시켜야 한다. 본 논문의 목적은 다문화 사회 속에서 한국교회와 신앙인이 디아코니아활동을 통해 긍정적인 역할을 함으로써 한국사회 에 기여할 수 있는 삶의 양식을 제공하기 위함이다. 이를 위해 본 논문은, 물론 성서에 나타난 다문화 사회와 오늘날 사회 와는 차이가 있겠으나, 성서에 나타난 다문화 사회 경험으로부터 출발한다. 우리는 신앙인이기에 성서의 이러한 경험으로 부터 다문화 사회의 근본적인 잣대를 얻을 수 있다. 이는 결코 신앙인들이 맹목적으로 종교적인 관점에 고착된 이데올로 기를 형성하려는 것이 아니다. 오히려 긍정적인 신앙의 토대를 상실하지 않은 채 관점을 변화시켜 오늘날 신앙인의 정체 성을 지키기 위함이다. 따라서 오늘날 한국교회들은 다문화 사회 속에서 증가하는 문제들에 대해 신앙의 정체성을 가지고 해결하도록 노력을 기 울여야 한다. 이를 위한 하나의 근본적인 해결책은 이주자들이 한국사회에 통합하도록 시도하는 일임에 분명하다. 물론 가장 궁극적인 해결책이 아닐 수 있지만, 이러한 통합정책은 이미 선진산업국가 다문화사회에서 경험한 해결책이다. 우리 나라도 외국인주민 정책이 통합정책으로 나가고 있다. 이러한 맥락에서 신앙인과 교회의 디아코니아활동은 통합정책 틀 안에서 이주자들에게 사회에서 통합할 수 있게 도와야 한다. 이를 위해 인적 물적 자원으로 외국인주민을 지원해야 한다. 무엇보다도 교회와 신앙인은 성서에 나타난 디아코니아원리인 하나님사랑과 정의를 가지고 그들을 돌봐야 한다. 이러한 신앙적 디아코니아 돌봄이 연대성과 상호작용에 의한 돌봄으로 함께 행복한 다문화사회를 가능하게 만들어 줄 수 있다. 이처럼 한국교회는 디아코니아 활동을 통해 다문화사회에서 긍정적인 역할을 수행할 수 있다. 이것이 바로 다문화 사회에 기여하는 한국교회의 새로운 삶의 양식을 제시해 주는 것이다. 따라서 한국교회들과 신앙인은 디아코니아활동을 통해 모 든 사회구성원들을 통합시키는 공동체를 발전시켜 가야 할 것이다.

At the beginning of the 3rd millenium mankind lives in a state of globalization caused by a worldwide migration and its consequent mutual exchange of cultures. Caused by these epochal changes many non-Korean people immigrants live in the Korean society. For a long time Koreans assumed it for granted that they were a uniform people sharing an identical culture. This fundamental conception is not realistic any longer because Koreans are now obliged to live together with immigrants whose variety of cultures and religions exert their influence on our Korean culture. Therefore, at any rate the multi-cultural society causes a variety of problems in the world. On the one hand native inhabitants are worried about losing their traditional identity, on the other hand migrants complain that they are deprived of fundamental rights. Today the society of South Korea is increasingly confronted with these problems. Therefore Koreans need a new approach that enables them to live together peacefully in multi-cultural society. In this situation the Korean Christian and Churches are particularly challenged to develop a new model of understanding for migrants shaped by different cultures that enables us to live peacefully together in our society. Furthermore the Korean Christian should develop a community that integrates all members of society. Consequently this article aims at furthering a new approach that enables the churches to play a positive role in this new multi-cultural society with the help of their diaconical work, so that the Christian believes can help to provide in a convincing way of the life for the Korean society. In order to achieve this aim this article is based on the experience of multi-cultural society described in the Old and New Testament. Of course there are differences between a multi- cultural society as found in the Bible and our contemporary society. In spite of these differences we, an faithful christians, can receive a fundamental standard from the Biblical experience. Nevertheless this cannot mean that christians are blindly set on an ideology based on fixed religious views, but it rather enables them to achieve an identity for modern christians through exchange of views without losing basic christian positives. A fundamental solution would certainly try to integrate the migrants into the Korean society, a solution with which certain highly industrialized countries have a lot of experience, although it has not proved as a final solution. The Korean state is oriented toward a policy of Integration for migrants. Using the means of their diaconical work the christian churches can do a lot to integrate migrants within the framework of the Korean policy of integration. The churches can support these efforts with the migrants with their personal and material resources. Most of all the christians can help with their diaconical principle of God's love and justice that is revealed in the Bible. Help of this kind can make possible a multi-cultural society, I.e. a society based on solidarity and mutual influence. In this way they can play a positive role in the multi-cultural society. This might create a new model of life serving the multi- cultural society. Therefore, with their diaconal work, the christian believers and the Korean Churches should develop a community that integrates all members of society.

본 연구는 기독교 신앙이 한국과 일본에서 어떤 성격을 가지고 정착하게 되었는지를 알아보는 데 있다. 이를 위하여 먼저 양국에서 처음으로 기독교 신앙을 받아들인 수용계층의 특징을 분석하고 그들의 신앙적 성격을 비교하였다. 그리고 양국 의 기독교가 어떤 형태로 발전하였는지를 비교, 분석하여 오늘의 한국 기독교와 일본 기독교의 성격을 비교하였다. 초기선교에서 한국과 일본은 모두 기독교를 서양문명의 핵심으로 이해하고, 기독교의 수용을 근대화의 과제로 인식하고 있었으나, 수용자들의 사회계층적 차이로 인하여 매우 다른 형태로 기독교신앙이 전개되었음을 알 수 있었다. 첫째로 한국의 초기 기독교 신앙의 수용자들은 청년상인들 및 만주 피난민들, 그리고 선교사들을 돕는 도우미들이었기 때 문에 신자그룹이 서민층으로 구성되어 있었다. 반면, 일본의 초기 기독교 신앙의 수용자들은 사족출신 청년들 및 상류층 지식인들이었기 때문에 일본교회는 처음부터 지식층 신자들로 구성되었다. 둘째로, 초기 한국인 신자들은 개인의 영혼구원을 신앙적 가치의 중심에 두고 있었지만, 일본인 신자들은 서양학문의 수 용을 통한 국가발전 및 사회개혁을 신앙적 가치의 중심에 두고 있었다. 셋째로, 초기 한국인 신자들의 신앙은 외적으로 서 민층의 특징이라고 할 수 있는 현세구복적인 성격을 가지고 있었고, 내적으로 죄의 고백과 회개, 성경탐독 등을 중시하는 영혼구원적 성격을 가지고 있었던 반면, 일본인 신자들의 신앙은 일본사회를 개혁하는 동력으로서의 윤리적 규범을 성서 에서 찾으려고 하였고, 과거 충성의 대상이었던 영주를 대신하여 하나님을 충성의 대상으로 삼는 충효적 성격을 가지고 있었다. 넷째로, 초기 선교에 있어서 한국기독교는 서민종교로서의 성격을 가지고, 부흥사경회와 같은 종교적 감정에 호소하는 샤 머니즘적 신앙을 배태시켰고, 외세의 침략에 대항하는 저항적 에너지를 축적시킨 반면, 일본기독교는 자유주의적 신학을 바탕으로 강한 독립지향성을 가진 지식인 공동체를 배타적으로 형성하였고, 강한 엘리트적 윤리의식을 가지고 사회개혁 을 추진하는 기제로 기능하였다. 이러한 양국의 신앙적 성격은 오늘날에도 여전히 유지되고 있다고 생각된다. 양국의 교회는 교류와 협력을 통하여 지난 세기를 통하여 이룩한 선교의 결실을 나누어 서로의 약점을 보완하는 지혜를 발휘하여야 할 것이다.

The paper seeks to understand the characteristics of faith and church of Korea and Japan in the early Christianity. The paper analyzes the primitive seekers in the two countries, and the character that has been formed by the class of their Christian faith. And then the paper compares two different types of Churches that were formed in the process of Church growth. In early mission, Korea and Japan accepted the Christianity as a core of European civilization, and understood the acceptance of Christianity as a task of modernization. However, it is known that two countries made differences in forming churches and having faith due to the class of the initial seekers. At first, the primitive Churches in Korea were composed of seekers from lower social class, such as young trade-man, refugees of Manchuria, and supporters or servants for missionaries. Meanwhile the primitive Churches in Japan were composed of intelligent seekers from higher social class such as young sons of Samurai family(warrior). Second, Korea's early believers were interested in salvation of inner soul of individuals as value of faith, while Japan's early believers emphasized modernization and social reform in terms of acceptance of European culture as value of faith. Third, Korea's early Christians possessed the characteristics of worldly blessing as an attitude of lower class society, and the character of salvation of soul in Script reading, prayer, and confession of the sins as well. In contrast, Japanese early Christians sought the ethical norm of modern society from the Bible in order to take motivation for social reform as well as sought God instead of a feudal lord as the sense of filial piety and loyalty. Fourth, the early Korean Church bore shamanistic faith. It appealed religious emotions as the revival meeting to form the characters of people's religion, so that it might accumulate the energy to protest against aggression by foreign powers. However, the early Japanese Church built strong elite christian community to be oriented to independence through theological liberalism and strong ethical conscience based on christian faith, so it would initiate social reform. Today, these characteristics are shown in the churches of Korea and Japan. The two different styles of churches, together, can make up for the weak points and share fruits of achievement in the past century through interchange and cooperation.

복음전도는 한 개인에게 하나님의 구원을 시작하게 하고, 하나님의 나라를 시작하고 확장한다는 점에서 중요하다고 할 수 있다. 하지만 오늘날 복음전도를 실천하고 노력한 만큼 그 결과가 기대치에 미치지 못하기에 많은 사람들이 하소연을 하 기도 하고, 이 시대에 적합한 획기적인 방법이 나와야 한다고 주장하기도 한다. 이러한 상황 가운데 필자는 본 논문에서 ‘세속화’라는 주제에 초점을 맞추어 오늘날 복음전도를 어렵게 하는 세속화의 현 상들을 분석하였다. 세속화는 단순히 과거에만 나타난 하나의 현상이 아니라 현재에도 영향을 끼치고 있고, 오늘 날의 시 대를 포괄적으로 나타낼 수 있는 주제이기 때문이다. 그 결과, 세속화의 영향은 예상보다 심각하게 기독교를 파괴하고 있 으며 복음전도의 방해가 되고 있었다. 그리고 본 연구를 통해 이와 같이 교회를 어렵게 하고 복음전도를 방해하고 있는 세 속화의 현상들에 효율적으로 대처하기 위한 복음전도의 준비와 전략들을 제시하였다. 구체적으로는 세속적인 사람들의 전도를 위해 본질적인 차원과 방법적인 차원에서 어떻게 접근하여 전도할 수 있는지를 살펴보았다. 세속화의 위기가 복음전도에 있어서 기회가 되기 위해서 한편으로는 본질적인 차원에서 끊임없이 기독교의 본질이 살아 있는지를 점검해야만 한다. 왜냐하면 기독교의 본질이 살아 있는 한 어떠한 방해도 이겨낼 수 있기 때문이다. 또 다른 한 편으로는 점차 더 세속화 되어가는 세상을 분석하여 이해하는 준비가 필요하다. 시간이 흘러갈수록 세상은 더 심각하게 세속화되어가고 있는 실정이다. 그러므로 세속화의 특징들을 지속적으로 분석하고 제시하여 세속화의 현상에 대처하는 복음전도의 전략들이 세워져야만 한다.

Evangelism is important at the point that begins salvation to a individual, and begins and extends the realm of God. However, today, many people complain that the effect does not get to expected value as they practice and try evangelism. And they claim that epoch-making means that is suitable to this days must come out. Among these circumstance, I analyzed conditions of se cularization that makes evangelism difficult today, focusing to subject 'Secularization' in paper. This is because secularization is influencing to things present, not one condition appearing simply only in the past, and it is subject that can display days of today comprehensively. As a result, the influence of secularization has destroyed christianity seriously than expectation and became disturbance of evangelism. And I presented the preparations and strategies of evangelism to cope with efficiently the conditions of secularization that have made church difficult and prevent evangelism through this study. Concretely, I examined how to approach and evangelize the carnal-minded in essential dimension and dimension that is means. We must inspect whether Christian intrinsic nature is alive in essential dimension on the one hand for the crisis of secularization to become a chance in evangelism. Because Christianity can overcome any hindrance as long as Christian intrinsic nature is alive. On the other hand, Christianity should prepare to understand and analyze the world that has become secularization gradually more. As time flows, the world is a real state of things that is secularized more seriously. Therefore, the strategies of evangelism that analyze characteristics of secularization continuously and copes with the condition of secularization must be developed.

사회시장경제라고 하는 것은 시장경제가 가지고 있는 경쟁과 효율성을 보장하면서도, 공동체의 관점에서 연약한 자들을 돌아보는 것을 의미한다. 그런데 과연 이러한 것이 현실에서 가능할 것인가. 사회시장경제는 바로 이 상반될 것 같은 두 개념, 즉 시장과 사회라는 이 두 개념을 일치해 나가기 위해서 협의과정(Konsultationsprozess)을 중요시 하고 있다. 이 협의과정은 경제의 문제에 단순히 경제적 주체들, 즉 생산자와 소비자로 표현되는 자들만 참여하는 것이 아니라 경제과정 에 포함되는 다양한 사람들의 논의를 허용하는 것을 의미한다. 교회의 역할은 이러한 협의과정에서 가치를 제공해 주는 것이다. 특히 공동체의 관점에서 자신의 의견을, 또는 자신들의 권리를 이야기할 수 없는 사회적 약자들, 그리고 경제적 약자들을 대변하여서 이러한 자들을 돌아볼 수 있도록 그 방향을 제시해 주는 것이다. 그래서 자본주의가 시장의 원리로서만 아니라 사회적 원리로 운영되어질 수 있도록 그 길을 제시하 는 것이다. 독일의 교회는 바로 이러한 역할을 충실히 해 왔다. 대표적인 예로 1991년, 즉 독일이 통일 되고 얼마 지난 않 은 때에 ‘공공선과 개인이익. 미래에 대한 책임 안에서의 경제활동(Gemeinwohl und Eigennutz. Wirtschaftliches Handeln in Verantwortung für die Zukunft)’라는 제목으로 경제에 관한 독일교회(EKD)의 입장을 백서(Denkschrift)를 통해서 밝힌 적이 있다. 이 백서는 당시 공산주의가 무너지고 자본주의가 전 세계적인 패권을 차지한 때에 독일 공동체의 경제적 제도 는 어떻게 되어야하는지에 대한 질문을 던졌다. 그 영향은 독일 전 영역에서, 교회의 영역에서뿐만 아니라 정치와 경제적 인 영역에서까지 넓게 퍼졌고, 자신들의 사회시장경제에 대한 논의를 촉진시키는 계기가 되었다. 요즘 한국사회에서 경제민주화가 중요한 화두가 되고 있는데 기독교적인 관점은 과연 무엇인지 진지하게 돌아볼 때다. 특 히 가난한 자들과 사회적 약자들에 대한 배려가 이루어질 수 있는, 하나님의 정의와 평화가 이루지는 경제와 사회가 될 수 있기를 기대해 본다.

This paper explores the role of the Korean church in the formation of social market economy. Social market economy means to take care of the weak within the purview of communitarian perspective while guaranteeing competition and efficiency which are essential components of market economy. In order to bring together market and society, social market economy notes consultation process as a pivot. It is not just producer and consumer who participate in this process. Rather it allows for the variety of people who are involved in the economic activities. The church can play a part in the consultation process by awakening the value of communal care for the sake of the socially alienated in particular in such way that the capitalism can be operated on the basis of social principle as well as market principle. The German church has been such case. For example, the German church has published a white paper on the economic activity within the bounds of responsibility for the future in which the future direction of the German economic system was profoundly discussed. The publication has had an wide impact on the political and economic circles as well as on the churches in Germany. We are faced with the task to reflect the Christian perspective upon the economic democracy for the Korean society. It is my hope that this paper would stimulate the further theological discussions for God's justice and peace to be embodied in the Korean society.