Earticle

본 논문은 기독교 입문 의식의 중심으로 여겨지는 물과 관련된 의식과 그 외의 부가적 의식들로 여겨지는 인침의 표징들의 관계를 다룬다. 먼저 본 논문은 성경에서의 인침의 의미를 알아보고, 인침에 사용되었던 표징들이 초기 교회의 세례 예식들 속에서 어떤 역할을 하는지 알아볼 것이다. 본 논문이 다룰 초기 교회의 시간적 영역은 1세기에서 5세기까지이고, 다룰 자료들은 지역적으로 북아프리카, 로마, 알렉산드리아, 예루살렘 그리고 시리아의 안디옥과 에데사에 분포된 문서들이다. 비록 완전한 분리는 불가능하지만, 본 논문은 인침과 세례에 대한 관계성을 크게 통일성을 주장하는 전통과 분리를 주장하는 전통으로 나누고, 그 중에서도 통일성이 가진 유익한 점들을 알아볼 것이다. 본 연구가 현대 교회에 공헌할 수 있는 부분은 세례 예식이 가진 입수 외의 다양한 인침 표징들이 가진 풍부한 의미들을 초기 교회의 예식들에서 찾아내고 그 정당성을 확보하는 데 있다. 초기 교회의 세례 예식에서 인침이 보여주는 의미들은 그리스도의 의를 입는 것, 기독교 공동체의 지체가 되는 것, 깨달음을 얻는 것, 하나님의 자녀로 입양되는 것, 그리고 다양한 성령의 선물들을 받는 것 등, 단지 세례의 입수만으로는 전달하기 힘든 성례적 요소들을 보여준다. 현대의 교회들이 성경적이고 전통적인 세례 교육과 예식의 중요성보다는 개 교회 또는 특정 목회프로그램의 입문 과정을 더 중요시하는 현실에서 본 연구가 초기 교회의 영성을 회복하는데 도움을 줄 것이다.

As we see in the modern baptismal theology, the whole baptismal ritual cannot be regarded as a death of the previous life, culminating in the Pauline baptismal theology, but separating from the early Syriac tradition. Baptism is always conceived of as a birth, and baptismal water is seen as a womb. And sealing plays a significant role in the early baptismal rites. This study will focus on the relation between baptism and sealing from both sacramental and scriptural point of view. First of all, this thesis will grasp the meaning of sealing from the Old Testament and New Testament, and describe the role of sealing which are placed in each baptismal rites. The range of historical search for this study is limited from the first century to the fifth century. And this study covers early documents from North Africa, Rome, Alexandria in Egypt, Jerusalem, and Antioch/ Edessa in Syria for supportive evidences. Sealing and baptism has had a twofold relation in each traditions since early church baptism began: unity and division. However this dichotomic approach cannot be exactly proved in real contents of documents because early fathers had various and ambiguous opinions regarding baptismal rites per se or baptismal theology. This study will provide the baptismal practice of modern church which has nearly lost spiritual vitality with abundant significance of baptismal sealing in the early church.

본고는 “교리설교”를 하나의 설교유형이 아니라 교리와 설교가 처한 현대적 상황을 드러내고 그 의의와 방향을 논의토록 촉구하는 메타설교적 중복어(pleonasm)로 이해한다. “교리설교”는 교리와 설교의 본래적 기능과 양자의 관계를 환기시키면서 동시에 그 본래적 기능과 관계를 수용하지 않으려는 현대적 상황의 심각성을 나타내는 수사적 수단이다. 교리와 설교는 본래 분리될 수 없는 동체로서 교리가 없는 설교는 맹목이고 설교가 없는 교리는 공허하다는 것이 본고의 중심전제이다. 이는 신약언어의 쓰임새 분석과 교리를 명제, 경험, 문화-언어 측면으로 이해할 때 지지된다. 그럼에도 양자의 불가분리성을 거부하는 현대적 경향은 근대주의와 탈근대주의 사조들의 일반적 특징으로부터 지지된다. 즉 종교로부터 보편적 진리주장을 박탈하려는 근대주의적 세속주의와 거대서사와 지식의 객관성을 부정하는 탈근대주의의 결정론적 상대주의가 그것이다. 요컨대 현대적 특성은 수사적 성향이다. “교리설교”는 이 같은 상황 속에서 어떻게 교리와 설교를 본래적 관계와 기능으로 회복시킬 것인가를 과제화한다. 이 과제가 어려운 이유는 현대 청중은 교리기피를 정당화하는 이론도구를 공급받으면서 설교자와의 갈등을 파편적 정보획득으로 해소하기 때문이다. 이에 대한 “교리설교”의 전략은 교리-설교의 수사성을 인정함으로 현대적 비판에 개방되는 한편, 말씀과 실재를 동일시하는 기독교전통에 의거 교리와 설교의 비수사적 차원을 명시하는 것이다. 이와 관련하여 하나의 수사적 행위로서 그리고 실재인 말씀을 지시하는 상징행위로서 “교리설교”는 현대적 상황에 대한 수사비판을 실행할 수 있다. 방법론적으로 “교리설교”는 청중의 참여를 존중한다.

This article understands “doctrinal sermon” not as a sermonic type but as a meta-sermonic pleonasm to divulge contemporary situations, in which doctrine and sermon are placed, and to demand to explicate their significances and directions. “Doctrinal sermon” is a rhetorical means to call to attention the original functions and relations of doctrine and preaching, and to explore the critical state of the contemporary circumstances tending not to accept the original functions and relations. Doctrine and sermon are originally a one body not to be separated from each other so that a sermon without doctrine is blind and a doctrine without sermon is void. This is the core assumption of the article. It is supported by the New Testament’s usages and the understandings of doctrine as proposition, experience, and culture-language. The contemporary tendency, nonetheless, to deny the inseparability of them is prompted by the general characteristics of modernistic and postmodernistic thoughts. These are the modernistic secularism, which is to deprive religion of its universal truth claim, and the postmodernistic deterministic relativism, which is to negate meta-narratives and the objectivity of knowledge. In sum, the contemporary traits are characterized by the rhetorical inclination. “Doctrinal sermon” takes over the task how to restore the original functions and relations of doctrine and sermon in such conditions. The reason this task is difficult to achieve is that today’s audience is provided with theoretical tools by which to justify its evading doctrines, on the one hand, and that it resolves its conflict with the preacher by focusing on fragmental informations, on the other. The strategies of “doctrinal sermon” against the situations is to open itself to contemporary criticisms by acknowledging the rhetorical limit of doctrine and sermon, one the one hand, and to clarify the non-rhetorical dimension of doctrine and sermon, relying on the Christian tradition that identifies the Word and reality. In addition, “doctrinal sermon” as a rhetorical act to be restricted by the humans language and as a symbolic action to point to the Word as reality can perform the function of rhetorical criticism. Methodologically, “doctrinal sermon” respects the participation of the audience.

이 논문은 군장병 대상의 효과적인 설교 사역의 방안을 연구한 것이다. 군장병 대상의 효과적인 설교 사역의 방안을 모색하기 위한 연구 방법론은 상황에 대한 서술로부터 시작하여 해석과 규범, 전략의 4단계로 진행되는 실천신학의 연구방법론을 활용하였다. 연구자는 먼저 군장병 대상 설교 사역의 현황을 조사하였고, 종교심리와 조직사회의 관점에서 군선교 현장의 독특성을 분석하였다. 이를 통해서 현재 한국의 군부대 장병들은 생사관의 진리를 탐구할 수 밖에 없는 긴장의 상황에 처해 있으며 각종 스트레스를 극복해야 할 필요성을 느끼며 특히 사병들의 경우에는 자기 나름대로 의무복무제의 의미를 모색하는 상황에 있음을 살펴보았다. 또한 군선교의 상황을 조직사회의 관점에서 분석해보면 군부대 장병들은 상명하복의 철저한 계급사회 속에서 끈끈한 운명공동체를 이루고 있으며 그 내부는 다종교 공존 사회로서 다양한 교육, 훈련, 과업들이 진행되고 있음을 알 수 있다. 이어서 두번째로 군선교 사역에 임하는 설교자의 정체성을 하나님의 말씀을 전하는 목회자와 군부대의 정신전력 강화를 기대하는 지휘관의 통제를 따라야 하는 참모 장교의 이중적인 신분을 살펴보았다. 그리고 셋째로 군선교 설교자들에 대한 군장병들의 종교심리적인 기대사항들을 사생관 확립의 필요성과 군복무 스트레스를 극복할 방안, 그리고 군복무의 의미와 가치 추구의 관점에서 파악하였고 그에 따른 복음전도 설교와 성경인물설교, 그리고 성화설교를 청중의 기대심리에 부응하는 설교 전략으로 제시하였다. 마지막으로 연구자는 군장병 대상의 효과적인 설교 사역을 위하여 귀납적인 설교 전개와, 복음전도와 기독교교육의 조화, 연간목회계획에 근거한 연간설교계획 수립, 연간 예배 및 설교 모범 발간, 그리고 군선교 사역자들에 대한 정기적인 설교 세미나를 제안하였다.

This article studies an effective preaching ministry for the military soldiers. In order to settle up an effective preaching ministry for the military soldiers, this study follows the four steps of description, investigation, normative model, and the practical strategy as suggested in the practical theological methodology. As for the first step of the description, this study conducts a general survey of the current preaching ministry situation in the Korean military soldiers, and investigates the missional uniqueness of the Korean army in terms of the religious mentality and the society of organization. The most Korean soldiers are presently so stuck under the severe military strain the they are seeking the truth of life and death, how to overcome the various stress, and the meaning of the compulsory military service especially in the case of the ranks. If we investigate the military soldiers’ situation in terms of the society of organization, we come to understand that the Korean soldiers are bound together by a common destiny in the multi religious military society with the various military tasks and on-the-job training. In preaching ministry for the military soldiers, preacher's identity should keep the dual position of the Christian minister who delivers the Word of God and the staff officer who should be under the commanding officer asking for the empowerment of the spiritual combat power of the military camp. Thirdly this study investigates soldiers' religious expectation for preaching in terms of the felt-need of the truth of life and death, solution to the various stress, and the meaning of the compulsory military service. In order to answer these three religious felt need of soldiers, preacher needs to proclaim the evangelical sermon, biblical biographical sermon and the sanctification sermon for the progressive character building and personality maturity of the military soldiers. Lastly, this study suggests inductive preaching form, harmony of evangelism and the Christian education, annual preaching planning based upon the annual ministry planning, annual Christian worship and preaching manual, and regular preaching seminar for the effective preaching ministry in the army church.

본 논문의 목적은 시대적 격변기를 살아가고 있는 교회와 회중들을 위한 설교의 공적 기능에 대한 고찰을 목적으로 한다. 지금까지 설교에 대한 인식은 강단 위에서만 행해지는 제한된 사역으로 소극적인 측면에서만 이해되어 왔다. 하지만 말씀을 듣고 세상 속에서 실천적 삶을 살아가는 회중들의 삶의 실현을 위한 기초라고 하는 실제적인 측면에서 설교가 차지하는 공적 역할은 훨씬 더 크고 광범위 할 수 있다. 말씀을 듣고 세상을 향해 나아가는 회중들의 삶은 설교를 통해서 직접적으로 영향을 받을 수밖에 없기 때문이다. 성경의 많은 예언자들이 하나님의 말씀을 온전히 전하였을 때 실제로 사람들이 변화되고, 이로 인하여 사회 전체가 회복되는 것을 우리는 보아서 알고 있다. 때문에 설교의 공적 기능과 역할의 가능성에 대한 연구는 의미가 있는 작업이다. 본 논문은 먼저 Ad Hoc 상관관계 신학에 근거한 공적신학의 측면에서 설교 사역의 공적 기능을 조명하고, 이어서 데이비드 웰즈(David F. Wells)의 시각에서 바라본 오늘의 시대의 문제점들을 포스트모던적인 관점으로 고찰하였다. 개인주의와 가정의 해체로 인한 관계의 단절과 개인의 고립화, 그릇된 신비주의의 확산으로 인한 두려움의 확산, 올바른 기독교 윤리관의 상실로 인한 사회의 무질서와 같은 현상들이 교회와 성도들에게 미치는 부정적 영향력을 분석하면서 이를 극복하기 위한 노력으로 설교가 감당해야 할 공적 기능이 어떤 것이어야 하는지를 묻고, 그 구체적인 필요성을 모색하였다. 설교의 공적 기능과 구체적인 대안제시를 위해서 챨스 캠벨(Charles L. Campbell)의 증인 공동체로서의 교회 세우기와 설교의 윤리성 강화를 위한 실천, 윌리엄 스트링펠로우(William Stringfellow)의 세상 권세들의 영적실체에 대한 성경적 통찰과 이해, 스탠리 하우워어스(Stanley Hauerwas)의 성경 내러티브 이론을 근거로 해서 오늘 이 시대 가운데 공적 설교로서의 역할과 그 대안을 찾아보고자 하였다.

This article aims at reviewing public functions of preaching for the church and audiences who live in the age of rapid changes. Until now, preaching has been considered in passive perspective for its role within pulpit. However, the public role of preaching may be far larger and broader. Its reason is that the lives of audiences who listen to the words and go forward world are directly affected by preaching. When so many prophets in the Bible delivered wholly the words of God, people transformed and then the entire society recovered, as we have seen. This article, firstly, with perspective of public theology based on Ad Hoc correlation theology, figures out public functions of mission of preaching, and then studies today's problems seen in David F. Wells' view, with post modern perspective. The article also analyzes negative influences of social phenomena such as disorders in society with severance of relationships due to individualism and dissolution of families, spreading of wrong mysticism, and loss of right Christian ethical view. In order to overcome them, then, the article seeks public functions of preaching and its specific necessities. For public functions of preaching and suggestions of its specific alternatives, based on Charles L. Campbell's building churches as community of witness and practice for strengthening ethicality of preaching, William Stringfellow's Biblical insights and understanding on spiritual entities of worldly power, and Stanley Hauerwas' Bible narrative theory, the article tries to seek the role of public preaching and its alternatives.

좋은 설교에 대한 규정은 설교 ‘행위’가 아니라 ‘설교자’에 달려 있다는 사실을 전제로 할 때, 오늘날 강단의 회복을 위해 설교자들은 설교의 내용이나 전달 방법뿐만 아니라 근본적으로 설교자 자신에 대한 성찰이 필요하다. 본 논문은 설교자가 빠질 수 있는 세 가지 유형의 자기기만을 분석하고 그 대안을 제시한다. 첫째, 해석학적 자기기만이 있다. 성경 저자의 의도를 발견하기 위해 다양한 해석학적 과정을 거치지 않고 본문에 대한 이전의 경험 또는 선입견으로 획득된 의미를 마치 본문의 진정한 의미로 믿고 설교를 하는 것이다. 이를 피하기 위해 설교자가 무지의 베일을 쓰고 본문에 대한 귀납적 관찰을 통해 본문의 정확한 의미에 접근해 가는 해석학적 평형의 방법을 제안한다. 둘째, 설교자들은 실천적 자기기만에 빠질 가능성이 많다. 특별히 설교의 표절을 예로 들 수 있다. 실천적 자기기만을 피하기 위해 설교자는 자신의 윤리적 책무에 대한 깊은 자각을 가져야 하고 무엇보다 성령의 도우심을 구해야 한다. 설교자들의 마음의 감각이 성령의 빛을 통해 새로운 습관과 성향으로 만들어질 때 이런 자기기만의 책략에서 벗어날 수 있게 된다. 셋째, 본문 선택에서의 자기기만도 있다. 설교자 자신의 목적과 취향에 맞는 본문을 가지고만 설교할 경우 또 다른 형태의 eisegesis가 될 수 있다. 이를 피하기 위해 연속 강해 설교를 제안하며, 목회적 필요에 따라 주제별 강해 설교를 병행하는 것도 좋다. 사람들은 인정하기 힘든 고통스러운 진실을 회피하기 위해서, 도덕적 의무감을 회피하기 위해서, 또는 습관적이고 은밀한 죄를 반복적으로 저지르기 위해서 자기를 기만한다. 특별히 설교자들은 자기기만에 취약할 수 있음을 인지해야 한다. 강단의 회복을 위해 설교자들의 철저한 자기반성과 윤리적 갱신이 우선되어야 한다.

The definition of good and effective preaching depends not upon preaching 'event', but ‘preacher' himself. Preachers who want to revive their pulpit should take time for introspection for themselves as well as sermon contents or delivery. This article analyzes three types of self-deception under which preachers easily fall and also proposes an alternative. First, we can think of hermeneutical self-deception. This appears when preachers skip various hermeneutical process for finding the intention of biblical author, believing that the meaning from their experience or preunderstanding can define the meaning of the text. I propose hermeneutical equilibrium in which preachers wear the veil of unawareness and approach the meaning of the text through inductive observation. Second, preachers are likely to fall under practical self-deception. The classic case is sermon plagiarism. In order to avoid practical self-deception, preachers should have a deep consciousness of their ethical obligation. Above all, they must seek the help of the Holy Spirit. Third, self-deception appears when preachers select the sermon texts only with their purpose and interest. It must be another type of eisegesis. I suggest sequential expository preaching and topical expository preaching according to pastoral needs. People deceive themselves in order to evade the bitter and painful truth, to neglect their moral duty, or repeatedly commit a habitual secret crime. Preachers especially need to acknowledge that they are vulnerable to self-deception.

설교는, 기독교 공동체가 삼위일체 하나님의 인격적 말씀에 관한 교제로써 인간의 지성과 정서 그리고 결단과 의지와 교류하는 언어적 물리 행위이면서 동시에 비물리성을 포함하는 인간 소통양식이다. 설교에는 기능적 요소들이 있다. 즉 성서내용의 이해와 분석과 그리고 회중적용과 전달방식의 기술과 같은 것이다. 현 시대의 인공지능(AI: artificial intelligence) 혁신은, 전 사회분야로 확장되고 있다. 인공지능(AI)의 이 같은 혁신의 효율성은 앞으로 교회 공동체의 예배와 설교에 관여하기 시작할 것이다. 1950년 앨런 튜링은 ‘기계가 생각할 수 있는가?’ 라는 질문을 했고, 현 시대는 그 사고를 발전시켜 수많은 데이터를 실시간으로 공유하여 학습하는 방식으로 인간의 감정패턴을 분석하고 이해하는 영역까지 접근하기 시작했다. 이와 같은 빅데이터(big data), 딥러닝(deep learning) 방식의 초 공유 시대는, 의료과학 분야에 영향을 미쳐 생명연장시대를 바라보기도 한다. 기계와 컴퓨터의 기능이 세상을 압도하고 더 많은 것, 더 빠른 것, 더 뛰어난 기능들로 인하여 사회의 전 분야는 열광적으로 그것을 추구하려는 것이다. 이와 같은 시대에 영혼의 존재와 소중함을 바라볼 수 있는가? 그리고 교회 공동체의 신앙 정체성과 예배 공동체 설교의 강단은 어디에서 의미를 찾을 수 있는가? 인공지능(AI) 로봇은 성경의 내용과 분석 그리고 회중의 상황적 필요 파악과 내용전달의 가장 좋은 방식을 설교자에게 제공할 것이다. 이 같은 상황에서, 이제 정보 경쟁, 자료 확보, 기능적 차원의 경쟁시대는 점차 평점을 찾아가게 될 것이다. 하지만 설교의 현실은 이와 같은 기능적 차원에 머물지 않는다. 인공지능(AI)이 빅데이터와 딥러닝 방식의 혁신을 추구하는 이때 예배 공동체 설교가 있어야 할 자리는 비물리적 실체의 영역인 인격적 영혼의 자리, 곧 기독교 신앙의 깊은 기도를 통한 딥스피릿(Deep Spirit)의 영역 안에서 확인되는 ‘영혼의 인격적 존재 정체성’에 있다.

Preaching is the fellowship of the Christian community on a personality Word of God. And Preaching is speech act, a form of human communication, including non-physical properties. Preaching there are functional elements. Artificial Intelligence(AI) innovation has been extended to the whole society sector. Effectiveness of this innovation will begin to engage in Worship and Preaching of the Church community in the future. In 1950, there was a question, "Are the machines can think?" Now has access to the area to analyze and understand emotion pattern on human. Big data, deep learning era is looks at life extension period through the health sciences. Can you look at the importance of the soul in this era? Community of faith is a mystical symbol of the community to accommodate the Word of God. Preaching is a tool to alternating and communicate the mystery. Preaching reveals the mysteries of the kingdom of God. The doors of the mysteries will not be open to the intellect. It does not open in artificial intelligence(AI). Artificial intelligence(AI) has a physical limitations. Therefore, we should be able to see the transcendence over the physical properties. It is a personality of faith, existence of personality identity and existence of faith identities. This time, where is the meaning of preaching? Competition of Preaching functions will be gradually equalization. But Preaching is not consist only of features. Preaching have the existence of the personality soul.

목회소명(pastoral calling)은 하나님에 의해 목회사역에 부름을 받았다(called by God to the ministry)는 뜻이다. 문제는 목회소명만이 유일한 소명인가 하는 점이다. 또한 목회소명의 문제는 목회자의 정체성의 문제와 밀접하게 연결되어 있다. 목회자는 누구인가? 목회자는 구약의 선지자들이나 신약의 제자들 혹은 사도와 같은 인물인가? 본 글은 이러한 문제제기를 통해 목회자의 정체성과 목회소명에 대한 성경-신학적 이해를 추구하고자 한다. 첫째로 목회자의 정체성은 구약의 선지자들이나 신약 복음서의 예수의 제자들의 신분과 동일하지 않음을 살펴본다. 이 점은 구약의 종말론적인 예언이라는 특성과 신약의 종말론적인 성취라는 특성에 천착한다. 특별히 구약은 하나님이 선지자와 같은 특정한 사람들을 통해 역사했다는 특정성(particularity)을 지니며, 신약은 하나님이 예수의 종말론적인 성령의 역사를 통해 복음이 보편적으로 시혜된다는 보편성(universality)을 지닌다는 점에 주목한다. 신약의 모든 성도들은 이 복음에 부름을 받은 자들이며 예수의 제자들은 이러한 성도들을 대변하는 역할을 하는 자들이다. 이런 점에서 목회자는 구약의 선지자들이나 신약의 예수의 열두 제자들이나 사도들과 신분상 같다고 할 수 없다. 둘째로 소명에 관해서는 목회자의 소명은 하나님에 의해 이루어지는 유일한 부르심이 아니라 다양한 특정한 사역을 위해 하나님이 부르시는 다양한 부르심/소명들의 일환이라는 점에 주목한다. 모든 성도가 동일하게 하나님의 복음에 초청된 자들이기에 복음에로의 초청이라는 점에서는 성도들과 목회자의 부르심이 동일하다. 그러나 목회자들은 교회와 성도들을 목양한다는 역할을 감당한다는 점에서 목회자의 소명과 다른 일반 소명들은 구별된다고 할 수 있다. 즉 목회소명은 목양이라는 측면에서 다른 소명들과 구별된다는 뜻이다. 따라서 목양이라는 측면에서 목회소명이 일반적인 소명과 어떻게 구별되는가를 살피는 것이 요청된다. 목회소명을 하나님의 종말론적인 은사(엡4:11)와 헌신(요21:15이하)이라는 관점에서 이해할 것을 결론적으로 제안한다. 이 헌신은 예수에 대한 사랑으로 표현할 수 있다(요21:15이하에서). 요한복음에서 예수에 대한 사랑은 하나님의 지고한 자기-희생적 사랑 곧 하나님의 은혜와 진리의 현현이시며 하나님의 영광으로 충만하신 예수를 사랑하는 것이다. 또한 이러한 의미의 예수에 대한 사랑은 육신의 정욕과 안목의 정욕 그리고 이생의 자랑으로 대변되는 세상을 사랑하지 않는 것이다(요일2:15-17). 이것은 곧 하나님 아버지의 사랑을 가지고 있다는 반증이다. 그렇다면 목회자의 소명은 목회자가 예수를 사랑하는가 곧 세상을 사랑하지 않는가라는 관점에서 이해하는 것이 바람직하다고 할 수 있다.

The concept of “pastoral calling”, which in other words means to be “called to ministry”, inherently includes the idea of God’s calling. The problem is: is this divine calling a particular or universal one? Which of these callings does being called to ministry fall under? The issue of pastoral calling is also intimately connected with the issue of the pastor’s identity. What is a pastor? Is the pastor the same as the prophets of the Old Testament or the disciples of the New Testament Gospels? This article aims to answer these questions by way of seeking a biblical-theological understanding of pastoral calling and pastor’s identity. First, in regards to identity, it will examine the fact that the pastor’s identity is not the same as the one of prophets in the Old Testament nor to Jesus’ disciples in the New Testament gospels. This claim is made on the basis of understanding the Old Testament as eschatological prophecy and the New Testament as eschatological fulfillment. More specifically, the Old Testament is built upon particularity, showing God working through specific peoples such as the prophets. The New Testament, in contrast, focuses upon universality shown by the eschatological workings of the Holy Spirit in the person of Jesus Christ through which God bestows the gospel to all. All believers in the New Testament are called to this gospel and the twelve disciples are representatives of all believers. In this way, the pastor cannot be said to hold the same position as the Old Testament prophets or the twelve disciples in the New Testament. Second, this article will focus on ‘calling’ as being part of a general call from God, rather than it being something specially given to those called into ministry. In other words, pastoral calling is part of a general call to all believers in the Christian church, to the gospel of God’s eschatological rule arrived in Jesus Christ. However, pastoral calling is distinct from other callings in that the pastor shepherds the church and believers. Pastoral calling is differentiated from other callings by its shepherding function. Therefore, it begs the question of how pastoral calling is different from another calling, which this paper will also deal with. In conclusion, this paper suggests that pastoral calling be understood in terms of God’s eschatological gift(Eph. 4:11) and dedication (John 21:15 ff.). Such dedication can also be expressed in terms of one’s love towards Jesus (John 21:15 ff.) In the gospel of John, to love Christ is to love the one who is the manifestation of God’s sublime self-sacrificial love, i.e. God’s grace and truth, the one who is abundantly filled with the glory of God. And such love of Christ is also to reject what there is to boast in this life—this world, the desires of the flesh, the lust of the eyes, and the boasting of worldly possessions (1 John 2:15-17). This is the proof that one is filled with the love of God the Father. As such, pastoral calling is best understood by the view of whether the pastor loves Christ, and thus rejects the desires for the world.

기독교 영성지도는 전통적으로 기독교 영성사에 이름을 남긴 영성지도자의 경험과 활동의 터 위에서 발전되어 왔다. 한국 기독교의 영성지도가 지닌 특징들을 이해하기 위해서는 한국 기독교 영성가들을 탐구해볼 필요가 있다. 이세종(1877-1942)은 한국 기독교 영성사에 있어서 주목할만한 영성지도자들 중 한 명이다. 이 논문의 목적은 한국 개신교 영성의 대표적인 인물들 중 한 명인 이세종의 영성지도의 특징을 살펴보는 것이다. 물론 이세종은 현대적인 영성지도 사역에 대해 알지 못했다. 그러나 그가 제자들의 영적인 성장을 위해 어떤 방식으로 도움을 주었는가를 영성지도라는 맥락에서 살펴보려고 한다. 이세종의 영성을 탐구한 논문들은 있지만 이세종의 영성지도에 관한 논문은 아직 전무하다. 이 논문에서는 첫째, 전통적 영성지도 및 영성지도자가 지닌 특징들을 살펴보았다. 둘째, 이세종의 영성의 특징들을 정리하였다. “이세종선생기념사업회”는 이세종을 “한국 기독교 토착신앙 영성의 뿌리”로 소개하고 있는데, 이 소개문에 담긴 네 가지 개념을 바탕으로 이세종의 영성을 탐구했다: 영성가, 기독교 영성, 토착화 영성, 그리고 한국 기독교 영성의 뿌리의 역할 등. 셋째, 이세종의 영성지도의 특징을 대표적인 두 제자 이현필 (1913-1964)과 손임순 (1893-1963)의 경우를 예로 들어 살펴보았다. 아울러 이세종의 영성지도와 현대 영성지도를 비교해보았다. 마지막으로 이세종의 영성지도가 한국 교회의 목회에 주는 통찰을 찾아보았다. 이세종의 영성지도는 스승의 권위를 강조하는 전통적 스승-제자 모델의 틀 안에 있으므로, 은사적이고 비제도적인 것을 강조하는 현대 영성지도와는 다르다. 또 이세종의 영성지도에서 추구했던 순결과 가난의 방식을 현대 기독교인들에게 적용하는 것은 무리가 따른다. 그러나 이세종은 스스로 권위를 내세운 것은 아니며, 이세종의 영성지도는 피지도자의 다양성을 보여주고 있으므로 현대 영성지도에 좋은 통찰을 던져준다.

Christian spiritual direction has been developed on the ground of the experiences and practices of renowned spiritual masters in the history of Christian spirituality. In order to understand the characteristics of Korean Christian spiritual direction, we need to explore Korean Christian mystics. Lee Sejong(1877-1942) is one of the great spiritual masters in the history of Korean Christian spirituality. This paper purposes to explore the characteristics of Lee Sejong’s spiritual direction, who is one of the representatives in Korean Protestant spirituality. Lee Sejong certainly did not know about spiritual direction. However, it is possible to explore his guidance for his disciples from the perspective of spiritual direction. There have been several papers which explored Lee Sejong’s spirituality but none on Lee Sejong’s spiritual direction. In this paper, first, I describe the characteristics of traditional spiritual direction and spiritual directors. Second, I summarize the salient points of Lee Sejong’s spirituality. The Society of Lee Sejong’s Legacy introduces Lee Sejong as “a root of Korean Indigenous Christian Faith.” Based on the four terms in this introduction, I explain Lee Sejong’s spirituality: mystic, Christian spirituality, indigenous spirituality, and the role of a root. Third, I explore the characteristics of Lee Sejong’s spiritual direction by looking into his relationship with his two disciples, Lee Hyunpil (1913-1964) and Sohn Imsoon (1893-1963). I also compare Lee Sejong’s spiritual direction and contemporary spiritual direction. In conclusion, I provide some insights of Lee Sejong’s spiritual direction for the ministry in Korean churches. His spiritual direction which was done in the traditional model of master-disciple which showed the authority of the master is different from contemporary spiritual direction which emphasizes gifted-ness and non-systematic. His ways of spiritual direction which led his disciples to pursue extreme purity and poverty cannot be easily applied for contemporary Christians. However, the facts that Lee Sejong himself did not press his authority and his directees showed diversity provide insights for contemporary Korean spiritual direction.

한국교회 목회자들이 경제적인 어려움 가운데 있고, 그 결과로 이중직을 하고 있다는 것은 널리 알려진 사실이다. 그러나 각 교단들은 이러한 상황을 외면하고 있었고, 불법의 상황을 방치하고 있었다. 이에 목회자 이중직과 관련하여 목회자 설문조사와 심층인터뷰를 포함한 실증연구를 진행한 결과를 살피고 이에 기반하여 몇 가지 제안을 하였다. 조사에 의하면 한국교회 목회자들의 66.7%는 보건복지부 기준 4인 기준 최저생계비 이하이고, 85.6%는 대법원이 정한 4인 기준 최저생계비 이하의 사례를 받고 있은 것으로 나타났다. 목회자 이중직에 대해서는 73.9%가 긍정적으로 대답을 했고, 26.1%가 반대의견을 나타냈다. 겸직을 찬성하는 이유는 70.4%가 가족의 생계를 책임져야 하기 때문이라고 했고, 20.4%는 신학적로 가능하다고 대답했다. 또 현재 이중직을 하고 있는 목회자는 37.9%가 하고 있다고 대답을 했다. 특히 담임목사의 경우는 35.2%가 하고 있다고 대답을 해서 현실을 잘 나타내고 있다고 할 수 있다. 또 이중직을 함에 있어서 애로사항을 물었는데 교인들이 좋아하지 않는다는 대답은 12% 밖에 안 되어서 현재 일반 교인들도 목회자들의 이중직에 대해서 개방적인 입장임을 확인할 수 있었다. 인터뷰를 통해서 보면 더욱 실제적인 이야기들이 나타나는데 사모들이 먼저 경제적인 일을 시작하고, 사모들이 후유증으로 몸이 아프게 되는 상황에 몰렸을 때 목회자들이 이중직에 나서는 것을 볼 수 있다. 이들은 한 일은 다양한데, 많은 경우 밤을 새우는 일이거나 위험한 일들도 있었다. 그러나 이들은 모두 이중직을 통해서 성도들의 삶을 더 이해하게 되었다는 긍정적인 반응을 보였다. 현재 목회자 이중직은 현실적으로 나타난 현상에 신학적 구성이 뒤따르는 상황이다. 더군다나 교단들의 입장에서는 불법화하고 있는 이중직에 대해서 논의가 활발히 이루어지고 있는 상황이다. 이에 전향적인 이해가 필요하고, 신학적인 연구와 교단의 법률적, 실제적 뒷받침이 필요하다.

It is now a well known fact that many pastors are in serious financial crisis and, as a result, are in bi-vocational ministry in Korean churches. However, denominations are ignorant of the situation, and pay no attention to it although they knew that such situations violate their by-laws. For those reasons, in this study, several suggestions are offered on bi-vocational ministry based upon a series of in-depth interviews, surveys, and qualitative research. According to the study, 66.7% of Korean church pastors make below the minimum cost of living for a family of four. 85.6% of them receive below the minimum cost of living suggested by the supreme court of Korea. Regarding bi-vocational pastors, 73.9% responded positively, and 26.1% were opposed to it. Reasons given for supporting the idea of bi-vocational pastors were because the pastors also need to support the family financially (70.4%). 20.4% answered that there was no problem theologically with the idea of bi-vocational pastors. Among the respondents, 37.9% are now bi-vocational. Shockingly, 35.2% of bi-vocational pastors were senior pastors, which gives a good picture of the reality in Korean churches. When asked about their difficulties as bi-vocational pastors, only 12% said that congregation members don’t like their pastors to be bi-vocational. This tells us that church members are more generous about and open to a bi-vocational approach. From the in-depth interviews, more practical stories were introduced about bi-vocational pastors. In most cases, pastors’ wives worked to help with the living expenses of the family, and pastors had to step into bi-vocational roles as their wives became sick or exhausted from their efforts in the work force. Their jobs vary, but some of those jobs require difficult and even physically dangerous work. However, they all said that they can understand more of their church members’ lives through their bi-vocational experiences. The issue of bi-vocational pastors is both practical and theological. Most denominations define bi-vocational pastors as violating their bylaws, and yet no alternate options seem to exist for those who can’t afford full time ministry due to the financial difficulties of the church. There are active discussions and debates among pastors regarding the bi-vocational issue. Thus, more prospective studies about bi-vocational ministries aa well as thoughtful, theological, practical legal discussions are necessary for the future church.

이 연구는 조지 헌터(George Hunter)의 로마식 전도 패러다임을 21세기 한국 교회의 전도 전략 개선을 위해 성서적, 역사적, 실천적으로 분석하였다. 헌터는 로마식 전도를 복음제시, 결신, 공동체 형성으로 이어지는 전도라고 그의 책 Celtic Way of Evangelism에서 규정하였다. 이를 보다 자세하게 분석하기 위하여 초대교회의 전도와 로마의 기독교 국교화 이후에 어떻게 전도가 진행되었는지를 리차드 플래쳐(Richard Fletcher)의 Barbarian Conversion을 중심으로 분석하였다. 이에 로마식 전도의 DNA를 개종을 위한 복음의 단순화, 강요 및 군사적 행위와 문화적 우월성, 형식적인 전도 행위로 정리하였다. 그 다음 로마식 전도의 DNA가 20세기와 21세기를 거쳐 어떻게 유전되고 확산되어 오늘날 한국 교회에 영향을 끼쳤는지를 제시하였다. 그 결과 로마식 전도의 DNA는 한국 교회에 있어서 문화적 편견과 차별, 타종교와의 충돌, 전도를 위한 강요, 성직주의, 교회 건물과 시스템을 중심으로 한 전도 행위로 요약 되었다. 로마식 전도의 대안으로 켈트식 전도를 제시하였다. 켈트식 전도는 로마식 전도와는 정반대의 전도 패러다임을 가지고 실천했다는 점을 제시했다. 첫째, 모든 사람이 하나님께 중요하다는 명제에 충실할 것을 제안했다. 문화적 편견과 차별이 아닌 그리스도 안에서 하나 될 수 있다는 믿음으로 전도를 실천할 것을 제안하였다. 둘째, 건물보다 사람을 먼저 세우는 전도를 실천할 것으로 제안했다. 셋째, 성직주의를 버리고 평신도 전도 지도자를 세우는 일에 전념할 것을 제안했다. 넷째, 작은 교회 일지라도 전도의 자생력을 키울 것을 제안했다.

This study is to explore George Hunter’s Roman way of evangelism in biblical, historical, and practical aspects in comparing with the Korean Church’s evangelistic strategies today. In the process, analysis of evangelistic project so called, “Blessing Yeojoo” is employed in order to show one of critical evangelistic issues the Korean Church faces today. The result shows that the evangelistic project of Blessing Yeojoo followed George Hunter’s Roman style of evangelism. Furthermore, this study analyzed DNA of Roman way of evangelism in the history of evangelism according to Richard Fletcher’s Barbarian Conversion. As a result, DNA of Roman way of evangelism is identified as simplification of Christian doctrine, coercion, and using military force, cultural superiority, and superficial evangelism for conversion. And then this study shows how DNA of Roman way of evangelism has been transferred and affected evangelism strategies of the Korean Church today. The result is that the Korean church has a priority on church building rather than building followers of Christ including cultural prejudice, failure of conversations with other religions, clergyism. As an alternative, George Hunter’s Celtic way of evangelism is proposed. Celtic way of evangelism that followed the principle of Jesus’ evangelism was contrast to Roman way of evangelism. Therefore, this study suggests as following: First, the proposition that all sorts of people matter to God should be imbued in evangelism. Second, making disciples is more important than construction of church building. Third, clergyism should be abandoned in order to grow laymen leadership. Fourth, even small church still can grow indigenous abilities for evangelism.

교회는 불러냄을 받은 공동체이며, 동시에 세상을 향해 부름 받은 공동체이다. 교회는 그리스도의 화목케 하시는 사역을 수행하도록 부르심을 받은 선교와 교육의 공동체이다. 교육사역의 한 부분은 선교훈련이다. 기독교교육은 선교의 시작에서 완성까지 함께 한다. 목회와 교육의 주요한 부분은 자신의 직장 가운데서 그리스도인으로서 증거하고 하나님께 순종하는, 그의 책임 있는 활동으로서의 평신도의 사명들에 대한 해석이어야 한다. 초기 한국교회의 생명력은 복음과 소외계층의 만남, 신자 공동체의 창출, 그리고 복음에 의한 사회변혁에 있었다. 본 논문은 기독교교육과 선교에 대한 이해, 기독교교육의 사역으로서의 선교, 한국교회 기독교교육의 방향과 선교, 선교의 실제로서의 기독교교육에 대해 논하였다. 교회는 사회 속에 존재하고 있고 사회를 위해 존재할 때, 있어야 할 이유를 갖게 되는 것이다. 사회적 행동이 곧 전도는 아니며 정치적 해방이 곧 구원이 아닐지라도 선교와 사회, 정치적 참여는 우리 그리스도인의 의무의 두 가지 부분이다. 교회가 사회참여를 하는 것은 참여하는 그 영역에 대한 관심 그 자체보다는 그것에 대한 그리스도 정신의 실현에 목적이 있다. 물론 사회참여로서의 선교개념은 복음화로서의 개념을 우선 전제하고, 그것에 충실할 때에 의미가 있는 것이다. 한국교회는 바른 기독교교육을 통해 전인격적인 신앙인으로서, 그리고 하나님 나라의 백성으로서 개인적인 삶과 더불어 공동체적인 삶을 의식하고 선교직무에 헌신하는 일꾼들을 양성해 나아가야 한다.

Church is a called-out and called unto people. Church is in nature a missional and educational community called to carry out the reconciliating ministry of Jesus Christ. A part of educational ministry is the mission training. Christian education co-works with mission from its beginning to its end. The major part of ministry and education of church is the interpretation of believers' vocations as their obligation in which they witnesses to the world and obey God. It was evident that the vitality of early Korean church lied on its care for the isolated, the formation of believer's community, and the transformation of society by the power of gospel. To evangelize is to spread the good news that Jesus died for our sins and was raised from the dead according to the Scriptures, and that as the reigning Lord he now offers the forgiveness of sins and the liberating gift of the Spirit to all who repent and believe. This paper presented the desirable direction of the education and mission in Korean church. It discussed the understanding of Christian education and mission, the mission as the ministry of Christian education, the direction of Christian education and mission in Korean church, and the Christian education as the praxis of mission. Church exists in society and the reason for its existence resides in function for the society. Although the social action of church is not directly connected to mission, and political emancipation does not mean salvation directly, social and political participation of church is another obligation of Christians as well as mission. We have to definitely pay more attention to mission than social and political participations. Therefore, we conclude that the Korean church is to train the believers through Christian education as whole person adjusting to the community and serving the task of mission.

본 연구의 목적은 입시위주의 교육풍토와 불확실한 취업환경 등 에코세대들을 둘러싼 여러 측면의 사회적 환경이 이들의 건강한 성장발달에 긍정적이지 않은 상황에서, 다가오는 미래사회 환경을 전망해 봄으로써, 오늘의 에코세대들이 올바른 그리스도인으로 행복한 삶을 만드는데 도움을 주고자 하는 필요성에서 시작되었다. 미래는 오늘을 사는 젊은이들의 몫이라고 할 때 틀린 말이 아닐 것이다. 젊은이의 중요성에 대한 의미는 재론할 여지가 없다. 대부분 사람들은 에코세대가 미래이며 장차 이 나라를 이끌 주역으로 여긴다. 그러나 사실 에코세대는 미래를 위해서만 중요한 것이 아니라, 현재에도 중요하다. 에코세대는 개별 가정에서는 물론 교회와 사회적으로도 희망과 기쁨 그리고 활력의 근원으로서 다른 구성원들에게 미래의 꿈을 가지게 한다. 이러한 에코세대의 미래를 위한 기독교 교육적 상담은 오늘을 살고 있는 젊은이들을 그리스도에게로 인도하여 구원을 얻게 하고, 나아가 확실한 영적성장을 할 수 있도록 그리스도의 주권 아래 자신들의 왕성한 젊음의 자원을 보전하여 개발하게 하는 것은 미래를 준비하는 에코세대들에게 가장 중요한 도전이다. 따라서 기독교교육과 상담은 공히 교육과 상담을 통하여 기독교적인 올바른 가치관을 확립하고, 그리스도의 인격을 닮아가는 올바른 관계를 회복하여 그리스도인으로서의 삶을 살아가도록 인도하는 하는 것이다. 그러므로 에코세대의 미래를 위한 기독교 교육적 상담은 하나님이 가르쳐주신 방법으로 문제를 해결하도록 돕는 것이다. 즉, 현실에 당면해 있는 문제들과 미래를 준비하는 것을 포함한다. 이러한 연구의 목적에 따라서 먼저 오늘을 살고 있는 젊은이들의 삶의 현실과 기독교 교육적 상담의 목적, 필요성 그리고 기독교교육과 상담의 관계를 살펴볼 것이다. 그 다음에 에코세대들이 지혜로운 결정을 하도록 도와주기 위하여 누가, 왜, 어떻게, 무엇을 상담을 해야 하는지를 고찰할 것이다. 이러한 연구는 에코세대들이 그리스도 안에서 올바른 영적인 성장을 하게 되고, 미래를 준비하고, 미래를 살아가는 삶의 의미와 목적을 찾는 기독교적 정체성을 형성하는데 중요한 의미를 갖는다고 할 수 있다.

The purpose of this study is to examine ways to assist the Eco Generation create happy lives as proper Christians. This is necessary for young people today who, surrounded by a society where the education climate is college entrance driven, career prospects are uncertain and are faced with an environment that proscribe positive healthy growth and development, are in preparations for the quickly approaching future where the outlooks do not look favorable. The most important challenge for the youth of today in the Eco Generation in preparing for the future is to conserve and develop resources of unblemished youth while under Christ’s sovereignty as they are guided to Christ through Christian education counselling, receive salvation and achieve genuine spiritual growth. Accordingly, counselling in Christian education in regards to the future for the Eco Generation is in helping to find solutions to problems through the teachings of God. In other words, it involves the problems that are currently being faced as well as for preparation for the future Therefore, for the purposes of this study, the realities of the lives of young people living today need to be examined, as well as the aim and necessity of Christian education and counselling. Furthermore, the relationship between Christian education and counselling will be examined. Thereafter, to help the Eco Generation make wise choices, the issues of the what, how, why and who of how counselling should be undertaken will be considered. This study will have important implications on the proper spiritual growth in Christ of young people of the Eco Generation and in their preparation and search to find meaning and goals for their lives while establishing a Christian identity.

“교회교육(Gemeindepädagogik)”이라는 용어는 독일의 기독교교육적인 관점에서 정식으로 개념이 성립 된 것은 그렇게 오래된 것이 아니다. 교회교육과의 관계에 있어서 서독에서 뿐 만 아니라 동독에서도 처음으로 직업적인 의미로 교회교육자라는 말을 사용한 것이 이를 증명한다고 할 수 있다. 그러므로 독일의 기독교교육학에 있어서 “교회교육”은 교회적이고 기독교교육적인 성찰과 더불어 지난 반세기 동안 교회적으로 그리고 기독교교육학적으로 빠르게 논의되어진 개념이다. 독일의 교회교육의 개념은 수많은 교회 교육적인 교육양성소들과 교회교육자의 새로운 교회적인 직업의 설립을 가리키는 교회적 실천의 의미이다. 이러한 교회교육의 신속하고 실제적인 발전에 비하여 “교회교육”의 개념에 대한 연구는 아직도 부족 한 것으로 인식되어진 상태이다. 이것에 대하여 매우 중요한 관점들과 그리고 좋은 제안이 있음에도 불구하고 “복음과의 의사소통”에 있어서, 기독교의 이론과 교회의 현대적인 상황 연결에 있어서 폭 넓게 학문적으로 자극을 주는 문제제기가 그렇게 충분하게 이루어지지 않고 있다. 그 이유는 교회교육은 통일된 독일에서 근본적으로 계속 진행되고 있는 전통관습의 해체를 통하여 또한 인간의 실존 지향적인 것과 가치 지향적인 영역에서 인간의 본질적인 행동결단을 위한 변화에 의하여 특징 지워질 수 있기 때문이다. 오늘날 독일에 있어서 교회와 기독교 신앙을 위한 상황 묘사가 두드러지게 나타나고 있고 그리고 또한 이것과 더불어 기독교 신앙을 구체적으로 형상화해야만 하는 과제를 안고 있는데, 이 과제는 기독교인, 비기독교인 심지어는 기독교를 적대시하는 적대자들을 위하여서도 동등하게 기독교 신앙의 개념을 올바로 파악할 수 있는 과업을 이루어야만 하고, 또한 이것은 다양한 연령층의 사람들과 남녀를 불구하고 상이한 학력과 혈통을 지닌 사람들 그리고 서로 다른 삶의 모양을 가지고 서로 다양하게 살아가는 사람들을 포함하여 모두에게 개방되어 있어야하며 그러면서 동시에 내용적으로는 명백하고 매력 있게 접근되어야 하는 과업을 의미한다. 이러한 독일 교회교육의 이해와 함께 한국교회 역시 마찬가지로 교회교육에 대해서 많은 연구가 이루어져야 한다. 이와 더불어 이 연구로 인한 논의도 계속적으로 진행되어 한국교회 역시도 실제적인 교회교육이 이루어지기를 바라마지 않는다.

It has not been very long since the term “church education” was officially established in terms of Christian education in Germany. This is proved by the fact that the term church educator was first used in the occupational sense in not only West but also East Germany in relation to Church education. Therefore, in Christian education of Germany, "church education" is a concept that has been hastily discussed and reflected in terms of church and Christian education for the last half century. The concept of church education in Germany indicates ecclesiastical practice, which refers to the establishment of countless church educational institutions and new ecclesiastical occupations of church educators. Compared to such rapid and actual development of church education, there is still insufficient research on the concept of "church education." Despite the significant perspectives and good suggestions, there is a lack of issues that broadly and academically stimulate the contemporary situational connection of theories and church of Christianity. This is because church education can be characterized by the changes in the fundamental human behavioral decisions in terms of existence and value-oriented fields through the dissolution of traditional customs that are fundamentally carried forward in unified Germany. The description of the context for church and Christianity is apparent in Germany today, which also has the task of having to specifically embody Christian belief. This task requires proper understanding of the concept of Christianity, equally with Christians, non-Christians and even antagonists of Christianity. This must be open to everyone, including all people living diversly with different lifestyles and academic backgrounds and blood regardless of men and women or age. At the same time, this indicates the task of having to clearly and charmingly approach the tasks in terms of content. In addition to understanding German church education, there is a need for great research on church education for Korean church as well. Moreover, there is hope for practical church education for Korean church by constantly providing discussions on such research.

S. 프로이트와 C. G. 융은 현대 심층심리학의 개척자들이다. 그들은 정신의학이 막 태동하려던 20세기 초 인간의 정신에는 의식뿐만 아니라 무의식의 작용도 있다는 사실을 발견하고 사람들을 괴롭히는 정신질환의 정체를 규명하려고 했던 것이다. 그러나 융은 프로이트의 범성욕설을 비판하면서 독자적으로 연구를 진행시켜서 결국에는 프로이트와 달리 분석심리학이라는 새로운 분야를 향해서 나아갔다. 프로이트와 융 사이의 차이는 크게 두 가지가 된다. 하나는 리비도에 대한 견해이고, 다른 하나는 집단적 무의식에 대한 견해이다. 먼저 프로이트가 인간의 생각이나 행동의 근본적인 추동력이 되는 리비도가 성욕이라고 주장한 데 반해서, 융은 리비도가 성욕이라는 하나의 특성만 가진 질적 개념이 아니라 그 어떤 특성도 가질 수 있는 에너지 자체라고 하면서 양적 개념으로 보아야 한다고 주장했던 것이다. 즉 리비도는 하나의 에너지로서 성욕으로도 될 수 있고, 종교열도 될 수 있으며, 예술성으로도 될 수 있다는 것이다. 이러한 두 사람의 견해 차이는 그 다음에 상징, 근친상간, 퇴행, 꿈 해석 등 모든 ,분야로까지 넓혀졌는데 그 밑바탕에는 집단적 무의식에 대한 융의 생각이 있다. 프로이트는 무의식은 의식과 함께 있을 수 없는 정신적 내용들이 모여서 만들어진 것이라고 생각했지만, 융은 무의식에는 그런 부분 이외에 의식과 무관하게 인류가 태초 이래 살았던 모든 기록들을 보관하고 있는 층인 집단적 무의식도 존재한다고 생각했던 것이다. 그렇게 되면 무의식은 프로이트가 생각하는 것처럼 부정적인 작용만 하는 것이 아니라 긍정적인 작용도 할 수 있게 된다. 그래서 융은 모든 증상들을 없애버려야 할 것들로만 보지 않았고, 그 안에서 정신을 통합하려는 목적적 의미까지 보면서 치료하려고 하였다. 그러나 두 사람 사이의 가장 커다란 차이는 종교에 대한 태도의 차이일 것이다. 프로이트는 종교를 유아적이며 집단적인 신경증이라고 생각했지만, 융은 종교에서 정신치료를 위한 훌륭한 상징체계를 발견했던 것이다. 프로이트는 신을 사람들이 유아시절 아버지에게서 느꼈던 상을 투사시킨 착각으로 보았지만, 융은 신의 이미지는 인간 정신 속에 있는 전체성을 가진 원형상으로 보았던 것이다. 이렇게 두 사람이 같은 정신 현상을 다르게 본 것에는 프로이트가 무의식의 작용에 초점을 맞춰서 보았지만, 융은 의식과 무의식의 관계에 초점을 맞추어서 보았기 때문이었다. 프로이트의 렌즈는 하나였지만, 융의 렌즈는 둘이었던 것이다. 그러므로 두 사람 사이에서 어느 누가 더 옳고, 그르다는 것은 있을 수 없고, 입장의 차이만 있을 뿐이라는 사실을 확인하게 된다.

Psychoanalyst S. Freud and Analytical Psychologist C. G. Jung were the pioneers of the depth psychology who opened the way to an untrodden area of human beings in modern society. They discovered the unconscious actions that cause many unexpected accidents under the consciousness and insisted that the human psyche was composed of two layers: consciousness and the unconscious. In fact, they wanted to examine closely the reason and the meaning of mental diseases. Meanwhile C. G. Jung who had been a supporter of Freud took a stand against Freud insisting that libido wasn't always the sexuality. For him libido was psychic energy which could not only be sexual energy but also be religious energy, art energy etc. Also C. Jung insisted that the human unconscious wasn't composed only of individual unconscious but also of the collective unconscious which contained all human experiences since time immemorial. From then on C. Jung developed his original theory. Their theories diverged more as it was expanded to the theory of symbol, incest, regression, and dream interpretation. While Freud tried to focus on the action of the unconscious and to find the cause of the mental diseases, Jung tried to focus on the relation between the consciousness and the unconscious and to find the goal of the human psyche. In short, while Freud saw the psychic phenomena with the law of cause and effect, Jung saw it with the law of finality. We know that there was the idea of the Self which is the self-regulating factor of the human psyche as the basis of Jung's though. The Self, for Jung, was the important factor which defined human beings as now existing from time immemorial. We think that the greatest difference between them is their attitude to religion. Because while Freud viewed religion as the collective infantile neurosis of human beings, Jung viewed the principal world religions as the effective symbol systems for psychotherapy. While Freud thought of God as an illusion that human beings held in childhood, Jung thought that the image of God was an archetype of wholeness in the human psyche. We are surprised at the difference between them as they explained the same human psychic phenomena differently. But we should not forget that we owe them much for our psychological development.

본 연구는 신학생들의 올바른 신학적 가치관 정립과, 건강한 정신건강, 그리고 이에 따른 올바른 목회관 함양에 저해 요인으로 작용할 수 있는 병리적 자기애성격이 무엇인지, 그리고 이를 해결하기 위한 방안이 무엇인지에 대한 기초자료를 제공하고자 한다. 경기도 소재의 신학대학 학부생과 대학원생 138명을 대상으로 편의 표집방식 설문조사를 통해 다음과 같은 결과를 얻을 수 있었다. 기술통계에서 본 연구 조사대상자는 20대 73명, 30대 37명, 40대 28명으로 평균 연령 약 32세, 성별은 남성 70.3%로 여성29.7%로 조사되었고 신학학부생이 31명, 신학대학원생 107명이었다. 교역자로 봉사한 기간은 1년 29명, 2-5년 58명, 5년 이상 31명이고 5년 미만이 63.0%로 가장 많아 봉사기간은 평균 약 3.6년인 것으로 조사되었으며, 척도의 평균에서 대인관계는 전체평균 3.60점의 ‘약간동의’, 자기효능감은 4.89점의 ‘약간동의’ 자기애성격 척도는 3.59점의 ‘약간반대’, 목회자성실성인지는 높은 수준의 성실성을 갖는 것으로 인식하고 있었고, 마지막 리더십 척도는 보통이상의 ‘자주 그렇다’에 가까운 수준으로 나타났다. 연령, 성별, 그리고 신앙을 가진 이유에 따른 자기애성격, 목회자성실성인지, 리더십 차이에서 통계적으로 유의한 차이는 없었다. 다음으로 봉사기간에 따른 대인관계, 자기효능감, 자기애성격, 목회자성실성인지, 리더십 차이는 자기효능감에서만 유의한 차이를 보였고, 1년 이하로 가장 적은 봉사기간의 집단이 4.66점으로 5년 이상 봉사기간이 가장 많은 집단의 5.13점 보다 작게 나타나 유의한 차이를 보였다(F=4.807, p<.05). 또한 대인관계에서는 자기애성격 수준이 중저인 집단이 3.75점으로 가장 높고, 다음으로 고집단 3.61점, 저집단 3.56점, 중고 집단이 3.44점 순으로 나타나 자기애성격 점수에 따라 유의한 차이를 보였다(F=2.780, p<.05). 마지막으로 대인관계와 자기효능감은 상관계수 r=.417(p<.001)로 정(+)적 유의한 상관관계를 보여 대인관계가 좋을수록 자기효능감이 높은 것을 알 수 있다. 연구의 함의로는 첫째, 현 신학교육에서 목회의 양적 성공에서 목회의 전략을 찾는 방법을 지양해야한다. 둘째, 신학생들의 리더십 교육에서 성경적 리더십에 대한 충분한 이해를 제공해야한다. 셋째, 신학생의 철저한 현실검증능력 함양을 통해 자신의 문제를 제대로 발견하여 능동적으로 자신의 약점에 대처할 방안을 모색할 수 있도록 도와야한다. 넷째, 병리적 자기애성격을 가진 신학생에 대한 조사와 그에 따른 후속 치유방안의 모색이 필요하다.

This study aims to reveal the relation of pastoral psychological factors including self-efficacy, personal- relationship-skill, leadership, narcissism, and leadership with seminarian’s narcissism. The research was conducted to 138 seminarian students on December, 2015 at a seminary located in Gyunggi province in Korea. The questionnaire survey of the study is convenient sampling. The results are summarized as follows. The average age of the questionnaire survey target is 32 years old with 31 college and 107 graduate students and male students(70.3%) more than female students. Self-Efficacy scale means is 4.89, Personal-Relationship -Skill scale means is 3.60, leadership scale means is 3.59, and Narcissism scale means is 3.59 in descriptive statistics. First, there is no static difference to the Self-Efficacy, Personal -Relationship- Skill, Leadership, Narcissism with the relation resulted from age, sex, and reason of faith. Second, there is the static difference to Self-Efficacy resulted from the period of service. The long service period seminarian’s Self-Efficacy is higher than the short period service seminarian. Third, there is the static difference to the ability of interpersonal relation and the perceived minister’s sincerity resulted from the level of Narcissism. The seminarians should have a chance to check and retreat the level of Narcissism for one light ministry philosophy. It leads to more effective leadership performance in different situations. The retreating is necessary to the seminarians.

하나님의 치유(신유)는 손기철 장로의 헤븐리터치미니스트리의 핵심사역이다. 이 글의 목적은 HTM사역에 나타난 손기철 장로의 치유사역을 예수님과의 ‘사랑의 일치(사랑의 합일, 사랑의 연합)’라는 관점에서 조명하는데 있다. 예수 그리스도와의 사랑의 일치란 실천적인 차원에서 가장 깊은 신앙의 수준을 말하는데, 이것은 예수님의 사랑의 마음과의 일치, 예수님의 뜻과의 온전히 일치를 이루는 수준의 관계적인 깊이를 뜻한다. 손기철 장로의 (치유)사역이 오늘날 한국교회의 성도들에게 호소력을 갖는 제일 큰 요인은 그리스도인으로서 하나님의 자녀로서의 정체성을 확실히 체험할 수 있게 해주는데 있다. 복음의 진정한 핵심, 즉 예수 그리스도 안에서 새로운 피조물이 된 자신의 정체성을 확실히 깨닫게 되고 “예수 그리스도 안에서 성령을 통해 하나님 아버지와 교제하는 풍성한 은혜의 삶”을 살아가도록 안내받는 것이다. 이러한 하나님의 자녀로서의 정체성은 성도들로 하여금 담대하게 치유를 위해 기도할 수 있는 이유이고, 이 자녀로서의 정체성은 예수 그리스도의 제자로서의 삶과 킹덤빌더로서의 삶의 기초가 된다. 치유사역을 통해 성도들이 경험하는 하나님과의 만남과 하나님의 활동하심에 대한 체험, 그리고 무엇보다 하나님의 자녀로서의 정체성의 회복을 강조하는 손기철 장로의 메시지는 오늘날 HTM의 치유사역이 한국교회에 줄 수 있는 큰 기여라고 생각한다. HTM의 치유사역이 하나님의 은혜 가운데 한국교회 안에서 견고하게 뿌리내리고 발전하기 위해서 고려해야 할 중요한 요점은 HTM의 치유사역이 예수 그리스도와의 사랑의 일치라는 실천적 삶으로 나아갈 수 있어야 한다는 것이다. 사랑으로 예수 그리스도와 하나 되어 주님을 섬기는 삶이라는 전체적인 신앙의 전 여정 가운데 사랑의 일치로 나아가지 못하게 방해하는 모든 것들-영혼육, 의식과 무의식-이 정화되고 회복되는 은총의 경험으로 기독교의 치유를 이해하는 틀이 필요하다.

Divine healing is the core ministry of Elder Gi-chul Son's Heavenlytouch ministry(HTM). The purpose of this writing is to analyze Elder Gi-chul Son's Heavenlytouch ministry from the perspective of someone who has a loving union with Jesus Christ. Loving union with Jesus Christ is the concept that shows the deepest level of relationship with Jesus Christ. The loving union with Jesus Christ is not talking about the ontological union with Jesus or a mystical experience of Jesus. It is the level of relational depth that forms perfect union with Jesus’ loving heart and will. The most appealing factor of his Heavenlytouch ministry to the Korean church congregations is to have people experience the identity of the children of God as the Christian. The identity as the children of God is the factor(reason) that we may pray boldly for divine healing, and this identity as the children of God is the foundation of life as the disciple of Jesus Christ and kingdom builder. The significant point that Heavenlytouch ministry(HTM) has to consider is to help guide people into a life that is in loving union with Jesus through healing ministry. In the framework of the goal of the spiritual journey or the whole Christian journey is to reach a loving union with Jesus Christ, and serve and follow in that relationship, Heavenlytouch ministry(HTM) needs to have a framework of understanding on healing all elements including body-soul-spirit, and conscious-unconscious which operate as roadblocks to reaching a loving union with Jesus Christ.

본 연구는 기독인의 건강한 신앙생활에 있어 산림휴양의 효과와 필요성을 살피고자 하였다. 이를 위해 산림휴양 만족이 신앙몰입과 치유회복에 미치는 영향을 실증 분석하였다. 조사는 서울지역 소재 10개 교회 소속 기독교인들 가운데 산림휴양을 경험한 기독교인을 대상으로 하였다. 설문지는 총 150부를 배포하였으며 자기기입 방식으로 응답하도록 하였다. 산림휴양 이용행태는 빈도분석을 실시하였고, 가설은 단순회귀분석과 다중회귀분석을 실시하여 검증하였다. 결과에 의하면, 산림휴양 만족은 신앙몰입의 ‘행위몰입’에, 영적 안녕감의 ‘실존적 안녕감’에, 그리고 심리적 안녕감의 ‘자아수용’과 ‘긍정적인 타인과의 관계’에 유의하게 정(+)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 하지만 산림휴양은 ‘자존감’에 유의하지 않았다. 그리고 신앙몰입의 ‘행위몰입’과 ‘인지몰입’은 영적 안녕감의 ‘종교적 안녕감’과 ‘실존적 안녕감’에 유의한 정(+)의 영향을 보였다. 신앙몰입의 ‘행위몰입’이 심리적 안녕감의 ‘자아수용’에 유의하게 그리고 ‘인지몰입’은 ‘긍정적인 타인과의 관계’에 근사적으로 정(+)의 영향을 미쳤다. 마지막으로 신앙몰입의 ‘행위몰입’과 ‘인지몰입’ 모두 ‘자존감’에 유의한 정(+)의 영향을 미치는 것으로 나타났다. 산림휴양은 신앙생활의 몰입을 높이고, 영적·심리적 안정감을 향상시키고 사회적 관계의 회복에도 긍정적 영향을 미치고 있다. 산림휴양은 신앙생활의 치유에 있어서도 기독교 산림복지 차원에서 고려할 필요가 있다.

This study was to find out the effect and the necessity of forest recreation for the more healthy and peaceful faith life among christians. For this purpose, it examined causal relations among variables, that is, ‘Forest recreation satisfaction’, ‘Faith commitment’, ‘Spiritual well-being’, ‘Psychological well-being’ and ‘Self-esteem.’ It was surveyed to christians who had experienced forest recreation from about 10 churches in seoul. A total of 150 questionnaires were sent out for the survey and a self-administered questionnaire was used. It performed frequency analysis in order to examine users activities, and did simple regression analysis and multiple regression analysis to verify hypotheses. The result was that, first, Forest recreation’s Satisfaction had an significantly positive effect on ‘Behavioral commitment’ of Faith commitment, ‘Existential well-being’ of Spiritual well-being and ‘Self-acceptance’ and ‘Positive relation with others’ of Psychological well-being. But Forest recreation had not an significant effect on ‘Self-esteem’. Second, ‘Behavioral commitment’ and ‘Cognitive commitment’ of Faith commitment all had significantly positive effects on ‘Religious well-being’ and ‘Existential well-being’ of Spiritual well-being, respectively. ‘Cognitive commitment’ of Faith commitment had an approximately positive effect on ‘Positive relation with others’ of Psychological well-being. ‘Behavioral commitment’ of Faith commitment had an significantly positive effect on ‘Self-acceptance’ of Psychological well-being. Finally, ‘Behavioral commitment’ and ‘Cognitive commitment’ of Faith commitment all had significantly positive effects on ‘Self-esteem’. To conclusion, forest recreation among christians would raise the degree of faith commitment, enhance the sense of spiritual and psychological well-being, and furthermore, have an positive effect on a restoration of social relationships. It is necessary to actively consider forest recreation in healing and restoring christian’s stressful faith life from the perspective of Christian Forest Welfare.

이 논문은 무의식의 개념을 중심으로 요한복음 21장 1-17절에 나타난 베드로의 내러티브를 정신분석학적 관점에서 살펴보았다. 정신분석적 입장에서 인간의 정신적 문제는 어린 시절의 경험과 무의식과 연관되어 있다고 주장한다. 그래서 인간의 무의식을 탐구하는 것은 정신 분석에서 아주 중요한 부분을 차지하고 있다. 무의식 속에는 억압된 충동이나 경험이 자리 잡고 이러한 경험은 인간의 삶 속에서 의식이 조절할 수 없는 강력한 힘을 발휘한다. 그래서 인간의 정신적 문제를 해결하기 위해서는 이러한 무의식을 탐구하고 의식화 하는 것이 중요하다고 프로이트와 융은 주장한다. 현대 포스트 모더니즘 입장에서 무의식은 문제 해결을 위한 단서뿐만 아니라 인간의 잠재성을 위한 가능성의 존재로 인식되어 진다. 다시 말하면, 인간의 무의식의 의식화는 인간의 문제 해결에서만 머무르는 것이 아니라 인간의 건강하고 의미 있는 성장을 돕는 다는 것이다. 기독교 역사 속에서도 무의식은 중요한 개념이 되어 왔다. 하나님의 우리 안에 거하시는 공간으로서 인간으로 하여금 하나님을 경험하고 자신을 바라보며 하나님이 주시는 소명을 찾을 수 있는 역동적인 공간이다. 목회상담의 대표적 학자인 앤 율라노프는 그래서 기독교에서 인간의 무의식을 탐구하는 것은 상담심리학에서뿐만 아니라 기독교에서도 의미 있다고 주장한다. 다시 말하면 인간의 무의식을 의식화 하고 자신의 무의식을 대면함으로 인간은 자신의 또 다른 측면을 경험하고 통합함으로 자신의 삶의 목적과 방향을 찾게 된다는 것이다. 요한복음 21장 1-17절에 나타난 베드로의 이야기는 이러한 무의식의 통합과 의미 있는 삶을 보여주는 내러티브이다. 예수님의 부인으로 인해 자신의 부정적 에너지의 무의식에 조절을 당하고 있던 베드로에게 예수님이 나타나 베드로로 하여금 그의 무의식을 대면하게 하고 통합하게 함으로 베드로가 다시금 사역하게 만드는 중요한 사건이다. 이 사건에서 보여 지듯이 인간의 무의식은 교회 속에서 살아가는 많은 교인들에게 도전이 된다. 다시 말하면 교회에서는 인간들이 자신의 어두운 무의식을 인정하고 통합하는 것을 돕고 그러한 통합 위에서 하나님의 사역을 도울 수 있는 것이 필요하다고 하겠다.

It is believed that the counselee’s repeated problems are related to childhood and unconscious experience. Therefore, psychoanalysis focuses on the unconscious of the counselee to solve her/his problem, because the counselor can find unresolved unconscious problem beneath the counselee’s repeated problem. In this aspect, unconscious is the most important state to better understand humanity and solve the problem. In Christianity, unconscious is very important aspect. God is in us and we are in God. God leads us live newly. The relationship between God and human makes human to grow positively. Ann Ulanov also states that humans can experience God in unconscious. Those who find the real self can live having purpose and meaning that God allow them. Eventually, we can find our real self and meet God through exploring unconscious. The narrative in John 21:1- 17 is very interesting relating to unconscious. This narrative is closed related to the unconscious of Peter. Peter cannot live meaningful live, because of his shadow unconscious that is from his betrayal . But, when Jesus invite him to his breakfast, Peter can open space for growth and find his shadow. In other words, when Peter face with his unconscious, he can start to change his life toward Jesus.

인간은 태초부터 의례 가운데 살아왔으며, 의례를 창조하고 의례에 참여해 왔다. 인지하든 인지하지 못하든 의례는 인간의 한 부분이며 공동체를 형성하는데 결정적 역할을 해 왔고, 기독교 신앙 공동체는 역사 대대로 성례라는 의례를 행하며 자신의 정체성을 확인하며 유지 해 왔다. 의례는 문화인류학, 종교학을 비롯하여 다양한 학문의 영역에서 연구되어 왔는데, 돌봄과 치유 가운데 건설적인 의례를 세울 수 있는 방법은 무엇일까? 어떻게 그런 의례를 창조할 수 있을까? 공동체에는 어떤 영향을 줄 수 있는가? 본 논문의 목적은 목회적 돌봄과 상담의 현장에서 의례가 갖는 치유의 기능을 밝히면서 의례가 공동체와 특별히 신앙공동체에 주는 의미를 제시하는 데 있다. 이를 위해 필자는 첫째, 치유적 관점을 견지하는 가운데 의례의 정의와 구성요소들을 확인하고, 둘째, 돌봄과 치유의 의례를 창조하기 위해 의례의 요소인 행위, 상징, 이야기를 살펴 볼 것이며, 마지막으로 의례가 돌봄과 치유적 역할로 활용된 예들을 통해 구체적인 현장 속에서 의례의 활용 가능한 영역을 제시하고자 한다. 의례의 가장 중요한 역할 중 하나는 인간의 내면세계와 외부세계의 연결과 함께 개인과 공동체의 연결이다. 의례 속 의미와 의미를 담은 이야기를 공유함으로써 공동체가 탄생하고 견고해진다. 기독교인이 행하는 의례적 행동은 인간 내면세계와 기독교 공동체라는 외부 세계를 연결한다. 또한 의례적 행동을 할 때마다 그 행동 이면에 담겨 있는 기독교적 이야기와 신앙적 의미가 기억되고 개인과 공동체의 정체성이 형성, 유지된다. 본 논문은 의례의 특성 중 공동체를 형성하고 유지하는 역할을 살펴봄으로써 목회적 상담이 개인의 내적치유의 협소함을 넘어 돌봄과 치유의 가족공동체, 신앙공동체 나아가 사회를 향한 영향력을 의례를 갖는 방법의 일환으로 의례를 제시한다. 이를 통하여 목회의 현장과 치유가 필요한 실천적 현장에서 의례의 역할과 기능을 이해하고 나아가 활용하기 위한 이해를 돕게 될 것이다.

Humans lives in rituals. With meaningful and habitual actions, rituals connect individuals to communal levels. By expressing and acting out the behaviors, the individual inner world is interrelated to the outer world. By sharing a ritual meaning, a community is born and made concrete. These meanings, contained in repeated behaviors, overlap at the both the individual and communal levels. Thus, rituals represent individual experience and collective understandings of social life. Healthy rituals create a balance between communal and individual meanings in which one does not absolutely overwhelm the other. Healthy, balanced rituals become important pathways for psychological, social and religious survival and advancement. In particular, rituals are the time and place where one with suffering, grief or any kind of loss is recognized by the family or community. The the purpose of this article is to explore a theoretical understanding of rituals in the caring and healing context and also in Christian life and Christian community. For humans, in psychological, social and religious aspects, ritualization is a basic means to be survival in a changed world. To achieve successful ritualization with acquiring a sense of identity, therefore, makes humans be related to others as well as to the constantly changed surroundings. Helping the person to avoid both uncontrolled impulsivity and excessive self-restriction, ritualization supports the growth of individual ego. As one of forms of rituals, sacraments implies how the Christians live sacramentally in daily life by experiencing God’s presence and by encountering God’s stories in human stories. In order to understand rituals and its therapeutic functions, first, I will consider the definition and meanings of rituals. At second, I will explore three elements of rituals: language, symbols and storytelling. At last, I will also discuss some examples of rituals related to caring and healing and their potential in communal transformation toward caring and healing community.

중년기 우울증은 생물학적 변화와 외부적인 환경의 변화의 요인에 의해 심리적인 혼란을 겪는 것으로 나타난다. 이것은 중년기의 우울증이 이제까지의 자기 정체성과 역할에 대한 혼란, 자신이 중요한 존재라고 여겼던 것에 대한 회의에 의한 중요가치의 우선순위 혼란, 그리고 이러한 정체성과 가치에 따른 삶의 방법의 재정립요구에 대한 심리적인 혼란 현상이 일어나는 것이다. 특히 중년기의 우울증은 개인이 중년기에 이르기까지 외부적인 가치를 추구하면서 많은 에너지를 소비하게 되고, 또한 중년기에 이르기까지 외부적인 가치를 추구해왔다고 보아야 한다. 그 반면에 자신의 내면 가치를 이루지 못한 것이라는 무의식의 신호에 의해 점점 피곤하고, 쉬고 싶은 생각이 강하고, 그리고 무기력이나 절망의 상태로 빠지게 된 데서 비롯되는 것으로 볼 수 있다. 이런 점을 고려하여 본 논문에서는 칼 융(C. G. Jung)의 집단무의식 이론이 중년기 우울증의 극복에 도움이 되는지를 연구한다. 중년기 우울증은 중년기에 발병하기 쉬운 우울증으로서 일반적인 우울증과는 그 증상적인 측면에서 다른 매우 특이한 점이 있다는 점에 초점을 두어 연구한 것이다. 특히 중년기에는 자기실현과 관련하여 가장 큰 상처가 됨에 주목한 것이다. 이들의 상처가 잘못되는 경우에는 좌절과 죽음으로까지 이어질 수 있다는 점을 고려하여 연구자는 중년기에 이른 심리적인 특성을 분석하고 파악하고자 시도했다.

People who have a middle-aged depression are known to suffer from the psychological confusion due to the biological change and the outside environmental change. This results from confusion of the self-identity and the role, the confusion of the priorities of the important values which come from doubting self-importance. And this leads to the psychological confusion coming from the need for the rearrangement of the method of life related to the self-identity and values. People who are suffering from the middle-aged depression show that they spend a lot of energy by seeking the outside values until the middle-age period. On the other hand, they become more exhausted by the signal that they didn‘t accomplish the inner values, and they have a strong feeling for the rest, which stems from being bogged down in the powerlessness and frustration. Under this consideration ,this thesis studies whether the theory of the group unconsciousness of C. G. Jung helps overcome the middle-aged depression. The middle-aged depression is the depression which may occur easily among the middle-aged people, and this is a unique one very different from the other general depression. This fact was researched with the main focus. Especially I considered the fact that the depression together with the self-realization is the most harmful one. If their scar is worsened, it may lead to the frustration and death. That is why I tried to comprehend the psychological characteristics of the middle-aged people.

쌍둥이 자녀의 부모는 일반 아동의 양육에 비해 더 많은 양육의 부양비와 양육 의 수고를 감당해야 하는 부담감이 높다. 그리고 쌍둥이 자녀의 부모는 일반자녀 의 양육보다 두 배나 더 많은 양육수고를 부담해야 하는 스트레스 때문에 자녀를 양육하면서 쌓인 자신의 부정적인 감정을 자녀에게 노출시키는 경우가 많다. 이들의 양육과정에서 부모가 쌍둥이 자녀 중 말을 듣지 않고 고집을 부리며, 분노를 유발하는 공격성이 드러나기 쉽다. 이런 경우에 분노가 강한 아동에게 부모가 똑같이 충동적으로 폭력적이고 위협적인 훈육으로 대응할 경우 아동의 성격을 악화시켜 부모에게 적대적이게 만든다. 이 악순환이 계속되면 이런 아동은 청소년기에 이르러 모든 책임감과 학습의욕을 잃어버리고 폐쇄적 대인관계로 인하여 반사회적이 되거나, 심지어는 문제아동이 될 가능성을 갖게 된다. 더욱이 이들의 대인관계의 특성이 어린 시절 부모의 양육방법을 통해 형성되고 평생 동안 지속된다는 점을 간과할 수 없다. 아동은 어린 시기에 부모와의 양육에서 어떠한 관계를 맺느냐에 따라 대인관계의 특성이 결정되기 때문이다. 이것은 쌍둥이 아동에게는 일반 아동과 똑같은 획일적인 양육방법보다는 쌍둥이 아동이라는 심리적인 환경에 적합한 양육방법에 관한 체계적인 연구가 요구됨을 의미한다. 이런 점을 고려하여 본 논문은 쌍둥이 자녀에 대한 이해와 쌍둥이 아동의 적응과 발달에 영향을 미치는 기질과 부모의 양육태도의 심리적인 특성에 초점을 맞추었다. 그리고 대상관계론의 선구자적 위치를 차지하고 있는 해리 스택 설리반(Harry Stack Sullivan)의 대상관계론의 이론에 기대어 쌍둥이 자녀를 둔 부모가 쌍둥이 아동을 양육하는데 바람직한 대안이 될 수 있음을 제시한다.

The parents of the twin children are likely to be burdened with the cost of rearing them and taking the toil of nurturing them more than the other parents who take care of their children. And the stresses they feel two times more due to the much burden of nurturing make them to expose their accumulated emotion to their children. In this difficult nurturing process, the parents don‘t listen to what the children say and become obstinate, which leads to the aggressive anger of the children. In this situation, when the parents respond to the children showing the fierce anger with the threatening violent instruction, the children show worsened antagonism. When this kind of vicious cycle persists,이 the children lose all the duties and the learning desires and become closed minded and even antisocial, and even become problematic ones. Moreover, we can‘t disregard the fact that their relational characteristics are formed by the nurturing methods of their parents in their childhood and this tendency continues for a lifetime. The characteristics of the relationship are determined by what kind of relationship they maintain with the parents in upbringing. This signifies that the systematic research suited to the psychological environment of the children ,not by the uniformed nurturing method applied to all the kids, is necessary. With this consideration in mind, this thesis focuses on the understanding of the twin children and the traits of the children influenced on the adaptation and development of the twin children ,and the nurturing attitude and psychological characteristics of the parents. And I suggest that the theories mainly depending on the object relation theory of Harry Stack Sullivan who pioneers the object relation can be an alterative to the methods used for nurturing the twin children.

인간의 성격은 일정한 유형을 갖는 것으로 드러난다. 사람의 성격은 동일한 상황에서도 특정한 행동이 유발되도록 작용하게 만드는 요인이기 때문이다. 심리학에서는 성격을 유형화하는 이론이 다양하게 연구되어 왔다. 그 중에서도 에니어그램의 성격유형론은 사람이 우주를 이해하고 세계를 알며 자신의 성격을 발견하는데 필요한 지식을 제공하는 방법으로 알려져 있다. 성서에는 다양한 인물들이 등장한다. 여기에는 하나님의 말씀을 믿고 의지하며 살았던 사람, 하나님을 불신하며 대항했던 사람, 하나님을 배반했던 사람 등 많은 부류의 사람들이다. 이런 현상은 인격의 변화를 의미하는 것으로 신앙에 전적으로 의지한 사람, 신앙을 가질 수 없었던 사람, 신앙을 저버린 사람 등으로 이해된다. 이런 것은 모두 심리학에서 인성의 변화를 일으킨 것으로 볼 수 있는 것이다. 그러면 그들에게 일어난 인성의 변화가 그들에게서 드러나는 행동을 중심으로 하는 성격과 관련되어 있음을 내포하는 것이기도 하다. 이런 것은 그대로 에니어그램을 통하여 인물의 성격을 유형화하여 이해하는데 좋은 모델이 될 수 있음을 의미한다. 본 연구에서는 에니어그램을 활용하여 성서속의 주요 인물들을 고찰하여 인성의 변화를 시도하고자 한다. 이런 과정에서 연구자는 이들의 에니어그램 9가지 성격의 유형으로 분류하여 고찰한다. 이로 인해 우리는 연구대상이 되는 인물들의 인성이 어떻게 변화가 되었는지에 대해서 인식하게 된다. 물론 이들의 인성의 변화는 성격을 통해서 살아가는 삶의 변화가 될 수 있다는 점에서 상당히 흥미로운 일이 될 것이다.

A person is revealed to have a certain type of personality. Personality is a factor that causes people to behave differently under same situations. In the field of psychology many theories that classify personality types of people have been extensively studied. Among them the personality typology of the Enneagram has been known as a tool that gives people an understanding of the universe, world and moreover knowledge to discover their own personality. There are various kinds of people in the bible; those who believed in the word of God and lived with God, those who stood against God owing to mistrust, and also those who rebelled against God. This classification of people means the change in personality of those who solely relied on faith, those who did not have faith, and those who abandoned faith. This can be considered as person's change of personality in psychology. The change in personality of the people would also imply that it is associated with personality based on their behavior. This means that personality of people is classified through the Enneagram and can become a good model to understand it. In this study, personality types of a few important people in the bible were classified applying the Enneagram and changex in their personality were studied. Through this study, the people in the bible were categorized into one of the Enneagram's nine personality types, and this made it possible to know how their personalities have changed. Taking a look into the change in personality of these people will be meaningful, in that it can be changeable in their lives through their characters.

정부는 고령화 사회에 대응하기 위해 공공부조, 사회보험, 사회서비스 등을 시행하고 있지만, 증가하는 노인문제를 해결하기에는 아직 충분하지 못하며 미미한 수준에 그치고 있다. 고령화 사회의 주요한 사회문제 중의 하나로서 노인의 욕구를 채워줄 자원의 부족을 들 수 있다. 이에 지역사회에 인적, 물적, 시설 자원을 가지고 있는 교회의 역할이 그 어느 때보다 중요한 시점이다. 최근 고령화 사회의 심각한 노인문제에 대해 교회에서는 사회복지적 대응에 관심을 갖고 다양한 측면에서 노력하고 있으나, 대부분의 한국교회들은 노인복지 선교에 많은 어려움을 겪고 있다. 그 이유는 고령화 사회에 있어 노인문제는 다양하고 복합적인 요소들이 산재해 있으며, 이를 교회 단독으로 이를 해결하는 것은 제한적이기 때문이다. 이와 같은 노인문제로 인한 노인들의 욕구 불충족 및 국가 차원에서의 복지자원의 부족현상에 대해 교회의 시설, 인적, 물적 자원의 활용은 교회 측면에서는 새로운 선교적 사명이며 사회에 대한 책임을 감당할 수 있는 기회로 활용할 수 있을 것이다. 본 연구는 고령화 사회에 따른 현황 및 문제점을 제시하고, 교회의 활용 가능한 자원을 분석하였다. 이를 토대로 지역사회에 인적, 물적, 시설 자원을 가지고 있는 기독교의 선교공동체로서 교회의 노인복지 선교가 더욱 효율적으로 이루어질 수 있도록 사업의 방법을 모색할 수 있는 기초적인 자료를 제공하고자 하였다. 변화하는 사회구조로 인한 고령화 사회의 진입과 정부와 민간시설의 부족한 자원 등의 시대적 환경과 예수 그리스도의 노인복지 선교의 사명을 교회가 능동적으로 실천하기 위해서는 전문인 양성과 외롭고 고독한 노인들을 끌어안고 섬겨주는 자세로 교회내의 모든 인적, 물적, 시설 자원을 개방하여 노인복지 선교가 활성화될 수 있도록 교회가 변화되어야 한다.

It is a real situation that government is enforcing some policies such as public assistance, public pension, and social welfare service against aging society. Nevertheless they are not sufficient to solve the senior problems. The short of resources for the elderly’s needs is one of the major social problems. And therefore the role of church which have resources like human, material, and facility in the community would become more important than ever. Recently Korean churches for the severe senior problems of aging society are interested in the aspect of social welfare and trying in various aspects. But most of Korean churches are faced with lots of difficulties in senior welfare work mission. The reason is because there are strewn with the senior problems on aging society, so it is difficult to deal exclusively church. So, the use of facilities, personnel and material resources of the church will be a new missionary responsibility for church and can be utilized as an opportunity to cover the social responsibility for the short of senior’s needs due to problems of the elderly and welfare resources in the national level. And therefore this study wished to present the current status and problems of aging society and analyzed the possible resources of church. Based on these, this study was trying to provide the basic data which can seek the efficient ways of the senior welfare work mission as Christian missionary church having human, material, and facility resources in the community. It needs church’s change through opening the church’s resources by attitude that help absorb and served the elderly and training experts in order to the senior welfare work mission has been activated.

윤동주는 한국인이 가장 좋아하는 시인 중의 한 사람으로서 그에 관한 연구는 증가하는 추세이다. 대부분의 연구는 그가 기독교인이고 그의 시가 기독교적 이념을 담고 있다는 점을 중요하게 여긴다. 그러나 지금까지 대부분의 연구는 중요한 한 가지 한계를 갖고 있는데, 그것은 그 연구들이 윤동주에게 영향을 준 기독교가 어떤 것인지에 대해 정확한 분석을 하지 않았다는 점이다. 대부분의 연구들이 기독교가 윤동주에게 영향을 주었다는 것을 확인하는 데까지만 관심을 두었지, 그다음에 물어야 하는 더 중요한 질문, 즉 윤동주에게 영향을 준 기독교가 “어떤 기독교였나”에 대해서는 무관심했다. 특히 윤동주의 많은 시들은 신앙을 삶 속에서 어떻게 실천해야 할지 고민하는 가운데 써졌으므로 그가 어떤 유형의 신앙을 갖고 있었는지를 분석하는 것은 매우 중요하다. 기독교는 다른 종교와 마찬가지로 구체적인 역사 속에서 구현되는 종교이므로 시대와 상황에 따라 다른 양상을 띨 수밖에 없고, 특히 윤동주가 살아왔던 시대는 서양의 기독교 역사에서는 찾아볼 수 없는 여러 독특한 유형의 신앙 형태가 형성되고 발전되는 시기였다. 윤동주가 경험했던 기독교를 백과사전에서 기술하는 일반적인 정의와 동일하다고 여기거나, 2016년 한국 기독교의 모습과 동일하다고 여기는 것은 모두 잘못이다. 윤동주에게 영향을 주었던 매우 특수한 유형의 기독교의 특성을 밝히고, 그 유형이 신앙과 실천의 관계에 대해 어떤 입장을 갖고 있는지를 분석하는 것은 윤동주의 시를 이해하는 데 매우 중요한 전제조건이 된다. 본 연구는 실천신학, 조직신학, 교회사적 접근을 적용한 다학제적 관점에서 윤동주의 생애를 몇 시기로 나누어서 각 시기별로 그에게 영향을 준 기독교의 특징을 살펴보려고 한다. 이런 분석을 통하여 본 연구는 윤동주가 체득한 기독교는 일반화할 수 있는 보편적 이념이 아니라 한국의 근대사의 큰 흐름 속에서 수많은 우연한 요소들이 절묘하게 결합하여 이루어낸 매우 구체적이고 특수한 형태의 신앙 체험이라는 것을 밝히려고 한다. 그리고 윤동주의 시가 기독교적인 핵은 유지하면서 종교와 민족과 시대의 경계를 초월하여 두루 넓게 공감을 일으킬 수 있는 이유는 그가 체험한 다양한 형태의 기독교의 유형으로부터 자신만의 고유한 기독교상을 구성할 수 있었기 때문임을 밝히려 한다.

Yun Dong-ju is one of the most favorite poets among Korean people. There is increasing academic interest in his life and his poetry. Most researches on Yun acknowledge that he is a Christian and his poems carry Christian ideals. They agree that Christianity has great influence on Yun. But most of these researches have one serious flaw: they don’t ask what types of Christianity influenced Yun. When we consider that many of Yun’s poems were written while he was struggling to apply his faith into practice in difficult situations, it is important to analyse various types of Christianity Yun encountered. Just as any other religions, Christianity is experienced in a specific historical context. The concrete ways how people meet Christianity are diverse. Particularly the time period of Yun’s life was filled with various types of Christian faith which cannot be found in any other places. If we rely on the definition of Christianity from a popular encyclopedia, or if we take today’s common view of Christianity, we cannot discern the profound influence of Christianity on Yun’s poems. We have to carefully examine what different kinds of Christianity influenced Yun in different stages of his growth as a poet and as a Christian. Particularly we have to pay attention to the relationship between faith and practice. This study takes a multi-disciplinary approach incorporating the fields of Practical Theology, Systematic Theology, and Church History. Through this analysis, we will discover that Yun was exposed to diverse types of Christianity in his life. And we will argue that the greatness of Yun’s poetry comes from his ability to compose a unique image of Christianity from these various types. In this image, Yun could maintain the essential core of Christian faith while communicating with people from other religious, national, and historical backgrounds.

의학과 과학기술의 급진적인 발전에 따라 인간의 생명에 대한 기술적인 취급의 가능성이 크게 확대된 현대사회는 인간 생명의 전 과정, 즉 탄생에서 죽음에 이르기까지 모든 단계에 걸쳐 기존에는 경험해 보지 못했던 다양한 윤리문제에 직면하게 되었다. 여기서 중요한 사실은 생명문제에 관한 윤리적 판단에서는 필연적으로 생명 그 자체에 관한 이해를 전제로 하며 생명윤리의 진리 문제는 결국 생명에 대한 신학의 진리문제로 귀결된다는 사실이다. 그렇다면 기독교 신학과 윤리는 ‘생명과 인간의 삶’을 어떻게 파악하고 이해하고 있는가? 그리고 현대사회에서 매우 중대하며 회피할 수 없는 생명과학 기술의 진보와 그로인해 파생되는 윤리적 판단의 문제에 대해 기독교윤리는 어떻게 관여해 갈 수 있는가? 본 연구는 이와 같은 물음에 기초하여 기독교적 생명이해와 그를 토대로 생명윤리의 기본문제에 접근하는 기독교 윤리적 접근 방법과 그 원리에 대하여 논의하였다. 기독교적 생명윤리에 있어서 윤리적 판단의 독자적인 원리는 ‘생명의 주’ 라는 개념(사도행전 3장 15절) 속에 제시되어있다. 하나님은 ‘생명의 주’ 이시며 또한 창조자, 구원자, 완성자이시다. 하나님은 그의 아들 예수 그리스도의 십자상의 죽음 사건을 통해 죽음을 삼위일체의 자신 속으로 받아들이고, 그리스도의 부활을 통하여 그리스도로 하여금 생명의 창조적인 힘으로 죽음을 극복하였다. 이렇듯 하나님은 생명을 구원하고 또한 완성하신다. 즉 하나님은 ‘생명의 주’ 이자 생명의 창조자, 구원자, 완성자로서 ‘삶을 사랑하는 본성’(bio-philas)을 지니신 분이시다. 그러므로 기독교 생명윤리는 이에 근거하여 ‘생명을 사랑’(biophilia)하는 윤리여야 한다. 달리 말하면 생명에 관하여 윤리적 판단에 관한 물음이 발생할 때 판단과 그에 따른 행위의 원리는 ‘생명사랑’에 근거해 있어야 한다. 그리고 이러한 논의의 확장으로서 교회는 예수 그리스도와 함께 더불어 살아가는 공동체로서 ‘생명을 사랑하는 힘’(bio-philas)이 작동되는 장(場)이 되어야 하며, 또한 사회가 ‘생명사랑’(biophilia)으로 충만한 사회가 되도록 우리는 봉사해야 한다.

With rapid development of medical science and scientific technology, the modern society has an enlarged possibility of dealing with human life in only technological perspectives. Thus, the modern society faces various unprecedented ethical problems in all the processes of human life from birth to death. What is important here is the facts that ethical judgement on the issue of life needs understanding of life itself as precondition of it, and that the problem of truth of life ethics leads to the problem of truth of theology. Then, how do Christian theology and ethics grasp and understand life and human life? And, how can Christian ethics intervene in the problems of development of bio-technology which is very important and inevitable in modern society and of ethical judgement derived from it? This study, based on such questions, examined Christian ethical approaches and principles dealing with basic problems of life ethics. The original principle of ethical judgement about Christian bioethics is suggested in the concept of ‘author of life’ in the Bible (Acts 3:15). God is the ‘author of life’, savor, and completer of life. Through the death of Jesus Christ, son of God, on the cross, God received death in Himself as Trinity, and God led Jesus through the Resurrection to overcome death. As such, God saves life and completes it. That is, God is the God of bio-philas as ‘author of life’, creator, savor, and completer of life. Therefore, Christian bioethics should be the ethics of biophilia. In other words, whenever questions on ethical judgement on life emerge, the principle of action should be biophilia. And, as extension of such a discussion, the church should be the place where power to love life, namely bio-philas work as a community where people live with Jesus Christ. And, we should serve the society to make it full of biophilia.