Earticle

이 글은 분화되어가는 세대별 예배의 문제점과 한계를 짚어보며, 그 대안으로 세대 통합예배의 필요성과 가능성을 찾는다. 이를 위해서 예배 변화의 틀 속에서 예배가 다분화(多分化)되어 가는 현상에 대해 그 필요성을 공감하면서도, 다분화의 결과로 상실되어 버린 모든 세대를 아우르는 공동체 예배의 회복의 필요성과 가능성을 논한다. 주요 대상은 어린이에서부터 노인에 이르는 연령에 따른 급속한 예배분화현상에 대한 것이지만, 문제점과 한계에 있어서 같은 맥락을 가진 전통적 예배와 현대문화적 예배로 점점 극단적으로 나눠지는 현상에 대한 대안이 될 것을 기대한다. 예배 변화의 원인으로 새로운 신앙운동과 선교적 교회의 출현, 목회자와 교회 지도자들 측면에서 그들의 교회 성장과 갱신에 대한 관심과 기대, 세대별 문화 특성화를 진단한다. 전인적 응답을 지향하는 그리스도교 예배는 인간의 육감을 모두 사용할 수 있는 예배를 지향한다. 또, 예배는 세대별로 나눌 것이 아니라, 어린이부터 노년에 이르는 인간의 전 생애의 여정으로 만들어 천국까지 이르는 순례자적 신앙을 담아낼 수 있어야한다. 나아가서 세대 통합예배를 가족공동체, 신앙공 동체, 민족공동체적 사건으로 가득한 성서사건들을 예배자들이 함께 표현해 낼 수 있는 공간으로 삼는다. 세대 통합예배의 가능성은 역설적이게도 그 예배의 소란스러움, 갈등, 불편함, 번거로움으로부터 온다. 세대 통합예배는 오늘날 기독교교육학이나 예배학, 선교학에서 대안예배로서 새롭게 제시되는 것이 아니라, 성서에 나타난 하나님 백성 공동체예배로 그 회복을 꾀하는 것이다. 신학적 원리로는 예배에는 공동체적 성격, 성육신적 성격, 만남의 광장(meeting place)으로서의 성격, 사건적 성격을 분석한다. 이 예배의 전제조건으로는 가족예배적 성격보다는 교회가족공동체가 더욱 강조될 수 있도록 한다. 또, 세대 통합예배는 현재 교회학교 예배를 대체하는 것이 아니라, 함께 병행해야한다. 그리고 자신들의 세대별 예배에 익숙해진 현 회중보다 미래회중을 생각하며 장기적으로 계획한다. 세대 통합예배의 가능성은 스토리텔링(storytelling), 예술적 표현(artistic expression), 예전(liturgy)의 활용, 멀티미디어의 적절한 사용, 신체언어(body language)를 적극적으로 활용하는 것이다. 또한 회중들로 하여금 가능한 예배 기획과 진행에 참여하도록 격려한다. 마직으로 중요한 것은 이 예배는 예 배 밖에서 세대 간의 역동적인 교제, 프로그램이나 사역이 선행되어야한다는 점이다.

Christian Worship in Korea has been faced with worship change phenomenon coming from both rapid cultural change in modern society and worship renewal movement beyond denomination. Problem here is that worship is being fractionalized into parts which reflect their interest and style of expression in prayer and praise. So worship community as one body of christ is likely to exist only in theological thesis. This article insists weekly celebration of intergenerational corporate worship which can bring back faith community as one body. The target of this study is the small churches which are an absolute majority in Korea. They shall hear this article to tell 'You do not have to try to divide your Sunday worship into each generation like megachuch'. This worship is based on biblical references and theology of worship which is explained as faith community, sacramental work, and an historical event, Careful attention must be paid to two respects: one is that faith community is rather church family than individual family, the other is that this worship is alternative worship, not substitutive worship so that people can choose on Sunday. This worship can be enhanced by storytelling, artistic expression, liturgical use, multimedia, body language, and corporative planning.

오늘날 이미지는 과도하게 우리의 삶을 지배하며 심지어 이들 비현실적 이미지는 현실을 대치하여 삶의 실제 정황으로부터 우리를 소외시키기까지 한다. 비록 영화든 혹은 다른 정보시대 발명품들이 삶의 편의를 도움으로써 우리의 삶의 질을 높이는데 기여하고는 있지만 이들은 간혹 가짜 현실들을 만 들어 내고 심지어 우리를 현실적 삶의 깊이로부터 유리시키는 역할을 하기도 한다. 오늘날의 영화가 그런 비평으로부터 자유로울 수는 없지만 역으로 보자면 이런 영화가 단순히 종합예술로서의 오락 장르 역할만이 아니라 오늘날 문화적으로 동종적 환경 속에 살아가는 사람들 가운데 공동의 사고와 의식을 공유하게 만드는 매개 수단인 것도 또한 사실이다. 따라서 우리는 영화가 기독교 예배 안에서 하나의 효과적인 매개로서 기능할 수 있음을 인지하고 그 효과와 역동성을 진작시킬 수 있기 위한 사용 전략들을 추구할 필요가 있는 것이다. 영화의 주제나 사고는 간혹 사회나 세계의 공통된 관심사와 이슈들을 반영하기 때문에 사람들 서로 간에, 그리고 하나님과의 소통에 공통의 코드로 기능할 수 있다. 그러나 우리가 잊지 말아야 할 것은 그럴수록 더욱 중요한 것은 예배의 전통적 지혜의 산물인 성서정과 설교, 성찬, 그리고 역사적 예전 형식문들의 회복 등을 통해 이런 변화에 대한 적응 노력을 유효화 시킬 수 있다는 점이다. 이들은 오랜 동안 하나님의 말씀에 대한 보다 온전하고도 충분한 노출을 경험토록 도와준 것들이다. 우리가 동시대의 이미지 관련 고안물을 통해 사람들을 예배 안에 사로잡는 것에 주의를 기울이는 한편 우리는 또 기독교적 기억인 성경의 정규적이고 체계화된 반복 시스템의 효과적이고 실질적인 가동의 중요성도 잊지 말아야 할 것이다.

We are living in a world where images often predominate and even isolate us from real life context due to the replacement of it by unrealistic images. Even if the images whether in movies or in other info-tech devices today play certain significant roles by upgrading our quality of life through their convenient aids, they often produce pseudo-realities and even cause a severe isolation of the people from their down-to-earth life. Even if movie today also can not be free from such a criticism, it is true in turn that it is not only an entertainment genre a s comprehensive art but also a means of sharing common thoughts or consciousness among people living in the culturally homogenious atmosphere. Thus we need to acknowledge the fact that movie can be an efficient instrumental medium in Christian worship service as well and we need to seek strategies to use them for enhancing its efficacy and dynamics. Since the themes or thoughts of movie often reflects common concerns or issues of society or the world, it functions as common codes in worship through which people communicates both with themselves and with God. However what we have to know above all is that we should pay more attention to strengthening the traditional precious heritages in worship such as their intensified practice of lectionary preaching, the eucharist, and the recovery of historical liturgical formulars that have had people experience the full and sufficient exposure to the words of God. While we need to pay attention to the powerful function of contemporary imagery device, movie for grabbing people in worship, we should also never forget the effective and practical activation of the regular recurring systems of the Christian memoirs, the Scriptures.

개신교 신학자들의 대부분이 예배는 곧 설교라는 설교중심의 예배이해를 가지고 있던 당시 슐라이어마허는 헤른후트적 경건주의와 초기 낭만주의의적 사상을 배경으로 하여 계몽주의적 예배이해에 반하는 자신의 독특한 예배관을 형성한다. 그는 전통적으로 교회가 사용해온 예배(Gotttesdienst)라는 명칭에 의존하지 않고 예배를 제의(Kultus), 서술행위(darstellendes Handeln)로 기술하며, 축제(Fest)로서 이해한다. 슐라이어마허가 선택하고 있는 예배의 개념인 제의, 축제는 이성적인 것에 반하는 것이며 서술행위는 효과적인 결과를 불러일으키는 행위에 반하는 것이다. 이 세 가지 개념을 통하여 슐라이어마허는 이전 프로테스탄트교회의 전통에서 이해되었던 합리적 의미에서 교육의 장이며 이성의 계몽의 장, 도덕적 교화의 장으로서의 예배를 비판한다. 또한 예배를 효과적인 교육의 장으로서 이해하는 사고를 비판하는 것이다. 슐라이어마허가 밝히고자 하는 것은 예배는 공동체의 자의식의 표현으로, 있는 그대로 만족스러운 경건의 표현이며, 따라서 더 이상 예배 안에서 다른 어떤 것이 목적이 되지 말아야 한다는 것이다.

Es handelt sich von der Gottesdienstauffassung von Friedrich Ernst Daniel Schleiermacher. Schleiermachers Gottesdienstauffassung ist von dem Herrnhutischen Pietismus, der Zeitgeist der Frűhromantik und der Aufklärung beeinflusst. Sein Gottesdienstauffassung ist durch die drei Begriffe, d.h. Kultus, Darstellendes Handeln, Fest zu erfassen. Schleiermacher reflecktiert die bisherigen Gottesdienstauffassung von der protestantischen Theologie. Nach Schleiermacher ist der Gottesdienst weder als effektiver Lernort der Moral, noch als Aufklärungsort der Vernunft aufzufassen. Der Gottesdienst charakterisiert sich als Zwecklosigkeit. Er hat den Selbstzweck. Er befasst sich mit der gemeinschaftlichen Darstellung der Frommigkeit und der Seligkeit.

최근 한국 청소년설교는 내용상 여러 가지 문제점들에 직면해 있다. 청소년설교자들은 특별한 기준없이 설교 내용을 전개한다. 또 설교 내용을 자신의 주장만으로 채우기도 하고, 설교 내용을 흥미위주로만 구성하기도 한다. 그리고 심지어 다른 사람의 설교를 도용하기도 한다. 그러나 이러한 문제점들은 한국교회 청소년설교자들이 걸어가야 할 길이 아니다. 이것들은 고쳐지고 극복되어져야 한다. 그러므로 본 소고는 이러한 내용상의 문제점들을 극복하기 위하여 다음 세 가지 기준을 제안한다. 첫째는 청소년설교 내용이 성서적인 내용이 되어야 한다는 것이다. 둘째는 청소년설교 내용이 삼위일체 하나님의 뜻에 맞아야 한다는 것이다. 셋째는 청소년의 눈높이를 고려해야 한다는 것이다.

Recently the Korean preachers' preaching for youth has been faced with several problems in its content. Preachers for youth have preached without a fixed criterion. Some of them fill the content of preaching only with his or her own opinion, or place great emphasis only on its interest. Even its content is plagiarized from the preaching of other preachers. However these problems must be corrected and overcome. Therefore three important criteria that seem to be absolutely necessary to overcome these problems are discussed throughout this study. The first is that the content of preaching for youth must be biblical. The second is that it has to be in accord with the will of the triune God. The third is that the level of youth should be considered when the content of preaching is composed.

전통적인 교회성장학은 반세기 동안 교회성장학을 주도해 왔으나, 자연적교회성장학이 대두되면서 실천신학에서 사라졌다. 자연적 교회성장학이 전통적인 교회성장학의 후속적인 연구가 아니라, 전혀 새로운 패러다임과 함께 출발하였다는 점에서 의미가 크다. 이것은 학문 간에 세대교체가 일어났다고 하기보다 새로운 세대가 탄생하였다고 하는 것이 더 적절한 표현이다. 전통적인 교회성장학은 다음과 같은 신학적인 패러다임을 가지고 있다. 그것은 교회의 양적인 성장을 추구하며, 신학적으로 복음주의적인 노선을 취하고, 교회성장 방법에 있어서 실용주의적인 입장에 선다. 이들은 교회의 내적인 것보다 외적인 것들을 교회성장학의 연구범위에 넣는다. 전통적인 교회성 장학은 동질성의 원리(The Homogeneous Unit of Concept), 대중 운동의 원리(People Movement), 수용성의 원리(Receptivity), 피라밋 원리(The Pyramid Principle) 그리고 지도력의 원리(Leadership Theory)를 교회성장의 원리로 한다. 자연적 교회성장학은 교회의 양적인 성장보다 질적인 성장을 지향한다. 그것은 질적인 성장을 통해서 양적인 성장을 기대한다. 전통적인 교회성장학이 복음주의 신학과 실용주의적인 방법을 기초로 하는 반면에, 자연적 교회성장학은 신학적으로 양극적 패러다임(Bi-polar Paradigm)을 가지고 있으며, 원리 를 중심으로 한다. 자연적 교회성장학은 교회의 질적인 성장에 관심을 갖기 때문에, 교회 외적인 문제보다 교회 내적인 문제들을 주로 연구한다. 자연적 교회성장학의 핵심적인 패러다임은 여덟 가지 질적 특성, 여섯 가지 생명체적 원리이다. 전통적인 교회성장학을 밀어내고 새롭게 대두된 자연적 교회성장학은 앞으로 두 가지 과제를 해결해야 한다. 먼저, 실천신학의 다른 분야들과, 또한 신학의 여러 분야들과의 관계를 정립해야 한다. 다음으로, 교회에서 자신의 자리를 확보해야 한다.

A theology of traditional church growth have led church growth studies for half a century, but disappeared in practical theology as a theology of natural church growth is risen. The meaning is large in terms of a theology of natural church growth started with a entirely new paradigm and do not followed a theology of traditional church growth. This is more suitable expression that new generation born rather than speak that change of generation between two studies. A theology of traditional church growth has following theological paradigm. It purposes quantitative growth of church, and takes theologically evangelical position, and stands in pragmatical situation in church growth method. They involved in the range of study of a theology of church growth that a intern things than a external. A theology of traditional church growth has the principle of a church growth that the Homogeneous Unit of Concept, People Movement, Receptivity, the Pyramid Principle and Leadership Theory. A theology of natural church growth intends more qualitative growth than quantitative growth of church. It expects quantitative growth through qualitative growth. While a theology of traditional church growth does based on method of Evangelical theology and a pragmatism, a theology of natural church growth has "Bi-polar Paradigm" theologically, and studies a principle in its center. Because a theology of natural church growth is interested in qualitative growth of church, it studies more mainly church inner problems than church exoteric problems. Central paradigm of a theology of natural church growth is eight qualitative special quality, six lively principles. Push out a theology of traditional church growth and risen newly a theology of natural church growth must solve two subjects forward. First, it must have triangular position in connection with different fields of practical theology and also relations with several fields of theology. Next, it must secure own seat at church.

우리나라 노인자살에서 질환, 경제문제, 혹은 가족문제와 같은 스트레스에 긴 세월 시달려서 자살행동을 선택하는 취약형 자살이 가장 많다. 이런 경우에 자살을 동경하거나 반대하는 태도를 갖는다. 그리고 만성적 스트레스 상황에서 자살을 촉발하는 사건은 부부관계에서 발생한다. 부부싸움이나 배우 자의 가출 혹은 죽음이 발생하면 자살충동은 크게 증가한다. Dykstra는 위기를 이해하기 위해 이방인이라는 상징을 사용한다. 위기는 낯선 상황이고 혼란된 상황으로 이방인이라는 은유로 표현할 수 있다. 이방인은 두려움의 대상이다. 우리나라에서 이방인은 외집단의 구성원으로 배척당한다. 무시되거나 배척되는 이방인에 대해 기독교인은 환대할 것을 요청받는다. 이에는 생물학적 환대, 정치문화적 환대, 그리고 신학적 환대를 포함한다. 그런데 각각 위험을 내포하고 있다. 그리고 위기에서 목회자와 하나님을 이방인으로 경험할 수 있다. 노인자살의 위기에서 목회자는 주인의 역할을 하고 노인은 이방인의 역할을 한다. 이것은 위기개입 전문가의 태도다. 그러나 노인에게 이방인을 환대하는 주인의 역할을 하도록 목회자가 허용할 수 있다. 더구나 일상에서 낯설게 느껴지는 하나님을 경험할 수 있다. 이와 같은 위기를 경험하면 위기이전의 상태로 돌아갈 수 없다. 새로운 변환이 나타난다. 자살위험성이 있는 노인은 이방인으로부터 벗어날 수 있다. 그것은 사회적 지지와 과거를 환대하는 회상법을 통해 이루어질 수 있다.

In South Korea the number of the old suicides has risen rapidly. They took their own lives because chronically they have suffered from their psychological or physical diseases, economic hardship, and family conflict. Their chronical stress cannot be tolerated any longer because of their brokeup with their partners or their loss of their partners. To understand crisis and crisis intervention, Dykstra makes use of the metaphor of stranger. Crisis is understood as stranger, because the core experience of crisis lies in the radical newness or radical strangeness. And a stranger brings about a risk at crisis. Strangers are feared and ignored in the individualist culture. Furthermore they are ostracized and attacked in the collectivist culture. Hospitality to the stranger is called in the Christian tradition. To explain crisis intervention ministry to the old suicides, Dykstra makes the themes of the pastor as stranger and God as Stranger. Not only does the pastor play host to the old suicides as strangers, but allows them to play host to the pastor as stranger. In crisis the pastor can see God as Stranger because sanctuary may be found in very strangeness of the situation itself. Therefore the old suicides are transformed so that they cannot go back to their pre-crisis state of internal equilibrium. In the crisis intervention ministry for the old suicides, it is necessary that they should feel that they are strangers no longer. It is accomplished by means of providing social support, the basis for human health and well-beings. And hospitality to their own past is called by means of reminiscence.

본 논문은 기도의 본질에 대하여 정신분석학적인 상담의 관점에서 살펴봄으로써 기도와 상담의 역동적인 유사성을 연구한다. 오늘날 서구세계에서 발전한 전문적인 대화서비스의 상담분야는 그 과정에 있어서 기독교인들의 기도과정과 너무나도 흡사한 가운데 있다. 내담자가 상담자에게 찾아가서 자신 의 문제를 고백하면서 상담자의 위로와 조언을 듣는다. 이것은 기독교인들이 삶의 어려움에 있을 때에 주님에게 찾아가 기도하며 위로와 힘을 얻는 것과 거의 동일하다. 이에 본 논문은 심층적인 차원에서의 기도를 분석해 보았는데, 그 결과 기도는 영적이고 실존적인 관심이며, 따뜻하고 지혜로운 영혼의 상담자이신 주님을 만나서 깊이가 있는 대화적 교제를 통해 정신적이고 영적인 힘을 공급받는 활동이다. 그리고 기도는 상담과는 다르게 시간과 공간을 초월해서 이와 같은 서비스를 받는다는 점에서 특별한 기능을 하고 있음을 밝혔다. 상담이 사람을 변화시키듯이 기도가 사람을 새롭게 한다. 그런데 그 변화의 과정은 언제 어디서나 주님과의 인격적인 교제와 대화를 통해 정서적인 지원과 통찰력을 공급받아 실존적이고 영적인 관심을 충족시키는 역동적인 본질을 가지고 있다.

What is the essence of Christian Prayer? This paper attempts to answer this question from the perspective of depth psychology, especially of contemporary psychoanalytic counselors. The perspective helps us to see the inner experiences of prayer rather than just a habitual ritual action. Prayer as the inner experiences with God tells us that it is a spiritual and existential activity. It also points out that the counselor in this process is God, who is warm-hearted and full of wisdom. Christians in prayer talk to God about their existential concerns as well as spiritual issues. God does respond to them with touching heart and insights. This is why so many people in the world come to the Lord regardless of their color, class, gender, age, ethnicity, etc.. The essential features of Christian prayer besides them include the opportunity of Christian people to have real and personal relationship and to experience God by talking to each other. As a person approaches to his/her counselor and talks to the counselor about almost everything, Christians can do so by kneeling themselves to God. Such a relationship and dialogue creates for a christian the same processes as the counseling session for a person. What makes prayer a more powerful counseling process is the fact that it can be done without any restriction on space and time issues. Christians people can pray anywhere and anytime. It is quite different from the counseling activity which is always done only inside the counseling center and only within the scheduled time. The space and time for counseling activity is very restricted and conditional. However, Christian prayer does not have such a problem. It is possible always and anywhere. These four features are therefore the essences of Christian Prayer. Christian prayer is very special in that it is a spiritual and existential activity, an encounter with God who is warm and intelligent, a personal relationship with dialogue genuine, and possible anytime and anywhere.

본고는 현대 사회에서 널리 언급되고 또한 강조하는 기업의 사회적 책임을 기독교적인 관점에서 조명하고자 하였다. 그러기 위해서 기업의 사회적 책임을 다루는 일반이론과 기독교적인 관점에서 본 성경적 규범을 함께 언급하였다. 크리스천 경영인들이 실천해야할 기업의 사회적 책임은 경제학과 경영학 에서 언급하고 있는 윤리 이론만으로는 신앙의 실천과 적용이라는 욕구를 충족시킬 수가 없다. 따라서 본고는 기업이 추구하는 경제적 가치와 이익을 달성하는 과정을 평가하는 고전적 모델과 경제･사회적 모델을 비교 한 후, 기업의 사회적 책임에 관한 기독교적 이념을 경제제도, 사유재산제도, 이윤추구, 권력, 동기와 가치, 소명의식, 수입의 분배와 같은 분야별로 나누어 살펴보았다. 끝으로 기독교적인 이념에 근거하여 기독교 경영인이 신앙인으로써 기업의 사회적 책임을 다하는데 필요한 구체적인 원칙을 제안하였다. 이러한 원칙들은 기업을 운영하거나 기업에 종사하는 크리스천들이 기업 활동을 통하여 하나님의 뜻을 실현할 수 있는 실천적 기준이 될 것이다.

The need to address the ethical issues involved in economic life is becoming increasingly urgent. Many members of the public argue strongly that managers must consider the impact of their decisions and actions on society as a whole by assuming responsibility for their activities. Managers must consider economic duty and legal obligation, but responsibility towards a community extends beyond the economy and the law. Corporate social responsibility (CSR) is an organization's obligation to engage in activities that protect and contribute to the betterment of society. The doctrine of CSR rests upon the idea that business should be conducted with concern for the effects of business operation upon the attainment of valued social goals. The following are the economic goals toward which businessmen should orient themselves: high standard living, economic progress, personal security, the realization of justice and freedom, development of the individual person, community improvement and national security. In seeking these goals, CSR is evaluated by two opposing schools of thought: classical and social-economic. Classical economist, Milton Friedman argues that earning profits for owners and enhancing social welfare are incompatible and will lead to the demise of business. Social-economists propose that corporations have a responsibility to return to society a value for what is taken. This paper briefly discusses the seven important aspects of economic elements of capitalism from a Christian perspective. First, Christian thinkers deny that any particular economic system is ordained by God's will. The church and Christian individuals have a duty to work for a better social order that contributes to the realization of God's words. Second, Christian views donot provide unqualified support for private property. Property is not an absolute or inherent right, and it can only be justified to the extent that the welfare of society is served by permitting material things to be owned and administered. Third, the Bible does not view profit or profit taking as an evil act. Acquiring profit is recognized as an outcome of commercial practice as long as Christians are activated by a service motive than by a profit motive. Fourth, closely connected with the Christian view of property is the attitude toward power. In general, Christian thinkers distrust power because it is regarded as a source of injustice. Fifth, in the Christian view of capitalist system, the harshest criticism is directed toward material motivation and values, where the material takes precedence over the spiritual, and the motive of selfish gain predominates over the motive of service to society. Sixth, one of the great needs of modern life is to restore the sense of vocation so that one's job is not a mere means to survive but a God-given calling to devote. Seventh, while Christian thinkers do not argue for the equality of income, they consider that the distribution of income should be determined primarily on the basis of justice. At the end, from those Christian considerations of CSR, definite recommendations and principles to guide Christian business people are offered though without detail. But the idea is helpful in clarifying the Christian perspectives of CSR and is implicit in practice for Christian business people.

본 논문은 구한말 선교사들이 세운 기독교학교에서 사용한 교과서를 분석하여 동 학교 교육의 배일적 성격을 증명하는 데 있다. 이 글은 서론에 이어 2장에서 구한말 기독교학교의 설립, 교과과정, 교과서의 제작 과정을 서술하고, 다음 3장에서 기존 연구에서 소홀히 다루었던 민족과 민족의식의 개념을 정의한다. 마지막 4장은 민족의식이 배양되는 방식, 그리고 동 의식이 현실에서 구체화되는 방식을 추적하여 민족의식의 내용을 재구성한다. 구한말 기독교학교의 교과서에서 국민이란 조상 대대로 점유하고 살아온 땅에 거주하면서 사회와 국가를 만들고 그 구성원이 되어 운영하는 사람들이다. 민족의식은 애국심과 같은 의미로 국가를 애호하고 국가를 위해 헌신(愛慕扶翼)하는 정신이다. 이 정신은 조상 대대로 물려받은 국토와 이 국토 위에 전개되는 역사로부터 생겨난다. 한국인은 단군조선 이래 오랫동안 국토를 점유하고 이곳에서 역사를 전개한 민족이다. 민족의식은 한국인이 처한 외적 상황에 따라 강하게 또는 약하게 나타날 수 있다. 구한말 약육강식의 법칙이 지배하는 세계에서 한국인은 국권을 보전하기 위해 강한 민족의식이 필요했다. 구한말 기독교학교는 교과서를 통해 학생들에게 다음 사항을 가르쳤다. 첫째, 한국인이 세운 첫 국가는 단군조선이며, 한국인은 단군조선의 문물을 이어받고 유구한 역사를 가진 독립국가의 국민이다. 둘째, 한국인이 사는 지역은 자연 여건이 좋아 물산이 풍부하며, 한국인은 좋은 풍속을 지키고 탁월한 인물을 많이 배출한 국민이다. 셋째, 과거에 한국인은 선진 문물을 이웃 나라에 전수하였고 또 뛰어난 기예(技藝) 능력을 가졌었다. 넷째, 한국인은 나라를 침략한 적과 항쟁하여 국권을 보전하였다. 마지막으로 국가의 수치 가운데 가장 큰 수치는 국권을 잃는 것이며 이 수치를 씻는 길은 자강하는 마음을 일으키는 것이다. 구한말 기독교학교가 교과서를 통해 배양하고자한 민족의식은 국가에 대해 애모부익(愛慕扶翼)하는 정신이며 그 구체적 내용은 한국인의 역사적 정체성에 대한 자각, 한국과 한국인에 대한 자부심, 문명화에 대한 사명감, 외적에 항쟁하는 정신, 국권을 회복하기 위해 자강하려는 마음이다. 이렇게 배양된 민족의식의 실천으로 학생들은 각 자의 체(體), 덕(德), 지(智)를 강하게 하고, 학생들 각 자의 자강(自强)으로 국가의 자강(自强)이 이루어진다.

In the last decades of Chosen Korea, it has been argued, the Christian schools inspired the national consciousness into the Korean students. This study aims to understand the national consciousness as presented in the textbooks used at the class of these Christian schools at the time and to justify the above-stated argument. For this the present study first tries to define the meaning of the two terms, the nation and the national consciousness, and then to explore both the way that the national consciousness is nurtured at the class and the way this onsciousness is applied in the Korean society the students are situated in. It finally tries to reconstruct the elements constituting the national consciousness. To speak from the result of this study, the nation is a group of persons who have resided in a specific region from generation to generation constructing and managing a society and a state. The national consciousness is the mind loving, longing, protecting, and serving their own country(aemonbuik, 愛慕扶翼). This mind in turn comes out both from the soil handed down to the nation for generations and from the history having developed on this soil. Koreans are a nation having preserved a soil and a history for long time since Dan-gun Chosen. The national consciousness has revived weakly or strongly depending upon the external conditions surrounding the Korean people. A strong national consciousness is in acute need for Koreans at the time in order to preserve their county's national sovereignty in the world dominated by the law of 'the stronger prey upon the weaker'(yagyukgangsik, 弱肉强食). The national consciousness nurtured and inspired by the Christian schools through the textbooks is the mind loving, longing, protecting, and serving their own country. The elements constituting the national consciousness are the awareness of the historical identity of Korean people, the confidence in Korea and Korean people, the sense of mission for social progress, the spirit to fight against foreign enemies, the will to get strong for recovering the national sovereignty. The so nurtured consciousness motivates the students to preserve one's health, to behave rightly, and to study hard, and thereby to strengthen the body, the virtue, and the wisdom, which would lead to develop their country to be strong.