Earticle

한국실천신학회의 태동은 이 땅에 그리스도의 복음이 전파되면서 외국선교사의 서투른 번역과 통역에 의해 설교와 목회를 시작으로 교회가 세워지고, 최초 1890년 감리교 예배서, 1924년 장로교 혼상예식서, 1925년 성결교 예식서, 1901년 감리교 목사지법, 1919년 평양신학교에서 가르친 곽안련 선교사의 설교학, 목회학이 출간되었다. 그 후 한국교회가 성장하고 교단별로 신학교육기관이 창설되어 신학교 교장이나 목회에 성공하신 목회자와 교단 지도자들이 교회헌법과 설교학, 목회학 등을 가르치면서부터 한국실천신학이 시작되게 된 것이다. 1960년대에 접어들면서 교회현장과 실천신학을 토론하는 그룹이 생겼고, 1960년대 후반에 실천신학자들이 모여 매년 지방순회강연을 시작으로 실천신학자들의 건재를 전국교회에 알리게 되었고, 어떻게 하면 목회를 잘할 수 있을까 하는 것뿐만 아니라 대사회적인 역할을 담당하기에 이르렀던 것이다. 1970년대에는 실천신학자들이 모여 랄프 G. 턴불의 실천신학사전(전3권)과 예배학원론을 번역하였다. 그리고 매년 2회 친교와 학술논문을 발표하여 오다가 1973년 공동학회라는 명목으로 통합학회로서 한국기독교학회의 맴버가 된것이다. 그 후 1970년대 후반에는 다양한 실천신학의 분야를 전공한 학자들이 나오게 되었다. 1980년대는 한국실천신학회의 기반구축이 되어 실천신학의 저서들과 논문들이 나오게 되었다. 그래서 1997년 9월 30일 학술지「신학과 실천」창간호가 발행되었다. 현재 한국실천신학회내에는 예배학과 설교학, 목회상담학, 디아코니아학, 영성학, 선교학 등을 전공한 학자들이 있고, 분립한 학회 내에서도 이중 삼중으로 겸하는 회원들이 있어 실천신학의 통전성을 공감하는 학자들이 많아졌다. 2003년 12월 28일「신학과 실천」학술지는 국립중앙도서관 국제표준자료번호 ISSN 1229-7917가 부여되어 정식 출판물 발행 허가를 받게 되었다. 2004년 4월 14일에는 사단법인 한국학술단체연합회에 가입인증을 받게 되었다. 특히 2007년 한국연구재단 등재후보지로 선정되었으며, 학술지는 매년 4회(2월, 5월, 9월, 11월(외국어) 발행하기에 이르렀고, 2010년 12월 28일에는 한국연구재단 등재학술지로 선정되었다. 그리고 학술대회는 1972년 이후 년4회(2월, 6월, 9월, 10월)모이고 있으며, 역대 회장은 초대 김소영을 비롯하여 박근원, 천병욱, 정장복, 김외식, 박은규, 오성춘, 문성모, 백상열, 위형윤, 김윤규, 조기연, 김세광에 이어 18대 나형석 회장에 이르게 되었고, 특히 초대 이사장 위형윤 외 이사 12명이 선임되어 현재 제2대 이사장 김윤규 외 12명의 이사가 있다. 앞으로 한국실천신학회는 모든 신학회와 통전적 연구의 필요성이 대두되어 연구 분야를 넓혔으며, 특히 교회의 성장발전의 동력요인과 미래목회를 위하여 목회자들과 연구계획을 가지고 있다. 동시에 공동학술연구 과제로 한국실천신학 표준용어사전 편찬위원회, 한국10대 성장동력교회 분석시리즈 발간위원회, 한국세시풍속과 한국적 교회력 연구위원회, 학회발전기금위원회, 국제관계진흥위원회, 한국실천신학자 수필집과 설교집 발간 위원회를 발족하게 되었다.

The Origin of KSPT was the product of a series of developments beginning with Allen Clark’s Theology of Preaching and Theology of Ministry published in the 1920s. This then became an academic group in the early 1960 which then became a yearly lecturing tour in late 1960. This then produced a Korean edition of Ralph G. Tunbull’s Dictionary of Practical Theology and J. J. von Allmen’s Introduction of Worship in the 1970s. KSPT became a member of Korean Society of Korea Academic Society of Christianity in 1973. In the 1990s KSPT was divided; the Academic Society of Mission was separated in 1991 and Academy of Pastoral Counseling in 1997. The first annual volume of Theology and Praxis was issued in 1997 and the 29th volume this year. The Korea Research Foundation certified Theology and Praxis as ‘qualified journal’ in 2007 which is issued quarterly (February, May, September, and November(international issue). The first academic conference of KSPT was held in 1993 and this year was the 42th conference, which was 4 times a year( Feb, June, September, and October). KSPT has a joint research plan with Evangelical Society of Practical Theology and has organized various research committees such as the committee for the Dictionary of Korean Practical Theology, a research committee of 10 growing churches in Korea, a committee of Korean style church calendars, a fund raising committee for academic development, a committee for international relations, a committee for licensing practical ministers such as counselor, preacher, and worship song leader, and a committee for the publication of essay and sermon.

본 연구의 목적은 통섭성과 사회과학적 연계성의 관점에서 교회성장학이 가지고 있는 학문적 특성을 정리하고, 그것을 실천신학적 관점에서 평가하고 교회성장학이 앞으로 어떻게 발전해야 하는지 논하는 것이다. 그리고 더 나아가 본 연구는 이런 논의를 통해서 실천신학이 어떻게 발전해야 하는지를 말하고자 한다. 19세기 중반에 태동한 실천신학은 근대 이후에 발전한 사회과학의 경향을 따라 여러 가지 분야로 분화되고 전문화되었다. 그러나 각 분야들은 지나치게 전문화됨으로써 다른 분야와의 연계성이 약해지는 결과를 초래하고 있다. 이에 따라 각 개별 학문들을 통섭적으로 아우를 수 있는 학문적 방법론의 필요성이 대두되었다. 그런데 교회성장학은 삼위일체 하나님의 선교적 관심 아래 실천신학의 제반 학문 분야들을 하나로 묶는 특성을 가지고 있다. 건전하고 건강한 교회성장을 이루기 위해서는 교회의 내적 영역과 외적 영역에 속한 목회의 여러 분야들이 균형 있게 발전해야 한다는 점에서 교회성장학은 실천신학의 다양한 제 분야들을 통합적으로 아우르고 그것들의 상호 유기적 연관성을 도모하는 학문이라고 볼 수 있다. 또한 교회성장학은 기본적으로 교회성장에 관한 신학적 이해를 중시하면서도 교회성장을 효과적으로 실천하기 위해 사회과학의 학문적 결과들을 적극적으로 활용한다. 교회성장학은 처음부터 선교 현장에서 성장하는 교회들과 성장하지 않는 교회들을 관찰하고 분석함으로써 성장 또는 침체의 원인을 밝혀내려는 의도에서 출발하였다. 이런 목적을 달성하기 위해서 교회성장학자들은 지역 연구, 다양한 조사 연구 방법, 전략 수립, 조직과 인사관리 등을 연구하고 적용한다. 교회성장학이 이처럼 사회과학적 방법을 적극적으로 활용하는 이유는 교회성장에 텍스트(text) 곧 복음의 능력만이 중요한 것이 아니라 콘텍스트(context) 곧 상황에 대한 이해와 적응도 매우 중요한 요소로 작용하기 때문이다. 하나님의 거룩한 구원계획을 성취하기 위해 사회과학을 기반으로 한 다양한 인간적인 도구를 개발하고 활용하려는 교회성장학은 매우 실용주의적인 태도를 취한다. 그런데 교회성장학의 입장은 방법론적 실용주의(the methodological pragmatism)로서 윤리적 차원을 무시한 채 결과를 위해서 어떤 수단과 방법을 사용해도 된다고 생각하는 절대적 실용주의와는 구분해야 한다. 교회성장을 위한 모든 방법론은 하나님의 나라와 하나님의 선교 개념 아래 종속되어야 한다. 따라서 사회과학적 방법들은 그 자체로 결코 목적이 될 수 없으며, 신학이 설정해 놓은 구조 안에서 도구와 수단으로만 사용되어야 한다. 필자는 이런 이해를 토대로 삼아 교회성장학 방법론의 세 요소로서 성경적 원리, 신앙 공동체의 삶과 선교적 상황을 설정하고 그것들의 상호 연관성을 학문적 방법론의 구조로 제시하였다.

The purpose of this study is to explore academic characteristics of church growth in light of integration and connection with social science, as well as to discuss the future direction for developing church growth based on evaluation from a viewpoint of practical theology. Through such discussion, this study also attempts to talk about how practical theology should be developed. Practical theology, born in the mid-19th century, has been divided and specialized into several categories to the trends of social science. However, excessive specialization of each category resulted in weakening its connection with others. For this reason, practical theology needed an academic methodology to integrate its many disciplines. Church growth satisfies such a need by integrating the diverse disciplines of practical theology based on the missional concern of the triune God. To grow healthily, the church must develop its internal areas and external areas in balance, viewing itself as an organism. Not only does it value theological understandings related to the church and its ministries, church growth also actively utilizes academic results of social science to effectively apply those understandings into its ministries. In fact, church growth began with the intent of analyzing both growing and non-growing churches in mission fields to identify reasons of growth and stagnation. To accomplish this, church growth experts utilize social science methodologies including area studies, diverse research methods, strategies, planning, and organization management. Such academic attitude is based on the belief that healthy church growth needs the power of the Gospel related to the biblical text as well as an understanding of situational conditions around the church. It is very pragmatic for church growth to seeks development of diverse human means based on methods derived from social science in order to achieve God’s holy plan of redemption. Nevertheless, the attitude that church growth takes is not unconditional pragmatism but methodological pragmatism. While advocates for the former believe in using any kind of ways and means ignoring ethical dimensions, advocates for the latter believe that every method should be subordinated to the Kingdom of God and God’s mission(Missio Dei). Clearly, methodology of social science cannot be an end in itself, and must be used only within theological frameworks. As such, I set three─biblical principles, life of the faith community, and missional context─as methodological elements of church growth, and present their reciprocal relations as the methodological structure of church growth.

장로교회는 예배와 관련하여 두 가지 중요한 자료를 가지고 있다. 하나는 장로교 예배의 형식을 제시해주는 “예배서”요, 다른 하나는 장로교 예배의 정신과 원리에 대한 지침을 제시해주는 “예배모범”이다. 그 동안 대부분 한국 장로교회들은 자신들의 예배 형식을 다루는 “예배서”에는 상당한 관심을 기울여왔지만, 이에 비하여 “예배모범”에는 그렇지를 못했었다. 마치 “예배모범”은 장로교 헌법책의 한 부분을 장식하는 유물 정도로 취급을 한 것이다. 자신들의 예배에 대한 역사적 전통과 가치를 소홀히 해온 결과, 현 한국 장로교회는 장로교회로서 자신들의 예배에 대한 정체성을 잃어버리고 혼란에 빠져 있는 상황이다. 본 논문은 이런 시대적 상황에서 오늘의 한국 장로교회의 예배가 그 본질에 보다 충실할 수 있어야 한다는 점을 새롭게 인식하면서, 자신들의 예배 정신과 원리를 제공해주고 있는 예배모범의 가치를 재발견하고, 이를 예배 현장에서 적극 활용할 수 있도록 하기 위해서 시도된 것이다. 이를 위해서 장로교 예배모범에 대한 역사적 이해와 함께, 현 한국 장로교 주요 교단의 예배모범을 비교 분석하고, 이를 토대로 하여 한국 장로교 예배를 위한 몇 가지 제언을 하고자 한다.

Traditionally the Presbyterian Churches have two significant references related to their worship. One is the Book of Worship to present the various forms of worship as the model of the Presbyterian worship, and the other is the Directory for Worship that deals with the spirit and principle of their worship. Until now, however, most of the Korean Presbyterian Churches have been interested primarily in the Book of Worship but not in the Directory for Worship. They have treated it like a relic of the past that consists of a part of the book of the Presbyterian Constitution. As the result of neglecting their own tradition and value of worship, the present Korean Presbyterian Church is confronted with a serious chaos and an identity crisis in their worship. Facing such a situation, this article is written to rediscover the value of the Directory for Worship as the spirit and principle of the Presbyterian worship and to urge its application in the worship field of the Korean Presbyterian Church.

본고는 개신교의 예전과 신학에 있어서 성례전의 위치 문제를 현대적 사고경향을 배경으로 다룬다. 종교개혁은 “말씀”과 성례전의 균형과 상호관계를 원론적 및 실천적으로 강조했음에도 역사적 맥락상 전자에 비중을 더 둠으로 실제적 균형유지가 어려웠다. 특히 근대의 자연주의적 합리주의의 영향과 함께 그나마 명목상으로 유지되던 균형마저 붕괴되고 말았다. 20세 중반부터 성례전의 중요성이 재인식되고 특히 성만찬의 거행빈도가 늘어나는 추세는 다행이지만 문제는 성례전에 대한 개신교의 관심이 성례전 자체에 대한 신학적 각성보다 외적인 상황변화에 따라 생겼기 때문에 개신교 예배와 신학에서 성례전의 위치는 여전히 애매하다는 것이다. 특히 “말씀”과 계시를 강조해 온 개신교 전통에서 “말씀”과 성례전의 관계가 명확히 설정되지 않고 있으며 따라서 예배에서 보다 많은 성만찬을 거행한다 해도 성만찬의 의의는 모호한 상태로 남아 있는 것이다. 본고는 “말씀”과의 관계에서 성례전의 위치와 의의를 해명하되 특히 성례전의 가치를 다시금 주목하게 만든 현대적 상황과 사고패턴과의 관계에서 조명한다. 성례전의 의의는 상황과 사조의 산물이 아님에도 상황과 사조의 영향을 받아왔기 때문이다. 본고는 두 가지 반어적 접근을 보여준다. 한 편에서 성례전을 개신교의 전통적인 말씀신학의 틀을 통해 접근하면서 전통적인 말씀신학의 한계를 드러내는 방식으로 성례전의 당위적 위치를 확인한다. 즉 개신교의 말씀신학 자체가 성례전을 불가피하게 요청한다는 것이다. 다른 한 편에서 성례전이 전제하는 초자연적 실재에 대한 거부로 성례전을 수용할 수 없는 현대적 사고가 오히려 인간 언어와 인식의 신체-물리적 제약성과 텍스트와 기호의 해석학적 확장에 의해 성례전적 의의를 지지한다는 것이다. 본고의 논지는 성례전은 성육적 말씀을 은유적 및 유비적으로 드러내는 최적의 계시적 수단으로 의도되었으며 이 점에서 성례전은 또 다른 계시적 수단인 성경과 균형을 이루면서 성경을 안내하는 역할을 한다는 것이다. 따라서 성례전은 말씀으로서의 성경과 균형을 이뤄야 하는, 필수적인 또 다른 말씀으로서 그 위치를 예배와 신학에서 회복해야 한다는 것이다.

The article deals with the problematics about the status of the sacraments in Protestant liturgies and theologies in view of contemporary thought patterns. Even though the Reformation emphasized the balance and interrelationship between the “Word” and the sacraments in principle and practice, it had difficulty in maintaining the actual balance because the historical setting made it give weight to the former. Especially, influenced by the modern naturalistic rationalism, even the nominally kept balance was lost. Though the importance of the sacraments has been recognized and the frequency of its practices increased since the mid-twentieth century, the problem is that the status of the sacraments in Protestant liturgies and theologies still remains ambiguous because Protestant churches’ concerns with the sacraments were brought about by situational changes external to the sacraments rather than by a theological awakening about them as such. Especially the relationship between the “Word” and the sacraments is not understandably established in the Protestant traditions that have emphasized the Word and revelation; and then the significances of the Eucharist remains obscure while it may be now more frequently performed. The article attempts to explicate the status and significances of the sacraments in connection with the “Word,” especially in light of the contemporary situations and thought patterns. The significances of the sacraments are not a result of situations and thought trends, but they are in fact influenced by them. The article demonstrates two ironic approaches. On the one hand, it uses the traditional Word theology as an access to the significances of the sacraments and at the same time has it expose the necessary status of the sacraments through its disclosed limitation. That is, the Protestant word theology itself requires the necessity of the sacraments. On the other, it shows that the contemporary thought trend, which cannot accept the sacraments because of its denying the supernatural reality presupposed by the sacraments, supports the sacramental significances by its discovery of the body-bound nature of human language and episteme and its hermeneutic expansion of the boundary of text and sign. The argumental point of the article is that the sacraments are intended to be a optimum revelatory means to metaphorically and analogically disclose the incarnate Word and then in this sense the sacraments should be balanced with the Bible as another revelatory means and be worked as an interpretive guidance for the latter. Therefore, the sacraments are another Word, whose status should be restored in worship and theology.

기독교 장례예식은 살아남은 사람들이 주검을 처리하는 과정에서 이별하고 애도하는 예식이다. 하지만 실제로 한국기독교 장례예식에는 살아남은 자들이 죽은 이와 이별하고 그를 애도할 수 있는 장이 거의 존재하지 않는다. 또한 케리그마의 선포가 지배적이어서 장례예식의 참여자와 죽은 자의 관련성이 고려되지 못한 채 비인격화되고 있다. 나아가 보편적이고 공식적이고 일반적인 언어로 구성되는 선포로 인해 기계적인 장례예식이 될 수 있다. 이런 맥락에서 장례예식이 의미 있는 것이 되려면 우선, 죽은 사람의 이야기를 기억함으로써 애도의 장이 마련되어야 한다. 둘째로 케리그마의 선포를 재해석하고 구체적이고 상황적인 언어를 사용함으로써 장례예식을 인격화해야 한다. 셋째로 의례가 진정성 있게 수행되어야 한다. 이를 위해 죽은 사람의 이름을 부르는 호명(呼名)의식을 긍정적으로 검토할 필요가 있다. 또한 성찬의 거행도 생각해볼 수 있다. 성찬은 먹고 마시는 행위를 통해 구원사건을 경험하는 성례전인데 먹고 마시는 행위는 오직 살아있는 사람의 특권이다. 따라서 성찬은 삶과 죽음을 극명하게 구분하는 행위이다. 이런 점에서 성찬은 호명의식과 더불어 죽음의 현실성을 명확히 선포할 수 있는 의례적 장치가 될 수 있다. 이외에 약력보고와 조사를 설교 이전에 배치하고 그 내용과 형식을 재편하는 것도 고려할 필요가 있다. 마지막으로 조문(弔問)시 기록하는 방명록에 고인과의 관계 등을 밝히고 메시지를 남기는 일은 좋은 의례적 장치일 수 있다.

The significance of mourning has gradually been minimized in protestant funeral rituals. They has suppressed mourning. However, rite of mourning which seeks to remember the relationship with the dead is necessary for protestant funeral rituals. This rite begins with the proclamation that the death is real. Not only mourning rite, but also reinterpretation of kerygma about the dead in a contemporary context help the funeral ritual become meaningful. The transcendental and universal ritual languages cause the depersonalization of funeral rituals. Contextualized personal ritual languages are needed in order to avoid this phenomenon. It is crucial important to perform the funeral ritual authentically with full devotion. To perform it technically could reinforce its depersonalization. It is also necessary to put into the funeral ritual calling name of the dead, celebrating Lord’s supper, and writing the messages to the dead in visitors' book.

가톨릭은 7성례를 시행하였으나, 종교개혁자들은 성례전을 오직 세례와 성찬으로 제한하였다. 그러므로 세족식은 어디에서도 성례전으로 받아들여지지 못했다. 그러나 예수 그리스도께서 제자들의 발을 씻기시고 세족식을 강력히 시행하라고 명하신 것을 기억한다면 겸손․섬김․사랑․죄 사함․성결․영광 돌리는 삶의 의미를 지니고 있는 세족식을 현대교회는 적극적으로 실시하여야 한다. 현대교회는 세족식에 대한 필요성이나 의무감을 느끼지 못하는 것 같다. 현대교회는 세족식을 통해 예수 그리스도의 제자도가 무엇인지를 깨닫고 실천하도록 그 의미를 분명히 교육하고 어린이 주일학교에서부터 지도자들까지, 각종 집회와 정기적으로 교회력에 따라 세족식을 확대 실시하여야 한다. 본고에서는 신앙 고백을 교회 안에서 정해진 시간 내에서만 여러 가지 신앙신조를 믿고 인식하고 동의하는 것으로 끝내 버리는 현대교회가 세족식을 통하여 생활에서 신앙이 구체적으로 표현되도록 하여야 하며, 신앙의 진실성을 증명하는 열매들이 맺어지도록 하여야 함을 주장하였다. 지금까지 기독교회는 설교 중심 예배로 신앙을 이론적으로 추구하여 다양한 신학이론의 발전을 이루었다. 그러나 신앙적인 열매를 맺기 보다는 오히려 개인주의, 개교회주의, 교단주의, 이기주의가 지속된다면 기독교회는 전도의 문이 닫힐 뿐만 아니라, 마지막 때에 심판을 면치 못하게 될 것으로 보인다. 이와 같은 현상이 기독교회에 지속되지 않도록 현대교회가 세족식에 대한 새로운 이해와 접근이 필요하다고 보여 진다. 세족식은 창조주이시며, 메시야로 오신 예수 그리스도께서 피조물인 제자들의 발을 직접 씻어 주심에서 유래되었다(요 13:1-15). 세족식은 누가 더 크냐는 제자들에게 논쟁을 그치고 겸손․섬김․사랑․죄 사함․성결․영광 돌리는 삶을 살게 하려고 예수 그리스도께서 허리에 수건을 두르고 무릎을 꿇고 제자들의 발을 씻어주신 예식이다. 최근 한국의 대기업들이 협력사 대표들의 발을 씻어주며 갑을 관계가 아닌 동반자 관계를 형성하려는 노력을 기울이고 있다. 오히려 기독교회가 앞장서야 하는 것이 아닌지 현대교회 지도자들을 통해 세족식에 대한 새로운 논의가 시작되기를 소망해 본다.

Although Catholic church conduced 7 holy ceremonies, the reformists restricts holy ceremonies to baptism and sacrament. Therefore, foot-washing ceremony was not accepted as an holy ceremony by any denominations. However, if modern church remembers Jesus washed His disciples' feet and commanded to conduct foot-washing ceremony, they have to actively conduct foot-washing ceremony which has the meanings of modesty, serving, love, forgiveness, holiness and glorious life. It seems that modern church does not feel the need or obligation for foot-washing ceremony. Modern church should provide education on the meaning of foot-washing ceremony and expand it from Sunday School to leaders, from assembly to regular program to enhance the awareness of the discipleship of Jesus through foot-washing ceremony. . This article proposes that modern church in which confession is limited to the ceremony to acknowledge and agree several creeds should let faith expressed specifically in everyday life and the fruit proving the honesty of faith born through foot-washing ceremony. Until now Christian church has pursued faith theoretically in the preaching-oriented worship to developed a variety of theological theories. However, if individualism, church-centered, denomination-centered egoism continue, christian church will close the door for evangelism and cannot avoid judgment on the final day. To prevent such phenomenon from continuing in christian church, it seems that modern church needs a new understanding and approach to the foot-washing ceremony. Foot-washing ceremony was originated from the event where Jesus Christ, the creator and messiah, washed His creatures 12 disciples (John 13:1-15). Foot washing ceremony is the ceremony to stop His disciples' arguments on who is higher and let them live the life of modest, serving, love, forgiveness and glory, with towel around His waist and kneeling down. Recently the large enterprises of Korea washed the feet of the representatives of their partner companies to build partnership rather than subordinate relationship. It seems that Christian church has to take initiatives on it. It is desired that the leaders of modern church begins a new discussion on the foot-washing ceremony.

하나님께서 설교자에게 주신 의무는 성서 본문이 말하는 것을 그들의 회중에게 명확하고 효과적으로 전달하는 것이다. 또한 성서 본문을 통해 하시는 하나님의 말씀을 충실하게 선포하는 것은 설교자로서의 거룩한 의무를 이행하는 것이기도 하다. 그러나 성서 본문과 명확하고 효과적으로 소통하는 것은 아마 설교자에게는 가장 어려운 일이면서 동시에 가장 큰 도전일 것이다. 사실 설교자가 성서 본문을 해석하기 위해 학문적으로 접근하는 것에는 실재적인 간격이 존재한다. 이 간격은 성서 본문을 공부한다는 것과 실제로 하나님의 사람들에게 메시지를 전달하는 것 사이에 나타나는 실재적인 간격이다. 불행히도 성서 본문을 분석하고 그 분석된 자료들이 어떻게 설교에 반영되고 또한 설교를 구성하는지에 대해 가르침을 제공하는 곳은 의외로 적은 것 같다. 이 논문은 학문적인 성서 주석과 실제적인 설교의 전달 사이의 존재하는 실재적인 간격을 연결해보고자 하는 의도를 가지고 연구되고 쓰여졌다.

The God-given responsibility of the preacher is to deliver accurately and effectively to his/her congregation what the biblical texts says. Also, to preach faithfully the Word which God gives through the Scripture is to fulfill the divine mandate. To communicate accurately and effectively with the Scripture is probably one of the hardiest and greatest challenge for the preacher. In fact, a gap exists in the academic preparation of the preachers. It is the gap between the study of the biblical text and the actual delivery of messages to God's people. Unfortunately, I believe very few centers and institutes of biblical and homiletical training have ever taken the time or effort to show the student how one moves from analyzing the text to constructing a sermon that reflects and is dependent on that analysis. This article intends to bridge this gap between the exegetical study and the actual delivery.

본 논문은 대부분의 한국교회 설교자들이 설교하기를 부담스러워 하는 요한계시록을 저작 의도에 맞게 설교할 수 있도록 요한계시록의 구체적인 본문을 선택하여 하나의 설교 샘플을 제시하는데 그 목적이 있다. 요한계시록이 갖고 있는 신학적인 특징과 성서비평학적인 주석 방법을 기초로 요한계시록 본문에 대해 역사적, 신학적, 목회적인 질문을 제기하고 그 질문에 대답을 찾음으로써 본문에 대한 주석과 설교를 위한 기초적인 자료를 정리할 수 있다. 특별히 요한계시록이 현대 사회에서도 중요한 의미를 가질 수 있는 이유는 하나님이 열어주실 새 하늘과 새 땅의 비전을 근거로 현대사회를 지배하고 있는 모든 불의한 지배체제에 대해 저항할 수 있는 안목을 제공해 주기 때문이며, 이를 위해서 요한계시록은 다양한 교회론적인 입장을 환상을 통해 말하고 있다. 그 중에서 계 11:1-14절을 설교 본문으로 다룸으로써 복음을 외면할 뿐만 아니라 복음을 필요로 하지 않는 종말적 위기 상황 속에 있는 우리 시대의 교회들에게 도전이 되는 선교적 사명의 메시지를 전달할 수 있다.

Da fast alle koreanischen Pastoren aufgrund der exegetische Schwierigkeit die Apokalypse des Johannes für die Predigt nicht benutzt wollen, will ich durch diese Arbeit und mit Hilfe des Textes von Offb 11:1-14 eine Art und Weise vorschlagen, wie man die Johannesoffenbarung predigen könnte. Mit Hilfe der theologischen Merkmalen des letzten Bibelbuches und der historisch -kritischen Auslegungsmethode kann man die historische, theologische und praktische Frage nach dem Text der Johannesapokalypse erarbeiten, um den Text korrekt zu verstehen. Dadurch kann man die Informationen zur Predigt für eine sachgemäße Interpretation dieses Textes sammeln. Die Johannesapokalypse kann heute noch eine wichtige Rolle in unserer Gesellschaft spielen, weil sie der Kirche mit Hilfe der Hoffnungsbilder des neuen Himmels und der neuen Erde einen Gegenentwurf zu dem kritischen Herrschaftssystem zeigt. Auch die Kirche ist ein Gegenentwurf zu der schlechten Wirklichkeit in der Ordnung des Chaos. Deswegen spielt die Ekklesiologie in der Johannesapokalypse eine wichtige Rolle. Der Predigttext Offb 11:1-14 weist der Kirche, die vor einer endzeitlichen Krise steht, deutlich auf die missionarische Aufgabe hin.

지금까지 윤리학과 해석학은 서로 다른 주제영역으로서 다루어져왔다. 해석의 개념은 윤리적 행동과 가치들, 도덕적 규범과 방향제시와는 별개의 것으로 다루어졌으며, 인간과 세계에 대한 해석은 윤리학 안에서 아무런 역할도 수행하지 못하였다. 해석학적 연구에 있어서 텍스트와 유기적 관계 속에 있는 실존과 현실에 대한 해석은 상대적으로 간과되어 왔다. 하지만 해석학은 넓은 의미에서 현실화의 작업이이며 그 자체로서 실천적 학문이다. 해석 없이는 의사소통 뿐 아니라 행위가 일어날 수 없다. 넓은 의미에서 해석은 이해의 언어성을 넘어서서 행위의 언어성을 다루는 작업이어야 한다. 해석학적 윤리에서 모든 행위는 스스로 해석된 것이며, 그 자체로서 해석학적인 구조를 지닌다. 이해의 구조로부터 필연적으로 윤리적 요구가 파생되는 것이다. 일반적인 언어이해에서 행위는 말 속에 포함되지 않는다. 그러나 구약성서에서 ‘말’은 행위의 의미를 포함한다. ‘말’의 본질적인 기능은 그것이 육화되는 것이다. 다시 말해서 그것이 행위로서 현실화되는 것이다. 이런 의미에서 태초에 이미 ‘육화’가 일어났다. 하나님의 말씀은 다름 아닌 하나님의 현현양식이며, 그의 행동이고, 말씀을 통한 창조는 행위말씀의 대표적인 표현이다. 하나님이 역사 안에서 인간을 향해 말씀하실 때 인간과 역사는 창조행위의 결과물일 뿐 아니라 그 행위의 대상이다. 언어가 단순히 이해의 수단이 될 때, 그것은 해석의 주체를 향하여 타율적으로 다가온다. 그것은 해석자 밖에 존재하며 해석자의 전이해에 부딪친다. 말씀과 해석자, 텍스트와 독자 사이에는 거리가 있고 둘은 서로에게 개체화되어 대상적 인식만이 일어난다. 여기서 텍스트의 창조적 기능은 사라지고 단지 드러내는 기능만이 남아있게 된다. 한편, 행위말씀은 해석학적 자아와 텍스트 사이에서 나타나는 자율과 타율의 갈등을 해소시키는 신율적 언어다. 그것은 해석자를 객체화하는 것이 아니라 진정한 해석학적 주체가 되게 하며, 말씀과 해석자 사이의 상호작용을 가능케 한다. 행위말씀은 이해보다 ‘선재적’이며 의사소통을 위한 기호체계를 넘어서서 존재를 드러내는 포괄적인 사건이다. 그것은 인간과의 관계를 창조하고, 그 관계 안으로 부름으로써 인격성을 가진다. 인간 존재가 행위말씀을 이해하기 이전에, 먼저 그 말씀으로부터 규정된다는 사실은 인간 편에서는 자기 자신을 항상 그 말씀에 의해서 규정되도록 해야 한다는 당위성의 근거가 된다. 이런 의미에서 행위말씀은 규범적 의미를 가진다. 행위말씀으로서 하나님의 말씀은 인간과의 관계를 형성하며, 또한 그 관계를 회복시키는 역할을 한다. 하나님은 인간에게 말씀하시면서 인간의 존재를 하나님과의 관계 안으로 부른다. 하나님의 명령은 관계를 설정하는 하나님의 행위다. 행위말씀은 인간을 말씀에 대한 유비적이며 응답적인 존재로 만든다. 여기서 인간의 이해와 행동은 행위말씀의 자기해석과 자기 현실화의 뒷작용이다. 이제 인간은 이전에 당위로서 해야 했던 것을 자기 안에서부터 의지하고 또한 할 수 있게 된다.

Ethics and hermeneutics have been addressed far as the different subject areas. The concept of Interpretation was treated as independent of ethical behavior and values​​, of moral norms and orientations. As a result the interpretation of human beings and the world did not perform any role in ethics. The interpretation of existence and reality, which has the organic relationship with text, has been relatively overlooked. However hermeneutics in the broad sense represents the process of realization, and it has a character of practical science in itself. Without interpretation both communication and act can not take place. Hermeneutics in broader sense would rather deal with the verbality of act than of understanding. In the perspective of hermeneutical ethics all the acts are interpreted for themselves and have as such hermeneutical structure. The ethical requirements are necessarily derived from the structure of understanding. In general understanding of language the behavior is not included in the word. However, in the Old Testament 'word' includes the meaning of the act. The essential function of 'word' is ‘being incarnated’. In other words it is realized as an act. In this sense, the 'incarnation' of word has already occurred in the beginning. None other than the Word of God manifests the presence of God, and ‘creatio ex verba’ is the representative work of ‘actword’. The human being and his history are not only the result of God’s creative activity, but also it’s object, in so far as God says to him in the midst of history. If the language might be the means of understanding, it draws near the interpretative self as ‘heteronomy’. It exists outside interpreter and strikes his preunderstanding. The distance between Word and interpreters, the text and the reader remains and this divergence separates them from each other only in the targeted perception. As a result the creative features of the text disappears and remains just its revealing features. On the other hand, the ‘actword’ is theonomous language which resolves the conflict between autonomy and heteronomy, as it were the conflict between hermeneutic self and text. It would rather rehabilitate the interpreter as a genuine hermeneutic subject than objectify it so that the interaction between words and the interpreter may come true. Since the ‘actword’ exists before the understanding, it appears as an comprehensive event, which reveals the being, excelling the symbol-system for communication. It creates the relationship between human beings and creation, and has personhood by calling him in this relationship. To understand the behavior of human beings prior to the word, the word first from the fact that regulations on the part of the man himself must always be prescribed by the word that is the basis of justification. The human being has to be regulated himself by ‘actword’, because he is prescribed by it, before he can understand it. In this sense, the actword has normative meaning. Acts as the Word, and the Word of God as ‘actword’ builds and restores the relation between God and man. God calls human existence into a relationship with him, speaking to him. God's command is his act which establishes the relationship. The ‘actword’ makes human being analogical and responsive to the word of God. The human understanding and behavior are in this repect the subsequent work that occurs as self-analysis and self-realization of ‘actword’. Now man wants to do and is able to do from the inside what he had to do earlier.

현대 사회에서 기독교는 그 전 시대에 비해서 영향력을 잃어가고 있으며, “신 죽음” 현상은 더 고조되고 있다. 그에 따라서 현대인들 가운데는 그 전까지 그들의 삶에 나아갈 방향을 제시해주고, 의미룰 제공해 주었던 종교적 가르침의 부재로 혼돈에 빠져 있거나, 본능적 욕구만 따라서 살면서 죄책감에 시달리거나, 불안과 우울 속에서 사는 경우가 많다. 스위스의 분석심리학자 C.G.융은 이런 현상은 현대 기독교가 현대인들이 무의식에서 요청하는 신의 이미지와 다른 신의 이미지를 제공하기 때문이라고 주장하였다. 왜냐하면 신의 이미지는 사람들이 형이상학적 신을 체험하게 하는데 중요한 도구가 되는데, 현대 기독교가 제시하는 신의 이미지는 현대인들로 하여금 형이상학적 신을 체험하게 하지 못한다는 것이다. 그에 의하면 신의 이미지는 무의식 속에 있는 자기의 원형상이며, 자기는 정신 요소 가운데서 가장 강력하고 전일한 실체로서 사람들에게 정신을 구성하는 수많은 대극적 요소들을 통합하게 하는 요소인데, 현대 기독교가 제시하는 신의 이미지는 사람들로 하여금 형이상학적 신을 체험하게 하면서 자기가 활성화되도록 하게 하지 못한다는 것이다. 그 중요한 이유 가운데 하나로서 융은 현대 기독교가 제시하는 신의 이미지가 너무 신인동성동형론적이라는 사실을 지적한다. 신에 대한 인간의 원초적인 감정은 독일의 종교철학자 루돌프 오토가 주장한 대로 어머어마한 신비이면서 동시에 매혹적인 신비, 즉 양가적 감정인데 지금 기독교가 제시하는 신의 이미지는 너무 인간과 모습이나 성질이 비슷한 신인동형동성론적인 신이라는 것이다. 따라서 사람들은 기독교에서 제시하는 신의 이미지 앞에서 제대로 된 신을 체험하지 못하고, 무엇인가 부족한 듯한 느낌을 가지고 떠나거나, 그 신을 자신의 욕구에 맞춰서 소유하려고 한다. 신과 올바른 관계를 맺지 못하고, 신으로부터 세속적 욕망을 떠난 거듭남을 체험하지 못하는 것이다. 융은 현대 사회의 많은 문제들은 여기에서 비롯된다고 주장한다. 그러면서 그는 현대인들의 영적 공허 상태는 심각하며, 이것을 타파하기 위해서는 기독교가 현대인들의 무의식에서 요청하는 새로운 신의 이미지를 제시해야 한다고 주장한다. 이런 상황에서 폴 틸리히의 주장은 신학과 분석심리학의 대화 가능성을 제시한다. 그는 신을 존재의 힘과 기반, 모든 피조물들을 생명의 목적인 영으로 이끌고, 창조를 완성시키기 위해서 모든 피조물들과 관계를 맺는 존재-자체라고 설정한다. 그리고 인간은 본질로부터 실존으로 실현되면서 개인화와 참여, 역동성과 형식, 자유와 운명이라는 양극적인 존재론적 대극 사이에서 비존재의 위협을 받는 유한한 존재로 본다. 그래서 인간은 새로운 존재인 그리스도에 참여하여 영적 존재가 되어야 한다. 우리는 이런 틸리히의 주장에서 융의 분석심리학 사상과 대화할 수 있는 여지를 본다. 즉 틸리히의 신과 융의 자기, 인간의 존재론적 대극과 분석심리학의 대극적 구조, 틸리히의 구원론과 융의 개성화 과정의 유비 가능성을 보는 것이다. 그러나 여기서 우리는 두 사람 사이의 근본적 비교보다는 과거의 신인동형동성론적 신관보다는 새로운 신 이해를 통해서 현대인들이 어떻게 현대 사회의 정신적 곤경에서 나올 수 있을 것인가를 고찰하고자 한다.

Nowadays a lot of people lose their faith as the contemporary religions cannot interconnect the image of God to the inner religious belief of the modern human beings. So there is nothing which is able to convince them; the ultimate reality of the soul, of the god, or anything. As a consequence this age seems to be cut off from the sense of any such accepted central truth which would give coherence and meaning to the concerns of the individual, as the central truth is closely related with the image of God. Instead, popular 'isms' draw fanatical attention on the one hand, and pleasure, power, money, prestige on the other hand. Even a mere avoidance of pain may be elevated to the position of ruling principle by people. But analytical psychologist C.G.Jung warned that there is always danger that one-sided drives or man-made ideas may usurp the central authority. C.G.Jung was interested in the issue of religion, as the religion is good for human being as it always integrates many opposite pairs of human being's psychological factors. The religions are excellent psychotherapeutic system, as they treated enormous psychological problems in powerful images. But recently the mental health of human being is in danger with the decline of contemporary religious situation, because the image of God of contemporary religion cannot activates the Self in the psyche of a human being. As a fact, C.G.Jung distinguished image of God from God. For Jung God may be defined as the center and ordering-point of human being's life, and the image of God is that which a pastor preaches on the pulpit. He thought it is the Self-projection which is the most important psychological factor, so he called it 'God-within-us. Nevertheless the image of God is very important for a human being as it enables one to make his/her life firm and consistent. But he thought that the former cannot incite the latter. Therefore he insisted on the importance of another image of God which has more complete and total contents. For him, actual image of God Christians have is too anthropomorphic to reflect the living God who is ambivalent. Many contemporary problems come from it.

습관이란 무엇인가? 습관이 바뀌면 사람도 변한다. 습관에 따라 사람의 운명이 달라지기도 한다. 습관은 그만큼 사람의 운명에도 큰 영향을 끼친다. 왜냐하면 사람의 행동에는 수많은 습관으로 이루어져 있기 때문이다. 인간은 누구나 유지하고 싶거나 혹은 고치고 싶은 습관이 있다. 그러나 오래된 나무일수록 뿌리가 깊이 내려 쉽게 뽑히지 않는 것처럼, 오래된 습관은 쉽게 바뀌지 않는다. 본 논문은 습관에 관한 기독교상담심리학적인 연구로서, 건강한 신앙을 위해 습관의 메커니즘을 이해하는데 그 목적이 있다. 본 논문은 습관에 관한 실용적 측면이 아닌, 습관이 무엇이며, 또 습관이 어떻게 우리의 일상적인 삶에 영향을 끼치는지에 관한, 습관의 본질에 관한 연구라 할 수 있다. 본 논문은 먼저 심리학적으로 습관이 어떻게 작용하는지, 개인의 삶에 어떻게 영향을 끼치는지를 살펴 볼 것이다. 또한 습관의 메커니즘을 분석함으로써 습관형성의 신경학을 통해 구습을 버리고 새로운 습관을 형성하는 방법에 대해서도 살펴 볼 것이다. 마지막으로 기독교상담적 측면에서 습관을 살펴보면서 건강한 신앙을 갖기 위한 삶의 습관적 태도를 살펴 볼 것이다.

What is a habit? If a habit changes, a person changes. One's destiny can change if a habit changes. A habit affects heavily on a person's destiny. Everyone has a habit that needs to be maintained or broken. But, as trees with deep roots are not easy to be plucked out, old habits dies hard. This article is psychological research on a habit, and aims to understand the mechanisms of habit. This article is research on the nature of habit rather than studying practical aspects of it. Thus, this study will look into what habit means, how it affects on person's daily life, and how it works. Also, by analyzing the mechanisms of habit how a new habit is created and an old one dies will be studied. Lastly, a habit is examined in terms of Christian counseling, and habits that develop sound faith will be discussed.

연구자는 본 논문이 종교적 상징에 대한 정신분석적 이해를 통해, 어떠한 구조 속에서 종교적 상징이 실존적 인간의 영혼의 돌봄을 위해 기여해왔는지, 또한 정신분석적 해석을 통한 종교적 상징이 어떻게 기독교적인 영혼의 돌봄을 위해 좀 더 발전적으로 사용되어질 수 있는지에 관한 희망의 연구가 되기를 바란다. 종교적 상징은 우리에게 어떤 의미를 주는가? 어떠한 이유로 우리 기독교인들은 종교적 상징을 통해서 위로 받으려 하는가? 종교적 상징은 우리에게 어떠한 삶의 의미를 부여하는가? 우리는 종교적 상징에게로 어떠한 삶의 의미를 부여하는가? 또한 이러한 식의 의미 부여에 있어, 종교적 상징과 인간 사이의 관계가 한 쪽의 일방적 관계가 아닌, 의미에 대한 종교적 상징과 인간 사이의 상호 역동적 관계로 이해될 수 있는가? 본 논문은 이러한 물음들에 대해 조심스럽게 다가가고자 하였다. 이에 대한 이해를 돕기 위해서 독일의 실천신학자이자 정신분석가인 요아킴 샤르펜버그 (Joachim Scharfenberg)의 종교적 상징 이해를 중심으로, 일반적 상징에서는 찾아볼 수 없는 종교적 상징만이 갖고 있는 특징과 그 속에 내포된 의미를 살펴보았다. 또한 종교적 상징을 정신분석적 관점에서 연구하기 위해 영국의 아동 정신분석학자인 도날드 위니캇 (Donald W. Winnicott)의 핵심 이론인 중간 대상/ 중간 현상과의 비교를 시도하였다. 이러한 시도는 분명 샤르펜버그가 추구해왔던 목회 심리학적 측면에서 바라보는 종교적 상징과 정신분석학적 측면에서 바라보는 종교적 상징의 차이를 좀 더 명확하게 해주었다. 위의 연구들을 종합하여 결론적으로, 종교적 상징의 영혼 돌봄을 위한 가능성 중 하나로서 상담 상황에서 종교적 상징으로부터 기대할 수 있는 역할과 기능들에 대해 제시하였고, 이를 통해 종교적 상징은 인간의 삶을 반영하는 역동적인 힘을 갖고 있으며, 또한 인간이 삶의 자리 속에서 느끼는 갈등을 저항 없이 드러낼 수 있게 하는 역할에 대한 수행의 가능성을 본 연구자는 밝히고자 하였다. 이러한 종교적 상징에 관한 다각적 접근은 본 연구자가 제시한 상담적 고찰 이외에도 앞으로 실천신학의 전반적인 발전을 위해 매우 의미 있는 연구가 될 것이다.

Das Symbol ist in der Realität lebendig. Der Mensch kann durch die symbolische Wirkung in Beziehung zu anderen tretten. Diese Auswirkung des Symbols steht in Verbindung zur Identifikation der Wirklichkeit mit inneren Erfahrungen des Menschen. Also behauptet Joachim Scharfenberg die Notwendigkeit der Einführung des religiösen Symbols in die Seelsorge zur Bearbeitung und Aufzulösung seiner inneren Konflikte, weil es eine beruhigende Wirkung ausüben kann. Auf diesem Hinblick ist er der Meinung, dass im religiösen Symbol nicht nur die inneren Konflikte des Menschen, sondern die Geschichte des menschlichen Lebens und auch die christlichen Überlieferungen enthalten sind. Das religiöse Symbol fasst die Transzendenz im göttlichen Bereich und auch die Realität im menschlichen Bereich gleichzeitig um. Es enthält also die Gotteshuld für den Menschen, umgekehrt die Hoffnung des Menschen auf das ewige Heil. So bietet das religiöse Symbol eine große Möglichkeit an, dass die Menschen durch das religiöse Symbol die Heilswille Gottes für alle sehen und ihre in dieser Welt hoffnungslos aufgegebenen Wünsche ausdrücken können. Außerdem versuche ich Für das bessere Verständnis über psychoanalytischen Sinn des religiösen Symbols die Einsicht Scharfenbergs von ihm mit dem Verständnis vom Übergangsobjekt Winnicotts zu vergleichen, indem er die Gemeinsamkeiten und Unterschiede von beiden untersucht. Denn er erwartet die seelsorgerliche Auswirkung im religiösen Symbol. Schließlich erforsche ich die Funktionen des religiösen Symbols in seelsorgerlichen Situation: seine Funktion für den Ausdruck der Lebenssituation des Menschen und noch für die kommunikative Kraft. Daher überlegt er, welche Rolle das religiöse Symbol in der Seelsorge, nämlich in Pastoral Care spielen kann.

최근 한국사회에서 각종 중독과 우울증을 비롯한 대중의 정신질환 유병률이 지속적인 증가추세를 보이고 있다. 높은 정신질환 유병률은 OECD국가 중 한국이 가장 높은 자살률 순위를 고수하는데 기여하고 있다. WHO는 개인의 정신질환 치유를 위해서는 개인의 주거환경, 교육의 기회, 사회·경제적인 개선이 필요함을 강조하고 있고, 이러한 관점을 한국의 보건복지부는 대중의 정신건강의 치유, 재활, 예방, 그리고 증진을 위한 정책의 실천에 반영하고 있다. 돌봄의 공동체인 교회는 이렇게 증가하는 인간의 정신적 고통에 대해 어떻게 반응해야 할까? 자기-중심성의 유혹을 극복하고 교회는 역기능적 사회적 환경을 돌보는데 어떻게 참여할 수 있을까? 이러한 질문에 대해 이 논문은 목회신학적 입장에서 한 가지 실천적인 과제를 제시하려 한다. 목회상담이 공공의 영역으로 발돋움하는 것이다. 교회의 한 사역으로서의 목회상담은 대중의 정신건강을 위해 독특한 공헌을 할 수 있는 전문화된 분야이다. 그럼에도 불구하고 서구로부터 도입된 이래 아직까지 한국에서 목회상담의 역할은 교회와 연관된 사적인 영역에만 주로 제한됨으로 대중의 정신건강을 위한 자원으로 인식되지 못하고 있다. 이 논문은 목회상담이 대중의 정신건강 치유와 증진을 위한 공공의 자원으로 인식되고 사회적 환경의 돌봄을 위해 발돋움하기 위한 실천적 방안을 안내하기 위해 공공신학적인 관점에서 목회신학의 역할을 재정립한다. 목회신학은 보다 효과적인 돌봄의 실제(practice)를 안내하기 위해 목회적 성찰의 범위를 개인뿐만 아니라 사회적 실제로 확장해야 한다. 공공의 영역으로 목회상담이 발돋움하기 위해 시대적으로 중요한 실천적 과제 중 하나는 정신건강과 관련된 공공기관 및 전문 기관과 협력적 관계를 발전시킴으로 사랑과 정의의 ‘돌봄의 공동체’ 형성을 사회에 확산시켜나가는 데 주도적 역할을 하는 것이다. 현재 사회에 팽배한 경쟁과 배제의 가치보다는 공존이라는 기독교의 핵심 가치에 기초하여 형성되는 돌봄의 공동체는 정신건강의 치유, 예방, 그리고 증진을 위해 보다 효율적이고 통전적인 돌봄을 제공할 수 있다.

The number of people with mental disorders has been consistently increasing in Korea. The high rate of mental disorder has allowed Korea to maintain a top place in suicidal rates among OECD countries. Lately, the WHO has stressed the need to improve living conditions, educational opportunities, and socio-economic structures in order to enhance the mental health of individuals. The Ministry of Health and Welfare in Korea has also begun to reflect upon this point of view in its practices for the healing, rehabilitation, prevention, and improvement public mental health. In response to the suffering in an increasing number of people, how should the church, as a caring community, act? How can the church participate in caring for the society and overcome her temptation for self-centeredness? This article proposes a practical task for pastoral counseling, as a ministry of the church, in response to this inquiry from the perspective of pastoral theology as public theology. In spite of its unique capacity for the caring of mental health in public realms, its role has been confined to church members, individuals, families, and groups. The purpose of this article is to show how pastoral counseling can use social perspectives in assessing the needs of individuals, reach out to the public in need of mental health care, establish partnership with other mental health organizations, and lead for the expansion of ‘communities of caring’ based on love and justice. Some implications for the practice of pastoral counseling to achieve this goal are suggested through a case analysis.

이 연구는 한국인 목회자 자녀의 수치심에 관한 것이다. 많은 한국 목회자 자녀들은 자신들에게 향하는 높은 기대감에 맞게 살도록 노력한다. 그리고 이러한 기대감을 만족시키지 못한다면 종종 수치심을 느낀다. 목회자 자녀들에게 향한 이러한 높은 기대감과 그로 인한 목회자 자녀들의 수치심에 대한 연구나 그들을 위한 효과적인 목회상담 이론이나 실제는 찾기 힘들다. 그래서 이 연구는 목회자 자녀들의 수치심을 연구하면서 그들을 이해하고 돕기 위한 것이다. 한국교회는 교회의 전통 속에서 형성된 높은 기대감을 목회자 자녀에게 부과하면서 그것을 따르도록 가르친다. 그들은 그래서 영적 그리고 도덕적으로 완벽해야만 교회 안에서 인정받는 다고 믿게 된다. 만일 목회자 자녀들이 이러한 기대감을 미치지 못한다면 교회는 그들에게 수치심을 느끼게 한다. 한국 전통 유교 문화도 자녀들에게 그들 자신의 욕구나 감정보다는 그들 부모의 명령에 순종하도록 가르친다. 만일 그들이 속한 공동체나 부모에게 순종하지 않으면 수치심을 경험하게 된다. 자녀들에게 공감을 잘 보여주지 못하는 부모는 좀 더 복잡한 수치심을 자녀들에게 부여한다. 부모에게 사랑받기 위해 목회자 자녀들은 부모들이 원하는 데로 행동하려고 한다. 그런데 많은 목회자 부모는 목회자 자녀들의 욕구나 감정을 공감하기 보다는 부모가 원하는 비현실적 기대감에 맞춰서 살기 원한다. 그리고 그들이 이러한 비현실적 기대감에 미치지 못했을 때 목회자 자녀들은 자신들은 무엇인가가 잘못됐다고 생각하게 되는 것이다. 하인즈 코헛(Heinz Kohut)의 이론은 수치심의 경험 속에서 부모와 자녀와의 관계가 얼마나 중요한지 알도록 도와주고 부모 자녀와의 관계를 통해서 수치심을 극복하는데 좋은 자료를 제공해준다. 그리고 문화적 신학적 자료들은 한국 목회자 자녀들의 수치심이 비롯된 더 큰 상황 속에서 수치심을 보도록 도와준다. 이러한 것들은 목회자 자녀들을 수치심을 돌보기 위한 목회상담에 유용한 자료가 된다.

This study examines Korean pastors’ children’s shame experience. Many Korean PKs are expected to live up to high expectations held by their church communities, their parents, and themselves. In their attempt to satisfy these high expectations, because they are bound to fail, they suffer from shame. Their suffering due to these high expectations is typically silenced in Korean church and often results in unhelpful shame experience. Current pastoral care for Korean PKs is very limited. Also, effective theories and practices of care for them are very rare. The Korean church tells Korean PKs that if they want to be acceptable in the church, they must be morally and spiritually perfect as well as live up to high expectations and its traditional customs. When Korean PKs do what they are not supposed to do it, it shames them. Korean culture tells Korean PKs that, to be acceptable, they must follow the interest of the community and obey their parents rather than following their own desires and emotions. If Korean PKs do not follow the goals of the community or do not obey their parents, the community expects Korean PKs to feel shame. Parents who showed a lack of empathy to their children impose more complicated shame on Korean PKs. In order to be loved by parents, Korean PKs must do what their parents expect of them. But these parents’ requirements are usually very unrealistically high in many cases. Many parents often tried to control Korean PKs, expecting their children to follow their requirements rather than empathizing the needs and desires of Korean PKs, and criticize Korean PKs for not reaching requirements, which makes Korean PKs feel wrong and defective. Heinz Kohut’s theory helped us to see the importance of the early relationship between parents and children in terms of shame experience. And cultural and theological literature reviews also helped us to see the broader context in which Korean PKs’ experience is located. These are helpful to revise and envision the current practice of care for Korean PKs.

본 논문은 12세기 사랑신비주의 영성가였던 성 버나드(St. Bernard of Clairvaux)의 “하나님의 사랑에 관하여(On the Love of God)"에 표현된 사랑의 개념을 분석하고 한국교회에 주는 통찰을 숙고하였다. 버나드는 신자가 영적 성숙에 따라 경험하는 4단계의 사랑에 대하여 말하였다. 첫째, 자신을 위한 자기 사랑으로 신자의 본성적 자기 사랑을 의미한다. 본성적 자기 사랑은 이기적인 사랑으로 신자는 이기적인 사랑을 극복하기 위해 이웃 사랑을 실천해야 한다. 둘째, 하나님의 은혜를 위한 하나님 사랑이다. 신자가 자신의 영적인 비참함을 경험할 때 신자는 하나님의 자비를 구하게 된다. 셋째, 하나님을 위한 하나님 사랑이다. 신자가 자신의 영적인 필요에 의해 하나님을 사랑하고 하나님과 교제하다보면 하나님의 선하심을 깨닫게 되어 하나님의 하나님 되심에 대하여 사랑하게 된다. 넷째, 자신을 위한 하나님 사랑이다. 이것은 하나님의 사랑 가운데 머물러 있는 자신을 위한 하나님 사랑이다. 피조되지 않은 신적 사랑의 임재에 압도되어 있는 상태를 추구하는 것을 의미한다. 이러한 경험의 결과로 신자는 하나님의 뜻만 추구하게 되며 하나님과 동행하는 삶을 살게 된다. 그것은 세상사의 압박을 초월하게 한다. 하나님의 임재가 세상의 염려로부터 자유롭게 하는 것이다. 버나드의 가르침이 한국교회에 주는 실천적 적용으로 세 가지를 숙고하였다. 첫째, 한국교회에게 기독교적 의미의 사랑의 가치를 재인식하게 해 준다. 한국교회가 그러한 가치를 인식할 때 한국교회는 예배와 교회 프로그램을 포함하는 신앙 생활의 전 영역을 통해 그러한 사랑의 경험을 추구하게 될 것이다. 둘째, 성령의 능력을 추구하는 카리스마의 영성에서 성화의 영성을 추구하게 될 것이다. 카리스마의 영성이 강한 한국교회가 성화의 영성이 약한 이유는 신자의 내면을 정화하고 조명하는 성령의 활동 가운데 충분히 머물지 않기 때문이다. 그런데 성령의 임재를 통한 하나님의 임재 가운데 충분히 오래 머물 때 날마다 성화되는 길을 가게 될 것이다. 셋째, 생명을 주는 교회가 될 것이다. 신적 사랑 가운데 머물면 신자의 내면 속에 하나님의 생명이 넘치는 하나님의 나라가 형성되는데 그러한 신자들이 모이는 한국교회는 한국사회속에서 자연스럽게 생명을 주는 공동체가 될 것이다.

This research analyzes the concept of love expressed in On the Love of God by St.Bernard of Clairvaux in the 12th century and relates it to the Korean church of the 21st century. Bernard teaches four steps of love according to the spiritual growth of a believer. First, the believer loves himself for himself by an innate self-love. The believer, however, needs to practice loving neighbors, since the self-love is a kind of selfish love. Second, the believer loves God for His grace. When the believer realizes that he or she is miserable spiritually, the believer loves God to seek His mercy. Third, the believer loves God for God himself. When the believer maintains an intimate love relationship with God for His mercy, the believer learns the goodness of God. Thus, the believer begins to love God for God Himself. Fourth, the believer once again loves himself for himself. The believer appreciates the worth of the state in which he experiences the overwhelming love of God. When he or she is filled with the love of God, he or she is also united with God's will. Then, the believer understands God's will in his or her life and commits his or her life to God's will. At the same time, the believer transcends the pressures and concerns of earthly life, since he or she only wishes to practice the will of God, no matter how demanding life is. This research then reflects upon the Korean church. First, it helps the Korean church appreciate the meaning of Christian love. Understanding its value allows the pursuit of experiencing love through activities like worshipping and studying the Bible. Second, it directs the Korean church to focus on the sanctification of its members. In general, the church has focused on the empowerment of the Holy Spirit, which is characteristic of charismatic spirituality. One of the reasons why the Korean church displays a lack of the fruits of sanctification is because the church did not remain in the activities of the Holy Spirit long enough for the purification and illumination of the soul. Third, it guides the Korean church to be the giver of life. When the believer habitually abides in the presence of God's love, the kingdom of God is realized in the believer's inner world. The believer is filled with the life God characterizes by love, peace, and joy. When individual members of the church experience such divine life, the life in the church expands beyond the walls of the church. The church then becomes a community of life for a society that is thirsty for true life.

본 논문은 교회의 화해사역의 시대적 필요성과 화해사역의 토대인 화해의 영성이란 무엇이고 어떻게 화해의 영성을 고양할 수 있을 것인가 하는 문제를 다루고 있다. 오늘의 시대는 개인적 차원으로부터, 소그룹. 공동체. 사회적. 국가적 차원의 다양한 갈등과 분열로 많은 사람들이 고통 받고 있다. 인간은 하나님의 형상으로 창조되었기 때문에 하나님의 본질적 속성 중의 하나인 관계성에 대한 갈망이 있는데 이는 관계의 회복, 즉 화해에 대한 갈망이라고 할 수 있다. 교회는 이런 시대적 요청에 응답해야 하는데, 하나님이 예수 그리스도를 통해 죄로 인해 단절된 인간과의 관계를 화해된 관계로 회복하셨기 때문이고 교회와 그리스도인들을 이 화해사역의 대리인으로 부르셨기 때문이다. 따라서 교회는 갈등으로 점철된 세상을 치유해야 하는 화해사역의 소명을 부여받았다. 본 논문에서는 이 화해사역을 시작하게 하는 토대이자 지탱하게 하는 힘은 화해의 영성이라고 제시하였는데, 이는 그리스도인들의 내적 영성이 외적 실천으로 구현되기 때문이다. 화해의 영성은 관계적 하나님의 형상을 회복하는 것으로 관계의 회복과 재창조를 의미하며, 관계의 회복은 인간관계의 모든 방향들에서 일어나야 한다: 하나님. 자신. 타자. 인간관계의 가장 본질적인 방향은 하나님과의 관계이기 때문에, 본 논문은 화해의 영성을 형성하고 고양할 수 있는 방법은 예수그리스도의 삶을 통해 자신의 삶을 재해석하는 ‘Re-storying’이라고 제안하였다. 예수 그리스도의 이야기를 자신의 이야기를 재해석하는 거울과 창문으로 보게 될 때 그리스도인들은 치유를 경험하고 용서를 배우게 되고, ‘나는 누구인가’하는 정체성과 ‘내 삶의 목적은 무엇인가’하는 소명을 깨닫게 된다는 것이다. 하나님의 형상으로 창조되었고, 십자가를 통해 용서받은 죄인으로 깨닫게 될 때 그리스도인들은 예수 그리스도의 이야기가 화해를 위한 이야기임을 알게 되고, 자신을 화해의 대리자로 깨닫게 될 것이다. 따라서 본 논문은 사회적 화해를 위해 교회는 하나님의 화해사역을 확장하는 화해사역의 대리자로서의 공동체가 되어야 하고 교회는 하나님의 화해사역의 완성에 대한 기대와 희망 속에서 이 분쟁과 단절의 시대에 치유를 가져올 수 있는 과정으로서의 화해사역을 위해 화해의 영성을 고양해야 하는데, 이는 예배. 교육. 기도. 영성지도. 사회봉사. 선교 등을 통해 그리스도인들의 내면에 형성되어질 수 있다고 제안하였다.

This article deals with the need of reconciliation ministry in contemporary era and the matter of what spirituality of reconciliation means and how it can be enhanced. People who are living in a ruptured and strife-riden world are suffering from many conflicts and split at a range of levels from individual to international. Humans are created in the image of God and an intrinsic attribute of God is relationship. Therefore, people have a desire of the restoration of relationship, in other words, a desire of reconciliation. The church should meet the demands of the times, since God restored the severed relationship with humans (caused by human sin) through Jesus Christ to the reconciled relationship, and calls the church and Christians to be the agents of reconciliation ministry. Therefore, the church and Christians are endowed the vocation of reconciliation ministry to heal the broken world. This article suggests that the individuals’ spirituality of reconciliation is the foundation and the power to create and sustain reconciliation ministry. The spirituality of reconciliation can be referred to as the restoration of the relational image of God, and signifies the restoration and recreation of reconciliation. The restoration of relationship should develop in all dimensions of one’s relationships: God, self, and others. Among them, the essential dimension of one’s relationship is the relationship with God. In that, this article suggests that the way of enhancing the spirituality of reconciliation is ‘re-storying’ which interprets one’s life story through Jesus’ story. ‘Re-storying’ enables Christians to re-discover their spiritual identity and vocation. When Christians realize that Jesus’ story is the reconciling story, they will be convinced that they are called to the agents of reconciliation ministry. Consequently, this article suggests that the church should be a community enlarging God’s reconciling work to the world. For that, Church should enhance Christians’ spirituality of reconciliation through worship, education, prayer, spiritual direction, community service, and so on.

한국교회의 초기 사경회의 모습 속에는 성도들이 열심히 참석하며, 한국인 교사가 가르치고, 사경회에서 얻은 확신으로 전도하고 교회를 설립하는 등 한국교회의 열심 있는 특징들이 드러나고 있다. 사경회의 기간 동안은 매일 조직적인 성경공부와 기도와 개인전도를 할 수 있는 기간이었다. 사경회는 집중적으로, 그리고 조직적으로 성경을 공부하는 모임이었다. 사경회는 일정기간 동안 집중적으로 하고, 정기적으로 반복해서 계속한다는 면에서 훈련의 좋은 방법이었다. 교인들은 이 사경회를 통하여 지속적으로 훈련을 받을 수 있었고, 부단히 자랄 수 있었다. 그러기에 그들의 신앙을 유지시킬 수 있었을 뿐 아니라 영적인 힘을 얻을 수 있었다. 사경회를 통한 훈련으로 교회는 훈련된 사람을 얻을 수 있었고, 생명력을 갖추게 되었고, 교회는 부흥과 성장을 이루어 나갈 수 있었다. 사경회는 교회의 지도자를 발굴해 내고 육성하는, 초기에 있어 중요하고도 거의 유일한 산실이 되었다. 교회의 각 부문의 지도자들은 대부분 사경회의 학생들이었다. 목사도 장로도 교사도 사경회의 학생으로부터 출발했다. 한국교회의 초기 역사는 세례교육과 사경회를 통한 계속적인 성경교육을 통하여 교회의 질적 성장과 정비례하는 양적 부흥을 가져왔다. 사경회는 교회의 지속적인 성장을 가능 하게 했을 뿐만 아니라 건실한 성장을 가져왔다. 사경회를 통한 성장은 건전한 신앙 성장이 되었다. 철저한 성경교육과 해마다 반복되는 정기적인 성경공부를 통해 성도들은 체계 있고 균형 잡힌 신앙생활을 하게 되었다. 초기 교인들의 훈련된 올바른 신앙의 자세는 사경회에 힘입은 바 크다고 말할 수 있다. 한국교회 성장은 평신도의 개인전도에 힘입었고, 사경회는 교인들에게 전도에 임할 수 있도록 확신과 열정을 제공해 주었다.

There are certain characteristics in a 'Bible class' of the early period of Korean churches. First of all, every layman eagerly participated in the class taught by Korean instructor. With confidence acquired through a Bible class, they could evangelize local community and establish churches. During the period of a Bible class, church members were able to focus on studying the Word systematically and spreading the Gospel. It was one of the strengths of a Bible class that members were trained certain period of time regularly and extensively. Thus, it is natural that their faith and comprehension of the Gospel grew significantly, and also believers equipped with spiritual strength. Churches holding a Bible class could gain well-trained members and substantial vitality. Consequently, churches experienced a revival and growth. A Bible class was a very important and only way to train leaders in the church including even pastors and elders. Also the majority of teachers in various fields of church education were from a Bible class. It is found that in the early period Korean Church continued to hold a Bible class and baptism. As a result, Korean Church went through an unprecedented revival in number that is proportional to the qualitative growth. These church revival and growth by a Bible class were truly healthy and stout development. Participating in a comprehensive Bible class every year, believers could attain systematical and well-balanced faith. The sincere attitude of early christians toward the Word was the outcome of a Bible class. The impressive growth of Korean Church owed personal evangelism of church members, and truly it was the Bible class which enabled them to do so. In this paper I systematically examine the size and form of the early Bible Class, characteristics of a Bible Class, the effect of a Bible class which influenced Christian education and church organization, and how the Bible Class brought the church growth.

현대 독일은 사회와 문화적인 면에 있어서 오랜 기독교 역사를 배경으로 형성되어 있지만 학교와 교회교육의 현실적인 부분에 있어서 많은 논의가 진행되고 있는 실정이다. 특히 독일에 있어서 개신교학교와 관련한 교회교육의 노력은 많은 사람들에게 관심을 주고 있다. 왜냐하면 독일의 교회교육의 개념은 수많은 교회 교육적인 교육양성소들과 교회교육자의 새로운 교회적인 직업의 설립을 가리키는 교회적 실천의 의미와 더불어 학교에서 행하는 기독교교육 수업과 이와 관련한 여러 다양한 학교 행사에 그 영향을 미치고 있기 때문이다. 교회교육은 통일된 독일에서 근본적으로 계속 진행되고 있는 전통관습의 해체를 통하여 또한 학교의 기독교교육 수업과 함께 실존 지향적인 것과 가치 지향적인 영역에서 어린이들과 청소년들에게 본질적인 행동결단을 위한 변화에 의하여 그 특징을 가지고 있다. 오늘날 독일에 있어서 교회 구성원들과 학교의 학생들에게 기독교 신앙을 위한 상황 묘사가 두드러지게 나타나고 있고 그리고 또한 이것과 더불어 기독교 신앙을 구체적으로 형상화해야만 하는 과제를 안고 있는데, 이 과제는 기독교인, 비기독교인 심지어는 기독교를 적대시하는 적대자들을 위하여서도 동등하게 기독교 신앙의 개념을 올바로 파악할 수 있는 과업을 이루어야만 하고, 또한 이것은 다양한 연령층의 사람들과 서로 다른 성(性)의 사람들, 상이한 학력과 혈통을 지닌 사람들 그리고 서로 다른 삶의 모양을 가지고 서로 다양하게 살아가는 사람들 등등... 모두에게 개방되어 있어야하며 그러면서 동시에 내용적으로는 명백하고 매력 있게 접근되어야 하는 과업을 의미한다. 오늘날 대표적인 배움의 장소로 자리매김한 학교는 교회교육적인 마인드가 부족한 현실이다. 이것은 어린이들과 청소년들의 교육적 입장에서만 아니라 학교 태동의 역사적이고 건학적인 관점에서도 많은 문제를 야기 시킨다. 더구나 학교는 지식적인 교육과 더불어 지속적으로 성장하고 있는 청소년들의 삶 역시도 높게 각인되는 곳이기 때문에 더욱 심각하다. 그럼에도 불구하고 학교는 많은 시간을 배우는 일반교과에 할애하고 있고 학생들을 유치하는데 지대한 관심을 두고 있다. 이러한 상황에서 어린이들과 청소년들을 위하여 교회의 교육적 노력과 제공들이 과연 현대의 학생들에게 긍정적인 반응을 불러일으키고 매력적으로 다가가는지를 심각하게 검토해야 한다. 이를 위하여 본 논문은 오늘날 학교와 관련된 독일의 교회교육적인 노력을 이해하는데 있어서 대표적으로 두 가지 개념을 다루고 있다. 첫째는 학교를 위해 제공하는 교회의 교육적 노력이고, 둘째는 학교에서 실시되고 있는 기독교 가르침(Christenlehre)이다. 본 연구자는 상기의 두 가지 개념들을 기초로 하여 독일의 개신교학교와 관련한 독일의 교회교육적인 마인드를 고찰 하는데 의의를 가지고 있다.

Der Lernort Schule meist bei gemeindepädagogischen Überlegungen ausgespart. Dies ist jedoch sowohl aus der Perspektive der Kinder und Jugendlichen als auch historischen und rechtlichen Gründen problematisch Denn die Schule prägt das Leben der Heranwachsende in hohem Maß. Sie beansprucht immer mehr Zeit und dehnt sich längst über den Bereich des Vormittags und die Kindheit aus. Jedes Angebot der Gemeinde für Kinder und Jugendliche muß berücksichtigen, daß es Schülerinnen und Schüler anspricht. Das beginnt bei der Terminwahl, die auf die jeweiligen Stundenpläne abgestimmt werden muß, und reicht bis zu methodischen und inhaltlichen Überlegungen. Auf diese Verzahnung von gemeindepädagogischen Veranstaltungen mit Schule soll exemplarisch durch die Behandlung von zwei besonders eng mit Schule verbundenen gemeindepädagogischen Handlungsfeldern aufmerksam femacht werden: im Deutschland die unmittelbaren Angebote der Gemeinde für die Schule und die Christenlehre. Ich konzentriere mich auf die in den Bundesländer anzutreffenden Vehältnisse, in denen Religionsunterricht als ordentliches Unterrichtsfach auf der Stundentafel steht. Diese Bezug auf den Religionsunterricht dadurch, daß die meisten Jugendlichen und jungen Erwachsenen dieses Fach als besonders wichtig für die eigene Meinung und Einstellung zu Kirche und Glauben nennen. Dabei beginne ich einer Analyse der Einstellung von Religionslehren und -lehrinnen zur Kirche, weil ihre Person für den tatsächlich erteilen Unterricht hervorragende Bedeutung hat. Danach wird Schulgottesdienst untersucht, eine Institution, in der traditionell Schule und Kirche sehr eng zusammenwirken, um so Näheres über die aktuell Situation dieser Kooperation zu erfahren. sodann stelle ich noch kurz die Evangelischen Schulen mit ihrem Anspruch dar, ein Beitrag der Kirche für die schulpolitische und - pädagogische Diskussion zu sein. Ein Aus blick auf die Christenlehre wird dargestellt.

본 연구는 William Marston의 DISC 행동유형검사가 어떻게 교회의 예비부부교육에 활용될 수 있는지에 대해 탐색하였다. DISC 행동유형검사는 속도와 우선순위의 축을 결합하여 인간의 행동 유형을 주도형, 사교형, 안정형, 신중형의 네 가지로 분류하여 감정이 어떻게 다양한 행동양식으로 표현되고 변하는지를 그들의 자아인식에 기인한 경험과 관계로 설명한다. DISC 행동유형검사를 활용한 예비부부 교육은 다른 환경에서 성장한 예비부부가 서로의 차이를 인식하고 이해함으로써 더욱 연합하고 헌신하여 하나님께서 창조하신 가정 안에서 행복을 누릴 수 있도록 돕는 데에 그 목적이 있다. 구체적으로 경상북도에 있는 G교회의 결혼예비학교 참여자 50명을 대상으로 각 커플이 경험하는 갈등의 유형을 공유하고 DISC 행동유형검사를 실시하여 그 갈등을 재해석하며 갈등의 해결방법에 대해 논의했다. 연구결과 25쌍의 예비부부 중 가장 많은 유형은 사교형 남성과 주도형 여성, 사교형 남성과 신중형 여성, 안정형 남성과 사교형 여성이었다. 세 유형 모두 사교형이 포함된 특징이 있으며 이들의 갈등은 비체계성과 즉흥성, 완료의 어려움에 기인하여 나타났다. 행동유형의 특징에서 볼 수 있듯이 주도형은 비경청과 고집, 신중형은 유연성의 부족, 안정형은 지나친 양보 등이 갈등의 원인으로 지적되었다. 연구의 참여자들은 문헌에서 발견한 각 유형의 약점이 갈등의 요인으로 작용한다는 것과 그들의 약점과 두려움이 상대방에게 어떤 어려움을 느끼게 하는지에 대해서 발견하였다. 또한 건강한 관계를 위해 어떤 노력을 시도해야 하는지에 대해 논의하였다. 이러한 갈등 요인이 틀린 것이 아닌 다른 것임을 인식했을 때 예비 남편과 아내가 어떻게 연합하고 헌신하여 행복한 결혼생활을 운영해야 할지에 대한 방안을 도출할 수 있었다.

This study explored how the DISC profile test by Dr. William Marston can be used for church’s premarital education. The DISC profile system, which classifies human behavior into four types of dominance, influence, steadiness, and conscientiousness by combining two axes of the speed and the priority, describes how each person expresses his or her emotion with different behaviors. It aimed to help couples to enjoy happiness in God -created family through practicing oneness and devotion by acknowledging and understanding differences of each other. In order to accomplish this purpose, fifty participants at G church in Gyeongsangbuk-Do shared their stories of conflicts they had experienced, took DISC profile test, analyzed their conflicts by means of DISC, and discussed how to resolve these conflicts. Results showed that the three couple types with the highest frequency were influent male and dominant female, influent male and conscientious female, and steady male and influent female. These types all included one person of influent type, and these couples experienced conflicts due to unsystematic and impromptu tendency and difficulty in completing the tasks. As shown in the literature, the dominant person had troubles because of stubbornness and lack of attentive listening, the conscientious person due to lack of flexibility, and the steady person because of too much yielding. It showed that weaknesses of each DISC type suggested in the literature worked as an initiating factor for conflicts; however, when both parties realized the differences, and how these make their future spouses feel uneasy, they found ways to deal with conflicts to build happy family where members unite and devote for each other.

오늘날 각 교회마다 전도를 강조하고 있고, 전도에 관한 다양한 방법과 세미나가 계속 제시되고 있지만, 전도의 열매를 맺는 것은 힘들어 보인다. 노력한 만큼 열매가 맺어지지 않아 낙담하기도 하고 이 시대에 전도가 효율적으로 실천될 수 있는가 묻기도 한다. 과연 오늘 이 시대는 효율적인 전도가 불가능한 것인가? 본 논문은 이에 대한 성격적이고 신학적인 답변을 제시하고 있다. 효율적인 복음전도를 위해서는 시대의 흐름을 읽고 그 흐름에 상응하는 방식도 필요하지만, 그렇게 노력해도 효율적이지 못할 때에는 가장 본질적인 부분을 점검해야 한다는 것이다. 그 본질적인 부분 중에 하나가 교회 공동체와 밀접한 관계가 있다. 즉, 교회 공동체는 복음의 내용을 담고 있는 그릇이며, 구성원들이 복음의 내용을 경험하는 주된 장이 되기에 복음전도를 효율적으로 할 수 있는 동력의 근원이 된다. 그러므로 교회 공동체가 건강하지 못하면 교회는 전도의 동력을 일으키는 가장 큰 기관을 상실하게 되며, 전도는 본질이 사라진 채 사람을 모으고 채우는 것에 초점을 두게 된다. 그렇다면 교회를 교회되게 만드는 가장 큰 특성이 어디에 있는가? 본 논문은 이것을 교회 공동체성이라고 규정하고 ‘코이노니아’가 교회의 공동체성을 규정하는 가장 중요한 요소임을 밝혔다. 그런데 코이노니아는 하나님과의 수직적인 코이노니아가 기본 전제이며, 그것을 바탕으로 교회 구성원끼리의 수평적인 코이노니아가 가능하고, 또 그것을 바탕으로 불신자들을 향한 대 사회적인 코이노니아가 가능하다고 주장하였다. 이것이 초대교회의 전도방식이었고, 기독교 역사 이래로 가장 효율적인 전도의 방식이 되었다. 특별한 방법이 없어도 교회가 건강하여 본연의 기능을 감당한다면 복음전도는 효율적으로 실천되어 질 수 있다는 것이다. 그러나 오늘날 교회는 교회의 건강과 본질의 문제에 초점을 먼저 맞추기 보다는 성장에 더 초점이 맞추어져 성장을 위한 전도의 강조가 만연되어 있는 입장이다. 그러다보니 교회 공동체를 통한 복음전도의 동력은 상실한 채, 한 개인의 은사와 능력을 강조한 전도를 독려하는 입장이 된 것이다. 이에 본 논문은 복음전도를 실천함에 있어서 오늘날 교회가 저지르는 잘못된 부분을 지적하고 개선하며 효율적으로 전도하기 위한 실천적이고도 신학적인 방안을 제시하고 있다.

Each church is emphasizing evangelism today, and various means about evangelism and seminar are presented continuance, but it looks hard to form fruit of evangelism. Each church is discouraged because a fruit is not formed as try, and each church asks if evangelism can be practiced efficiently to this days. Is efficient evangelism impossible in reality today? This paper is presenting characteristic and theological reply. We need ways that read flowing of days for efficient evangelism and correspond in the stream, but when is not efficient even if we try so, we must inspect the exceedingly essential part. One among the essential parts has an affinity with church community. That is, church community is a vessel that contains contents of gospel, and a place makes church members experience substance of gospel, so church community becomes the base of power that can do evangelism efficiently. Therefore, if church community is not healthy, churches lose the biggest institution that causes power of evangelism, and evangelism focuses on gathering and filling man with churches disappearing intrinsic nature of evangelism. Then, where is the most important special quality that lets church be church? This paper prescribes it the communityness of church, and clears that 'Koinonia' is the extremely important element that prescribes the church communityness. By the way, the vertical Koinonia with God is a basis premise. It allows the horizontal Koinonia with church members to be possible, and the horizontal Koinonia made the social Koinonia for unbelievers be possible. This was the evangelism method of Primitive Church, and became the method of greatly efficient evangelism since the beginning of christianity history. Even if there is no special means, if churches keep pace with natural function because churches are healthy, evangelism can be practiced efficiently. However, today churches focus on the setting in growth rather than the health and problem of intrinsic nature of church. As a result, the emphasis on evangelism for growth is widespread in churches. So with losing the power of evangelism through the church community, churches become the situation that encourages evangelism that emphasizes a individual's spiritual gift and ability. Hereupon, this paper indicates and improves wrong segments that churches commit today being to practice evangelism, and is presenting a practical and theological plan for doing evangelism efficiently.

한국 기독교역사는 19세기에 바깥으로부터 밀려든 선교의 물결과 더불어 시작 된다. 그 물결이 가자 먼저 닿은 곳은 서해의 대청군도와 인근해역이었다. 이는19세기에 동아시아가 유럽 각국의 영유를 둘러싼 각축장이 되었던 탓이지만, 내부적으로는 대청군도와 인근 해역이 바깥세계와 접촉하는 해상 교통의 요충지이기 때문 이었다. 따라서 한국 기독교의 맹아였던 19세기 복음화의 자취를 쫓으려면, 우리는 대청군도와 그 인근 해역을 먼저 찾지 않을 수 없다. 백령도는 대청군도 안에 있는 섬들 가운데 하나이다. 19세기의 복음화 과정에서 백령도의 입지는 매우 선구적인 것이었으며, 백령도는 초기 기독교 역사에 중추적인 역할을 하였다. 그러나 그것은 여전히 역사의 시련과 더불어 한 발 한 발 다가와야 했다. 백령도는 19세기 역사로부터 자유롭지 않았다. 하지만 그럴 때에 하나님은 허득과 같은 인물들을 보내주었다. 이들 선택된 자들은 주민들과 함께 교회를 세우는데 헌신적인 노력을 기울였고, 마침내 백령도의 모 교회이자 자생교회를 탄생시킨다. 그곳이 중화동의 세워진 백령도 최초의 교회인 것이다. 본고는 연구범위를 백령도 중화교회로 한정하여 시대적 배경과 교회사적 배경 중화교회 설립 과정 등을 관련 문헌들을 통해 재조명할 것이다. 이와 같은 연구 진행은 19세기 후반 조선의 정국, 황해도의 동학 항쟁 과 소래교회의 연구를 통해 중화교회 설립 전의 조선의 정국, 시대적 배경과 교회 설립에 직접적으로 영향을 미친 동학농민운동, 그리고 소래교회의 영향 등을 밝힐 것이다. 그리고 갑오경장(甲午更張)과 백령진의 폐진(廢鎭)을 통해 당시 백령도의 쇠락이 중화교회설립에 미친 연관성을 밝히며, 백령도 교회 설립의 움직임을 통하여 중화교회의 설립과정을 자세히 다루고, 언더우드 선교사의 백령도 방문에서 북 장로교회로 온전한 자격요건을 갖추게 된 중화교회의 역사를 조명하고, 허득 공의 서거(逝去)를 통해 중화교회의 핵심 설립자인 허득 공의 공로를 보여줄 것이다. 마지막 결론에서는 이를 바탕으로 한국교회의 역사를 약술하고 중화교회의 복음의 씨앗이 현재 백령도 복음화에 미친 영향을 드러낼 것이다.

The history of korean christianity has started with missionary waves from outside in 1900s. It was received before the wave would come, Daecheongdo Island of the West Sea and neighboring waters. It's because East Asia in the 19th century was the arena of competition over the possession of European countries, but internally Daecheong Island and neighboring waters is a hub of maritime traffic in contact with the outside world. Therefore, if you want to follow the trail of the Gospel in 19th century was a sprout of Christianity in Korea, we can find before its neighboring waters and Daecheongdo Island. Baengnyeong Island is one of the lands in the Daecheong archipelago. Location Baengnyeong island was highly pioneering in the process of evangelization of the 19th century, and it played an important role in the early history of Christianity. However, it should come closer step by step against test of historyl. Baengnyeong Island, was not free from the history of the 19th century. However, in such a case, God has sent a person like Heo deuk. The person who was selected for built a church with the residents and made an effort. Finally it is a mother church of Baengnyeong Island. It is the first church in the Baengnyeong Island that there was built in Jungwha-dong. For this reason, in this paper, re-lighting through the literature and the course of church history background Jungwha church establishment and period background as limited to Baengnyeong Island church the scope of the research. Progress of such research, the direct impact on the establishment of the political situation of the Korean Church of Jungwha church establishment before, age and background in the study of political Sole Church of Korea in the late 19th century, and Donghak conflict of Hwanghae Province to clarify Donghak peasant movement and SoRae church that gave, and influence its church. Then, to clarify the relevance Jungwha church establishment decline of Baengnyeong Island at that time Reformation of Kabo and close the Gate of Baengnyeong camp, and in detail the process of the establishment of Jungwha church through the movement of Baengnyeong Island church establishment explains, and illuminates the history of jungwha church as a qualification requirement North Presbyterian Church from Baengnyeong Island visits Underwood missionary, shows the advantage of Heo deuk, a major founder of Jungwha church death of Heo deuk . The conclusion of the last, on the basis of this, seeds of the Gospel of jungwha Church to expose the influence of Baengnyeong Island evangelization present an overview of the history of the Korean church.

예루살렘을 출발한 복음이 유럽과 미국을 지나 한국과 중국을 관통해 복음의 종착역인 예루살렘으로 향하고 있다. 이 복음의 행진은 인류가 하나님을 거역하고 영원한 사망가운데로 떨어진 바로 그 때부터 시작되었다. 하나님의 공의와 사랑이 선교를 출산하게 한 것이다. 인류의 구원을 향한 하나님의 열심은 구약과 신약의 성서시대를 지나 이제 성령의 시대를 살아가는 오늘은 물론 선교의 대임이 완수되는 그날까지 멈춤 없는 행진을 해나갈 것이다. 하나님의 선교는 단 한시도 멈추지 않았으며 하나님께서 선택하신 사람들과 민족들을 통하여 우리 세대에 까지 전달되었다. 그러나 21세기는 그 어느 때보다 선교의 장애물들이 많고 또한 이 세대에 맞는 선교전략과 순교의 각오로 복음에 헌신된 많은 주의 일군을 필요로 한다. 바울과 같이 성경과 목회를 알며 전문기능을 보유하고, 선교지중심의 선교로 이동하는 세계선교동향에 부응할 하나님의 인재들이 요청되고 있다. 미전도종족의 지역의 관문도시들로부터 헌신된 현지인 그리스도인들을 선발하여 국제적인 실력과 영성을 지닌 선교사들로 훈련시켜 땅 끝, 예루살렘까지 가서 복음사역을 감당할 현지인 선교사들을 양성하는 훈련원사역이 절실히 요구된다. 선교지에 대한 정보연구, 수집, 선교사동원과 파송에 중심의 전략을 뛰어 넘어 실제로 선교지 현장사역에 투입될 선교사들이 선교지에서 생존할 뿐만 아니라 현지인들에게 지도력을 발휘하며 교차문화커뮤니케이션을 충분히 인지하고 복음의 본질을 왜곡됨 없이 선교지의 상황화를 이룰 수 있는 양질의 선교사들을 계속 세워 나갈 방안을 필요로 한다. 따라서 본 연구는 이러한 시대적 선교요청에 부응하여 국내선교사는 물론 선교의 소명을 받은 각 지역의 관문도시들로부터 선교의 소명이 있는 현지인 그리스도인들을 선발하여 국제적 전문기능과 강인한 영성을 구비한 선교사들로 양성하고 파송하므로 세계선교 대임완수에 기여할 수 있는 실천 선교전략으로 “현지인 선교사 양성 프로젝트”를 제언하는 바이다.

The Gospel of Jesus that started from Jerusalem is moving back to Jerusalem through the west passing Korea and China after Europe and United States. This march of the Gospel started long time ago when human beings disobeyed God’s command and was in the abyss of eternal death. God’s divine justice and love gave rise to God’s mission. God’s enthusiasm to save mankind started from Old testament and up to the generation of the Holy Spirit in which that we live in, and will definitely move on till the day when the great task of mission is accomplished. God’s mission has been brought up to us without any change in quality by the people and nations that God has chosen and has never hesitated or ever retreated by this investigation. It will be soon to finish the task. The 21st generation, however, is having a lot of difficulties in mission compared to the past, and that is why we are in need of knowledge in prayer. And also, we need to erect people of God who is prepared and well trained based on this generation's mission strategy and who is determined to work for the Gospel of God even through martyrdom. But, the record shows us that we are in shortage of people who are ready to go on a mission whether it is a long term or a short term and has a specialty or is an expert in ministry as Paul. To satisfy the mission trend which is the West-Centered Mission to the 2/3 World-Centered Mission, we are in desperate need of missionaries ecumenically selected who are prepared and well trained in biblical and as a global leader, to handle the ministry of Gospel following the silk road into Jerusalem from all around 10/40 window. However, we can see that nowadays mission strategy is based on researching, collecting, mobilizing, and dispatching, and because of these matters missionaries who are actually serving in mission is in desperate need of ways in how they can erect, teach, and display their leadership. Therefore, in order to meet a such of demands of mission work, I propose "Native Missionary Training Project" which is based on global networking for not only to be a part of the great task bus also to accomplish this world mission.

캐나다 출신 평신도 의료선교사로 내한한 로버트 알렉산더 하디(Robert Alexander Hardie, 河鯉泳: 1865~1949)는 교회사 학자들에 의하여 “한국교회 부흥의 아버지”로 평가받고 있다. 그가 한국교회의 아버지로 불리는 이유는 말씀의 능력에 의한 그의 성령체험과 공개적인 통회자복이 1903년 원산부흥운동과 1907년 평양부흥운동으로 이어지면서 한국교회 영적 각성운동의 초석이 되었기 때문이다. 그러나 안타깝게도 현재까지 하디에 대한 연구는 주로 그의 부흥운동과 회심에 대해서만 초점이 맞춰진 것이 사실이다. 그러나 부흥운동가로서의 그의 선교활동은 개척자 정신에 투철한 선교사로서의 전체 생애 중 일부에 불과할 뿐이다. 역사적으로 하디는 단순히 부흥운동가 뿐만 아니라, 다양한 분야에서 왕성한 활동을 했던 종합적이고 전인적인 선교사였다. 하디의 활동영역은 그의 본래적 활동인 의료선교 외에 신학교육, 한국교회의 영적 초석마련, 문서선교 등 다방면에 걸쳐서 이루어져 있다. 이러한 상황에서 본 연구는 선교사인 그의 삶과 선교사역들을 소개하고 선교학적 관점에서 선교의 동기와 목적 그리고 그 방법에 대한 평가를 시도하였다. 그 결과 첫째, 하디의 선교 동기는 순수한 동기들과 불순한 동기들이 혼재되어 있다. 하나님의 이름을 열방에 드러내고자 하는 영광의 동기가 있는가 하면, 서구우월주의 입장에서 서구문화와 서구교회를 선교지에 이식시키려는 제국주의적 동기와 문화적 동기를 발견할 수 있다. 둘째, 그의 선교목적을 평가해 보면, 하디는 거시적 차원에서의 사회복음이나, 사회구조의 개선보다는, 개인 영혼의 구원, 교회설립, 교회성장을 주요한 선교목적으로 삼은 것으로 보인다. 따라서 그의 선교목적은 기본적으로 개인영혼의 구원이다. 셋째, 하디의 선교방법에는 복음전도와 같은 직접적인 사역에서 시작해서 교육과 의료 및 신학교육과 문서선교 등에 이르기까지 수많은 간접적인 사역들이 포함된다.

A Canadian medical lay missonary Robert Alexander Hardie(1865-1949) is well-known as "the father of Korean revival movement." He ignited the fire of the Korean spiritual revival movement through his spiritual experience based on the power of scripture and his open confession of sin to the public, which gave birth to Wonsan Revival Movement in 1903 and Pyeong Yang Revival Movement in 1907. However, the study on Hardie has been made focused on the revival movement and his conversion. Hardies' missionary ministry as a revival movement activist is merely a part of his life who had a strong pioneer spirit. He was not only a revival movement activist but also an active missionary with integrity who worked in various areas. His ministry covers a wide range of fields such as medical service, theological education and literature ministry as well as the spiritual revival movement. This article introduces his life and ministries and evaluates his reason, purpose and way of approach of the ministry. Firstly, Hardies motivation for his missionary ministry is mixed up with pure and impure ones. His ministry was pure in that his zeal for introducing God's name and revealing His glory to the all nations. On the other hand, we can find the impure aspect of his ministry in that he tried to plant the western culture and Christianity into the target country from an imperial perspective. Secondly, he set the purpose of his ministry not for the social gospel or improvement of social structure but for the individual salvation, church planting and church growth. Therefore the primary purpose of his mission ministry is the individual salvation. Thirdly, his mission approach covers a wide range of ministries such as delivering the gospel messages, education, medical ministry, theological education and literature ministry.

본 연구에서는 기독교사회복지학의 정체성 확립을 위해 기독교사회복지실천의 구성 영역(목적, 주체, 대상, 방법, 재원)에 대하여 정리해 보았다. 이를 위해 문헌고찰, 전문가 인터뷰, 델파이 조사의 방법을 활용하였다. 주요 연구결과는 다음과 같다. 첫째, 전도 및 교회성장은 교회사회복지활동의 자연스러운 귀결이어야지 그 자체가 교회사회복지활동의 목적이 될 수는 없다. 둘째, 기독교사회복지실천은 스스로 그리스도인임을 밝히는 그리스도인의 사회복지실천으로 그 목적과 방법이 성경적인 경우를 말한다. 셋째, 기독교사회복지의 대상에는 모든 인간이 포함되어야 한다. 넷째, 기독교사회복지를 실천함에 있어 기도, 찬양, 예배 등과 같은 형식은 반드시 표현되어야 하거나 배제되어야 하는 것이 아니라 상황과 여건을 고려해서 적용해야 한다. 마지막으로 기독교사회복지를 실천하는데 있어 외부 기관의 재정적 지원은 기독교의 정체성을 훼손하지 않는 범위에서 신중하게 사용해야 한다.

For establishment of identity of the Christian social welfare, this study arranged the component scope(objective, main agent, object, method, financial resources) of Christian social welfare. For the foregoing, this study used literature review, interview with experts and the method of Delphi survey. Main results of study are as follows. First, evangelism and growth of church shall be the natural conclusion of social welfare activities of church and growth itself cannot be the objective of social welfare activities of church. Second, practice of social welfare by Christians is to declare themselves that they are the Christians and its objective and method refer to the Biblical case. Third, all men shall be included in the object of Christian social welfare. Fourth, in putting Christian social welfare into practice, formality such as prayer, praise and service are not the ones that should be necessarily expressed or excluded, and must be applied in consideration of situation and condition. Lastly, in fulfilling Christian social welfare, financial support from external organizations shall be used discreetly within reasonable limits without damaging identity of Christianity.

오늘날 한국사회는 양극화 현상이 심화되거나 심지어 고착되고 있는 시대이다. 최근 이러한 사회계층간의 사회경제적 불평등문제가 심화되는 현실에서 이주민 가정과 자녀들의 교육복지 문제는 더 이상 방치되어서는 안 될 사회문제가 되고 있다. 따라서 본 연구에서는 사회의 교육소외계층인 이주민 가정의 교육복지에 관한 한국교회의 역할에 대해 살펴보고자 한다. 본 연구는 교육복지를 모든 국민이 교육적 요구에 적합한 교육의 기회를 지원받아 교육적 성취를 얻을 수 있도록 필요한 서비스를 제공받거나 개인이나 사회적 요인에 의해 발생하는 교육 불균등의 격차를 해소하는 사회적인 행위라고 정의한다. 한국사회에서 상당수의 이주민 가정 자녀들은 경제, 지역, 문화, 언어, 인종 등에서 내국인과 비교해서 열악하고 교육 기회와 교육적 성취에서 취약한 계층이며 사회경제적으로 저소득층으로 고착될 가능성이 높다. 교회는 이러한 이주민 가정의 교육의 취약점을 극복하고 한국사회에서 이주민 가정의 교육복지를 위한 역할로서 교육복지에 대한 기독교적 시각과 지역사회와 연계한 지원과 연대를 제시하였다.

Educational inequality in Korea has become more serious and has become established. Recently a socio-economic division along the lines of class has already escalated to a dangerous level in Korean society. The education welfare in the children of a multicultural family has also become a social issue. This study will discuss the roles of Korean Churches in education welfare polices for the educational alienated class such as multicultural families. Education welfare can be defended to provide support for all people to have the chance to access education and to reduce difference of quality of life in education. Multicultural families are likely to be in the educationally alienated class and lower-income groups in comparison with Koreans and foreigners. Korean churches can support the multicultural family to overcome educational disadvantage. This paper can provide a Christian perspective in educational welfare and practical support for multicultural families and show social solidarity with local communities in the present issues.

본 논문은 세계교회협의회(The World Council of Churches) 제10회 부산총회를 앞두고 발생한 한국교회의 뜨거운 논쟁과 대립을 목도하면서, 과연 그들이 제시하는 신학적 가치가 한국교회의 리더십과 영성, 그리고 교회론의 재정립에 미치는 영향이 무엇인지에 대한 관심으로부터 시작되었다. 이 관심을 구체적으로 진행하기 위해서 세계교회협의회의 핵심적 신학가치인 ‘연합’(Unity)에 주목하고, 그것을 기점으로 형성된 신학적 명제들의 세부내용 이해에 집중했다. 그 후에 그런 신학적 명제들을 최근 리더십 유형의 변화와 비교하여 상호 유사점들을 도출하는 작업을 진행했으며, 그것이 부산총회를 앞둔 한국교회의 대립과 혼란을 극복하고 미래지향적인 목회 리더십 형성으로 이어질 수 있는 가능성을 타진했다. 이 두 가지의 과제들을 효율적으로 연결하기 위해서 기독교 리더십에 영성의 차원을 부가하였으며, 그를 통해 세속 단체나 사회의 리더십과 구별되는 기독교 리더십의 특성을 구체적으로 전망하려고 노력했다. 위와 같은 일련의 과정은 세계교회협의회 문제로 인해 야기된 한국교회의 대립을 풀기 위해서 실천신학적 판단과 상징이론의 결합된 인식과정이 선행되어야한다는 신념에 근거한다. 또한 그런 신학적 판단이 추상적인 이론의 영역에 머물지 않고 리더십과 영성이라는 매개체를 통해 역사적 맥락을 염두에 둔 지평의 확장으로 이어져야 한다는 시각을 전제한다. 따라서 본고는 부산총회를 바라보는 양극단의 입장과 관련하여, 가능한 중립적 위치에서 공정한 평가와 진단을 내리려고 노력했음을 주지한다. 아울러 본 연구가 한국교회의 성숙한 신학적 안목을 바탕으로 한국 사회의 다양한 요소들을 창조적으로 수용하여, 한국교회의 목회리더십의 발전과 사회적 병리현상들을 치유하는 영적 사명으로 연결되기를 기대한다.

This study started from the concern on how theological values of W.C.C affect the reestablishment of spirituality, ethic, leadership and ecclesiology of Korean churches. To accomplish this task, a detailed analysis of W.C.C's theological statements organized under the concern for 'unity' will be first done, then, it will be transferred into the second task about the future of Korean churches derived from the previous process. For the efficient engagement of two different objectives, I will try to turn theological meanings such as the foundational spirit and the existential goal of W.C.C to another dimension of leadership and spirituality and this process will be destined to the analyses of the present and future of Korean churches. This process as a whole is abased on the confidence that the currently distorted situation of Korean churches can be fixed only through a theologically objective verification procedure on W.C.C. Therefore, it is necessary to clarify that this study tries to avoid taking one's side between two conflicting groups in the debate of W.C.C. I wish that this study will contribute to the a creative acceptance of diverse elements within Korean society based on Korean churches' great theological perspective and that it will be combined to the development of Korean churches and the mission of healing for Korea's social diseases.

본 논문은 무연사회의 양상을 현상적인 접근을 통해 살펴보고, 사회적 기관으로서의 교회에 초점을 맞추어 교회가 관계공동체의 희박화에 대한 타개책으로서 어떠한 역할을 할 수 있을 지에 대해 살펴보았다. 먼저 성서가 말하고 있는 교회공동체의 특성이 무엇인지 이해하기 위해 성서적 콘텍스트 안에서 시대별로 어떠한 공동체적 삶을 살았는지 족장시대, 출애굽 이후 가나안 정착시대 및 왕정시대의 공동체 모습을 통해 살펴보았다. 이러한 분석 가운데 가나안 정착시대 공동체의 구조 속에서 이스라엘 공동체가 하나님과의 계약공동체 및 신앙공동체로서 살아가는 모습을 통해 무연화라는 시대적 사조 및 흐름에 대항 할 수 있는 공동체적 특성을 드러내고 있음을 발견하고 이를 “청지기적 돌봄 공동체”라는 대안공동체로서 제시하였다. 그리고 이 ‘청지기적 돌봄 공동체’에 근거하여 관계공동체 희박화에 대한 타개책으로서 교회의 역할에 대해 다음의 두 가지를 제시하였다. 첫째, 생명의 청지기로서 교회이다. 즉 교회는 그리스도인과 더불어 생명을 살리고, 지탱하며, 보전하시는 하나님의 사역에 동참하여 그분과 더불어 ‘생명의 청지기로서 사는 삶’을 지켜나가야 한다는 것이다. 둘째, 물질의 청지기로서 교회이다. 즉 물질은 하나님이 이웃과의 나눔을 위해 인간에게 내려주신 도구임을 깨닫고 그 도구를 활용하여 봉사하고, 가난한자들을 섬김으로써 그들이 공동체 안에서 삶을 지탱하며 유지해 나갈 수 있도록 도와야 한다. 왜냐하면 하나님께서는 교회를 창조 세계에 대한 청지기로 부르셨기 때문이다. 따라서 교회는 시대의 문제를 짊어지고 ‘청지기적 돌봄 공동체’로서 그 역할을 감당하며 하나님이 맡기신 오늘의 사명을 감당해야 할 책임이 지워져 있다. 그러므로 생명과 물질에 대한 청지기적 교회로서 교회가 사회적 책임에 대한 역할을 다할 때 오늘의 사회적 문제인 무연사회의 구조를 넘어 유대관계의 사회 속에서 모두가 더불어 잘 사는 삶을 이루어 갈 수 있을 것이다.

This study has been conducted to examine how possibly a church formulates solutions to tackle the growing rarity of community of relation focused on the role of church as one of social institutions, flipping through aspects of disconnected society. It has started to investigate diverse stages of the communal livings which range from the patriarchal age, age of Canaan settlement in the aftermath of Exodus, period of monarchy in the biblical context in a bid to grasp what the bible says about the characteristics of ecclesial community. With finding a communal characteristics being able to battle against periodical trend and flow of a disconnected society from what Israel community had maintained as a covenant and faith community upon the Canaan settlement age among these analysis, it has suggested "Care community of steward" as an alternative community. Based on this "Care community of steward", it has suggested two ways to bolster the role of church to overcome the rarity of community of relation. First, it is a church as a steward of life. That is, the church shall ensure to keep leading "a life as a steward of life" with Him, joining God's duty of saving, maintaining and preserving the life with Christians. Second, it is a church as a steward of material. The materials should help people keep maintaining their lives in the community, being realized as a tool endowed by God to share with neighbors, providing services, and taking care of the poor. That's because God called the church as a steward creating world. Therefore, the church has been levied on responsibility holding the current mission entrusted by God as "Care community of steward", embracing the problems of age. Therefore, when the church strives its effort as a church of steward on life and material, it could lead to well- balanced life everyone could enjoy themselves together in the society of ties, overcoming the social issues today with structure of disconnected society.