Earticle

이 논문은 한국 실천신학계의 주요인물인 박근원의 신학실천론에 대한 연구이다. 필자는 이를 위해 실천신학 분야 이해의 선발 주자였던 루돌프 보렌의 실천신학론과 7 분야론(기독교 생활론, 설교학, 교회교육학, 목회학, 사역학, 교회행정학)을 논의한다. 그리고 박근원은 보렌의 실천신학론을 토대로 하면서도 자신의 고유의 시각을 분명하게 발전 과정을 추적 분석한다. 초창기인 1975년에는 보렌의 선교중심적 실천신학론을 논의하면서도 7 분야의 순서를 약간 다르게 재조정하고 있다: 선교, 예배, 설교, 목회, 교육, 전도, 교회행정. 그 후 박근원은 평소의 소신이었던 실천신학을 신학실천으로 개명함으로써 이 분야의 새로운 이정표를 세우게 되었다. 이러한 변화는 현장과 거리가 있는 신학일반의 이론적 성향의 극복과 한국의 정치현상과 밀접한 관련이 있다. 그는 자신의 신학실천론을 9분야로 보완 확장했다: 그리스도교 생활론, 그리스도교 교역론, 그리스도교 예배론, 그리스도교 설교론, 그리스도교 목회론, 그리스도교 공동체론, 그리스도교 교육론, 그리스도교 교육론, 그리스도교 봉사론. 본 연구는 위와 같은 박근원의 신학실천 분야 이해에 이르게 되는 과정을 분석 고찰함으로써, 한국의 신학실천론과 실천신학의 활발한 토론에 디딤돌이 되고자 한다.

This thesis examines the practical theology of Keun-Won Park who is the major figure among practical theologians in Korea. The author first discusses the practical theology of Rudolf Bohren, a pioneer in this field, and his seven areas of practical theology, namely, Christian life, homiletics, church education, pastoral care, diakonia and church administration. He then deals with the progress that Park has made in developing his own theory of practical theology. At first in 1975 Park, while following Bohren's mission-centered theory of practical theology, slightly readjusted the sequence of the seven areas in this way: mission, worship, preaching, pastoral care, church education, evangelization and church administration. After that by changing what he normally had called practical theology to theological (shinhak) praxis (doing theology) he set up a new milestone in this field. This change was closely related to the replacement of a very theoretical theology unconnected to ministry in the field and the political situation in Korea at that time. Park not only increased the number of theological praxis areas to nine, he also changed their order: Christian life, ministry, worship, preaching, pastoral care, church community, mission, church education and diakonia. I would like this paper to become a launching pad for a lively discussion of Korean practical theology.

가톨릭교회는 제사장적, 성례전적 조직 교회 그 자체가 구원의 유일한 재현적 매개체이다. 이와 반면에 개신교는 바르멘 신앙고백서에 나와 있는 대로 예수 그리스도가 성령을 통하여 말씀과 성례전속에서 주님으로 “현재 활동하시는 공동체”라는 상반된 견해를 가지고 교회가 분열되어 있는 것이다. 그러나 만날 수 없는 분열된 교회도 성례전의 일치를 위한 교회적 수렴을 위한 합의가 있었는데 1982년 1월 페루의 수도 리마에서 모인 WCC의 ‘신앙과 직제위원회’에서 채택한 ‘세례’, ‘성만찬’, ‘사역’(Baptism, Eucharist and, Ministry = BEM) 문서이다. 이 문서는 로마 가톨릭교회, 정교회 및 성공회를 포함한 개신교를 망라한 “수렴을 위한 공동 합의문”이라는 점에서 교회 일치 운동은 성례전에서 시작되었고, 또한 이 리마 수렴을 위한 합의 문서를 어떻게 이끌어 갈 것인가가 교회 일치를 위한 중요한 과제가 아닐 수 없는 것이다. 교회일치의 성례성을 회복하는 길은 교파간의 신학적인 연구와 신앙적 공감대, 생활과 증언에서, 교회와 세계의 일치를 넘어서 창조세계의 일치를 하나님이 천지를 창조하셨다는 창조세계의 코이노니아적 일치, 즉 자연과 코이노니아, 온 인류의 코이노니아, 교회의 코이노니아를 이룩해야 할 것이다. 그러나 교회 안에도, 밖에도 그 긴장이 팽배해 가고 있다. 하나님의 창조성을 거부하고 사람과 사람과의 차별은 심화되고 있다. 그러므로 교회의 성례성을 회복하는 길은 일치를 지향하는 1993년에 스페인의 ‘산티아고 데 콤포스텔라’에서 모인 제5차 ‘신앙과 직제’ 세계대회의 ‘코이노니아적 일치’ 즉 ‘교회의 성례성인 친교를 통한 축제성과 성령의 역사’ 속에서 그 회복의 가능성을 찾아야 할 것이다. 다시 말하면 교회의 성례성의 폭을 넓혀가야 한다. 그래서 교회의 일치는 리마문서에서 그 성례성을 회복해야 하고 동시에 이미 공감대 형성은 이루어 졌으나 세계교회를 대표하는 신앙과 직제 위원들이 세례, 성만찬, 교역에서 일치를 위한 공인한 것이 아니라, 그것을 인정하고 안하고는 개교회가 할 일이다. 소위 “수렴문서”로서 교회일치를 지향해 나가자는 것이다. 왜냐하면 “비교교의학적 접근이나 논쟁을 피하고 서로가 같은 입장에서 함께 탐구해나가는 공동모색을 선택하고 있다. 다양성을 부인하는 일치를 추구하는 것이 아니라 다양성을 초월한 일치를 추구하는 신학적 공감대를 형성하자는데 큰 의의가 있는 것이다.”

The priestly and sacramental church organization itself is entirely the medium of reappear for salvation in the Catholic Church. On the other hand, there is a different opinion in the Protestant church. The different opinion is related with the faith in Jesus. Ons is the Jesus Christ through the Holy Spirit to the Lord in Word as shown in the Barmen confession and the other is the Jesus Christ "the community which are currently activating". However, the divided church tried to have consensus for the agreement of sacrament in Lima, the capital of Peru in 1982. The document of the agreement is 'Baptism', ‘Eucharist' and 'Ministry', namely BEM) adopted by WCC's faith and the organization committee. This document is "the joint agreement on convergence". The convergence includes the Roman Catholic Church, the Orthodox, Protestant, and Anglican church. And the consistent sacrament movement started in a sense. How to keep the ideology of the consensus document for the Lima agreement will be an important task.  In order to restore the church's sacramental theology, the church should achieve the theological study and form the consensus in faith. The church should also achieve the Koinonia agreement in the life and testimony and beyond the agreement between the church and the world, that is the Koinonia in the nature, human being, and the church. However, the tension is surging both in and out of the church. God's creativity is likely to be denied and the discrimination among people is getting critical. Therefore, the Sacrament of the Church needs to be restored. One of the ways to restore is to find the possibility of recovery in "the koinonia unity", that is "adult sacramental fellowship of the church history of festivals and through the Holy Spirit" made at the 5th World Commission of "faith and the organization" which was held in Kompo de Stella, Santiago. In other words, the church should expand the width of the church's sacramental. So the church's unity should recover the sacrament in the Lima document. At the same time the consensus was made, however faith and the church organization representing the world church was not authorized. The matter of authorization depends on the church members. The church unity should be made as so-called "convergence document". The unity tries to avoid comparative approach, dispute with each other and in the same position, explore for the common target. There is a significant meaning in forming theological consensus. It is not in seeking agreement denying diversities but in seeking agreement beyond diversities.

2009년은 종교개혁가 쟝 깔뱅 탄생 500주년을 맞는 역사적인 해이다. 깔뱅은 2,000년 기독교 역사에서 종교개혁가로서 교회를 개혁하고, 신학자로서 개신교 신학에 지대한 영향을 미쳤으며, 또한 사회개혁가로서 제네바시를 기독교 신앙으로 개혁하고자 했었던 행동가로 높이 평가받고 있다. 그의 사상은 개혁교회(the Reformed Church) 신학의 토대가 되었으며, 오늘의 개혁교회는 그를 개혁교회 신학의 창시자로 여기고 있다. 그러나 그 동안 깔뱅에 관한 연구나 평가는 일반적으로 ‘개혁가요 조직신학자로서의 깔뱅’에 초점이 맞추어져 왔던 것이 사실이다. 이에 반해 설교학적인 측면에서 ‘설교가로서의 깔뱅’에 관한 연구는 그렇게 많지 않았고, 깊이 있는 연구 역시 부족했었다. 하지만 깔뱅은 하나님의 말씀으로 하나님의 교회를 개혁하고자 했었던 열정적인 한 사람의 설교자였음을 우리는 기억해야 한다. 그의 중심에는 “하나님의 말씀”이 언제나 자리잡고 있었고, 이것은 언제나 그의 사상과 신학과 개혁의 모티브(motive)로 작용하였었다. 그는 제네바에서 목회를 하면서 수천편의 설교를 통해 하나님의 말씀을 선포하였고, 그 말씀들과 함께 제네바를 개혁의 도시로 변화시켰던 것이다. 따라서 본 논문은 깔뱅 탄생 500주년을 맞아 설교학적 측면에서 쟝 깔뱅을 재조명해보고, 그의 설교론을 연구 정리하면서, 그것을 현대 설교학의 관점에서 비교 분석함으로써 설교가로서의 쟝 깔뱅에 대한 평가를 시도하고, 그에 대한 인식을 새롭게 하고자 한다.

This year is a significant time in the history of Christianity, especially in the Reformed family of Protestants churches. 2009 is the 500th anniversary of John Calvin's birth. Many churches are celebrating the achievements of John Calvin and theologians are researching his theological theories in their respective areas. John Calvin is credited in Christian history as a remarkable reformer who reshaped the spoiled church at the end of the Middle Ages, a prominent scholar who established Protestant theology and through it influenced numerous people and churches, a social reformer who changed Geneva by Christian faith and biblical principles. In the Reformed church he is respected as its theological founder and church theologians even today are studying attentively his theological themes and trying to follow his teachings. Much academic research has been conducted on John Calvin, but most research focuses almost exclusively on Calvin as a reformer and systematic theologian, while few studies focus on Calvin as a preacher, and even most of these are not in depth of homiletical studies. But we have to remember John Calvin first as an excellent preacher who tried to reform the church of God by the Word of God. Always in the center of his heart was the Word of God. This Word functioned as the motive of his thought and theology and reformation. He preached almost daily over a number of years. He proclaimed the Word of God through thousands of sermons while he ministered as a pastor in Geneva, and he changed Geneva into a city of the Reformation with his preaching. Therefore, this article attempts to illuminate John Calvin as a preacher and analyze the theory and world of his preaching. In addition, the article makes a comparative study of his preaching theory within current perspectives on homiletics. This work might be very helpful both in evaluating and acknowledging John Calvin as a great preacher at this point in time as we celebrate the 500th anniversary of his birth.

오늘날 사람들은 급변하는 사회 속에서 도덕적인 삶을 살기가 어려워졌다고 느끼고 있다. 이기적이고 자기도취적인 삶 속에서 절대적인 가치는 외면당하고 있다. 우리는 많은 사람들이 지나치게 자기중심적인 생각과 행동으로부터 야기된 심리적 갈등과 정서 장애 때문에 고통 받고 있음을 보게 된다. 이러한 현실에서 기독교 상담사들은 도덕을 강조한다. 그러나 그들의 기대와는 달리 많은 내담자들은 쉽게 치유되지 않고 있다. 왜냐하면 기독교 상담사들이 도덕에 대하여 전인적인 이해를 하지 못하고 있기 때문이다. 많은 기독교 상담사들은 인간의 본능이 억제되면 도덕적 삶은 가능하다고 단순하게 생각하고 있다. 그들은 표면적 도덕주의라는 문제를 갖고 있다. 인간의 다양한 본능들은 도덕적 삶의 내용이 되기 때문에 인간의 본능을 외적 제재를 통하여 무조건 억압하는 것은 인격 발달을 방해한다. 그러므로 기독교 상담사들은 내담자로 하여금 자신의 본능과 갈등을 창조적으로 표현할 수 있도록 도와야 한다. 사실 인간의 본능은 선이 될 수도 있고, 악이 될 수도 있다. 그러나 인간의 본능은 너무 이기적이기 때문에 초자아조차도 그것들을 쉽게 억제할 수 없다. 실존적으로 인간의 본능과 의식적인 노력이 잘 협력하여 균형 있는 인격을 발전시키는 것은 매우 중요한 과제이다. 여기서 우리는 인간의 본능을 올바른 방향으로 표현하도록 이끌어 줄 수 있는 삶의 도덕적 체계를 필요로 하게 된다. 인간들은 근본적으로 인류의 집단무의식을 통하여 계승된 도덕적 원형을 갖고 있으며, 또한 자신들이 살고 있는 문화나 사회적 현실 속에서 자신들의 삶을 보호하기 위한 다양한 규범들을 만들었다. 그러나 인간은 마음속에서 이기적인 의지와 사회적 관심 사이의 끊임없는 갈등을 경험하게 된다. 확실히 인간의 본능은 너무 강해서 도덕적인 문제들이 단순한 사회적 규범에 의하여 해결되지 못한다. 도덕을 체현하기 위해서 인간은 삶의 궁극적 의미와 가치에 기초한 보편적이고 객관적인 도덕적 체계를 필요로 한다. 그러한 도덕적 체계는 하나님의 말씀에 기초하고 있다. 그러나 인간은 원죄로 인하여 하나님의 말씀을 실천하기 어렵다. 인간은 자신의 갈등을 극복하기 위하여 신의 은총을 필요로 하고 있다. 인간은 자신과 하나님 사이의 관계를 온전히 성취할 때만 갈등과 형식적인 도덕으로부터 자유로울 수 있다. 결론적으로 기독교 상담사들은 내담자로 하여금 표면적인 도덕과 외적인 구속으로부터 자유한 상태에서 자신의 본능을 창조적으로 표현할 수 있는 도덕적 체계를 가질 수 있도록 도와야 한다.

Today people think that it is difficult to live a moral life. Many people suffer from conflicts and emotional disorders which are aroused by excessive egoism. In this reality, Christian counselors emphasize morality. But unlike our expectation many clients are not cured easily. This is often resulted from Christian counselor's wrong understanding for morality. Many Christian counselors think simply that moral life is possible when human instincts are restrained and they force clients to live a moral life. Many Christian counselors have a problem such as fomal moralism. Therefore Christian counselors should help clients to express their instincts and conflicts creatively. It disturbs personality development to restrain human instincts. Because human instincts are the contents of moral life. Human instincts can be virtue and also evil. But human instincts are so egocentric that even superego can not restrain them easily. It is important to make a balance of personality through the cooperation of instincts with councious effort. Here we need a moral system which can lead the expression of human instincts toward the right direction. Humans as a social being made social norms to protect their lives. Further they have moral archetype which were succeeded through human collective unconciousess However, humans feel the conflict between egoistic will and social concerns in their mind. Certainly human instinct are so strong that moral problems are not solved by the simple system. In order to embody morality human needs a universal and objective system based on ultimate meaning of life. Such a moral system is founded on the Words of God. However, human can not practice God's Words because of original sin. Humans need God's grace in which their conflicts can be overcome. Human can be free from formal morality by accomplishing the relation between them and God. In conclusion, Christian counselors should help clients to express their instincts being free from formal morality and regulation.

본 논문은 정신분열증의 유발을 두고 환경과의 관련성을 상담학적 관점에서 시도한다. 정신분열증은 크게 신체적인 측면과 심리적인 측면이 관련되어 작용되고 있다. 이는 인간이 기본적으로 신체를 가진 생물학적인 특성과 다시 그 작용으로 심리적인 특성이 행사되는 이유일 것이다. 실제로 최근의 정신분열증의 유발에서는 유전성의 생물학적인 측면이 인정되지만 환경적인 양육의 문제나 사회적인 관계도 영향을 끼치는 것으로 밝혀지고 있다. 이는 정신분열증이 신체적인 측면만 아니라 심리 및 사회적인 측면도 함께 연구되어야 함을 시사하는 것이다. 정신분열증의 환경적 원인에서는 사회적인 차원을 포함하여 아동의 양육의 방법이 그 선두에 선다. 아동이 스스로 독립되어 활동하기 어려운 시절에 부모와의 관계 아동의 정신에 크게 영향을 줄 수 있는 요인으로 부각되는 것이다. 이는 선천적인 유전적인 원인을 조작하기는 어렵지만 부모와의 관계는 얼마든지 개선할 수 있다는 점이 중요시 된다. 이런 문제는 임상에서 발견되는 것들 중에서도 매우 그 관련성이 높은 것으로 경험된다는 점에서 상담학적인 연구의 가능성을 높게 만들고 있다.

This thesis deals with giving rise to schizophrenia relating with its environment in view of counseling. Mainly schizophrenia causes from physical and mental sides. The reason is that human has basically biological diagnosis having the body and as a result of its working the psychological diagnosis comes out. In fact, the most recent report of causing schizophrenia discloses that it is caused by the biological sides which is hereditary as well as by environmental breeding factor and the social relationship. Therefore it is suggestive of studying schizophrenia not only in the physical side but also in the psychological and the social sides. How to breed children is the most important factor in the environmental cause of schizophrenia including social dimension. Thus, the relationship of a child and his/her parents when he/she is too young to act by himself/herself is an essential factor which can give serious influence to his/her mind. The important thing is that the relationship with parents is improvable without limit while the genetic cause given by nature is hard to be made up. The problem of intimate relationship has been proved in the clinical studies. It suggests the high possibility of counseling study.

현대교회의 목회자들이 힘든 시련과 상처를 겪고 있다. 목양의 현장에서 목자와 양의 관계가 아니라 잔인한 늑대들과 힘없는 사슴의 역동이 일어나고 있다. 실제로 교인들의 목회자에 대한 부정적 태도가 점점 심해지면서 급기야는 인신 공격성의 악성루머, 끔찍한 협박, 목회자 가족에 대한 가혹행위, 조직적인 왕따, 그리고 불명예스러운 퇴출이라는 폭력행위가 일선에서 발생하고 있다. 이와 같은 병리적이고 파괴적인 현상들이 교회 안에서 혼돈을 야기할 때에 목회자는 어떻게 대처해야 할 것인가? 구조적, 신체적, 그리고 정신적 폭력행위를 불사하는 교인들에 대하여 목회자는 어떻게 반응하면서 목양적인 사명을 감당해야 하는가? 본 논문은 이러한 고뇌에 대한 하나의 답변이다. 특히 정신분석적인 접근을 통해서 심층적인 해법을 찾아보려고 한다. 프로이트에서 코핫에 이르는 다양한 정신분석가들의 이론적 체계에서 교회 안의 폭력교인들을 진단해보면, 이들은 주로 병리적인 열등감과 파괴적인 적대감 그리고 내적인 긴장감 상태의 희생자들이다. 영 혼 육이 건강하지 않은 사람들이다. 하나님의 종인 목회자에게 파괴적인 적대행위를 서슴지 않는 것 자체가 이들이 얼마나 깊은 마음의 상처와 병리에 시달리고 있음을 증명한다. 쥐도 구석에 몰리면 고양이에게 덤빈다. 영 혼 육의 상태가 열악하고 긴장감과 적대감이 팽배한 개인들은 심한 정신적 파편화 상태에 빠져 있다. 해결방법은 목회자가 이들을 정죄, 심판, 그리고 보복하기보다는 궁휼의 마음을 갖는 것이다. 존경받는 지도자가 되는 것은 무척 어렵다. 그러나 목회자는 상황이나 대상을 분석하기 보다는 자기 자신의 내면을 점검하고 자신의 취약점이 어디에 있는 지를 구체적으로 고뇌하는 작업을 해야 한다. 정신분석학자들은 리더가 존경받는 지도자이어야 하며, 존경 총애 그리고 일체라고 하는 정신적 산소를 제공함으로써 교인들에게 생기를 불어 넣어야 함을 강조하고 있다. 목회자는 기도와 말씀 그리고 찬양의 생활을 통해서 스스로에게 생명에너지를 충전해야 한다. 그리고 그 힘으로 반항적인 어린이 같은 폭력교인들을 끌어안고서 그들의 분노, 공포, 절망, 수치 그리고 죄책감이라고 하는 부정적인 감정의 세계에 공감적으로 반응하는 기술을 강화할 필요가 있다. 물론 이 작업은 인간으로서는 도저히 하기 힘든 가시밭길이다. 대부분의 사람들이 걸을 수 없는 십자가의 여정이다. 그럼에도 예수 그리스도를 따르는 하나님의 종은 그 여정을 최선을 다해서 걸어가는 믿음의 담대성을 보여주어야 한다. 오직 그길 만이 폭력교인들을 진정시킬 수 있는 유일한 길이다.

This study is designed for pastors to understand the ways of dealing with destructive lay members in the churches. According to my inverviews with some pastor, the violent lay people tend to spread out bad rumors, give threats to the pastors, really do terroristic behaviors, alienate them within the church dynamics, and eventually force them to resign from the office of pastorship. Why do they do these terrible things? This paper analyzes the nature and functions of human aggression from the psychoanalytic perspectives. The works around the topic of aggression and violence by Freud, Klein, Fairbahrn, Winnicott, Kernberg, Kristeva and Kohut are introduced. The purpose is to understand their wisdoms and awakenings in order to apply them to the individual pastor's real church settings. The Freudian findings indicates that pastors need to be able to use "fear" techniques in so far as the bad people are not willing to stop their ugly behaviors. The power and authority exercise could be useful in these settings. Klein, Fairbahrn, Winnicott, Kernberg, and Kristeva believe that people's inner phantasies must be verbalized. Such a work will help them to realize what is beneath their destructive behaviors. Decoding processes should be very powerful especially from Kristeva's perspective. She believes there be shame behind their outburst behaviors. Kohut seems to agree with this in that he stress the nature and function of shame. His concepts such as narcissitic anger and selfobjects are useful in understanding and dealing with destructive people. According to him, we all need to get what he called "psychological oxygen": idealizing, mirroring, and twinship selfobject experiences. It is because all the bad things happen to us and in the world when the psychological oxygens are not properly provided.

남편의 외도 후 경험에 대한 4편의 글을 분석한다. 외도 후 용서과정을 분석하기 위해, 고든의 용서 모형과 글래스의 외상 모형, 한국인 심리에서 원(怨), 한(恨), 그리고 정(情)을 사용한다. 그리고 수동적 용서에서 능동적 용서로 전환하는 기제로 희망을 제시한다. 외도 후 초기 반응은 외상적 반응과 일상의 붕괴를 경험한다. 이 때 과제는 외상으로부터 회복해서 감정을 조절하는 능력을 회복하는 것이다. 그리고 자신을 보호하는 것이다. 글래스는 더 나가서 관계의 회복까지 추구한다. 중기에서 인지적 재구조화가 핵심이다. 용서 모형이나 외상 모형은 외도 참여배우자의 동기를 분석하고 통찰을 통해 조절한다. 그러나 이보다 더 적합한 것은 우리 문화의 원과 한이다. 원에서 한으로 발달하는 것이 적응적 발달인데, 이것은 내부귀인으로 바꾸고 부당성을 보편성으로 간주하는 신념으로 재구성하면서 이루어진다. 이 인지적 재구성을 통해 가해자로부터 감정적 분리를 이루고, 마음의 평화를 회복한다. 외도 후 부부관계와 용서과정의 최종 과제는 용서와 화해다. 가해자는 용서를 구하고 피해자는 용서를 허락한다. 상호 신뢰와 애정으로 부부관계를 회복한다. 이것은 정(情)은 넘치는 부부관계다. 외도 후 우리 부부관계는 감정적 분리에 머무르는 경향이 있다. 감정이 수동적 반응이기 때문이다. 이것을 능동적 용서로 전환하기 위해 희망이 필요하다. 희망의 요원이 기독교 목회자다.

The purpose of this paper lies in analyzing four women's stories of their trauma of their husbands' infidelity. In analyzing the women's forgiveness process, Gordon's model of forgiveness, Glass' integrative trauma-based model for reconstructing marriages after the disclosure of infidelity, Choi's concepts of Han, and Capps' concept of hope are employed. The initial response to disclosure of infidelity is a traumatic response including anger, depression, anxiety, nightmares, and flashbacks. The initial stage of forgiveness process or extramarital trauma recovery is to establish safety and hope, to build a sound boundary, to manage affect and posttraumatic symptoms, and to foster caring and good will. The middle stage focuses on finding out the meaning of the affair. Both of Gordon's model and Glass' model focuses on restructuring the participating partner's motif by reframing. In Choi's Korean psychology, however, the trauma is attributed internally and normalized as a universal law. By the Korean reframing mechanism of Han, the injured partner can differentiate herself from the participating partner and therefore acquire an inner peace. The final stage focuses on forgiveness and reconciliation in the two models. Forgiveness is sought and granted. Recognition, responsibility, remorse, restitution, reform, release, and reconciliation is sought and granted. The Korean women's forgiveness remains in Han, an compromised inner peace by separating themselves from their unfaithful husbands. Its weakness lies in its passivity or self-absorption. They have little power enough to transform the passive forgiving into the active forgiving or caring, because their affects are nothing but reactions to other's behaviors or events. As an agent to change their passive forgiving to active forgiving, Capps' concept of hope is employed. Hopes, projections that envision the realizable and thus contain risk, can stimulate them to take a risk at forgiving the injured partner.

이집트의 4세기 수도자였던 마카리우스와 에바그리우스는 동방 정교회 영성 전통에서 중요한 역할을 하였는데 특히 동방 정교회 영성 훈련의 핵심인 예수기도 (The Jesus Prayer) 형성에 결정적인 기여를 하였다. 본 논문은 마카리우스와 에바그리우스의 글에 나타난 두 사람의 영성 사상 가운데 핵심 사상인 신화(theosis)와 마음의 경성(nepsis)에 대하여 그 신학적 의미를 고찰해 보고자 한다. 마카리우스가 가르치고 있는 신화의 비젼은 베드로후서 1:4에 근거한 것으로 하나님과의 교제와 연합을 통하여 신자가 하나님의 성품을 닮아감을 통해 신성에 참여하는 것을 의미한다. 이 신화에 이르기 위한 최선의 방법의 하나는 성령 안에서 드리는 관상기도이다. 하지만 신자가 관상기도를 드리려고 할 때 일반적으로 욕심, 근심, 잡념, 그리고 과거의 기억의 활동들로 인해 방해를 받게 되고 이를 극복하기 위한 훈련이 필요하다. 인간 내면의 심리학적 통찰에 탁월했던 에바그리우스는 관상 기도를 방해하는 내면의 생각들을 극복하는 방안으로 마음의 경성 훈련을 제안한다. 마음의 경성 훈련이란 내면에 떠오르는 욕심, 근심, 잡념, 그리고 과거의 기억의 활동들을 다루는 훈련이다. 에바그리우스에 의하면 기도자는 내면에 떠오르는 생각들을 분석하지 않고 다만 마음의 눈으로 응시함에 의해서 순수한 마음과 지성을 지킬 수 있다. 나아가 에바그리우스는 기도자가 그러한 생각들을 내면 속에서 활동하도록 내버려두고 성령의 도움 안에서 하나님에 대한 관상만을 열망하는 훈련을 할 때 내면의 생각들은 방해가 되지 않는다고 조언한다. 그러한 훈련을 통해 신자는 내면의 생각들로부터 자유로워지고 순수한 사고가 가능한 무정념의 상태에 이를 수 있는데 이 무정념의 상태는 관상 기도를 위한 전제 조건이 된다. 이러한 마카리우스와 에바그리우스의 가르침은 보다 깊은 기도를 추구하는 한국교회의 영성 흐름에 하나의 통찰을 제공해 줄 수 있다고 사료된다.

Both Macarius the Great of Egypt (c. 300-90) and Evagrius Ponticus or Evagrius the Solitary (c. 344 or 345-99) were significant forefathers in the Eastern Orthodox Church's spiritual tradition. As contemporaneous figures, they spent their last years in the Egyptian desert. Historians believe that Evagrius was subsequently introduced to their spiritual precursors there through Macarius. Historians also acknowledge that their teachings deeply influenced the spiritual formation of the Eastern Church. This research aims to explore the main thoughts of Macarius and Evagrius regarding Christian spirituality through an analysis of their works: Macarius' Fifty Spiritual Homilies and Evagrius' four articles in The Philokalia. In Fifty Spiritual Homilies, Macarius suggests that Christians are called to live a life with a vision of theosis(deification). The biblical foundation for theosis is 2 Peter 1:4 where the scripture declares that all believers are called to be partakers of the divine nature. Actually, this idea had been emphasized by the great theologians of the Eastern Church. Central to this examination is the question, "How do human being become like God?" The answer is rooted in theosis: We partake of the divine nature when we continuously experience fellowship with God and union with God. For that vision we need divine help to experience spiritual blessings in this life. Therefore, the presence of the Holy Spirit in us is necessary through the passage of deification. One of the best ways to experience the work of the Holy Spirit is through prayer. Yet, when believers pray in silence and wait for the presence of the Spirit, they are often distracted by random thoughts, desires, concerns, and memories. Evagrius was an expert in analyzing this consciousness and suggested that the believer has to first reach a state of apatheia (stillness of mind) to truly experience the presence of God. However, it is a challenging task to reach such a state of tranquility, free from active thoughts. Therefore, Evagrius proposed that the believer should practice the discipline of nepsis (watchfulness over one's mind). In other words, the believer must filter endless distracting thoughts that surface in the form of desires, concerns, and memories. When the believer looks at those thoughts with the eyes of mind without paying any attention to them to comment he or she would experience the activities of the thoughts become come down. Thus, in this way, Evagrius hypothesized that the believer can reach a stillness of mind through the practice of nepsis and thereby, be completely devoted to the presence of the Holy Spirit. Moreover, freedom from distracting thoughts encourages a singular mental desire in the believer to experience the Holy Spirit and to contemplate the mysteries of the universe and the Trinity. I am convinced that the lessons of Macarius and Evagrius offer a direction to those who seriously seek stillness in mind in order to experience the presence of the Spirit. Those individuals will greatly benefit from the practice of these spiritual lessons in their path to Christ-likeness.

이 논문의 앞부분에서는 ‘그리스도를 본받는 것’(imitatio Christi)에 대한 전통적인 기독교의 입장을 대변할 수 있다고 생각되는 성 프란체스코와 존 웨슬리의 예를 들어보았다. 성 프란체스코는 모든 소유를 버리고 그리스도의 고통을 체현하는 삶을 살다 오상(五傷)을 받았다. 존 웨슬리는 ‘그리스도를 본받는 것’을 성화(聖火), 즉 그리스도와의 내적․외적일치를 성취함으로써 하나님의 형상(imago Dei)을 회복하는 것으로 보았다. 반면에. 융은 ‘그리스도를 본받는 것’을 개성화(자기-실현) 과정으로 보았다. ‘그리스도를 본받는 것’을 개성화 과정으로 볼 때, 여기에는 세 가지 의미를 생각해 볼 수 있다. 우선, 우리가 페르조나와 동일시한 결과 생기는, 자아 팽창(교만)의 위험으로부터 자유로워지는 것이요, 둘째로, 그림자를 통합하고 고통을 받아들이는 것이요, 마지막으로 역사적으로 기독교 전통에서 배제되어 온 여성적 원리를 통합하는 것이다. 이 논문의 마지막 부분에선 미래 한국교회에 대한 제안을 해 보았다. 한국 목회자들이 무의식에 대해 조심스런 숙고의 자세를 가지게 될 때 새로운 차원의 목회가 가능할 수 있다. 예를 들어, 한국목회자들이 하나님의 목소리를 들을 수 있는 한 채널이라 할 수 있는, 꿈에 관심을 둔다면, 그들은 그들 안에 사시는 그리스도를 만날 수 있고, 본성과 일치하는, 보다 더 성숙하고 영적인 삶을 살 수 있다. 더욱이 그들은 영혼을 찾는 목회 혹은 ‘영혼 돌봄’의 목회를 시작할 수 있을 것이다. 21세기 들어, 이것은 한국교회를 새롭게 할 수 있는 새로운 목회의 길이요 동시에 그리스도를 본받는 길이기도 하다.

In the first part of this paper, the examples of St. Francis and John Wesley who may represent the traditional standpoint of Christianity on imitatio Christi were mentioned. St. Francis abandoned all of his possessions and lived his life embodying the suffering of Christ and eventually received stigmata like Christ. John Welsey, the founder of Methodism, saw imitatio Christi as sanctification, that is, the restoration of imago Dei through achieving an entire inward and outward conformity with Christ. On the other hand, C.G. Jung considered imitatio Christi as living a responsible, real life fully like Christ. In one word, he viewed imitatio Christi as becoming an individual being by obeying to God's order as Christ has lived and integrating the life of Christ, that is, the individuation(self-realization) process. In other words, imitatio Christi for Jung is not following the ideal to receive stigmata or seeking the meaning of them. Because imitatio Christi is not only becoming an artificial being without the change of personality, but matter actualizing his or her own ideal feature in each individual life. The imitatio Christi has three meanings in terms of Jung's analytical psychology. First, imitatio Christi is to free ourselves from the danger of ego inflation(hubris) as a result of identification with the persona. Hubris is originated from rejection of God. This rejection begets egotistic need of the ego, makes ourselves not to meet God and usurps the place of God in the end. Christ knew very well that the identification with the persona leads us to dishonesty, self-righteousness, mercilessness, and spiritual rigidity. Second, imitatio Christi means to integrate the shadow and to accept suffering. Actually, Christ rebuked man who do not notice the log in his eye but the speck in his neighbor's eye.(Mt. 7:3) He alerted the problem of shadow projection. He also knew the importance being aware of the shadow projection and getting out of the projection. When we came to be courageous in going down into our own dark shadow realm, we can encounter ourselves and God and live our lives imitating Christ. Christ suffered from severe afflictions and was humiliated and treated like the burglars and eventually crucified on the cross. In this sense, imitatio Christi means that we recognize that we have the shadow and the evil side in ourselves and accept it, that is, encounter our own shadow and integrate it and at the same time live a more mature life by not flinching suffering but accepting it with courage like Christ. Third, imitatio Christi can be seen as integrating the feminine principle which historically has been excluded in the Christian tradition. Christ has lots of feminine sides. The feminine characteristics like eros, compassion, and cure had an equivalent status as the masculine sides which is aggressive, militant, and powerful in the life of Christ. Korean church continually has been focused on 'success-oriented' or 'merit-oriented' ministry which is originated from the values of industrial society, so adopted mammoth evangelical rally, church growth movement, and positive thinking as the methods with that purpose. In this process, Korean church has been influenced by an aggressive masculine principle of the Western world. It is impossible to save this world groaning in the serious conflict and suffering with this militant masculine principle. The feminine principle which Jung valued can provide the important clue to the solution of the tasks like the unification of Korean peninsula, the dialogue with other religions, and ecological problems. In this sense, imitatio Christi is integration of the feminine principle. In the last part of this paper, I gave suggestions to the future Korean church. Now it is time for the Korean church to concern on the ministry through the unconscious. When Korean pastors begin to do ministry with the careful consideration of numinosum(the unconscious), that is, religious attitude, a ministry of new dimension can be started. For instance, if they pay attention to dreams which can be a channel of listening to vox Dei(God's voice), they can encounter indwelling Christ within them, live a more mature, spiritual life which is consistent with nature, and moreover, begin a soul-searching ministry or ministry of cura animarum. In the 21st century, this can be a new way of ministry which can renew the Korean church and at the same time, a path imitating Christ.