Earticle

현대 교회는 다양한 문화 콘텐츠와 미디어의 활용으로 예배를 공연화 하고 있으며, 신학의 타당성, 정 통성, 교단의 정체성 보다는 회중들의 반응에 더 큰 의미를 부여하는 방식으로 무분별하게 예배 요소 를 삽입하거나 배제하는 경향이 나타나고 있다. 이는 선교적 목적으로 불신자들에게 하나님을 만나게 하는 가교 역할을 추구함과 동시에 양적인 성장 을 추구하는 모습이라 할 수 있다. 그러나 기독교 예배는 구원 받은 하나님의 백성이 자신을 성육신과 십자가 죽음을 통해 구원하신 하나 님께 진리 안에서 영광을 돌리는 일체의 행위라는 정의에 근거하면 현대 교회 예배와 그 요소는 신학적 타당성, 정통성, 교단의 정체성이 외면당하고 있다고 볼 수 있다. 고(故) 김응조 목사는 예배의 요소 12가지와 순서, 요소 가운데 8가지 의미와 자세에 대하여 다음과 같 이 주장하였다. 찬송은 하나님의 성덕과 은혜를 칭송하는 것으로 하나님께 귀영하는 것, 신자의 영성을 고무시키는 성 시로, 심령의 영감을 받아 자던 심령을 환기하게 하는 거룩한 음악으로 정의하고, 신성하게 불러야 한 다고 주장하였다. 예배 기도는 너무 길거나, 중언부언 하거나, 문자나 시사적으로도 말고, 예배 기도는 오직 집회를 위해 집중하고 간절히 기도해야 하며, 음성은 전회중이 다 들을 수 있는 정도로 해야 한다고 주장하였다. 성경 봉독은 신하가 임금의 칙서를 봉독함과 같이 정성껏 진중 명백하게, 청중이 다 들을 수 있도록, 본 문자 그대로 정독하고, 의독이나 약독을 금할 것을 주장하였다. 광고는 과거, 현재, 미래사를 청중 앞에 알리는 것으로 목사가 가르치는 것처럼 하지 말고 광고위원이 하는 것이 양호하나 1주일 행사를 주보에 기록하여 교회입구에서 방문객에게 나누어주면 시간을 절약 함과 동시에 잊어버릴 위험이 적다고 주장하였다. 헌금은 신자들이 일주일간 영육의 받은 은혜를 감사하는 의미, 전 생활을 주께 헌신하는 의미라고 주 장하였고, 헌금의 방법은 각기 소득을 얻은 대로 저축한 것으로 해야 함을 주장하였다. 설교는 일주일간 목마른 사슴이 시냇물을 사모함같이 원근거리를 막론하고 운집하는 모든 영혼에게 먹이는 영의 양식과 생수라고 주장하였다. 설교자가 운집한 성도들의 영혼에 영의 양식으로 만족히 주 지 못하면 주님과 사람 앞에 이보다 더 책망되고 수치스러운 일은 없을 것이라고 주장하였다. 설교 후 기도는 청중이 설교 말씀을 들음으로써 회개, 반성, 감사의 영적 운동이 발생할 때 직접 자기 소원을 하나님께 간구할 기회를 주는 것으로 좋은 결과를 얻을 수 있다고 주장하였다. 이를 통해 본고에서는 현대 교회의 예배 요소의 결정에 신학적 타당성, 예배의 4중 구조와 연관성, 회 중의 참여, 역사적인 측면에서 방안을 요소별로 제안하였다.

Modern churches are making a service like a performance using various cultural contents and media and inserting or excluding service elements by emphasizing more on the responses of congregations, rather than focusing on the theological validity, legitimacy and identity of religious body. This is to be a bridge for those who do not believe in God and to seek the quantitative growth for the missionary purpose. However, based on the definition of giving god glory within the truth of rescuing people through death on the Cross and incarnation, it can be said that modern service and the elements are ignoring the theological validity, legitimacy and identity of religious body. With regards to the 12 elements of service and eight meaning and attitude of order and elements, the late minister Kim Eung Jo argued as follows. He defined that chanting as a holy music which awakens sleeping spirit and that it is to praise the virtue and favor of God, return to God and to encourage divine nature of believer. He argued that chanting should be done divinely. He argued that service prayer should not be too long, repetitive, suggestive or in literal order, but should be concentrative and earnest only for the purpose of meeting and the voice should be loud enough to be heard from the entire congregation. He suggested that scripture reading should be prudent and clear as if a liege were reading a Royal letter from king. And it should be loud enough to be heard from the entire congregation and should be read literally, not abstracted or interpretive. He insisted that advertising is to inform people the history of past, present and future and is not to be done as if a minister teaches people. It is preferable to be done by advertising committee and should be written in weekly newspaper for the whole schedule for the week and be distributed at the entrance of a church so that it can save time and cannot be forgotten. He argued that collecting is for appreciating God for the weeks of favor for body and soul, and for devoting the whole life to God. He insisted that the means of collecting should be done in accordance with the savings from the earning. He argued that sermon is water for souls from the whole people who are gathered regardless of distance as if a thirsty deer craves for the water of a stream. He said that if a preacher cannot fully fulfill the spiritual food for the souls of those gathered there cannot be more shameful and rebuked before God and people. He said that a prayer after sermon can yield good results when congregation can bring about the spiritual movement of repentance, self-reflection and gratitude and can have a chance to beg their prayers to God. This paper suggests the methods of determining service elements for modern church in terms of four structures of service, relevance, participation of congregation, and historical aspect.

본 논문은 현대 한국 교회 청·장년 예배에서 사용되는 찬양의 문제점을 고찰하고, 찬양의 통전화를 통 한 청·장년 통합 예배에 대한 실천적 방안에 관한 연구이다. 한국 교회가 세대를 통합하는 예배가 되지 못한 원인은 첫째, 예배신학을 정립하지 못한 목회자와 음 악적 실력과 영성을 갖추지 못한 찬양 사역자에게 있다. 둘째, 세대 간에 예배 찬양에 대한 선호도의 차이와 전통 찬송가와 복음성가의 부조화에 있다. 셋째, 가사의 내용을 무시하고 찬양을 선곡하여 무 분별하게 사용하였기 때문이다. 주일 청·장년예배의 통합을 위한 구체적 방안은 첫째, 담임 목회자와 예배 음악을 총괄할 전문 찬양사 역자들이 예배신학을 재정립하고, 바른 예배인도자를 세우는 것이다. 둘째, 예배의 공동체성 회복을 위한 예배기획팀을 운영하여 기획된 예배를 준비하는 것이다. 셋째, 전통 찬송가와 복음성가를 가사 중심으로 예배에서 사용할 수 있게 찬양을 선곡하는 것이다. 넷째, 찬양통전화를 적용한 모범적인 예 배 순서를 모델로 제시하는 것이다. 이를 위하여 교회의 전폭적인 지원이 요구 된다. 찬양통전화를 통한 청·장년 통합예배는 결과적으로는 기존의 전통적 예배 형식에 거부감을 느끼는 젊 은이들과 처음 교회를 찾는 구도자에게 친근감을 주게 될 것이며, 개인적으로는 영적 성숙을 통한 변 화와 더 나아가 세대 간에 단절된 예배자들을 하나님 앞에 바른 예배자로 세워 놓게 될 것이다.

This research looks into the problems of praise applied in worship of young and middle-aged people in modern Korean churches and tries to find practical method to combine worship of young and middle-aged people through assimilation of praise. The reason for praise in Korean churches to be limited to certain generations is because first, there are pastors who have no foundation for worship theology and ministers who have not enough musical abilities and spirituality. Second, there is difference in praise preference depending on generation as well as mismatch between traditional hymn and gospel choir. Third, praise is selected randomly regardless of meaning of lyrics. For the specific solutions for the combination of Sunday worship of young and middle-aged people first, pastor and specialized praise ministers who will be in charge of praise music shall re-establish worship theology and set a right worship leader. Second, prepare planned praise by operating worship planning team which is responsible for recovering community spirit of the worship. Third, around the lyrics of traditional hymn and gospel choir select praise that could be used in worship. Fourth, propose an example of worship steps which adopt the right praise. For this, full support from churches is required. Through assimilation of praise and combined worship of young and middle-aged people this will make seekers who first come to the church as well as young generations who have resistance towards traditional praise formation have more friendly feeling. From individual perspective, this will bring changes to them through spiritual maturity and furthermore, the disconnection between the prayers of different generations will disappear and turn them to the right prayer in front of God.

본 논문의 목적은 1700년대 독일에서 시작된 N. L. 친첸도르프(Nikolaus Ludwig Zinzendorf)의 헤른후 트 형제단(Herrnhut Brüdergemeine) 예배갱신에 대하여 예배의 형식성과 문화적 표현방식 그리고 취 향의 문제를 중심으로 고찰하는 것이다. 첫째, 본 논문은 예배의 형식성과 문화적 표현방식을 중심으로 친첸도르프와 헤른후트 형제단에 직접 적인 영향을 주었던 독일 경건주의 예배와 형제단 예배를 비교 연구함으로써 형제단 예배의 역사적 독 특성을 고찰한다. 그 결과 경건주의가 비형식적 예배갱신을 시도한 반면, 형제단은 형식성이 강조된 질서정연한 예배를 추구하였다. 또한 경건주의가 회개투쟁과 도덕적 생활을 위한 교수-학습과정으로 예배를 이용했던 반면, 형제단은 예배 안에 강렬한 회화적 수사법과 상징적 언어를 동원하여 그리스도 의 상처를 경험케 하는데 집중하였다. 경건주의가 예배 음악을 회중찬송으로 제한하려 하였던 반면, 형제단은 음악전담부서인 콜레기움 뮤지쿰을 설립하고 다성률의 합창곡과 다양한 음악장르 및 여러 악기를 사용함으로써 예배 음악을 더욱 풍성히 하려고 노력했다. 둘째, 본 논문은 형제단 예배의 특성이라 할 수 있는 형식성에 대한 강조와 독특한 문화적 표현을 취향 의 문제와 연관지어 고찰하였다. 이를 위해 의례연구가인 P. 부르디외(Pierre Bourdieu)의 아비투스 개 념을 차용하여 형제단 예배를 분석한 결과, 형제단의 예배에는 친첸도르프의 귀족계급적 문화취향이 반영되어 있음을 확인하였다. 친첸도르프가 형제단의 예배를 서술한 용어 ‘품위’는 당시 귀족계급의 육체적 아비투스의 발현이었다. 또한 형제단 예배에서 두드러진 친첸도르프의 독특한 음악성과 문학 성은 당시 귀족계급의 음악적 장르와 유미주의적 문화취향이 반영된 것이었다. 품위의 질서와 음악성 그리고 문학성으로 드러난 친첸도르프의 귀족적 문화취향은 아비투스의 공식화 기능을 통해 친첸도르 프 개인의 사적 이해가 아닌 형제단 전 공동체의 공공적이고 보편적인 이해로 받아들여졌다. 이를 통 해 형제단은 공동체적 자부심을 고취시킬 수 있었고 경건주의에 대한 상대적 우월감을 갖게 됨으로써 자신들을 차별화시킬 수 있었다.

This article aims to study the worship renewal of Herrnhut Brethren led by N. L. Zinzendorf in 18 century Germany, focusing on formality of worship, method of cultural expression, and taste. First of all, this article notes its historical distinctiveness in formality and method of cultural expression by comparing its worship with that of German Pietism which influences Herrnhut Brethren. While Pietism is inclined to informal worship renewal, the Brethren organizes formal, orderly worship. The Brethren considers formality of worship as a ritual frame which enables an encounter between God and human, preventing disorder. Pietism uses worship in teaching-learning process for repentance-struggles(Ger, Busskamf) and ethical living, whereas the Brethren focuses on experiencing Christ's wounds through worship with intense pictorial rhetorics and symbolic language. The former limits worship music to congregational hymns, but the latter establishes ‘Collegium Musicum’, a task force to enrich worship music using polyphonic chorus and diverse instruments in various musical genre. Secondly, this article studies the Brethren's emphasis on formality and its unique cultural expression in relation with taste. In the Brethren's worship Zinzendorf's aristocratic taste for culture is reflected, according to the analysis based on the concept of ‘Habitus’ by P. Bourdieu, the sociologist. The word, ‘dignity’(Ger, Würde) that Zinzendorf uses to describe the Brethren's worship is the manifestation of the physical habitus of the aristocratic class at that time. The uniqueness in Zinzendorf's music and literature in its worship also reflects the aesthetic taste of the aristocratic class. Zinzendorf's aristocratic taste for culture represents the Brethren, through formulation by habitus. The Brethren obtains communal self-esteem, differentiating itself from Pietism with a sense of relative superiority.

예배를 바라보는 우리의 전통적 방식은 예배의 생명력을 오히려 경감시키는 방향으로 전환되고 있다. 예배는 전통에 대한 집착과 정통에 대한 몰이해로 초기 교회의 창조적이고 다문화적인 역동성을 잃어가고 있다. 그런 면에서 성찬이 가진 유대적 전통과 초기 교회의 다양한 실험적 적용들은 현대 교회가 다시금 되돌아보아야 할 교회의 자산이며 지침이다. 본 글의 목적은 마지막 만찬과 주의 만찬의 시각에서 성찬이 어떤 변화의 과정을 거쳐 왔는지 살피는 것이다. 그러기 위해 본 글은 우선 성찬의 근본적인 개념인 “나타남”을 출발점으로 삼아, 유월절 식사의 의미를 이해하고, 그 다음에는 예수의 제자들이 이해한 마지막 만찬의 형식을 예식화하는 과정을 다루었으며, 마지막으로 마지막 만찬에서 주의 만찬으로 전환되는 예전적 전통과 교회론적 의미를 기술했다.

Our traditional way of looking at liturgy has often limited our efforts to revitalize it. Liturgy has come to be dominated by over-concern for the idea of so called, orthodoxy. This has tended to produce a sense of liturgy that is tied to word and emphasizes narrowed, single line of tradition. It tends to be monolithic and rigid view and creates an environment in which creative interaction with the culture and the lives of the people is proscribed. This predisposition towards a particular view of liturgy has influenced the way in which we have read the ancient texts. The Eucharist that most Protestants churches in Korea perform has already lost its vitality and worse, forgotten its significance and forms. The initiation of Christian assembly or church in the history has deep connection with the composition procedure of the Eucharist, and the root of the Eucharist lay upon the Jewish meal and prayer. However early christian communities produced new branches and twigs through the Eucharist, and finally new fruit, church. The study of the Eucharist has to begin with the concern about the beginning of the church. This article starts with the appearance of Jesus after resurrection, maintains its direction to the recomposition of the Last Supper based on the disciples' remembrance, and reaches the conclusion in which the reason why Lord's Supper had to be transformed to church's eucharistic ceremony is expounded.

오늘날 한국사회가 갖고 있는 다문화 결혼의 문제점은 차이의 대화의 부재에 기인한다. 차이의 대화란 차별과 반대되는 말로서, 평행적인 병렬이나 함몰-병합-동일화, 정-반-합의 종합이 아니라, 서로의 차 이를 각자의 정체성으로 인정하는 간주관적 대화이다. 예배와 같은 교회의 일 역시 절대적 타자 또는 상호주관적 타자와 만나는 간주간적 대화이며, 여기서 교회는 이러한 간주간적 대화에서 다양한 목소 리들의 대화를 이루는 가교의 역할을 해야 한다. 이에 본 논문은 결혼예식을 중심으로 한 다문화상황 의 문제를 제기하고 다문화적 상황에서의 결혼예식을 위한 간주간적 대화의 신학을 구성하려고 한다. 무엇보다도 우리의 콘텍스트에서 발견되는 문제는 차별과 분리의 이분법이다. 이것은 독백주의를 낳 는다. 독백주의의 일방성을 피하기 위해 대화적 신학은 방법론적으로 병렬이란 요소를 중시한다. 대화 적 신학은 그 어느 쪽 하나도 버리지 않는 ‘both-and’의 병렬의 방법을 사용한다는 점에서 두 개의 포 커스를 가진 상관관계의 방법론이나, 일원론에 기인하는 역설의 방법이나, 한 개의 포커스를 향해 나 아가는 변증법적 방법과는 다르다. 대화적 관점에서 다문화 결혼에 대한 철학적 전제는 나와 너의 인격적 대화이며 성서적 결론은 ‘돕는 배필’이다. 여기서 대화란 타자를 어떻게 수용하는가하는 문제인데, 대화적 철학에서는 화자와 청자의 역할은 변화되고, 모든 이들은 예전의 공동작업을 위한 창조적 참여자가 된다. 그리고 타자는 관계적 존재, 잉여적 존재, 참여를 통해 완성되어지는 존재, 응답책임성을 가진 존재로 이해한다. 이런 의미에서 대화적 신학은 인종적 이해와 문화의 토착화, 여성의 해방, 소외의 극복을 지향하며, 이 분법과 차별과 지배 대신, 통전과 연대와 상생의 하나 됨을 추구한다. 물론 여기서 하나 됨이란 함몰이 나 편입이 아니라, 상호간주관적인 차이의 대화를 의미한다. 이것은 시혜적인 일방성이 아니라 호혜적 유익성이며, 그들의 것은 폐기해야 하는 것이 아니라 우리의 잉여로서 가져와야 하는 것들이다. 결국 하나님의 선교는 인종, 문화, 사회, 경제적 경계를 넘어서는 것으로서, 예배는 하나님 나라의 한 몸의 잔치이며, 결혼예식은 한 몸을 이루기 위한 프락시스이다. 이런 맥락 하에서 예전학자들은 차이의 대화를 이루기 위한 예전신학적 집짓기를 시도해야한다. 타자 성에 대한 새로운 인식을 건축의 기초로 하여, 십자가-고난에의 연대와 부활의 축제를 두 기둥으로 삼 고, 참여성과 자발적 창의성을 중시해야 한다. 이때 예전적으로 고려해야할 점들이 있다. 먼저 타자로 서의 토착문화 및 종교적 차이의 대화 문제를 고려해야 한다. 고난에의 연대를 이루는 방편인 성례전 적 요소들과 축제적 요소를 고려해야한다. 이 과정에서 집례자는 참여를 인도하는 공동작업의 디자이 너이자, 창조적 예술가인 점을 고려해야 한다. 즉 예전집례자는 병렬을 통해 차이의 대화를 유도함으 로서, 전적 타자는 물론 수많은 타자들을 만나게 하며, 병렬된 상징들을 끊임없이 의미화 시키는 사람 이다.

The Korean society has been encountered with multi-culturalism. A problem of multi-cultural marriage is the absence of dialogue with different voices. Dialogue with different voices opposing discrimination, is not a paralleled juxtaposition, but a dialogue to overcome a discrepancy. It is an inter-subjective dialogue recognizing different voices. Christian worship is the encounter with the Other and others. The primary Christian worship is the place in which the dialogue of many different voices are received and connected. In this dissertation, I tried to construct a dialogic theology for the marriage ceremony in the multi-cultural context. Issues that are raised in Part 1 is the discrimination and separation in multi-cultural marriages. Dialogic theology emphasizes a juxtaposition to avoid the uni-directional monologism. The methodology of juxtaposition is not the correlation methodology with two focuses, nor a dalectical methodology towards the only one focus. Dialogic theology emphasizes differences between two focuses, not discarding any side. The Bible and philosophy are considered parallel to the basis of revelation and reason. The Bible concludes that the relationship between the bride and the bridegroom is to be "helper for the other." Philosophy concludes based on dialogue that the two share an "I-Thou" personal relationship. The difference in the dialogue exists on the problem of how they accommodate each other. The philosophy of the dialogue changes the role of the speaker the listening, making others creative participants for the collaboration of liturgy. The other becomes responsible for the relationship, the surplus, the answer, which is accomplish through participation. The architecture of liturgical theology will be examined through various theological considerations. The foundation of this theology rests on the respect for the other. The parallelism that exists between the solidarity in the suffering of Christ and the festival of the resurrection acts as the two poles that hold this structure. The participation of audience is the roof-tiles that rests on top of this architecture; the expressiveness is the plaster and the paint. I will examine the liturgical theology for a better understanding of the difference in dialogue. This issue is connected with the cultural indigenization and multi-religious dialogue. For the dialogue, the pastor is the collaborative designer and the creative artist leading the participation of the audience. Dialogic theology overcomes the alienation. It pursues the liberation of women, cultural indigenization, and racial tolerance. Instead of discrimination and domination, it energizes the wholeness and the solidarity of a win-win relationship. The result of this dialogue is mutual- subjectivism, not incorporation. The mission of God is beyond the racial, cultural, social, and economic boundaries. The benefactor of the dialogue between different voices is not one-sided, but reciprocal. Worship is the feast of the kingdom of God to become one body of Jesus and the marriage ceremony is the Praxis to achieve this body.

실천신학회가 출판하는 「신학과 실천」내에는 기도에 대한 논문들이 거의 없고 새벽기도에 관한 논문도 하나 밖에 없다. 한국교회의 새벽기도(회)의 역사를 새롭게 더 깊숙이 연구할 필요가 있다. 한국교회의 새벽기도(회)가 20세기 초에 평양부흥회 때나, 1898년에 개신교에서 생겨났다고 하는 입장은 진부한 주장이다. 1890년대 초부터 조선 개신교인들이 새벽기도회로 모였던 증명들이 있고 백홍준이 만주에서 존 로스 (John Ross, 나약수, 나약한, 1842-1915) 선교사와 함께 신약성서를 번역한 후 의주로 돌아온 후에 새벽기도를 했을 가능성도 있다. 그리고 지금까지 발견된 조선 개신교의 최초 일곱 차례의 새벽기도(회)들 중에 한석진이나 새뮤얼 오스틴 모펫 (Samuel Austin Moffett, 마포삼열, 1864-1939) 선교사가 4번씩 참여했거나 영향을 주었을 가능성이 있고 백홍준이 만주 개신교나 천주교의 영향으로 새벽기도를 시작했을 가능성도 있기 때문에 조선 개신교인들이 새벽기도(회)를 자발적으로 시작했다는 주장도 재검토되어야 한다. 조선 개신교인들이 새벽기도(회)를 자발적으로 시작했는지 선교사들의 제안이나 모범에 따라 시작했는지 그리고 토착 종교적 전통이 교회에서도 수용된 것인지 아니면 교회의 시도(時禱) 전통에 따라 조과 (早課, Laudes) 같은 기도나 개신교회의 새벽기도(회) 전통이 수용된 것으로 이해해야 하는지 불분명하다.

The author shows that early morning prayers in the Korean Church were not invented by Protestants but existed in the Korean Catholic Church already in the first half of the 19th century. These Catholic early morning prayers may have been started as early as in the end of the 18th century. Korean Catholics held private early morning prayers, while missionaries from France held sacramental early morning worship services and masses. Whether Korean Catholics held their early morning prayers only individually or also together with others is unclear. The early morning prayers by early Catholics have been held at different times of the day and with various purposes. Even though Catholic Koreans held Early Morning Prayers in a time of persecution, the early time of the day doesn't seem to have been motivated by an effort to hide, with the exception of the French missionaries' sacramental early morning services. This is also proven by the fact that early morning prayers existed at least until 1911 within the Korean Catholic Church, long after the persecution had ended.

신앙과 현실은 그리스도인의 정체성을 구성하는 두 영역이다. 빛과 소금의 정체성이 자기 자신이 아니 라 밖을 향해 있는 것처럼 그리스도인과 교회는 사회 현실을 향해 있다. 기독교 윤리의 궁극적인 과제 는 믿음과 행함, 복음과 율법, 그리고 더 나아가서는 교회와 사회의 상호관계성을 회복하는 것이다. 산상설교의 윤리적 명령의 종말론적 차원은 인간과 역사의 본질과 의미를 드러내는 기능을 한다. 그 명령은 하나님과 이웃을 위해 존재하도록 부르시는 하나님의 은혜이며, 다름 아닌 회개로의 요청이다. 산상설교는 새로운 율법이 아니라 율법에 대한 새롭고 완전한 해석이다. 예수는 새로운 율법을 제시하 기 보다는 사랑을 통하여 그 율법을 온전케 하려 하였다. 산상설교의 관심은 인간의 행위가 아니라 마 음에 있다. 그것은 선한 행위이전에 선한 존재를 추구한다. 산상설교는 의가 개인적 차원을 벗어나서 사회적 차원까지 확대되어야 함을 내포하고 있다. 거룩해야 하는 것은 인간의 마음만이 아니다. 인간 이 그 안에 살면서 끊임없이 자기실현을 꾀하는 사회구조와 환경도 거룩해야 한다. 율법과 복음은 긴장 관계 속에서 통일되어 있다. 율법과 복음의 통일성은 오직 율법의 수여자와 복음 의 수여자의 통일성 안에 존재한다. 그것은 사고와 통찰의 대상이 아니라 신앙의 대상이다. 복음 안에 서 사는 자에게도 율법은 여전히 그 정체성과 기능을 유지한다. 율법은 이제 규범적 기능을 넘어서 주 어진 구원을 완성하도록 도와주는 교육적 기능을 수행한다. 산상설교는 이러한 율법의 교육적 기능을 강조하고 있다. 산상설교의 명령은 구체적인 행동을 요구하기 이전에 인간 존재의 변화를 촉구한다. 예수는 산상설교를 통하여 인간의 행동이 밖으로 표출되기 이전에 이미 마음 안에서 일어나고 있음을 지적한다. 여기서 인간의 행동은 칭의 사건에 대한 후속적인 검증이다. 따라서 인간의 행동은 그에게 일어나는 하나님의 활동을 통하여 형성된다. 산상설교에서 중요한 것은 마음의 회개요, 정신적 혁명이다. 정치질서의 변화는 인간 존재의 변화를 통하여 시작된다. 산상설교의 정치윤리는 정치질서의 혁명이다. 왜냐하면 그것은 힘의 추구와 힘의 남 용이 아니라 힘의 포기와 힘의 분배를 추구하기 때문이다. 예수의 관심은 언제나 하나님의 통치를 예 시하는 이스라엘로서 제자 공동체를 향해 있으며, 그의 비폭력과 평화를 향한 요구는 공공성을 전제하 고 있다. 그 사회는 권력과 강압이 아니라 화해와 사랑이 지배한다. 산상설교 안에 나타나는 예수의 사 회적 관심은 교회를 통하여 실천된다. 교회는 대안적 규범과 가치들로 조직된 대조사회다. 예수가 산 상설교에서 추구했던 하나님의 백성이 바로 그 대조사회의 모형이다.

Christian faith and reality are the two areas which make up the christian identity. Just as the identity of salt and light exists not in itself but outwards, christian and church find their identity in the social reality. The ultimate task of christian ethics is to recover the correlation between faith and practice, law and gospel and eventually to establish the mutual relationship between church and society. The eschatological dimension in the ethical command of the Sermon on the Mount reveals the nature and meaning of man and history. This command indicates the grace of God who calls man into being for his neighbor, so to speak, into the request for repentance. The Sermon on the Mount does not set forth itself as a new law, but as a complete interpretation of the law. Jesus would complete the law through practicing love rather than proposing the new law. It is interested in the human mind, by no means in human conduct. It seeks the good existence, before it requires the good conduct. The Sermon on the Mount implicates that the righteousness is to be extended to the social dimension much more than the individual dimension. It is not merely the human mind that is to be holy. The social structures and circumstances in which the human being tries to realize himself, are also to be holy. Law and gospel are unified in tension. The unity of law and gospel exists only in the unity of the law-giver and gospel-giver. It is not the object of thought and insight but of faith. The law maintains still its identity and function for those who live in Gospel. Accordingly does the law carry out, instead of normative function, the educational function which help us complete the given salvation. The Sermon on the Mount emphasizes this educational function of the law. The command of the Sermon on the Mount urges the transformation of human being, before it demands the concrete action. In the Sermon on the Mount Jesus indicates that the human behavior occurs already in his heart prior to that it is expressed outward. The human behavior means in this case a follow-up verification of justification. Thus it is formed through God’s activity which happens toward him. The Sermon on the Mount concentrates on the repentance of heart and spiritual revolution. The change of political order begins with the change of the human being. The political ethics of the Sermon on the Mount is the revolution of political order, because it pursues the abandonment and the distribution of power instead power abuse. Jesus' interest was always inclined to the disciple community as Israel which illustrates God’s reign and his claim for non-violence and peace premises publicity. This community is ruled not through authority and oppression, but through love. Jesus’ social interest which appears in the Sermon on the Mount is practiced by the church. The church is the 'contrast-society' which is organized with alternative norms and values. God's people, whom Jesus sought in the Sermon on the Mount, is the very model of the 'contrast- society'.

과연 우리는 ‘심정의 신학’이 필요한가? 사실 기독교는 오랫동안 이성 중심의 신학을 해왔다. 특히 조직신학은 이러한 신학의 첨병에 서 있던 것이 사실이다. 이것은 나쁘지 않다. 오히려, 이러한 신학하기는 좋은 것임에 틀림없다. 그리고 이 이성의 신학은 생각하는 신앙을 만들었다. 그러나 설교와 연관하여서 이러한 생각하기의 신학은 포스트모던 시대의 기독교인들에게 그리고 사람들에게 부족해 보인다. 무엇이 더 있을까? 조직신학자인 박종천 교수는 최근의 자신의 책 『하나님 심정의 신학: 교회 교훈학으로서의 조직신학』에서 하나님 심정의 신학을 제안한다. 그의 신학적 주제는 자유주의 신학과 신정통주의 신학의 먼 그리고 명백한 거리 사이를 풀어보려는 의도를 가지고 있다. 그에 의하면 이것은 단순히 두 개의 신학을 섞어 놓는 것이 아니라, 두 개의 신학이 가지는 한계들을 극복하는 새로운 방식이다. 그가 주장하는 것은 오늘날의 포스트모던 신학이 ‘신학 2.0’이 되어야 한다는 것이다. 신학 2.0이 바로 그가 주장하는 ‘하나님 심정의 신학’이다. 그의 하나님의 심정에 대한 조직신학적 입장은 설교학에도 도전을 주고 있다. 이글은 하나님 심정의 신학에 반응하면서, 성서 본문에 대한 해석학과 그 해석된 메시지를 전달하는 것과 관계된 설교학 2.0으로써의 설교학적 주제를 발전시켜보고자 한다.

De we need a theology of the heart? In fact, Christianity has a theology of the head for a long time. It is not bad. Rather, it must be good. A theology of the head produces a faith that is a thinking faith. However, in post-modern era, it seems that a thinking faith is deficient for preaching. What’s more? A professor Jong-Chun Park, as a systematic theologian, suggests a theology of the heart. His theology of heart tries to solve the long and obvious distance between the liberal theology and neo-orthodox theology. He insists that the post-modern theology need to be a theology 2.0. It is his theology of God's heart. His systematical idea of God's heart gives another challenge to a post-modern preaching. based on a theology of heart, this article develops homiletical subject as preaching 2.0 related to exegesis of the biblical text and delivery of the interpreted message.

한국의 설교자들이 쓰나미와 같은 자연재해나 세월호 참사와 같은 일이 발생하면 근본주의적 성서관에서 벗어나지 못하는 발언을 할 때가 있다. 이것은 스토아학파가 말하는 신정론과 성서가 말하는 신정론을 구 분하지 못하고 있다고 있기 때문이다. 이 논문은 성서학자들이 말하는 신정론을 소개하면서 한국 교회와 사회의 적용점을 생각해 보았다. 우선, 구약의 신정론을 살펴보면서 독일어권 구약학자인 만프레드 외밍(Manfred Oeming) 교수와 콘라드 슈미드(Konrad Schmid) 교수의 욥기에 관한 신학을 소개하였다. 그 리고 신약의 신정론은 게르트 타이쎈 (Gerd Theiβen) 교수의 이론을 소개하면서 특히, 귀인 이론(歸因 理 論)도 함께 생각하였다. 귀인 이론(歸因 理論)으로 세월호 참사를 본다면 선장과 승무원들의 책임윤리 부 재와 한국 사회 곳곳에 만연한 도덕적 해이(moral hazard)가 근본 원인이라고 할 수 있다. 설교자가 세월 호 참사에 대해 설교를 한다면 어른들의 윤리의식 부재를 반드시 언급해야 한다. 성서비평학적으로 욥기서를 본다면 새롭게 이해될 수 있다. 욥은 죽는 그 날까지 하나님과 사탄의 내기 때 문에 그가 고난을 받았던 사실을 몰랐다. 볼프강 드레셀(Wolfgang Drechsel) 교수는 욥, 그 자신의 통곡과 욥 친구들의 통곡, 그리고 고난의 이유와 아픔에 대한 그들의 대화 등이 통합적으로 작용해서 상담학적으 로 욥에게 치유적 역할을 했을 것이라고 말한다. 욥기를 해석할 때 고난에 대한 어떤 말이나 해석보다는 욥 의 고통을 보고 칠일 밤낮으로 함께 울었던 친구의 행동에 초점을 맞추어야 한다. 실천신학적으로 신정론 은 해석보다는 공감과 행동이 우선되어야 한다. 게르트 타이쎈 교수도 ‘감정이입의 하나님의 신정론’을 말 한다. 성서가 증언하는 하나님은 고통받는 자신의 피조물과 함께 고통받는(suffer with) 연민(com- passionate)의 하나님이고, 인간과 온 세상 그리고 피조물의 탄식에 참여하는 감정이입의 하나님을 증언 한다. 설교자는 회중들의 마음과 감정에 공감할 뿐만 아니라, 그들의 공감을 이끌어 낼 수 있는 공감력과 정서적 감성적 호소력을 가지고 있어야 한다. 신정론에 관한 설교할 때 설교자의 파토스(pathos) 기능이 중요하다. 설교자는 우선 아픔과 고통에 공감할 수 있어야 한다. 특히, 한국의 설교자들은 한민족 안에 흐 르고 있는 한(恨)의 역사에 동참해야 한다.

The majority of preachers in Korea are preaching without knowing what are claimed by Stoic philosophers when they deal with theodicy. Why do natural disasters such tsunami and earthquake occur and are young children with no sin slaughtered during war, if the Almighty God means love? Such a question became an important philosophical and theological subject across the ages and in all countries of the world. To address theodicy, it is necessary to understand the omnipotence and love of the God as Christian theology says. The omnipotence of the Almighty God takes care of all creations; is an expression to contain the depth and width of the love of the God who joins people's pain; and the love of God who joins the destiny of the created world forever. Moreover, God's love as testified in the Bible should not be interpreted as backing off or silence or wait and see or neglect. With respect to the hardship in reality, God's power should not be understood as physically psychic power or supernatural power to get rid of hardship. Solving theodicy is not in satisfiable and recognizable description of evils but in making the relationship between man and God much fresher and deeper. Many preachers in Korea are misunderstanding the Book of Job. According to Konrad Schmid, the introduction part in the Book of Job is not a story to be contained in the body but the introduction part contains important theological meanings. It describes important pastoral theological solutions as well as causes of hardship. But, it's not a book that explains about the reason why they are in torture. The Book of Job is the Wisdom of Solomon. In the Book of Job contains the basic principle of wisdom. It's not a different thing. Seeing the Book of Job from the biblical criticism perspective, it gives a message, “do act of joining the pain" rather than giving works to people in the midst of hardship and pain. Professor Gerd Theiβen tells about the theodicy of empathic God. God participates in the sighs of humans, entire world, and creations (Rome 8:22, 23, 26). In the theodicy understood by the disciples of Jesus Christ, the disciples are understood as successors who participate actively in the hardship of Jesus (Mark 8:35). The vicarious theodicy understood by early churches puts a meaning on the passive hardship for them(Colossians 1:24). The mysticism of hardship makes the community understood with the agony of Christ(Philippians 3:10). Prof. Gerd Theiβen tells the God who is in their agony. Being together with the sufferers from the counselling perspective looks like a simple principle, but it's a very important thing. "Being together with" those sufferers that ministers cannot understand so that they can regain their foot gives comfort to laymen. Only the act of joining their pain even if it will bring about no big changes when a miracle occurs suddenly is a root for healing and a power to withstand such a hardship. In particular, Korean people is a nation who had been suppressed historically and sociologically enough to be called as the race of resentment. Prof. Jeong Tae-gi told that venting spite was a main mission in the ministry. Especially, Korea suffered from ‘deferred democracy.’ Under the recovery of democracy and resistance and struggle for a society to make people become real people, people feel absence of God. So the church which can be with them together will be the community which can give a reply to the theodicy rightly.

현대 사회는 물질적인 측면에서는 많은 발달이 이루어졌지만 정신적인 측면에서는 그렇지 못한 듯하다. 많은 현대인들이 지금 느끼는 내적 공허와 무의미감, 방향상실감 등은 심리학적으로 볼 때 한 개인이 신경 증으로 고통 받는 것과 비슷한 현상이다. 융은 신경증은 “의미를 아직 발견하지 못한 영혼의 고통”이라고 주장하면서, 신경증 환자들이 고통의 의미를 발견하고 정신적 통합을 이룰 경우 정신적으로 더 발달한다 고 주장하였다. 신경증에는 부정적인 측면만 있는 것이 아니라 긍정적인 측면도 있다는 것이다. 그는 신경 증을 치유하기 위해서 사람인들은 개별적 정신을 확립하고, 새로운 세계관을 형성하며, 내적으로 재중심 화되어야 한다고 주장하였다. 현대인들은 집단화된 사회 속에서 집단에 매몰되어 스스로 생각하지 않고 집단의 견해만 따라다니지 않고, 더 이상 자신들의 삶을 이끌어가지 못하는 낡은 세계관을 폐기하고 새로 운 세계관을 확립하며, 현실에 대한 적응에만 관심을 가진 자아가 삶의 중심이 되지 않고 전체 정신의 중심 인 자기가 그들의 삶을 이끌어가게 해야 한다고 강조했던 것이다. 융은 그렇게 하기 위해서 기독교회는 삼위일체 신상보다 사위일체 신상을 숙고해야 한다고 하였다. 신상, 즉 신의 이미지는 사람들에게 세계관을 형성하는데 결정적인 영향을 미치는데 현대인들은 선하기만 한 삼 위신 때문에 내면에 있는 악을 외부에 투사시키기만 하면서 통합하지 못하여 고통을 받는데, 성부 성자 성 령에 악의 원리까지 포함된 사위일체 신상은 그들이 악을 통합할 수 있게 할 수 있다고 강조하는 것이다. 사위일체 신상은 그 안에 악이 포함되어 있고, 그 악이 선들 속에서 조화를 이루면서 존재하여 파괴적인 작 용을 하지 못하여, 그런 신상을 받아들인 사람들은 자신의 내면에 있는 악 역시 없애버리려고만 하지 않고 통합하려고 하며 파괴적인 작용을 하지 않도록 할 수 있기 때문이다. 사람들에게서 신의 이미지는 가장 커 다란 가치를 담고 있는 실체이기 때문에 사위일체 신상을 받아들인 사람들은 그런 세계관을 가질 수 있다 는 것이다. 이러한 융의 주장을 기독교 신학이 받아들일 수는 없지만 실천적인 의미에서는 의미가 있을 수 있다. 왜냐 하면 현대인들에게 악의 문제는 점차 심각하게 다가오기 때문이다. 그런데 융은 악을 통합하는 과정에서 성령의 도움이 필요하고 “계속되는 성육신”을 통해서 완성되어야 한다고 주장하였다. 무의식에 있는 그림 자의 강력한 에너지는 자아-의식의 능력만으로 감당할 수 없기 때문이다. 융에게 있어서 성육신은 신이 인 간의 몸을 통해서 나온 것으로서 신성을 의식화하여 사람들이 신적으로 사는 것을 의미한다. 예수 그리스 도가 신을 몸으로 살았듯이, 사람들이 자신들의 내면에 있는 신성을 의식화하여 신적인 삶을 살아야 한다 는 것이다. 그렇게 되어야 사람들은 그들의 내면에 있는 악의 세력에 사로잡히지 않고, 더 고양된 삶을 살 수 있기 때문이다. 융의 이러한 주장은 현대 사회에 들어와서 인간의 능력이 그 전 시대보다 더 많아졌기 때문에 더욱더 경청해야 한다. 왜냐하면 인간에게는 세계 전체를 파괴시킬 수 있는 능력도 더 커졌기 때문 이다.

Modern society has achieved a lot of development in terms of physical aspects, but it seems that it has not achieved it in terms of mental aspects. Nowadays, many modern human beings feel the inner sense of emptiness, meaninglessness, a sense of loss; from a psychological point of view, we think it is like a man/woman suffering from (psycho)neurosis. We think that this is like a man/woman who is suffered by a neurosis from the psychological point of view. C. G. Jung said that a neurosis is “the suffering of a soul who has not yet found the meaning”, so if he/she finds it he/she can be recovered and develop more than before as he/she integrates himself/herself. Even though a neurosis gives much pain, it has also a positive side. He said that it is important to establish an individual thinking, to have a new world view, self-centeredness in order to be cured. Swiss analytical psychologist C. G. Jung suggested the Quaternitarian image of God for a new formation of Weltanschauung(world view) as the Trinitarian image of God is not enough to integrate the evil for modern human being. For C. G. Jung the Trinitarian image of God is so good as to integrate various bad factors in practical terms. But the Quaternitarian image of God in which the evil principle is a component of God besides the Father, the Son and the Holy Ghost can help human being to integrate various psychological factors, especially bad factors. Because the evil principle is included and it does not make bad things in it without harmonizing with other factors. It is difficult to accept this in Christian theology, but we should consider it carefully. Furthermore, he insisted on the importance of the continuing incarnation, for modern human being, which Jesus Christ did once for all, not merely to beg their petitions or to project their psychological factors to the image of God. For Jung the incarnation means making consciousness of the divinity in human beings. So we can say that the incarnation is another name of what he calls individuation which is the goal of the psychotherapy. If one carries out continuing incarnation, he/she can live in integration without being seized by the evil force. We think it is more important for modern human being as he/she has more power with the development of the science and technology.

본 연구는 기독교 암 환자들의 개인적인 변인에 따라 음악선호도와 선호하는 교회음악을 알아보고자 한 것이다. 구체적으로 음악의 요소, 악기의 음색, 장르, 활동 방법들과 선호 곡은 무엇인지, 또 이러한 선호에 미치는 개인적인 변인들은 무엇인지를 알아보고자 하였다. 연구의 대상은 서울시에 위치한 A 병원, 경기도에 소재한 H 요양 병원, M 전문 병원, K 암센터에 있는 암 환자들 중 기독교인을 대상으로 하였다. 설문조사는 2013년 12월 2일부터 12월 24일까지 4주간에 거쳐 이루어졌다. 설문지는 총 120부가 배포되었으며 91부가 회수되어 회수율은 75.83%였다. 회수된 91부 중에 중복 표기하였거나 결측치가 있는 4부를 제외한 87부가 최종 연구에 사용되었다. 본 연구의 결과는 다음과 같다. 첫째, 기독교 암 환자들은 종교음악을 선호하였으며 교회 출석 기간 변인에 따라 통계적으로 유의미한 차이를 보였다. 둘째, 기독교 암 환자들은 음악 감상을 선호하였으며 병기와 교회사역 변인에 따라 통계적으로 유의미한 차이를 보였다. 셋째, 기독교 암 환자들은 구체적인 곡에 있어 현재 처해 있는 상황과 잘 맞는 곡을 선호하였으며 그 곡에는 개개인의 신앙 고백이 담겨 있는 것으로 나타났다. 본 연구의 결과는 암 환자 병동의 배경음악이나 암 환자들을 위한 심방 및 치유 예배 인도를 할 때 선곡에 도움이 될 것이며, 설교를 하는데 있어 음악을 활용한 설교가 제안되고 있는 현 추세에 발맞추어 암 환자들을 위한 음악 설교에도 활용될 수 있기에 현 교회의 목회적 적용의 의의를 찾을 수 있다.

The purpose of this study was to investigate the church music preference of christian cancer patients and to examine the individual factors that influence their music preferences. In detail, the preference of tempo, dynamic, timbre of instruments, musical genre, musical activities, preferred song and individual variables to affect cancer patient's musical preference were studied. One hundred-twenty christian cancer patients, who were hospitalized in M cancer hospital, H convalescent hospital, N cancer center in Gyeonggi-do province and A medical center in Seoul volunteered to participate in the survey. The survey was collected between December 2 to December 24, and of the 120 participants, 91 patients (75.83%) returned their survey to the researcher. The data were statistically analyzed and the followings were revealed. First, christian cancer patients preferred religious music, and there were statistical differences in attendance years in church. Second, christian cancer patients preferred music listening, and there were statistical differences between stage of cancer and types of ministry in church. Third, christian cancer patients preferred songs that reflected their current conditions and professions of faith. T he results of this study would be beneficial to select background music for cancer patients in worship or for visiting as well as in a cancer ward. In addition, it would be applied to ministry as musical preaching to keep up with the trends of utilizing music in church.

이 연구는 어린이의 고통에 관한 것이다. 많은 어린이들은 자신의 힘을 오용하는 어른들로부터 정신적 육 체적 고통을 당하고 있다. 어린이들이 고통을 당하고 있는 이유 중의 하나는 그들의 행동과 생각을 형성하 고 있는 사회적 가치나 신념 그리고 종교적 가치로 인한 것이다. 그래서 이 연구는 힘없이 고통당하고 있는 어린이들을 이해하고 돕기 위해 여성 신학적 관점에서 어린이들의 생각과 행동을 형성하는 사회적 구성물 로서의 가치와 신학을 탐구하는 것이다. 여성 신학적 입장은 인간의 고통을 더 잘 이해하기 위해서는 개인의 가족의 역사나 심리내적 연구뿐만 아 니라 그들이 속해 있는 사회적 가치와 구조 속에서 이해되어 져야 한다는 것이다. 인간의 고통은 그들이 속 한 사회의 가치와 서로 연관 되어 있다. 특별히 힘없는 어린이의 고통은 그들이 속한 한국 사회의 유교적 가치와 전통적 어린이에 대한 신학은 어린이들의 생각과 행동에 영향을 미친다. 부모에게 순종하고 효도 하는 것이 어린이의 덕목이다. 이러한 유교적 가치로 인해 어른들은 자신들의 힘을 왜곡하고 오용하게 되 고 이러한 관계 속에서 어린이들은 종종 무능력함을 느낀다. 한국 교회 안에 있는 어린이에 대한 신학은 원 죄라는 신학과 연결됨으로 한국 교회 안에 있는 어린이들은 힘없고 무능력하다는 사실을 지지한다. 다시 말하면, 어린이들은 죄인이고 그들의 죄를 회개해야 한다는 것이다. 이러한 이해는 어린이들이 한국 교회 안에서 힘없고 무능력한 존재(helpless being)라는 사실을 강화시킨다. 여성 신학적 입장에서 이러한 이해는 사회적 구성물로서 어린이들을 보다 효과적으로 돌보기 위해 재구성 되야 하는 것이다. 이 연구는 교회나 가정에서 상호성을 기독교적 덕목으로 가르치고 구체화 시키기를 제안한다.

This study is about the suffering of children. Many children are suffering from adults who misuse their power over children. One of the important influences that shape children's thought and behavior in terms of suffering experience is social values and religious beliefs. Therefore, this study is going to examine ideologies and structures on which children's suffering is based from feminist theological perspective in order to help children who is suffering. Feminist theology is concerned to provide a more inclusve theological framework for dealing with issue of the marginalized within their contexts. It provides that social ecological structure, such as culture, political, and religious beliefs, become the foundation for suffering and social policies because of the interrelationship between them. Children often feel helpless in unilateral relationship with parents and other adults, and certainly their power is minimized and distorted due to Confucian values. Theology of childhood in Korean church in relation to the doctrine of original sin supported the idea of the helpless being of children in the Korean church. All human are sinners because of original sin. It means that children are also sinners and therefore need to repent their sin. This understanding reinforced the understanding of children as helpless being in the Korean church. From a feminist perspective, these understandings are social construction and need to be reconstructed in order to provide effective pastoral care for children. This study suggests that Christian moral virtues that include the community including church must reinforce mutuality being taught and embodied in the home and church

이 논문은 Letty M. Russell의 교육론에 대한 이해와 평가에 관한 문제를 다루고 있다. 주어진 시대와 장소에서 존재하여　왔던 기독교는 그 시대마다 교회가 수행하였던 진정한 교육의 본질을 결정해 왔다. 기독교교육의 목적은 그것을 가능케 하는 장과 구조를 어디에 두는가에 따라 다양하게 표현할 수 있는데, 러셀은 인간화를 장으로 하는 기독교교육을 추구한다.　논문은 먼저 인물 러셀, 선교와 교육에 있어 세 가지 전망(하나님의 선교에의 참여, 역사적 세계에 대한 새로운 이해, 교회생활의 새로운 구조의 필요성), 인간화를　위한 기독교교육에 대한 논의 등을 포함하여 러셀의 선교와 교육에 대해 다루었다.　이어 하나님의 가족형의 증인공동체, 상설봉사기관형의 증인공동체, 기동부대형의 증인공동체 등의 기독교교육의 장으로서의 증인공동체를 다루고, 엠마오 도상의 대화(눅24:13-35)를 중심으로 기독교교육의 구조로서의 대화를 다루었다. 다음으로 기독교교육의 중요한 부분인 방법과 목적을 다루었는데, 기독교교육의 방법으로서의 참여(연구활동, Catechism, 크리스천 삶의 스타일, 봉사적 삶의 스타일, 세속적 삶의 스타일, 평화를 위한 삶의 스타일)와 기독교교육의 목적으로서의 축하잔치(예배생활, 봉사생활)에 대해 논의하였다. 마지막 부분에는 러셀의 이론적 배경에 대한 간략한 비판을 덧붙였다. 우리의 교육이 그리스도의 복음을 통한 내적인 변화 없는 외적인 조화나 균형에만 머무른다면 그것은 의미가 없으며, 그리스도를 통하지 않은 인간화나 샬롬이란 하나의 인간적인 이상일 뿐인 것이다.

This paper discusses understanding and evaluation of the educational theory of Letty M. Russell. Christianity in a given time and place has determined the nature of authentic education that churches carried out in that time. The purpose of Christian education can be expressed through the field and structure where it originates. Letty M. Russell pursues Christian education based on the field of humanization. First of all, this paper deals with the mission and education of Letty M. Russell, including her character along with her three perspectives on mission and education( participation in Missio Dei, new understanding of historical world, need of new structure of church life), and the discussion of Christian education for humanization.　In the next place, this covers the witness communities as the field of Christian education such as the witness community of family of God, the witness community of structures of permanent availability, and the witness community of task force structures. Also, it deals with the dialogue as the structure of Christian education hinted by the dialogue between Jesus and two disciples on the road of Emmaus(Luke24:13-35). Consequently, this research argues on the following methods of Christian education: the participating in study activities, catechism, Christian style of life, serving style of life, secular style of life, and life style for peace. Then, it moves to next issue, the celebration as the purpose of Christian education( worship life, life of service). In the last part, this criticizes on the theoretical background of Letty M. Russell’s approach on education. It is meaningless to pursue outward harmony and balance without inward change through the gospel of Christ, since it is no more than human ideal, without Christ, to seek after the humanization and shalom. Christ.

이 논문은 독일 교회교육과 더불어 어린이 예배가 하나의 독립적인 주제로 연구 되고 있는 상황에서 그 문제점들 에 대한 고찰 부분으로 구성되어 있다. 이를 위하여 상기의 소논문은 먼저 어린이 예배의 역사적인 배경을 성찰 하면서 어떻게 현재까지 교육적인 숙고가 이루어 졌는지 살펴보고 난 다음, 실제적으로 어린이 예배에 대한 교회 교육학적인 반성을 특정한 관점에서 볼 수 있도록 조명한다. 어린이 예배는 어쩌면 교육의 근간을 이루는 학습적 인 개념으로 이해하는 것은 다소 무리가 있을지 모른다. 하지만 교회에서 실행되는 교육은 교회의 예배를 교회 개개인의 구성원들과 그 개인들이 살아가고 있는 환경에서 일어나고 있는 현실 사이의 중재개념으로서 그리고 또한 특히 교회공동체를 위한 커뮤니케이션의 압축된 형태로서 우리로 하여금 인식 하게한다. 독일교회는 교회의 예배들에 있어서 교회 교육적인 구성요소를 매우 독특 하면서도 명백하게 나타내고 있다. 이 와 더불어 어린이 예배는 교회 교육학적인 관점에서 주제화 되어 연구 되는 것은 자연스러운 현상이다. 또한 장년예배 역시도 교회 교육학적으로 문제제기 될 수 있는 소지를 안고 있으나, 그 예배의식상의 부분은 함 부로 터치 할 수 없는 것으로서 무엇보다 중요하게 형성되어 있는 실제적인 것이다. 결국 다른 교회 교육적인 실행의 장(場)들, 즉 세례와 더불어 발생되는 교육, 유치원, 견신례교육 그리고 장년교 육은 어린이 예배와 밀접한 관계로서 중요하게 언급되어질 수 있다. 본 논문은 교회교육학적인 측면에서 독일 어린이 예배의 역사적 정황과 더불어 현재 어린이 예배의 상황을 고찰 하고 그 핵심적인 문제점을 연구하여 보다 나은 어린이예배의 단초들을 기독교교육적으로 풀어 나가는 것에 그 의의를 둔다.

Es ist überrascht, daß der Kindergottesdienst in einer Gemeindepädagogik als besonders Thema hervorkomt. Der gehört früher in eine Liturgik. Der Kindergottesdienst muß auch dort verhandeln werden. Ein kurzer Blick zeigt schon in seine Geschichte, wie stark bis heute pädagogische Überlegungen seine Gestalt bestimmen. Verstandesbetont legt sich seine gemeindepädagogische Reflexion von dem den Überlegungen zugrundeliegenden, gerade nicht auf Unterricht reduzierten Bildungsbegriff her nahe. Erziehung in der Kirche umfaßt als Vermittlungsbegriff zwischen einzelnem und der ihn umgebenden Tatsächlichkeit auch Gottesdienst als die eigens verdichtete Form gemeinschaftlicher Kommunikation mit Gott. Bei den in Deutschland traditionell besonders für Kinder gestalten Gottesdienst tritt der pädagogische Bestandteil eigens ausdrücklich hervor. Daher wird der Kindergottesdienst hier unter dem gemeindepädagogischen Standpunkt thematisiert. Zuletzt ist noch die dichte Vervindung des Kindergottesdienstes mit anderen gemeindepädagogischen Handlungsfeldern, die Erziehung im Umfeld der Taufe, dem Kindergarten der Konfirmandenarbeit und der Erwachsenenbildung hinzuweisen.

본 연구는 우리 사회가 빠른 속도로 고령화 사회로의 진입하면서 노인들이 가지고 있는 문제들에 대하여 기 독교교육적인 돌봄의 과제를 제시하는데 그 목적이 있다. 우리사회는 노인 인구의 증가로 고령화 사회가 되 어가고 있으며, 노인과 고령화 추세를 사회문제로 다루고 있다. 그러나 노인과 고령화의 문제는 사회의 문제 뿐 아니라 교회의 문제이기도 하다. 교회에서는 노인들의 능력이 사장되지 않고 사회와 교회 안에서 지속적으로 영향을 줄 수 있도록 격려 받아 야 되는 존재이다. 그리고 성숙한 신앙인으로서 계속 성장시켜 나가야 할 존재로 보아야 한다. 노인들도 아동 이나 청소년, 청년과 장년 등과 똑같이 끊임없이 그 믿음이 자라가야 할 기독교교육의 대상임을 잊어서는 안 된다. 그러므로 한국교회는 노인들이 인생주기의 마지막 단계인 노년기를 하나님의 은총 안에서 보다 적극적 으로 맞이하고 의미 있는 삶의 결실을 맺고, 하나님께 영광 돌릴 수 있도록 도와야 한다. 이를 위해서는 노인 들의 욕구에 부합하는 교회 노인교육이 개발되고, 나아가 활성화되어야 한다. 즉 노인의 삶에 적합하며 그들 의 행복한 노후생활을 위한 구체적이며 실질적인 교회 노인교육이 개발되고 활성화되어야 할 필요가 있는 것 이다. 이를 위해서 교회의 기독교교육은 노인을 대상으로 그들이 당면하고 있는 다양한 위기들을 극복할 수 있도록 교육적 대안을 제시해야하는 책임이 있다. 따라서 본 연구에서는 먼저, 노인과 노인교육에 대한 일반적 고찰 을 통한 노인교육의 문제점과 필요성을 되짚어보고, 다음으로, 교회는 노인에게 무엇을, 어떻게 교육해야하 는지를 알기 위하여 노인교육의 이해와 교육내용을 살펴 볼 것이다. 그리고 나아가, 앞으로 한국교회에서의 노인교육의 방향성을 제시하기 위하여 노인교육에 대한 기독교 교육적 돌봄의 과제를 살펴볼 것이다.

The senior population of contemporary Korean society is ever increasing and with this shift in demographic, certain issues and problems have arisen concerning the elderly. The aim of this study is to examine the Christian Education needs of the elderly as they face the issues and challenges specific to the new demographic in our rapidly aging society. The issues and challenges of the elderly are not only problems for society in general but is also ones of the church. The elderly should be recognized and their abilities should not be allowed to deteriorate within our society and the church by encouraging them to have continued participation and influence. The elderly should be viewed as persons of matured faith and encouraged to continue in their spiritual growth. As with young children, teens, young adults and the middle-aged alike, the fact that the elderly should also be a target group for continued Christian Education should not be forgotten. The elderly should be guided in their final stage of life not only to live solely within the grace of God but to actively lead their lives to a meaningful fruition by turning their existence to the glory of God. In this, the church must meet the Christian education needs of the elderly. In other words, the church must develop and then implement a detailed and practical Christian education program specifically for the elderly that will guide them to lead happy and meaningful Christian lives. For this purpose, Christian education targeted for the elderly must provide various alternatives for them to overcome the issues and challenges they specifically face. In this study, there will be a general discussion about Christian education for the elderly and its challenges and needs. Following, there is an examination of the development and implementation of the aim and content of this target-specific education for the elderly. Moreover, this study will suggest further study in the area of caring for the Christian education needs of the elderly.

서구권으로부터 비서구권으로의 선교 중심이 서서히 넘어 오는 시점인 1989년 6월에, 세계복음주의협의회 선 교위원회(World Evangelical Fellowship Missions Commission) 에서 주관한 마닐라 회의(Manila Consultation)가 열렸다. 이 회의에서 큰 관심을 모았던 주제가 바로 비서구권 선교사 훈련이었다. 이 때, 비 서구권 교회 선교지도자들은 선교사들이 적절한 훈련을 받아야 하며 그 이유로 만일 선교사를 적절한 준비 없이 보낸다면 그 결과는 선교사 자신에게 뿐 아니라 그의 가족과 선교부와 주변 동료 선교사들에게도 어려 움과 고통을 줄 수 있다고 했다. 그동안 선교사 파송의 숫자에 치중된 선교를 해 온 한국 교회가 앞으로 어떻 게 선교를 준비하교 파송해야 하는가에 대한 좋은 교훈이 된다. 그러므로 성공적으로 선교의 대임(大任)을 완 수할 수 있으려면, 얼마나 많은 선교사를 보내느냐의 양(量)보다 얼마나 잘 준비된 선교사를 보내느냐의 질( 質)에 초점을 맞춰 선교사들을 훈련하고 파송해야 한다. 뿐만 아니라 효과적인 선교를 위해 이 시대가 요구하 는 전문성을 갖춘 선교사들을 훈련하고 양산(量産)하는 전문인 선교훈련이 절실히 요청된다. 이에 오늘날 한 국의 전문인 선교사훈련의 실태를 살펴보고 그 장단점을 점검하며 보다 나은 타문화권 적응능력과 효율적인 선교사역을 위한 효과적인 훈련방안과 전략을 찾아 해결방안을 제시하고자 함이 본 연구의 목적과 동기이다. 본 연구는 본 연구가 변화하는 새로운 시대에 전략적으로 적절한 전문인 선교를 위한 새로운 선교훈련에 대 한 제안이 되기를 기대한다. 그러나 필자의 학문적 역량의 부족과 더 많은 선교사로서의 경험을 쌓지 못함이 아쉬움으로 남는다. 이 시대 선교지의 필요에 맞는 다른 제안들은 다음의 연구자에게 남겨 놓는다. 바라기는 본 연구가 선교 현장에 적절한 전략이 되며 선교사의 질을 높이고 현지를 더 아름답게 만드는데 일조하기를 바란다

In June, 1989, when the ledaing role of mission work was moving from the western to the non-western world missionaries, Manila Consultation which was held by World Evangelical Fellowship Missions Commission was held, and the topic that interested most of the people was 'non-western missionary training'. At this time, the leaders of church mission stated that missionaries should be properly trained, this is because if they are not properly trained the result of their mission would not only affect himself/herself but also to his/her family, mission team, and fellow missionaries. God's dedicated workers being dropped out in the middle of mission work, causing hardships and problems in the mission field and also this will decrease the amount of missionaries dropping out. Therefore to successfully fulfill the great task of mission, the quantity of missionaries dispatched does not matter, but the quality of the missionaries does matter, so we should focus on dispatching missionaries with quality. Moreover, as Paul used the skill of tent making in his mission work, we should train and produce missionaries with skills and specialties that this epoch requires. Accordingly, the purpose and the motive of this research is to propose a solution plan for Korea's Professional Missionary Training, their pros and cons, ability of other culture adaptation, efficient mission work and effective training solutions.

본 연구는 교회의 본질적 존재 목적의 하나인 복음전도와 복음전도의 방법으로 사용되는 총동원 전도 프로그램에 대한 문헌을 고찰하고 전도중심 교회인 G교회의 사례를 살펴봄으로써 성공적인 총동원 전도 프로그램을 위한 전략을 제시하고자 한다. 복음전도란 예수그리스도의 구속사역을 믿음으로 그리스도와 연합하여 새 생명을 먼저 얻은 성도가 자신과 삶을 공유하는 주위에 있는 사람들에게 구원의 소식을 전파하여 그들 또한 생명을 얻도록 하는 것이다. 총동원 전도 프로그램을 성공적으로 실행하기 위해 본 연구는 목양적 절차와 관리적 절차로 나누어 제시하였다. 전도프로그램을 위해 교구대심방, 태신자 작정, 전도와 영적 전쟁, 봄의 교향곡, 행복메뉴얼 제공, 특별새벽부흥회, 문화행축을 순차적으로 실시한다. 또한 관리적 절차는 전도 축제의 시작이라고 할 수 있는 태신자를 작정하는 작정자, 전체 작정된 태신자 수, 당일 방문자와 결신자, 등록자를 상세하고 실제적으로 조사하고 예측할 수 있도록 한다. 사례 연구를 통해 도출된 목양적 절차와 관리적 절차를 기반으로 본 연구는 성공적인 전도프로그램을 위한 세 가지 전략을 제시한다. 첫째, 전도프로그램이 실시되기 전에 충분한 목양적 돌봄이 이루어져야 한다. 둘째, 성공적인 전도프로그램을 위해서는 목표를 달성 가능하도록 설정하고 달성여부를 정확하게 기록, 공유해야 한다. 셋째, 성공적인 전도프로그램은 태신자 작정을 얼마나 했는지의 정량적 수치가 방문자의 수와 등록의 수에 중요한 영향을 미친다. 불신자를 초청하여 함께 예배를 드리는 총동원 전도프로그램을 성공적으로 실행하기 위해서 당일의 예배순서와 분위기에 많은 노력을 기울여야 하지만 그보다 더 중요한 것은 오랜 기간을 두고 신자들의 복음전도에 대한 당위성과 동기를 부여하고 실제적인 매뉴얼 제공을 통해 전도를 할 수 있도록 도와야 한다. 또한 막연한 기대로 진행되는 것이 아니라 교회 내에서 태신자를 작정하는 작정자와 태신자, 당일 방문자에 대한 실질적이고 구체적인 계획과 운영, 관리가 동반되어야 한다.

This study reviews literature on evangelism and its program of total mobilization, and studies a case of G church in order to suggest strategies for successful evangelism of total mobilization. Evangelism is an act of spreading the gospel by the believers of Jesus Christ. This study explores ministry and managerial procedures for the evangelism program of total mobilization. G church implements many elements of ministry in order to prepare for the evangelism program of total mobilization. Also, managerial procedures suggest that there should be concrete and realistic prediction of the number church members plan to invite and that of people who would actually visit. Based on ministry and managerial procedures, this study suggests three strategies for successful evangelism of total mobilization. First, there should be sufficient ministerial care before the evangelism program. Second, there should be achievable numerical goals of visitors which should be recorded and shared. Third, the success of an evangelical program depends on the quantitative measure that the number of church members' participation in the program is directly related with the number of the visitors. It is important to prepare for detailed elements of worship services and atmospheres of the evangelical program. However, it is more crucial to equip church members with rationale and motivation for spreading the gospel in advance. Moreover, it is significant to plan, operate, and manage the procedures of the program with concreteness and reality.

본 논문은 본성적으로 사회에로의 존재론적 지향성을 지닌 사회적 기관인 교회에 초점을 두고, 고령자의 사회적 고립문제에 대한 ‘교회의 사회적 책임’에 대하여 교회의 본질적 특성 및 기능인 Koinonia와 Diakonia를 중심으로 살펴보았다. 그리고 이러한 논의에 근거하여 고령자의 사회적 고립문제의 극복을 위한 교회의 사회적 책임에 대하여 다음의 두 가지를 제시하였다. 첫째, 교회의 사명은 예수가 버림받고 소외된 자들을 찾아 돌보고 그들과 함께-더불어 살며 섬기셨던 것(Diakonia)처럼 고독감과 고립, 빈곤과 질병에 시달리는 고령자들을 섬기며 돌보는 것이 이 시대 교회의 사회적 책임이다. 둘째, 성경속의 초기 교회 공동체는 인간관계가 서로 단절되어 있는 사회 가운데서 사랑의 관계(Koinonia)를 회복시켜 인간의 사회적 고립이 사라지게 하고 함께-더불어 사는 사랑과 친교의 공동체를 이루어 갔듯이, 오늘날의 교회도 초기교회 공동체와 같이 삶의 자리에서 서로 교제하며, 사랑을 나누는 Koinonia의 삶을 실현해야 한다. 왜냐하면 이것이 오늘날 다양한 사회적 요인에 의해 사회로부터 배제되어 있는 고령자의 사회적 고립을 극복하기 위해 요청되는 교회의 사회적 책임이기 때문이다.

This study focused on church, a social institution that has innately ontological orientation towards the society. Specifically, Koinonia and Diakonia, the essential characteristics and functions of church, were explored to investigate the ‘social responsibility of church’ regarding social isolation of seniors. Based on the results, the following are suggested as to the social responsibility of today's church to tackle the social isolation issue of seniors. First, the social responsibility and mission of today's church is to serve and take care of seniors suffering from loneliness, isolation, poverty, and diseases. It is in line with the charity work of Jesus Christ who shared his life with those who were abandoned and isolated (Diakonia). Second, the early biblical church community restored the relationship based on love (Koinonia) in the society where human relationships were at their worst. As a result, social isolation of people was solved and a humane community based on love and fellowship was established. Likewise, today's church should create a Koinonia-like community where people interact with each other with love and sharing, just like the early biblical church community did. It is the social responsibility of today's church, which is required to alleviate the social isolation of seniors arising from various social factors.

한국은 2012년 현재 국내 총 이주민이 1,440,287명으로 전체 인구의 3%에 해당되며 그 비율을 해마다 증가하 여 인구추계에 의하면 2050년에는 전체 인구의 10%의 외국인이 거주할 것으로 내다보고 있다. 이러한 이주자 의 증가는 한국 국내의 문제만은 아니며, 국제이주의 세계화 현상이다. 이주의 국제화 현상의 배경은 크게 경 제적 원인, 인구학적 원인, 국제화와 커뮤니케이션의 발달을 꼽을 수 있다. 이러한 국제적인 세계화의 영향과 더불어 우리나라는 내부적으로 급속한 최저 출산율과 급속한 고령화 현상, 그리고 노동인구의 감소와 극심한 성비불균형으로 인해 1980년대 말부터 외국인 근로자의 증가와 더불어 국 제결혼의 증가 등으로 국내 이주자민의 비율이 갈수록 증가하고 있다. 이주자의 양적 증가는 유입국과 이주 자 사이에 필연적으로 발생할 수 밖에 없는 가치의 변화와 수용, 그리고 적응과정에서 요구되는 사회적 비용 을 필요로 하고 있다. 그럼에도 이주자 유입에 대한 국가적 대응 전략은 자국민 보호와 국가경제발전에 초점 을 두고 있어 이들에 대한 차별은 구조화되어 사회적으로 다양한 문제를 양산하고 있다. 특히 이주자 대상의 지원정책은 이주자의 10%에 해당하는 결혼 이주여성의 초기 적응에 초점을 두고 있어 이주노동자, 유학생, 북한이탈주민 등 다양한 이주자들에 대한 종합적 지원책을 마련하고 있지 못하고, 분절적 임시방편의 미봉책 에 머무르고 있다. 이주자의 양적 증가와 함께 국가적 차원의 지원의 부족으로 인한 다양한 사회 문제가 야기되는 상황에서 이 주자들이 지역사회 안에 뿌리를 내리고 더불어 살아가기 위해서는 이들에 대한 지원과 노력이 국가에 의한 제도적 지원과 민간 NGO 단체의 노력 외에도 지역사회 내 교회의 적극적인 참여를 필요로 한다. 증가하는 이 주자들에 대한 교회의 관심과 적극적인 개입은 선교적 차원에서 뿐 아니라, 사회통합의 측면에서 매우 절실 한 분야이다. 이는 그리스도의 사랑, 평등에 기초한 공동체 형성의 디아코니아적 실천이다. 한국교회는 다문 화 복지 필요성에 대해 인식하고 있으면서도 정작 현실적인 대안 없이 뒷짐을 지고 있는 것이 오늘의 현실이 다. 다문화 사회로의 진입은 한국교회의 선교적 차원에서 한국에 들어온 이주민들에게 복음을 전할 수 있는 기회이다. 한국교회는 내국인을 포함한 이주자를 선교의 현장으로 인식하고 이들에게 선교적으로 어떻게 접 근할 것인가 고민해야 할 것이다. 이에 본 연구에서는 한국의 다문화사회로의 진입 현황을 구체적으로 살펴 보고, 성경적 차원에서의 다문화 사역의 필요성과 교회 현황, 그리고 선교적, 교육적, 목회적 차원에서의 교회 의 다문화 대응 방안에 대해 논의하고자 한다.

In Korea, as of year 2012, the total number of immigrants in Korea is 1,440,287, taking around 3% of total population. Also, its ratio is increasing annually and based on the population estimation, by 2050, 10% of total population will be foreigners. The increase in immigrants is not only problem of Korea and it is globalization symptom of international immigrants. For the causes of immigration globalization, there are economic cause, demographical cause, and development of globalization and communication. Along with the effect of globalization in the world, in Korea, they are having serious gender imbalance, rapid decrease in birth rate, fast aging phenomenon, and decrease in labor population. Therefore, since late 1980s, the ratio of immigrants in Korea is rising due to the increase in foreign labors and international marriage. The lack of national counterplan for increase of immigrants to Korea is causing many problems. Because Koreans have been living under myth of single-race it has produced prejudice and discrimination towards immigrants. Moreover, national policy which only focuses on initial support for immigrants and intranational marriage women as well as service delivery system of each department provide no comprehensive support to various immigrants, leaving their politic approach only a temporary one. Under this circumstance, in terms of support and efforts for multi-cultural families, not only national institutional support and efforts of civil NGOs but also active participation of local churches are required. Care and active participation of churches for the increasing immigrants is not only needed for missionary perspective but for the social combination as well. This is Diakonia practice of community formation based on love of Christ and equality. In this perspective, Korean churches are aware of the needs of welfare for multi-culture but it is reality that they are just staying behind. The advance to multi-cultural society is a good opportunity for Korean churches to deliver the Gospel to those immigrants. Therefore, Korean churches shall consider Korean including immigrants as part of missionary work and think of how to approach them from missionary perspective. As a result, this research looks into current status of Korean society entering into multi-cultural society and discusses necessity of multi-culture ministry from biblical side and status of church in Korea and church’s counterplan for multi-culture in terms of missionary, educational, and pastoral perspectives.

본 연구의 목적은 기독교 리더십의 관점에서, 다문화사회를 맞이한 한국교회가 다문화 가정에 대한 기독교적 수용방안을 어떻게 준비할 것인가에 대한 답을 모색하는데 목적이 있다. 리더십 이론가들은 변화를 이끄는 것이 리더십의 핵심이라고 주장한다. 본 소고는 다문화가정에 대한 지역교회의 준비 실태를 살펴보고 다문화 가정을 효과적으로 돕고 수용할 수 있는 지역교회로 변화되기 위하여 필요한 것이 무엇인지 특히, 리더십에 초점을 맞추어 연구했다. 연구의 핵심적인 사항을 요약하면, 첫째, 다문화 사회 속에서 교회의 역할이라는 제목으로 지역별 선별 교회 에 설문한 내용의 결과를 토대로 다문화 사회에 대한 일반이해와 결혼이주자에 대한 기본 인식에 대해서 논 했다. 특별히 교회의 20대 젊은이들의 다문화와 결혼이주자에 대한 인식 수준에 대해 알아보았다. 20대 크리 스천들이 한국인은 단일민족이라고 생각하며 단일민족임을 자랑스러워하는 비율이 다른 연령대보다 많았고, 더 나아가 결혼 이주자의 사회적응을 위해서 도와주자는 인원은 다른 연령대에 비해서 적었다. 둘째, 이렇듯 20대 크리스천의 다문화 감성을 방해하는 요소를 분석해 본 결과, 다른 세대에 비해서 문화적 이질감에 대한 배타성과 불관용성이 심했고, 권위적이고 순혈주의적 문화의 힘에 함몰되어 있는 것을 보게 되었다. 더 나아 가 다문화 가정을 접하는 빈도가 다른 연령대에 비해서 반정도 밖에 안되는 모습을 보게 된다. 마지막으로, 20 대 크리스천의 다문화 감성을 증진시키기 위한 방법을 기독교 리더십 관점에서 찾아본 결과, 20대 크리스천 의 다문화 가정을 향한 관점의 변화가 필요하고, 다수자 대상의 타자이해 교육이 필요하며, 다문화 가정과도 연약함을 함께 나눌 수 있는 공동체 의식에 대한 훈련이 필요함을 알게 되었다. 결론적으로 이 연구는 또 하나의 소외계층이 되어가고 있는 다문화가정을 교회가 섬기게 될 때, 교회의 미래 가 될 20대 크리스천들의 다문화 감성을 키워줄 수 있는 방법을 숙고할 수 있는 계기가 될 것이다.

This study examines how the Korean church is preparing to accommodate multicultural families from the perspective of Christian leadership. Leadership theorists emphasize that leading change is the crucial feature of leadership. This research focuses on looking at local churches' preparation for multicultural families and examining how churches can help multicultural families effectively, especially in relation to leadership. First, this study discusses the general understanding of multicultural society and the standard awareness of "marriage immigrants" based on the results of surveys of selected churches. The understanding of multicultural society and "marriage immigrants" among Christians in their twenties is focused on especially. Many Christians in their twenties think Korea is still a ethnically homogenous society, and this age group is prouder of this fact than any other age group. Also, Christians in their twenties are less willing than other age groups to help "marriage immigrants" settle down in Korean society. Second, the Christians in their twenties face obstacles to developing multicultural sensitivities in that they feel a much stronger cultural exclusivism and intolerance to multicultural families than other groups, and they also show authoritarianism and ethnocentrism. Furthermore, the results of the surveys show that Christians in their twenties meet multicultural families half as often as other age groups. Finally, to develop a multicultural sense in Christians in their twenties in view of Christian leadership, we need to stress a change of perspective in young Christians in regard to multicultural society and families. We must also teaching the Korean people at large about how to understand the Other. It is also important to develop a strong sense of community to share a sense of vulnerability with multicultural families. This study will be a chance to reflect on raising Christians in their twenties with a multicultural identity who will be able to contribute in the future when the church serves underprivileged multicultural families.

본 논문은 사회 정치적 영역에 놓여있는 신앙공동체인 교회가 실제적인 도덕적 숙고와 실천을 이루어가기 위 한 도움을 기독교 현실주의의 재해석으로부터 얻고자 하는 관심으로부터 출발한다. 기독교 현실주의와 신앙 공동체의 실천의 관계성에 관심하는 이유는 기독교 현실주의가 여전히 인간의 집단적 죄성에 관한 깊은 인식 과 하나님의 역사에 대한 전적인 개입이란 역사발전에 관한 이해를 통해 사회 정치적 영역에서 신앙공동체가 직면하는 사회적 악의 문제를 보다 사실적합하게 이해할 사고의 틀을 제공해 줄 수 있다고 여겨지기 때문이 다. 니버가 인간의 자기초월성과 유한성, 역사 가운데 이상과 한계, 절대와 상대의 영역을 긴장관계로 이해함 으로써, 신앙공동체가 쉽게 빠질 수 있는 자기만족적 실천보다는 자기성찰적 실천의 가능성을 제시한다. 기독교 현실주의가 체제유지적 경향성을 가지고 있으며, 사회 정치 영역 내의 힘없는 자들을 소외시킨다는 비판, 그리고 현실 사회 정치영역에서 타협주의적 성격을 보인다는 비판을 점검하면서도, 본 논문은 기독교 현실주의의 지속적 관심인 집단적 이기성에 관한 자기 비판적 사고와 현실분석적 사고를 강조한다. 이러한 특성들이 신앙공동체의 도덕적 성찰과 실천에 지속적인 자기 교정적 실천을 가능하게 할 수 있다고 보았다. 타협적 힘의 균형이란 관심으로부터 시작해서 대항적 권력을 형성하는 과제에 신앙공동체가 참여하도록 하 는 동기와 과제로, 그리고 타협주의적인 ‘근사치적 접근’이 아니라 부단한 자기성찰적/ 자기교정적 실천이란 접근으로 재해석하고자 하였다. 이를 위한 기독교 현실주의 재해석을 위해서, 1) 해방신학자 호세 미구에즈 보니노로부터 유토피아적 사고로서의 기독교 소망을 강력한 실천의 추동력으로 현실주의적 사고에 접목하려 시도할 필요가 있음을 지적하였고, 2) 존 베네트의 지적처럼, 억눌린 자들에 대한 전략적 집중이 기독교 현실 주의와 신앙공동체의 관계성에 지속적인 성찰의 지점이 되어야 함을 강조하였다. 이를 통해서 신앙공동체가 사회 정치적 영역에서의 도덕적 주체로 자리매김하는 기회를 삼아야 할 것이다.

The article starts with the notion of reinterpreting Christian realism that can help a community of faith to reflect and practice its shared values and beliefs in the socio-political realm. The reason why I am concerned with the relation between the practice of church as a community of faith and Christian realism is this: Christian realism’s deep understanding of human collective sinfulness and of history interrupted by God could provide us with a basic framework with which we can more relevantly understand social evils that a community of faith cannot help but confront in the socio-political realm. By understanding of the paradoxical tensions between self-transcendence as freedom and finitude in human beings, ideal and limitation in history, and the absolute and the relative in the socio-political realm, Reinhold Niebuhr shows a community of faith a possibility of self-correcting process rather than self-sufficient practices in the society. Christian realism can be criticized because of its tendency to maintain the status-quo, to be compromised with dominant political powers, and to ignore the marginalized /the decentered. However, its self-critical power on collective sinfulness and social analytical power on distorted relations make it possible that church as a community of faith continues to participate in ‘moral reflection and practice as a whole’ as a self-correcting process. The notion of ‘balance of power’ can be reinterpreted as a process of building countervailing powers in which a community of faith can participate and the notion of ‘an approximate approach’ can be reinterpreted not as a compromising process but as a ongoing self- metanoia, that is, a self-corrective process. To support these reinterpretations, on the one hand, Bonnino’s emphasis on “utopia-genetic potentiality of Christian hope” as a radical motivating power has to be included in realistic thinking and approaches. On the other hand, according to Bennett’s revision of Christian realism, a strategic concentration on the oppressed/the marginalized/the decentered has to be located in the juncture between a community of faith and Christian realism in order to support continual ‘moral reflection and practice as a whole’ in the socio-political realm.

이 연구에서는 종교사회학에서 말하는 세속화의 한 측면으로서 우리 사회에서 교회를 떠난 ‘소속 없는 신앙인들’에 대하여 논의한다. 일명 가나안 성도라고도 불리는 이들의 기본 특성과 그들이 교회를 떠나게 된 이유와 과정 그리고 교회와 신앙생활에 대한 이들의 생각을 설문 조사를 통해 분석하였다. 설문 조사는 소속 없는 신앙인들의 실체와 특성을 파악하여 목회의 자료로 제공하고자 하는 목적으로 이루어졌다. 특히, 가나안 성도는 최근 미국과 유럽에서 논의되고 있는 ‘소속 없는 신앙’이나 ‘영적이기는 하나 종교적이지 않은’ 기독교인들의 특성을 표출하는 것이라고 보고 이러한 특성과 종교 세속화와의 연관성을 연구하기 위한 기초 자료로 삼고자 하는 것이다. 조사 결과로 볼 때 우리 사회에서 교회를 떠난 이들이 교회라는 제도 자체를 거부하는 탈제도화의 경향이나 무교회주의를 주장하는 것이라기보다는 기존 교회가 지나치게 제도화 또는 관료제화 되는 것에 대한 저항으로 교회를 떠난 것으로 이해하는 것이 적절할 것이라고 판단된다. 이 조사 결과를 통해 우리 사회에서 종교의 세속화에 대한 연구를 심화시키고 한국인의 종교성에 대한 이해를 확장시키는 데 기여하고자 하였다.

This research is about what religio-sociologist considers as an aspect of secularization, those the society refers to as ‘Believers without Belongingness,’ those who have left the church. Dubbed as ‘Canaan believers,’ their general characteristics and their reason for leaving and their thoughts on church and their Christian life are analyzed through a survey. The survey is aimed at analyzing the substance and the characteristics of these ‘believers without belongingness’ for the purpose of providing pastoral resources. Especially, these ‘Canaan believers’ are considered to be displaying the specifics of what has recently been discussed in America and Europe, Christians who are ‘spiritual but not religious’ or ‘believers without belongingness.’ It is for this reason the connection between their specifics and the secularization of religion are researched. According to the research, those who have left the church in our society are not so much as asserting ‘no church’ or rejecting the institution of church, but rather, it is more appropriate to understand that their leaving the church has to do with their resistance to the over- institutionalization or the bureaucracy of the church. Through this inquiry we attempt to deepen our research into the secularization of religion and further contribute toward understanding the religiosity of the Koreans.

신약성경 27권 중에서 정치적인 성격을 가장 강력하게 나타내는 요한계시록의 새 예루살렘에 대한 환상과 새 하늘과 새 땅에 대한 환상의 해석을 통해서 요한계시록이 Pax-Romana에 대해 취하고 있는 입장을 밝힘으로써 평화신학의 윤리적인 규범을 찾 아보는 것이 이 논문의 목적이다. 연구 결과에 따르면 요한계시록은 이 땅에 진정한 평화를 실현하기 위해서 현실의 불의한 지배체제에 대한 교회의 저항을 요구하고 있 으며, 두 가지 대항현실의 설명을 통해서 진정한 평화가 힘의 중심부로부터의 시각이 아니라 주변부로부터-아래로부터의 시각에 의해서 만들어진다는 사실을 강조한다. 또 한 교회가 현재의 지배구조의 불의한 모습을 폭로하는 충성된 증인의 역할을 함으로 써 교회가 이 땅에 진정한 평화를 실현할 수 있다는 윤리적 규범을 제시해준다.

This Paper attempts to present ethical norms of peace theology in the Book of Revelation. This book assumes very strongly a political character of New Testament documents. The Interpretation of the visions of a new heaven and a new earth of Revelation 21:1-8 - a Counter-Reality to Pax-Romana - makes a proposal on ethical norms of peace theology to the church. This book certainly perceived Pax-Roman as oppressive and regarded it as posing a mortal danger to Christian faith; the ideoloy of Pax-Romana as incarnation of Satan. It was a time of peace, prosperity and justice for some - yet for others, the majority, it was a time of oppression, misery and suffering under the cruel Roman Institution. This latter dimension brings out what it was really like to live in the Roman empire and shows what it felt like from underneath, its effect on the nameless multitudes of whose immeasurable tears and sufferings, hopes and fears there is only indirect evidence. For the seer John, Pax-Roman was not really a world of peace. Therefore, the book of Revelation wrestles with the issue of the antithetical relationship between christian and the brutal Roman ruling system. As the result, the Revelation require an ethic of a resistance against the Roman system in oder to achieve peace in the world and the perspective of an oppresed minority, because under the ideology of Pax-Romana major cities and urban centers were - for the most part – insulated against the worst effects of military violence. And the Book of Revelation suggests as an ethic norm the role of the devoted witness, who takes off the mask of the peace of Pax-Romana, gained by military force.