Earticle

기독교대한감리회 『새 예배서』는 섬김과 그로 인한 감사 그리고 그런 일을 가능 하게 할 말씀과 성례 사이에 어떤 관계가 있음을 막연히 인식하고 있으나 명확히 정 의하고 있지는 않다. 세례와 성찬은 설교와의 관계 혹은 주일모임 전체의 틀과 관련 해서가 아니라 제 자신만의 역사적이며 신학적인 내용에서 개별적으로 다루어지고 있 다. 본 고는 역사적 메도디스트 운동 안에서 은혜의 수단인 말씀과 성례가 개별적으 로 또한 피차 관계 안에서 어떻게 자신들의 과제를 수행함으로써 그리스도교적 구원 의 본질인 섬김과 감사의 삶의 형성에 관여하는지 존 웨슬리의 예배의 일차 언어인 설교와 주일예문(말씀과 성찬)을 살핌으로써 밝히려 한다. 이 일을 위해 논자는 “I”에 서 구원의 목적이 섬김과 감사에 있다는 사실을 먼저 밝히려 한다. 하나님의 형상으 로의 창조, 타락 그리고 그 형상의 회복으로서의 구원의 내용이 하나님에 대한 섬김 (service)과 감사라는 사실을 웨슬리의 다양한 표현들을 통해 조명할 것이다. “II”에서 는 이런 구원의 목적으로서의 섬김의 회복과 감사가 우리 안에서 어떤 방식으로 가능 해지고 완성되어 가는지를 웨슬리의 구원론적 주제들(은혜의 계약, 율법과 복음, 회개 와 믿음, 그리스도의 의, 칭의와 신생과 성화)을 중심으로 살펴보겠다. 섬김이 회복되는 이런 구원의 순서를 다루는 것은 말씀과 성례의 독립적인 과제와 상호관계를 그 안에서 살펴보기 위함이다. “III”에서는 섬김의 회복을 위해 말씀과 성례가 어떤 고유 한 과제를 가지고 서로 관계하면서 기능하는지를 존 웨슬리가 편집한 예배서 Sunday Service의 주일예문 구조와 내용을 분석함으로써 살펴볼 것이다. “IV”에서는 밝혀진 말씀과 성례의 관계에 근거해 오늘날 말씀과 성찬 중심의 주일모임에 적용할 수 있는 실천적 함의들을 제시할 것이다.

Korean Methodist Church’s “SaeYebaesoe,” meaning, New Worship Book, appears to know the fact that some kind of relationship exists among service of God, thanksgiving, word, and, sacrament, but does not define clearly its implications. Even suggesting the Word and Table model of worship service, it remains silent as to the character of relation between preaching and Lord’s Supper. Baptism and Lord’s Supper is explained and experienced in its own historical, theological, and spiritual tongue, not in relation to preaching. The paper concerns to reveal the relation among service, thanksgiving, word and sacrament by analyzing John Wesley’s sermons and worship book called Sunday Service(1780), and, to propose some practical insights to perform the word and sacrament properly. For this, first, it will be revealed that the purpose of salvation is to recover the ability to serve God with thanksgiving. Wesley’s concept of creation, fall, and recovery of image of God will be investigated. Secondly, it will be illuminated John Wesley’s understanding of the order salvation in which the sinner becomes the server of God, lover of God: the covenant of grace, law and gospel, repentance and belief, Christ the righteousness, justification and sanctification. Thirdly, within the setting of ordo salutis the individual function and mutual relationship of word and sacrament will be defined. Fourthly, practical applications will be suggested.

예배공간은 살아있는 공간이다. 그러나 오늘날 한국 개신교회는 사회적이고 기술- 문명적, 그리고 재난적인 도전들로 예배공간의 유실을 경험하고 있다. 그리고 그것은 교회의 외적 시스템의 정지를 넘어 신앙정체성의 위기를 초래했다. 따라서 교회는 불 투명하게만 보이는 예배공간과 신앙정체성 간의 연관성을 보다 명확하게 규명하고, 그를 통해 개신교회 신앙의 지속가능한 길을 찾아야 한다. 따라서 본 연구는 미르치 아 엘리아데(Mircea Eliade)의 의례공간의 상징성에 대해 연구함으로써 종교의 신앙 과 의례공간 간의 유기적 상관관계를 규명해낼 것이다. 그리고 이에 근거해 개신교회 의 예배공간에서 예배의 신학적 주제들이 구체화되고 의례화 되는 방식을 제시함으로 써 예배공간이 상징적 공간이 되어야 하는 이유와 방안들을 제시할 것이다. 이를 위 해 본 연구는 종교가 누미노제(das Numinöse), 곧 신비하고 거룩한 실재(Rudolf Otto), 혹은 성현(hierophany)에 대한 경험(Eliade)으로서, 그러한 체험의 과정으로서 신앙이 종교의 상징체계를 통하여 수행됨을 확인하고, 종교의 깊은 실재에 대한 감각 이 상징적 공간 안에서 더욱 고양됨도 살펴볼 것이다. 이어서 개신교회의 예배공간이 지닌 신앙적이고 사회적인, 그리고 기능적인 가치를 엘리아데가 강조한 의례공간의 상징성에 비춰 발견할 것이다. 이를 통해 본 연구는 개신교회의 예배공간이 삼위일체 하나님의 구속적 서사를 회화적, 혹은 입체적으로 그려내는 거룩한 상징임을 제시하 고, 이를 통해 한국 개신교회가 신앙 안에서 하나님의 깊은 신비와 우리 자신에 대한 참된 감각을 일깨우고 우리의 정체성을 이어가는 길을 찾고자 한다.

Worship space is a living space. Today, Korean Protestant church, however, is experiencing loss of worship space due to social, technological-civilized, and catastrophic challenges. It goes beyond the suspension of the external system of the church and brings about a crisis of identity in faith. Accordingly, the church needs to more clearly identify the connection between worship space and the identity that seems opaque and find a sustainable way to keep the faith through it. Therefore, this study, through examining Mircea Eliade’s understanding of ritual space as a holy symbol, is to reveal the organic co-relation between religious faith and ritual space. And based on this, I will, by presenting a way in which the theological themes of liturgy are embodied and ritualized in the space, propose the reasons and possible methods for the space to be a symbolic one. In doing to, this study is to confirm that religious faith, as an intuitive experience of numinous – mysterious and holy reality(Rudolf Otto) or hierophany(Eliade), is communicated by the system of symbols and investigate that the feeling of the deep reality is more uplifted in that space with symbols. This paper will also examine the faithful, social, and functional values of worship space in the Protestant church in light of Eliade’s ritual space as a symbol. Through this work, this study attempts to insist that worship space of the Protestant church is, in its nature, a holy symbol that tells the redemptive narrative of triune God pictorially and three-dimensionally, and find out a way for the church to enlighten a true sense of deep mystery of God in us and keep our identity in faith.

본 연구는, 코로나19 이후 뉴노멀(New Normal) 시대의 예배가 온라인 디지털 미 디어 네이티브 세대에게 어떤 양식으로 영과 진리에 합한 신앙적 실천을 이룰 수 있 는지를 고찰한다. 이는 포스트 코로나19 뉴노멀 시대를 마주하고 있는 현재와 다음세 대에게 신앙의 합리적 양식을 모색하여 현 신앙 공동체에 유의미한 도전을 줄 수 있 을 것이다. 한 가지 분명히 할 점은, 본 글이 온라인 예배에 대한 긍정적 측면에 대한 합당성을 논증하려는 글이 아니라는 점이다. 온라인 예배에 대한 접근은 쉽게 접근할 수 있는 것이 아니라, 신앙 공동체가 보다 신중을 기하여야 하기 때문이다. 기독교 2020년 역사상 예배가 중단된 적은 없었다. 예배의 양식은 달라졌을지라도, 예배는 계 속되어왔고, 앞으로도 어떤 형식으로든 예배는 계속 될 것이다. 예배의 형식이나 각 요소의 배열이 당시 느끼는 예배 전통과 같지 않다하여서 그것을 예배가 아니라고 말 할 수는 없을 것이다. 짧게, 단순하게, 혹 관습과 예배 전통에 어긋나더라도 성령 하나님께서 하나 되게 하시는 신앙 안에서 과거, 현재, 미래의 모든 성도들은 하나님께 예배한다. 예배는 문화에 적응하기도 하며 그것과 상관없이 하나님께 나아가는 양식 을 갖추기도 한다. 이것이 예배의 자유이며 유연성이다. 예배 전체를 가능하도록 주관 하시는 분은 성령 하나님이시며, 성령께서 이를 보장한다. 따라서 문화가 예배를 통제 하거나 예배의 초월적 신비보다 앞서 위치 될 수 없다. 이런 맥락에서 예배자는 어떤 절대적인 문화적 조건과 환경에 귀속된 예배의 시간과 공간에 의존되지 않으며, 예배 자는 이런 상황에서 예배의 초문화적 신비와 초월에 동참하는 존재적 정체성을 갖는다. 포스트 코로나19 뉴노멀 시대, 예배의 시공간적 속성은 코로나19 이전 시대와 본질 적으로 달라진 것은 없다. 다만, 시대적 상황과 조건에 맞게 적응되는 예배 양식에 따 라 예배의 시공간적 자유와 그 유연성이 예배에 참여하는 회중 공동체와 각 지체에게 이전과는 다른 외연적 변화가 찾아 온 것이다. 이것은 예배의 다양성 중 하나로 드러 나는 ‘영과 진리의 예배’가 ‘성령의 하나 되게 하심’ 안에서 각 성도에게 ‘신앙의 초월 적 신비’로 뉴노멀 시대적 조건에 적응하여 나타난 것이다. 이것은 결국, 예배의 ‘시공 간적 자유와 유연성’ 안에서 또 다른 한 양식의 신앙적 삶을 의미하게 된다.

This study examines how Worship in the New Normal era Post Covid-19 can achieve Christian faith practice that fits the Spirit and Truth in the online digital media generation. This presents a meaningful challenge to the present faith community by seeking a rational form of faith for the present and next generations facing the Post Covid-19 new normal era. One thing to be clear is that this article is not intended to argue the validity of the positive aspects of online Worship. Access to online Worship is not easily accessible, because the Faith Community needs to be more cautious. Through out the whold Christian history, Worship has never ceased. Although the style of Worship has changed, Worship has continued, and Worship will continue in any form in the future. It would not be possible to say that it was not worship because the form of worship or the arrangement of its elements was not the same as the worship practice at the time. Even if it is contrary to the current Worship practice, all believers who transcend time in the faith that God of the Holy Spirit unites us can Worship to God. Worship sometimes adapts to the culture and, regardless of it, has a style to approach God. This is Freedom and Flexibility of Worship. It is God the Holy Spirit who is in charge of making the whole Worship possible, and the Holy Spirit guarantees this. Thus, culture cannot control Worship or place it ahead of the transcendental mystery of Worship. In this context, worshipers are not dependent on the Time and Space of Worship attributable to certain absolute cultural conditions and circumstances. In this situation, worshipers have an existential identity that participates in the Transcultural mystery and Transcendence of Worship. In the 'Post Covid-19' New Normal era, the Time and Space of Worship have not changed essentially from the era 'Before Covid-19.' However, according to the style of Worship that is adapted to the circumstances and conditions of the times, there has been a different external change in Worship. This is how the “Worship of Spirit and Truth,” which is revealed as one of the diversity of Worship, is shown by adapting to the conditions of the New Normal era as a “Transcendent mystery of Faith” for each believer in “Being One of the Holy Spirit.” This, in turn, means another form of Christian faith life within the “freedom and flexibility in time and space” of Worship.

기독교 설교는 본질적으로 신학적 차원과 수행적 차원을 중심으로 이루어지는 사 역이다. 전자가 설교 사역이 무엇인지에 대해 규명한다면 후자는 그러한 신학적 바탕 위에서 어떻게 수행할 것인지를 규정한다. 포스트모던 상황과 후기 기독교 사회는 설 교 사역에 있어서 이러한 차원에 대한 재고를 촉구한다. 즉 메시지 전달의 방법에 대 해서 뿐만 아니라 설교에 대한 신학적 이해에 대한 재고를 촉구한다. 그동안 현대설 교신학 진영에도 이러한 시도가 계속 이어졌다. 문화 사회적 상황과 의식의 변화는 포스트모던 상황이 되면서 설교학의 진영에도 패러다임의 변화뿐만 아니라 설교에 대 한 급격한 신학적, 형태론적, 인식론적 변화를 가져왔다. 지배적이던 기존의 이해에서 과감하게 탈피(exiting)하면서 전혀 새로운 것을 추구하게 되었다. 이렇게 변화하는 시대 가운데서 설교 사역을 바로, 더 효과적으로 감당하기 위해서는 그 사역에 대한 인식과 수행의 차원에 있어서의 새로운 이해가 필요하다. 하나님의 신비를 이 땅에 활짝 펼친다는 점에서 영광스러운 사역인 설교는 효과적인 말씀 전달을 위해 인식론 적 이해는 계속 변화되어 온 것이 사실이다. 설교는 다른 인간 강화(discourse)와 달리 독특한 신학적 의미를 가지며, 그 의미를 따라 수행할 때 바른 사역이 된다. 기독교 설교는 “성 삼위 하나님의 주도권과 현존 가운데서(in), 그것과 함께(with), 그것을 통하여(through) 수행되는” 실천적 특징을 가 진다. 설교가 가지는 신학적, 수행적 특징에 대한 인식은 계속 발전, 확대되어 온 것 이 사실인데, 토마스 롱은 설교자의 이미지를 나타내는 메타포를 통해 근대 이후 설 교의 역사 가운데서 등장하는 신학적 이해의 변천을 설명하면서 설교에 대한 가장 오 래된 신학적 이해 중의 하나인 ‘증언’을 통하여 이러한 차원을 설명한다. 롱에 따르면 증언의 메타포는 설교에 있어서 스피치와 행함에 있어 통전적 약속(engagement)을 제공해 주며, 새로운 관점에서 설교자의 권위를 담보해 준다. 증언으로서의 설교는 성 경에서 그가 보고 들은 것을 말하고 그가 믿는 것을 고백하기 위해서 “사건의 이야기 화와 믿음의 고백”을 필요로 한다. 본고는 토마스 롱이 제시한 증언으로서의 설교를 신학적, 수행적 차원에서 살펴보면서, 오늘의 시대에서 설교 사역을 수행함에 있어 가 져야 할 신학적 통찰과 특성을 살펴보는데 그 주안점이 있다.

Christian preaching has been understood by theological and practical dimensions. As the former reveals what preaching is, the latter is related with how to practice it in the theological understanding. Contemporary socio-cultural context asks a new understanding and rethinking of preaching in both dimensions. In the postmodern context, in particular, preaching is “leaving itself in order to find itself” and the preacher has to consider deeply “something of the nature of proclamation at its deepest levels.” Since the mid 20th century, contemporary homiletic camps have tried to rethink the theological understanding and practice of preaching that pursued the homiletical paradigm shift. They have suggested a new theological, practical, and epistemological understandings of preaching. Thomas G. Long, Bandy Professor Emeritus of Preaching in Emory University Candler School of Theology, suggests another perspective of preaching through the witness metaphor. Even though the image of witness for the preacher is not a new idea, but the oldest one in the Bible. According to Long, it provides a total engagement of speech and action in preaching. He insists that the metaphor emphasizes the authority of the preacher in a new perspective, which embodies the way of approaching the Bible, audience and rhetorical form of preaching. Preaching as the witness needs “a narration of events and a confession of belief” in order to tell what he/she has seen and heard and to confess what he/she believes. The main concern of this article is to survey the theological and practical meanings of preaching that the metaphor of witness suggested by Thomas G. Long, and to suggest theological and practical insights for preaching in the pluralistic and postmodern context.

필자는 본 논문에서 설교자가 청년 사울의 행적을 새롭게 이해함으로서 얻을 수 있는 유익을 살펴본다. 사무엘상 10:14-16에 언급되는 사울과 사울의 ‘도드’와의 만남 사건을 새롭게 이해하여, 그의 청년시절 인물됨에 대한 새로운 평가를 내릴 뿐 아니 라, 청년 사울의 때에 이스라엘 백성들이 처했던 시대적 상황을 재구성해 본다. 본 논 문에서 필자는 젊은 청년 시절 사울에 대한 긍정적인 새로운 이해를 통해 설교자가 구약에 소개되는 성경 인물들의 다면적인 역사적 삶의 정황을 획일화시키지 않고, 그 들이 살았던 시대를 올바르게 읽어 현대적 적용을 정확하게 할 수 있는 하나의 예시 를 제시한다. 젊은 사울의 행적을 다루는 사무엘상 10:1-16과 이어지는 사무엘상 10:17이하의 여 러 사건들은 같은 나이를 가진 사울로 이해했던 전통적인 견해를 따르면, 이어지는 본문에서 보여준 사울의 행동은 소극적 혹은 부정적으로 보아 그의 행동을 일관성 있 게 이해하기 더욱 어려웠다. 우리는 사무엘상 10:1-16과 사무엘상 13-14장은 각각 청년 사울과 장년 사울의 행적을 소개하는 것으로 이해하여 본문을 읽어야 한다. 사울 내러티브를 읽을 때 사울을 부정적 인물로 보는 경향이 많지만, 사무엘상 10:1-16이 보여주는 사울은 사무엘이 말한 모든 세 종류의 사람들을 차례대로 만난다. 사울은 사무엘을 만나 기름부음을 받고 난 뒤 사무엘이 가라고 하는 곳으로 갔었고, 최종적 장소인 블레셋 사람들의 영문이 있는 곳에서 블레셋 관리인 ‘도드’를 만났다. 하지만 사울은 자기에게 기름을 부은 사무엘의 말을 ‘도드’에게도 결코 발설하지 않고 마음속 에 간직한 충실한 청년이었다. 청년 사울은 그의 아버지 기스의 충실한 아들이었을 뿐 아니라 사무엘에게도 충실했던 자였다. 필자는 청년 사울, 초기 사울 왕의 행적, 말기 사울 왕의 행적으로 나누어 그의 인물됨에 대해 평가할 것을 제안한다. 이러한 분 류를 통해 설교자는 성경인물을 각 단계에 따라 소개하고 역사적 교훈을 찾을 수 있다.

This paper examines the benefits from a new understanding of young Saul's story. We can reevaluate Saul's meeting with his ‘dod’ in 1 Samuel 10:14-16. This revaluation gives us a new assessment of his character as well as the reconstruction of the situation of the Israelites in the days of young Saul. Through a new affirmative understanding of young Saul, this paper gives a preacher an example so as not to standardize the multifaceted historical lives of the biblical characters in the Old Testament, but he can read accurately the era in which they lived and proclaim properly the teachings of this story to his modern times. According to the traditional view, Saul in 1 Samuel 10: 1-16 and 1 Samuel 10:17ff to 1 Samuel 14 was same age and he was understood as either passive or negative. This presumption makes it harder to understand his behavior consistently. 1 Samuel 10: 1-16 and 1 Samuel 13-14 should be read as they introduce the actions of young man Saul and elderly Saul, respectively. While Saul's narrative tends to view Saul as a negative figure, Saul 10: 1-16 shows Saul as a young faithful man, meeting three group of people in turn. After Saul met Samuel and he was anointed, he went to the place where Samuel told him to go, and he finally met a Philistine official who was called dod at the high place where the garrison of the Philistines was situated. As Saul was a faithful young man who kept his mind, never speaking to others the words of Samuel who anointed him. We can improve the image of young Saul who was faithful to both his father and Samuel explicitly and God implicitly. I propose to evaluate his character by dividing the phase of young Saul, the early period of king Saul, and the late time of king Saul. This classification helps the preacher to introduce biblical characters step by step and find historical lessons.

설교가 하나님의 현존을 계시하시는 통로라는 것은 초대교회부터 지켜온 신학적 고백이다. 특별히 기록된 말씀으로서 성서와 선포된 말씀 사이의 연속성을 강조하는 개혁교회 전통에서 설교에서 하나님의 말씀이 경험되는 방식은 텍스트의 지적 이해라 는 측면에 치중되어 있다. 그러나 이는 모리스 메를로-퐁티를 비롯한 일군의 학자들 이 지적한 바와 같이 텍스트를 비롯한 세계를 지각하는 주체는 신체를 가진 인간이며 인간의 세계 내 지각은 신체를 기반으로 하고 있음을 간과하고 있다. 이 논문은 이러 한 반성에 기초하여 설교가 성서 본문의 문자적 의미를 이해하는 것이나 문학적 상상 력을 통해 성서를 이해하는 것을 넘어서 신체를 매개로 한 수행미학적 경험이라는 점 을 부각하고자 한다. 먼저 메를로-퐁티의 신체에 관한 현상학적 이해를 살핀 후에, 메 를로-퐁티의 신체적 인식론을 발전시킨 체화된 인지 이론에서 주장하는 신체를 통한 인식과정을 고찰한다. 이러한 토대 위에, 개인의 신체를 통한 지식이 공동체의 사회적 틀 안에서 사회적 기억으로 변증법적인 상호검증을 통해 형성되는 과정을 논의한 사 회적 기억 이론을 토대로 필자는 이러한 인간의 신체미학적 경험의 역동을 탐구하고자 한다. 더 나아가 이러한 논의를 찰스 바토우 및 자나 칠더스 등 퍼포먼스 설교학 자들이 제시하는 신체적 퍼포먼스를 통한 말씀 사건 구성이라는 이해와 접목하여 설 교에서 발생하는 하나님의 현존 체험이 근본적으로 체화된 경험임을 주장하고자 한 다. 이러한 연구가 설교를 단순히 성서 본문의 의미를 지적으로 이해하는 작업을 넘 어서 성서가 증언하는 하나님을 신체를 통해 살아있는 말씀으로 경험하는 수행적 사 건으로 이해할 수 있도록 돕길 기대한다.

Since the early Church, most churches have confessed that preaching is a channel that reveals the presence of God. In particular, for those who stand in the Reformed tradition, which has emphasized the continuity between the Scripture as the written Word and preaching as the proclaimed Word, the way in which one experiences God's presence in preaching tends to be described as an intellectual experience. However, such an understanding misses what a group of scholars, including Maurice Merleau-Ponty, points out; it is that the subject who perceives the world, including the text, is the human in body and that the human perception in the world is based on the body. Based on this reflection, this paper attempts to highlight the overlooked truth that preaching is not only to understand the literal sense of the scriptural texts and interpret it by use of literary imagination but also to construct a performative aesthetic experience that is mediated through the body. To describe how such a somatic aesthetic experience becomes constructed, the author discusses Merleau-Ponty's phenomenology of body, the embodied cognition theory, which developed the somatic epistemology by Merleau-Ponty, and the social memory theory, which investigates the dialectical process that forms an individual's embodied knowledge into social memory in light of social framework. Applying these theoretical discussions to the performance homiletical theory presented by Charles Bartow, Jana Childers, and other scholars, which supports the performative Word-event through bodily performance, the author claims that the experience of the divine presence in preaching is essentially embodied. I hope this study will help to understand preaching as a performative event in which experience the divine presence, witnessed in the world of the Scripture, in and through the body, rather than simply an intellectual understanding of textual meanings of the Scripture.

이 연구의 목적은 한석원(韓錫源) 목사의 “眞情의 淚”(1921)를 통해 ‘낙루신앙’(落 淚信仰)에 대한 그의 담론을 고찰하는 데 둔다. 그는 누가복음 19장 41절과 42절을 본문으로 설정하여 이 글을 저술했다. “가까이 오사 성을 보시고 우시며 이르시되 너 도 오늘 평화에 관한 일을 알았더라면 좋을 뻔하였거니와 지금 네 눈에 숨겨졌도다.” 한석원의 낙루신앙에 관한 중요한 관점은 그의 희귀본 옥고 “眞情의 淚”에서 살펴볼 수 있고, 이 글은 일제강점기 1921년 9월에 출간된 『百牧講演(第一集)』에 수록되어 있다. 이 책은 당대 기독교계의 명성 있는 한국인 지도자 22인과 선교사 3인의 진귀 한 설교문들을 집록한 문헌이다. 한석원의 글 “眞情의 淚”에 나타난 핵심적인 논점들과 주요사안들은 다음과 같다. 첫째, 한석원의 눈물의 속성에 관한 관점과 관련하여 감사, 동정, 애정, 결별, 간청, 회한의 눈물에 대해 설명했다. 둘째, 예수 그리스도의 눈물과 관련된 의미심장한 논점들로서 애련(요한복음 11:33), 비애(누가복음 19:41-42), 피땀(누가복음 22:44) 등 삼중적 의미에 대하여 초점 을 맞추었다. 셋째, 한석원의 신앙과 내면적 고백에 기초하여 한국 그리스도인들에게 당부한 간 곡한 호소를 살펴보았다. 그는 한국 그리스도인들에게 한국의 미래를 위해 힘써 기도 할 것, 순교정신과 이타정신을 갖출 것을 촉구했다. 한석원 목사가 남긴 의미 있는 발자취와 한국교회를 향한 주목할 만한 헌신에 비 추어 본 연구자는 앞으로 그와 관련된 담론을 외연(外延)함으로써 본 주제 외에도 기 독교 서적 편찬과 발행, 주일학교 교육업적, 기독교 신앙의 관점, 기독교서적 보급, 청 년운동 목회 등 여러 방면의 담론으로 확장되기를 기대해본다.

This study aims to analyze Rev. Seok-Won Han’s discourses on ‘The Faith of Weeping’ in his “True Tears”(1921). This text is based on Luke 19:41-42. “And when He approached, He saw the city and wept over it, saying, ‘If you had known in this day, even you, the things which make for peace!’” Han’s important view of the faith of weeping is based on his rare and esteemed manuscript “True Tears” published in Sermons by One Hundered Pastors & Teachers Vol. 1(『百牧講演(第一集)』) published at September 1921 during the Japanese colonial period. This book is the valuable sermon collection by 22 eminent Korean Christian leachers and 3 missionaries at that time. The key points and fundamental issues of Seok-Won Han’s “True Tears” could be summarized as follows: Firstly, I tried to explain Han’s view of attribute of tears such as the tears of gratitude, sympathy, affection, separation, solicitation, repentance, and so forth. Secondly, I concentrated on significant points for the tears of Jesus Christ based on triple meaning such as compassion(John 11:33), grief(Luke 19:41-42), blood and sweat(Luke 22:44). Thirdly, on the basis of Han’s faith and internal confession, I attempted to study his impassioned appeal to Korean Christians. He urged Korean Christians to pray hard to the Lord for the future of Korea and to have the spirit of martyrdom and altruism. Considering Rev. Han’s significant footprint and remarkable devotion to Korean church, I suggest future extensions of this discourses into his other various themes such as compilation and publication of Christian books, educational contribution for Lord’s day school, view of Christian faith, Christian books distribution, ministry for youth movement, and other related areas.

이 논문은 사막교부이며, 수도승의 아버지로 알려진 안토니우스의 삶에 나타난 영 성훈련을 체계적으로 분석하여, 의미를 밝히는 데 있다. 초기 기독교 영성생활의 원형 으로 평가받았던 안토니우스의 영성훈련의 연구는 그 자체로도 의미가 있지만 우리 기독인들의 정체성을 확립하고, 올바른 영성생활을 지향하는데 도움이 될 것이다. 안토니우스의 영성생활은 첫째, 은둔적 독거는 홀로 세상과 하나님을 대면하는 시 간이다. 안토니우스는 ‘홀로 있기’를 통해 진정한 자기 자신이 누구인지를 발견했다. 그는 독거 가운데 사탄의 유혹과 세상의 유혹을 경험하지만 홀로 있기를 통해 모든 유혹을 물리치고 진정한 자기 자신을 발견한다. 둘째, 의식 성찰은 자신의 내면을 바라보는 시간이다. 의식 성찰은 하나님의 영이 우리의 삶 속에서 어떻게 움직이고, 쉬는지를 민감하게 알아차리는 훈련이다. 안토니 우스는 이러한 영성훈련을 자기를 이해하고, 하나님의 이해하면서 영적 변화를 경험 했다. 셋째, 식별(discernment)은 다른 것과 분리 구분하여 바르게 판단하는 능력이다. 식 별은 이해하고, 해석하고, 기술적으로 참되게 적용할 수 있는 힘이다. 안토니우스는 어느 교부보다 식별에 대해 구체적으로 가르치고 있다. 안토니우스는 선한 영의 활동, 악한 영의 활동뿐 아니라 영의 종류, 그 영의 특징, 그리고 교회와 사회의 문제까지, 즉 인간사의 모든 것이 식별의 영역임을 밝혔다. 그는 식별을 통해 하나님의 뜻을 바 로 해석함으로 하나님을 뜻을 이 땅에 실현하는 삶을 살았다. 코로나19로 언컨택트 시대가 성큼 다가왔다. 언컨택트의 시대에 한국교회가 어떻 게 신앙생활을 해야 할 것인가. 안토니우스의 생애에 밝혀진 네 가지 영성훈련이 우 리의 신앙생활에 새로운 길을 제시해 줄 것이다. 무엇보다 안토니우스의 영성생활인 홀로 있기 훈련, 의식 성찰, 금욕, 식별의 훈련은 특히 언컨택트 시대를 살아가는 신 앙인들의 영적인 갈증과 해결하는 데 많은 도움이 될 것이다.

This thesis will explore the spiritual training in the life of Antonius, an Egyptian Desert Father, who is also known as the Father of All Monks. The study of Antonius’s spiritual training was regarded as the prototype of the early Christian spiritual life. The purpose of this thesis is to clarify the meaning of this spiritual training through systematic analysis and classification of the spiritual training in “The Life of Anthony” Antonius’s spiritual life is, firstly, a reclusive life that allowed him to meet God and the world alone. Antonius discovered who he truly was through “being alone”. While being alone, he experienced the temptations of Satan and the world. However, he resisted all temptations and found out who he truly was through “being alone”. Secondly, Antonius practised consciousness examen which is the practice of looking at your inner self. Consciousness examen is a discipline that allows one to recognize how the Spirit of God moves and rests in our lives. Antonius’s spiritual training is now appearing in the form of the the “Jesus Companion Diary” in the Korean church. Thirdly, Antonius emphasises on the importance of discernment and teaches more specifically about it than any other Desert Fathers. Discernment is the ability to judge correctly by separating from others. Antonius reveals not only the activities of the good and evil spirits but also the type and characteristic of spirits. He teaches that the problems of church and society, that is, everything in human history, is in the realm of discernment. With Covid19, the era of uncontact has come. How should the Korean church live a spiritual life in the age of uncontact? Shouldn’t we find a way in this spiritual training that Antonius sought in the Bible?

본 논문은 코로나19 팬데믹으로 중대한 변화에 직면한 기독교인들의 영적 성장을 위한 하나의 제언으로 그동안 교회 안에서 많이 강조되지 않았던 ‘영적 우정’에 관한 연구이다. 공적 예배와 모임이 약화한 시기에 개인 영성훈련을 지속하도록 서로 도울 수 있는 친밀한 사람들 사이의 영적 우정이 필요하기 때문이다. 영적 우정은 기독교 공동체 사람들 관계의 모범이 되는 사귐의 형태로서, 삼위일체 하나님의 영원한 신적 교제에 근거하여 그리스도에게서 흘러나오고 다시 하나님에 대한 사랑과 지식으로 사 람들을 고양한다. 하나님은 그리스도를 통해서 우정어린 사귐으로 사람들을 부르시고, 성령이 임재하는 영적 우정의 공동체를 형성하기를 기대하신다. 교회 안의 우정이 참된 것인가에 관한 판단은 서로의 영적 성장에 도움이 되는가 하는 것이다. 하나님과의 관계의 진보와 공동체 성장에 유익을 가져오는가이다. 이런 영적 우정은 기도공동체, 영적 대화, 영성지도 등을 통해 배울 수 있으며, 이웃과 세 상을 향하여 열린 사랑으로서의 환대의 영성으로 확장되어야 한다. 논의를 전개하는 방법으로 먼저 기독교 사랑의 의미를 아우구스티누스의 ‘카리타스’에 근거하여 살펴본 후, 기독교 사랑의 두 측면인 보편적이고 무조건적 사랑으로서 의 환대와 친밀한 사람들과의 특별한 사랑으로서의 우정에 대해 살펴본다. 그리고 우 정에 대한 이해를 위해서, 고전적 우정전통은 키케로의 우정론을, 기독교 우정 이해는 아우구스티누스, 리보의 엘레드, 토마스 아 켐피스, C.S.루이스를 살펴본다. 이를 통해 서 영적 우정의 의미와 필요성, 영적 우정에 방해가 되는 장애물과 영적 우정을 지속 하기 위한 지혜들을 살펴본다. 교회는 친밀한 우정과 보편적 환대가 조화를 이루는 영적 공동체로의 성장을 통해 세상을 위한 거룩한 공동체로 변화해야 한다. 우정을 통한 zoom-in과 환대를 통한 zoom-out이 조화를 이루는 성숙한 공동체로 성장하기 위해 교회에는 구성원 서로에 게 힘과 격려가 되는 영적 우정이 필요하다. 영적 우정을 통해 코로나19 재난 기간뿐 아니라 일상이 회복된 후에도 교회는 공동체 내부뿐 아니라 세상을 위해 봉사하는 공 동체가 될 수 있다.

This paper is a study on 'spiritual friendship', which has not been emphasized much in the church so far, as a suggestion for the spiritual growth of Christians facing significant changes due to the COVID-19 pandemic. There is a need for spiritual friendship among intimate people who can help each other to continue their personal spiritual exercises during times of weakening public worship and diminishing social gatherings. Spiritual friendship is a fellowship that exemplifies relationships among people in the Christian community. Spiritual friendship flows from Christ based on the eternal divine communion of the Triune God, and in turn ascends people to love God and to learn more about God. Through Christ, God calls people into friendship and expects them to form a community of spiritual friendship in which the Holy Spirit is present. Spiritual friendship within the Church can be learned through prayer groups, spiritual conversation, spiritual direction, etc. and the judgment of the genuineness of the friendship depends on whether each individual is growing and whether the friendship is beneficial to the community. Ultimately, spiritual friendship’s role is to expand the spirituality of 'hospitality' as an open love for neighbors and the world. In expanding this discussion, this paper first examines the meaning of Christian love based on Augustine's 'Caritas', and then examines the two aspects of Christian love: ‘hospitality’, which is a fair love that is universal, and ‘friendship’, which is a special love among intimate persons. To further understand friendship, this paper looks at the theory of classical friendship according to Cicero, and the theories of Christian friendship according to Augustinus, Aelred of Rievaulx, Thomas à Kempis, and C.S. Lewis. Through this, I look at the meaning and necessity of spiritual friendship, the obstacles that hinder spiritual friendship, and the wisdom for developing spiritual friendship. In order for the Church to grow into a mature community which can zoom-in through spiritual friendship and zoom-out through hospitality, the Church needs to become a warm and intimate ‘spiritual friendship community’ providing strength and encouragement for each other not only during this disastrous period of COVID-19, but even after daily life has been restored.

오순절 영성은 임박한 하나님 나라에 대한 열망을 중심으로 형성되어 왔다. 하지 만, 종말론에 대한 강조가 약화되면서 종말론 중심의 오순절 영성에 대한 재조명이 요구되어 왔다. 이 논문은 하나님의 나라에 대한 종말론적인 열망에 중심을 둔 오순 절 영성을 재조명한다. 오순절 영성을 삼위일체의 관계성과 신학적 인류학(theological anthropology)의 관계성을 통해 재조명함으로써, 묵시적인 오순절 영성을 그리스도와 성령의 사역을 통한 “하나님과의 연합(union with God)”의 수준으로 향상시킨다. “하나님과의 연합”에 대한 열정은 오순절 영성의 핵심이다. 하나님은 인간과의 깨 어진 관계를 회복하기 위해 그리스도를 이 땅에 보내셨다. 그리스도의 십자가와 부활 을 통해 하나님과의 온전한 연합의 길이 열리게 되었다. 그 연합의 길을 걸어가기 위 해서는 성령의 사역이 필수적이다. 왜냐하면 성령은 성도가 그리스도와 온전한 연합 을 이루도록 돕기 때문이다. 이러한 의미에서, 그리스도는 하나님과 인간의 관계회복 을 위한 중재자(the Mediator)이고, 성령은 인간이 중재자인 그리스도와 연합할 수 있 도록 돕는 중재(the Mediation of the Mediator) 역할을 한다. 성령의 사역은 여기에 만 머물지 않는다. 그리스도를 중재하는 성령은 교회 공동체 안에서 성도들로 하여금 그리스도를 중심으로 하나 되게 하는 “관계의 영(The Spirit of relationality)”이다. 본 연구는 그리스도와 성령의 역할을 통한 두 가지의 관계성을 제시한다. 한 개인 (I)이 하나님과 연합하는 “나와 너(I&Thou union)”의 관계성, 그리고 교회 공동체 안 에서 성도들의 연합을 의미하는 “우리(We-union)”의 관계성 안에서, 오순절 영성이 그리스도 안에서(in Christ) 성령을 통한(through the Spirit) 하나님과의 연합(union with God)으로 통합됨을 밝히는데 주력한다. 이러한 시도는 오순절 교단의 균형있는 영성에 대한 방향성을 제공할 뿐만 아니라 외적으로 에큐메니칼 운동을 통한 교파간 의 연합을 추구할 수 있는 가능성을 제공한다는 점에서 의미를 찾을 수 있다.

Pentecostal spirituality has been formed under the shadow of a passion for the kingdom of God. However, it does acknowledge the many voices that indicate the waning of and decreased focus on eschatology in Pentecostal theology and spirituality. While eschatology remains one of the chief elements of Pentecostal doctrines, it seems that it has lost its central position to motivate Pentecostal spirituality. Therefore, a further revision of Pentecostal spirituality centered on eschatology is required. By re-visioning Pentecostal spirituality through the relationality of the Trinity and theological anthropology, a renewal approach for union with God in Christ through the Spirit will be raised. A Passion for union with God is the heart of Pentecostal (Christian) spirituality. God sent Christ to this earth to restore the broken relationship between God and humanity. Through the cross and resurrection of Christ, the way to achieve union with God was established. Moreover, to complete the intimate relationship with God, the Spirit relates us to Christ. That is, the Spirit is the mediation of the mediator in our union with God. In this sense, union with God through the works of Christ and the Spirit is the heart of Pentecostal (Christian) spirituality. Accordingly, it is under the heading of relationality for union with God that this thesis elucidates inward and outward relationality, in which Christ mediates humanity with God and the Spirit acts as the mediation of relationality. In doing so, I offer a foundation not only to re-configure apocalyptic Pentecostal spirituality but also to establish a renewal concept of union with God in Christ through the Spirit.

코로나19 팬데믹은 지구촌 생활환경에 돌이킬 수 없는 피해를 안겼다. 국제적으로 는 확진 환자가 1억 명에 육박하고 있으며, 사망자는 2백만 명을 넘어섰다. 감염확산 을 대비한 방역을 위해 각국은 국경을 봉쇄하거나 통제하고 있으며, 수출입 물량 제 한에 의한 국제적 경제 침체는 각 국가의 마이너스 성장을 초래하고 있다. 한국 역시 여러 차례 대규모 감염으로 사회적 거리두기, 소상공인의 영업장 집합금지 및 영업제 한, 그리고 노동기회의 상실 등으로 상당한 경제적 손실을 겪고 있다. 그리고 무엇보 다 코로나19 시대 방역과정에서 경험하고 있는 거리두기, 격리, 집합금지 등과 같은 사회적 단절은 현대사회 구성원들로 하여금 소외감, 상실감, 불안감 같은 정서적 불안 정을 초래하고 있다. 공동체를 형성하고 있는 특성으로 인해 코로나19 팬데믹의 부정 적 영향은 교회에서 두드러졌다. 교회라고 하는 신앙공동체를 구성하고 있는 기독교 인으로 하여금 코로나19 방역과정을 통해 드러난 교회의 대응, 즉 방역과정에서 나타 난 몇 몇 집단의 비상식적 방역행위, 비대면 예배에 대한 교회 간 갈등, 방역수칙 미 준수에 의한 감염자 확산, 그리고 방역과정에서 나타난 교회에 대한 사회의 곱지 않 은 시선과 불신감 등은 그동안 자신이 몸담고 신앙생활을 해왔던 교회의 정체성 및 교회의 사회적 역할을 성찰하게 했다. 그리고 감염 및 사망에 의한 상실감, 거리두기 에 의한 단절과 소외, 사회로부터의 교회 및 기독교인에 대한 비판으로부터 기독교인 들은 적지 않은 심리적 상처에 노출되었다. 이러한 맥락에서 본 연구는 기독교인으로 서 코로나19 이후 시대를 어떻게 대비해야 하는가와 관련한다. 코로나19 이후 시대는 그 이전 시대와는 달리 코로나19 시대 속에서의 경험에 의해 그 환경이 연계될 가능 성이 높다. 물질적 뿐만 아니라, 비물질적 상실과 그에 따른 심적 상처의 극복을 위해 본 연구는 통합적 영성에 주목하고자 한다. 그리고 관계, 공동체, 생태를 특징으로 하 는 통합적 영성 함양을 통해 코로나19 시대 경험했던 심리적 상처를 극복해내고, 기 독교인들의 사회적 책임과 실천을 모색하게 할 것이다. 이를 위해 교회와 신학은 통 합적 영성을 위한 이론적, 실천적 토대의 마련, 코로나19 이후 시대의 특징일 비대면 문화, 그리고 첨단기술과 비대면 상황 속에서도 대면적 만남을 갈망하는 인간의 요구 에도 응답해야 할 것이다.

The Covid-19 Pandemic has caused irreversible damage to the global living environment. Internationally, there are nearly 100 million confirmed cases with more than 2 million deaths. Countries are strictly controlling their borders to prevent the spread of the virus, and subsequently all nations are experiencing an economic downturn due to the restrictions on imports and exports. The financial crisis has led to a negative growth in each country. Korea is no exception. Due to massive outbreaks on several occasions, many people are struggling due to prohibition of social gatherings, restrictions on small businesses, and loss of labor opportunities. And above all, social disconnection such as distancing, isolation, and prohibition of gathering in the Covid-19 quarantine process leads to emotional instability such as alienation, loss, and anxiety among the members of modern society. The negative effects of Covid-19 pandemic were especially noticeable in the church due to its principle of forming a tight-knit community. The church's response to the Covid-19 quarantine process, which includes unconscious quarantine of several groups, arguments about having or not having a virtual service, outbreaks due to non-compliance of quarantine, and society's poor view of the church during the quarantine process have led Christians to reflect on the identity and social role of the church. Additionally, many Christians were exposed to a number of psychological wounds from losses of their loved ones who were infected, disconnection and alienation, and their own society’s criticism against churches. In this context, this study relates to how Christians can prepare for the post Covid-19 era. Unlike the previous era, the post Covid-19 era is likely to be linked by experience in the Covid-19 era. In order to help overcome not only material but also non-material loss, this study aims to focus on integrated spirituality. This study will overcome the psychological wounds experienced during the Covid-19 era through emphasis on integrated spirituality characterized by relationship, community, and ecology, and seek the social responsibility and practice of Christians. To this end, churches and theology should also respond to theoretical and practical foundations for integrated spirituality, virtual culture--which is a characteristic of the post Covid-19 era--and human demands for face-to-face encounters even in high-tech and non-face-to-face situations.

신학적 인간 이해에서 가장 근본적 진리는 인간이 하나님의 형상으로 남자와 여자 로 창조되었다는 것이다. 이러한 인간 이해는 성경적이고 그리스도적이다. 신학은 세 속 문화에 새로운 인간의 모습을 소개하고 이를 통해 새로운 인간다움을 구체화하여 빛과 소금으로서 방향성을 제시해야 한다. 왜냐하면 하나님의 계획은 언제나 세속의 문화가 주도하여 확산시키는 인간 계획들과는 상반되기 때문이다. 그래서 인간은 회 개를 통해서만 “새로운 피조물, 새로운 아담, 새로운 형상”으로 변화될 수 있다. 이러 한 인간다움은 하나님에 의해 계획되었고 하나님의 구원 역사 가운데 일어난 신비한 사건들을 통해서 실제로 발전하고 있다. 신학적 인간학은 하나님의 관점―인간을 향 한 하나님의 사랑, 하나님의 구원 의지, 그리고 하나님의 구원 역사―에서 인간이 누 구인지를 실제적으로 역사적으로 설명할 수 있다. 이렇게 함으로써 인간을 향한 하나 님의 인간 계획이 충만히 실현되는 데 필요한 조건과 수단이 무엇인지를 제시한다. 신학적 인간학이 연구하는 하나님의 형상으로서 인간다움은 예수 그리스도의 성육 신을 통해 계시된 인간성에서 출발한다. 이는 인류의 인간성 회복이 예수의 죽음과 부활, 그리고 승천과 재림을 통해 전 인류에게 주어졌다는 복된 소식이다. 이는 복음이 지닌 공공성, 즉 하나님 나라의 공동선을 통해 인간의 불완전한 인간성이 예수 그 리스도의 재림으로 이루어질 하나님 나라의 인간다움으로 회복되어야 한다는 하나님 의 계획을 의미하는 것이다. 왜냐하면 인간의 유한한 자유로 인한 인간의 모든 연약 함은 무한한 자유를 가진 하나님을 대적하려는 인간의 죄성에서 비롯되었기 때문이다. 인간이 지닌 하나님의 형상으로서 인격은 인간 자체에 내재하는 속성이 아니라 창 조주 하나님이 피조물인 인간에게 부여한 인간다움이라고 말할 수 있다. 이 인격이 복음을 통해 입양된 하나님의 자녀로서 권세가 더해지면 하나님의 인간에 대한 계획 은 인간성 회복을 통해 진정한 인간다움으로 실현되어질 것이다. 이를 통해 세상 속 에 하나님 나라의 문화는 확장될 것이다. 이러한 하나님 나라의 문화는 우리 사회의 공동선을 발전시키는 윤리와 도덕을 확산하여 우리 사회의 지속적 성장과 민주적 통 합의 기반을 건강하게 형성할 수 있다. 이는 사회의 역동성과 통합성을 발전시킬 수 있는 건강한 시민적 역량에 새로운 가치를 개발하는 현상으로 보일 것이다. 또한 이 러한 기독교의 인간다움은 첨단과학기술의 자율성이 남용되지 않는 법제도의 제정과 사회의 공동선으로서 도덕적·윤리적 권리와 의무를 공유하여 미래사회의 비인간화를 예방할 수 있을 것이다.

The most fundamental truth in theological understanding of humanity is that human beings were created male and female in the image of God. This understanding of humanity is biblical and Christian. To secular culture should Theology introduce a new human image, and through this, a new humanity be reified and a direction as the light and the salt of the world be presented. This is because God's plan always contradicts the human plans that are led and spread by secular culture. Thus, only through repentance can human beings be transformed into “a new creature, a new Adam, a new image”. This humanity was designed by God and is actually developing through mysterious events that took place in the work of God's salvation. Theological anthropology from the perspective of God―God's love for man, God's will to save, and God's work of salvation―can actually and historically explain who human beings are. In this way, it presents the conditions and means necessary for the full realization of God's human plan for mankind. Humanity as the image of God studied by theological anthropology begins with the humanness revealed through the incarnation of Jesus Christ. This is the good news that the restoration of humanness was given to all mankind through the death, the resurrection, the ascension, and the second coming of Jesus Christ. This means God's plan that through the publicity of the Gospel, that is, the common good of the kingdom of God, human imperfection must be restored to the humanity of the kingdom of God that will be achieved through the Second Coming of Jesus Christ. This is because all the weaknesses of human beings due to their finite freedom stem from the sinful nature of man against God who has infinite freedom. It can be said that the personality as the image of God in man is not an attribute inherent in man itself, but as a humanity that God the Creator gave to mankind. If this person is adopted through the Gospel and the authority is added as a child of God, God's plan for humanity will be realized as a true humanity through the restoration of humanness. Through this, the culture of God's kingdom will expand in the world. This culture of God's kingdom can spread the ethics and morality that develops the common good of our society, thereby forming a healthy foundation for sustainable growth and democratic integration of our society. This will be seen as a phenomenon that develops new values for healthy civic competence that can develop social dynamism and integrity. In addition, the humanity of Christianity can prevent the dehumanization of future society by enacting a legal system in which the autonomy of high-tech science and technology is not abused, and sharing moral and ethical rights and obligations as a common good in society.

본 연구는 현대의 대중 의식과 생활에 심대한 영향을 미치는 것으로 판단되는 치 유주의를 교회가 어떻게 이해하고 대응해야 할지를 포괄적으로 다룬다. ‘치유주의’는 ‘치유’와 관련된 대중적 세계관, 가치관념. 생활스타일, 정책, 산업을 포괄적으로 지시 하기 위해 필자가 잠정적으로 사용하는 조어이다. 치유주의가 문제되는 것은 단지 전 통적인 종교의 역할을 대체하는 것을 넘어, 세계와 인간과 그 마음(의식)에 관한 특정 한 관점으로 대중의 의식세계를 폭넓게 지배하므로 대중사회가 기독교적 관점의 수용 을 더욱 어렵게 한다는 점이다. 필자는 치유주의의 근원이 인간의 본성적인 면에 있 음을 인정하지만, 현대 치유주의의 특성을 구성하는 데 결정적인 영향을 미친 것은 현대 심리학과 심리치료로 본다. 치유주의는 심리학과 심리치료가 지향하는 과학성에 이끌리지 않지만, 과학의 신화로 정당화되는 유물론을 심리학 특히 심리치료가 제공하는 치료의 환상을 통해 무비판적으로 수용한다. 근대주의 등장 이래 기독교의 존립 에 위협을 가하는 사상과 이데올로기는 수없이 만들어지고 유포되었다. 그러나 기독 교가 실제적으로 위협을 받는 것은 정교한 사변철학들 자체에 의해서라기보다 이 사 상들이 대중적 관념과 문화로 변형되어 일상의 일부가 될 때이다. 종교는 소수의 지 적 엘리트보다 일반대중을 청중으로 삼기 때문이다. 그럼에도 대중의식의 실체를 이 해하고 이에 대처하기 위해선 그에 정당성을 부여하는 철학 자체의 정체를 밝히지 않 을 수 없다. 본 연구가 심리학과 심리치료에 대한 철학적 비판에 집중하는 이유이다. 연구자는 현대 심리학-심리치료의 대중적 권위와 위신이 바로 ‘과학’을 표방하는데 있 다고 보고, 과학과 인간의식의 독특성의 해명을 통해 과연 심리학-심리치료가 얼마나 과학적일 수 있는지를 검토한다. 심리학과 심리치료가 충분히 과학적일 수 없음에도 과학을 내세우고 대중을 설득한다면 이는 과학의 문제에서 수사의 문제로 문제의 영 역이 바뀐다는 것을 보여주고 나아가 과학 일반이 갖는 수사적 본성을 비판적으로 거 론한다. 결국 심리치료는 과학적 규명과 진정한 의학적 치료라기보다 수사적 설득과 정이란 사실을 주장하며, 이 결론이 함의하는 실천신학적 의미를 제시한다.

The study comprehensively deals with the problem how the church understand and respond therapeuticism, which is thought of as influencing the consciousness and life of the contemporary mass society. ‘Therapeuticism’ is the author’s tentative coinage to indicate a comprehensive ‘therapy’-related phenomenon including worldview, values, lifestyle, political policy, and industry. What makes therapeuticism problematic is that it makes it difficult for the public to accept the traditional Christian view because it widespreadly dominates their conscious world in terms of a particular viewpoint on the world, human being, and mind (consciousness), beyond simply replacing the role of the traditional religion. The author views that it is modern psychology and psychotherapy that have decisive influence on constituting the characteristics of therapeuticism, even if he admits that its fundamental origin consists in human nature. This means that therapeuticism, though not led by scientificity that psychology and psychotherapy intend, uncritically receives the materialism, justified by the modern myth of science through the illusion of healing supplied by psychology and psychotherapy. In fact, thoughts and ideologies against the sustenance of the Christianity are endlessly invented and disseminated since the rise of modernism. The actual threats to the Christianity, however, are made not by elaborate speculative philosophies but by their transfiguration into popular ideas and cultural forms to the extent that they become parts of everyday lives. For religion regards the public mass as its primary audience, rather than intellectual elites. Nonetheless, one cannot but elucidate the true identity of the philosophies behind therapeuticism. This is why the study focuses on philosophical critiques on psychology and psychotherapy. The researcher is to examine to what degree psychology-psychotherapy can be scientific, through explicating the nature of science and the idiosyncratic features of the human consciousness, supposing that the authority and prestige of psychology-psychotherapy relies on their pretensions to being a science. The study shows that the rule of discourse moves from that of science to that of rhetorics if psychology and psychotherapy is to persuade the public in the name of science while they are unable to be sufficiently scientific, and furthermore gives rise to the rhetorical nature of science in general. It follows that psychotherapy is not a true medical therapy but a rhetorical persuasive process, which suggests significant implications for the church’s response to therapeuticism.

본 연구는 결혼생활을 유지하고 있는 기독교인 부부의 사랑 형태 변화에 대하여 결혼 지속 연수, 신앙 지속 연수, 성별에 따라, 배우자에 대한 사랑이 어떻게 변화하 는지를 알아보기 위하여 연구대상자 집단을 ‘가족생활 주기’ 단계로 나누어서 횡단적 인 분석을 시행하였다. K시에 거주하는 기독교인 여성과 남성 445명을 대상으로 사랑의 삼각형 척도 검 사(Triangle Theory of Love Scale : TTLS)를 실시하였다. 20대에서 70대까지에 걸 친 포괄적인 연령대를 연구대상으로 취하여 설문지를 배포하고 회수하여 SPSS V. 12, 0을 사용하여 척도 결과들을 분석하였다. 연구결과 첫째, 사랑의 3요소 가운데 헌신요소의 점수가 가장 높게 나타나고 열정 요소의 점수가 가장 낮게 나타났다. 둘째, 결혼 지속연수 6-10년의 집단에서 사랑의 구성요소인 친밀감과 열정, 헌신요소와 요소별 합계점수가 다른 집단에 비해서 가장 크게 나타났다. 셋째, 기독교인 부부의 사랑을 측정에 있어 결혼 지속연수 보다 신앙 기간의 의미가 크게 부각 되었다. 넷째, 여성에 비해 남성의 사랑의 요소별 합계점수 가 높게 나타났다. 이러한 연구결과에 따른 후속연구를 위한 제언은 다음과 같다. 첫째, 본 연구에서 기독교인의 결혼 및 신앙지속연수에 따른 사랑형태 변화를 살펴보았는데 신앙지속연 수에 따른 차이가 더 분명하게 나타났으므로 기독교인 부부의 사랑을 연구에 있어 신 앙지속연수와 결혼지속연수의 상관관계를 분석하여야 한다. 둘째, 본 연구의 연구대상 자는 현재 결혼생활을 유지하고 있으며 기독교 신앙을 갖고 있는 기혼여성과 남성이 었다. 그러므로 부부가 같은 신앙인인지 아닌지를 구별할 수 없었다. 따라서 부부 단 위로 부부 상호 간의 사랑을 측정해 보거나 부부 신앙 여부에 따른 연구도 필요하다 고 본다. 셋째, 본 연구는 기독교인에 한하여 조사한 것이므로 일반인들과의 직접적인 비교 분석이 되지 않았다. 가족생활주기와 결혼 기간의 변화에 따른 양상을 같은 설 문지로 검사하여 연구한다면 좋은 비교 분석 연구가 될 것으로 위와 같이 제안한다.

This research enforced analysis in order to find out how the love of spouse changes according to marriage duration, the period of faith and the gender. We carried out cross-sectional analysis, splitting the subject of study up by 'the Family Life Cycle'. We executed the Triangle Theory of Love Scale Test to 445 Christian women and men who are living in City K. We took the comprehensive age group from 20's to 70's as the subject of study and did the survey. And we analyzed the measure of outcome using SPSS V. 12,0. The research results were obtained as follows: First, out of three elements of love 'Commitment' scored the highest whereas 'passion' scored the lowest. Second, The group of marital duration for 6~10 years got the highest score than the rest of the group. The score includes that of intimacy, passion and commitment and the score of each elements combined. Third, when we measured the love of christian couple, significance of the period of faith stood out as compared to marital duration. And last, men got higher score of each elements of love combined than women. Here are some proposal for a follow-up study. First, this research looked into the modification of love according to christian marriage and the period of faith. The period of faith made more difference. Therefore when you study love of christian couples, you should analyze the correlation of period of faith and marital duration. Second, the subject of this research are christian women and men who are currently married. We couldn't know if their spouse are same believer as well. Thus we need to measure love of couple's interaction with marital unit and study with their spouse's religion status. And lastly, this research examined only christian people, a direct compairing analysis with the general public wasn't made. If you examine aspects according to the change of the family life cycle and marital duration with same survey, it would be a great comparing analysis research. We suggest as above.

본 논문은 유대인 홀로코스트 생존자이자 유대역사기록센터 설립자인 시몬 비젠탈 의 책 『모든 용서는 아름다운가』에 내포된 용서의 의미, 용서의 가능성, 용서의 권 리, 용서의 조건, 용서의 과정에 대한 함의를 고찰하는 것을 목적으로 한다. 『모든 용서는 아름다운가』의 제1부는 비젠탈이 경험한 홀로코스트의 체험이 수록되어 있으 며, 특히 그가 수감기간 중 만난 죽어가는 나치 대원이 비젠탈에게 용서를 구하는 일 화가 소개되며 ‘당신이라면 용서하겠는가’라는 질문을 끝으로 글을 마친다. 제2부는 비젠탈의 질문에 대한 다양한 분야의 53인의 답변들이 수록되어 있으며, 이러한 답변 은 용서에 대한 다각적 고찰을 이끈다. 따라서 본 논문은 『모든 용서는 아름다운 가』에 나타난 용서의 함의를 통합적 관점에서 해석학적으로 고찰한다. 기존의 용서 에 대한 논의들이 종교적·신학적·윤리적 차원이나 철학적 차원에 치우쳐서 논의되어 온 반면, 본 논문은 기존의 관점들과 더불어 심리·상담 및 목회상담학적 관점을 통합 한 다학제적 관점에서 용서의 가능성, 권리, 조건, 과정에 대한 의미를 고찰한다. 『모 든 용서는 아름다운가』는 먼저 기존의 선행연구들처럼 용서의 당위성(무조건적 용 서)와 용서의 가능성(조건적 용서)을 고찰하게 한다. 무조건적 용서를 주장하는 관점 은 용서는 최악의 상황에서도, 용서가 불가능한 곳에도, 용서할 수 없는 자에게도 제공되어야 하는 의무라고 제시되며, 용서의 조건을 논의하는 관점은 용서는 피해자의 자발적 결정이어야 하며, 피해자에게 용서하도록 강요하는 것과 가해자가 피해자에게 먼저 용서를 구하지 않고 신이나 제3자에게 용서를 구하는 것의 위험성을 고찰하게 한다. 더 나아가 비젠탈의 나치 대원과 그의 어머니에 대한 침묵과 전쟁 이후의 삶은 침묵과 거리두기, 정의추구, 자기치유와 자기용서의 과정으로 이해될 수 있는 ‘과정으 로서의 용서’의 의미를 고찰하게 한다. 용서를 요청받았을 때의 비젠탈의 침묵은 빠른 용서가 아닌 거리두기로서의 용서로 이해될 수 있으며, 전쟁 이후 나치 대원의 어머 니를 찾아가는 것은 상처의 회상과 가해자의 상황을 이해하고 공감하려는 시도로서의 용서 과정으로도 해석될 수 있었다. 그의 전쟁 이후의 행적은 정의 추구로서 가해자 에게 책임을 부과하고 가해자가 자신의 인간성을 회복할 수 있는 기회를 제공하는 용 서의 과정으로 해석될 수 있었으며, 다른 한편으로는 침묵했던 자신을 이해하고 수용 하는 자기치유와 자기용서의 과정으로 이해될 수 있음이 고찰되었다.

This article is to reflect on the possibility, authority, requirement, and process of forgiveness, presented in 『The Sunflower: On the Possibilities and Limits of Forgiveness』 by Simon Wiesenthal who is a Jewish Holocaust survivor and cofounder of the Jewish Historical Documentation Center in Austria. This book is divided into two parts. The first part presents Wiesenthal's experiences in the concentration camps, especially a meeting with a mortally wounded Nazi asking to forgive him, and the ethical dilemma of whether or not he should have forgiven a Nazi. The second part of the book reveals 53 answers from a diverse group of individuals and leads to reflect on forgiveness. Therefore, this article articulates the implications of forgiveness presented in this book with the holistic and hermeneutical perspective. Since the discussion of forgiveness has been studied mainly from either philosophical perspectives or religious·theological·ethical perspectives, this article tries to reflect on the possibility, authority, requirement, and process of forgiveness with the interdisciplinary perspectives including psychological and pastoral counseling aspects as well as philosophical, theological, ethical aspects. 『The Sunflower』 raises the issues regarding the justifiability(unconditional forgiveness) and the possibility(conditional forgiveness), as revealed in the previous studies on forgiveness. The perspectives advocating unconditional forgiveness suggest that forgiveness has to be practiced as a human duty for the worst situations, impossible places, and unforgivable people while the perspectives suggesting conditional forgiveness argue that forgiveness has to be practiced based on victims’ voluntary decision and be carefully practiced neither in forcing the victims to forgive, nor in allowing the perpetrators to ask forgiveness to God or a third party prior to their victims. In addition, Wiesenthal's silence and later life after the war leads to reflect on the meaning of 'forgiveness as process' revealed in his silence and separation, justice seeking, and self-healing and self-forgiveness. Wiesenthal's silence after being asked to forgive a Nazi could be considered to be forgiveness as separation instead of practicing rapid forgiveness, and his visitation to a Nazi's mother afer the war could be understood as forgiveness in process by recalling his wound and trying to understand and empathize a Nazi's situations. Wiesenthal's later life could also be considered as forgiveness in process not only based on his effort for justice seeking to make the perpetrators to take their reponsibilities for what they had done as well as to provide opportunities for the perpetrators to recover their dignity, but also based on his journey to self-healing and self-forgiveness for himself whom had been in silence confronting a Nazi and a Nazi's mother.

1981년 독일 쾰른을 중심으로 게르트 아휀바흐(Gerd B. Achenbach)에 의해 시작 된 오늘날의 철학상담은 최소한 2500년 전의 고대 철학상담의 전통과 그 맥락을 같이 한다. 그래서 현대 철학상담 운동은 전혀 새로운 학제적 접근이 아니다. 예나 지금이 나 철학자는 철학실천으로서의 철학상담, 즉 철학함을 통해 인간의 영혼(마음/정신)을 보살핀다. 이런 의미에서 철학상담은 영혼의 병, 즉 정신적 병의 치료에 몰두하는 철 학운동이다. 고대 철학상담의 전통에 따라 야스퍼스는 철학과 의학 간의 학제적 대화 를 통해 ‘실존해명’이라는 철학상담의 특출한 기법을 주창한다. 이 기법은 1896년에 창안된 프로이트의 정신분석과 상당한 차이를 둔다. 실존해명은 정신적 고통을 치유 하기 위해 프로이트식의 무의식적 실존이 아닌 현실적 실존에 초점을 맞춘다. 야스퍼스는 인간이 당면하는 상황을 상황일반과 한계상황으로 나눈다. 한계상황은 불가항력적인 상황이며, 불확실성의 상황이며, 변경불가능한 상황을 의미한다. 인간은 직면하는 한계상황(고통, 죽음, 투쟁, 죄책 등)으로 인해 실존적 좌절을 겪게 된다. 실 존적 좌절로서의 한계상황이 곧 야스퍼스의 철학상담의 치료의 대상이다. 더 나아가 야스퍼스는 그의 실존철학의 핵심으로 작용하는 철학상담의 방법인 실존해명과 실존적 상호소통을 통해 한계상황에 의해 초래된 실존적 좌절에 대한 치료를 시도한다. 철학상담사는 내담자와 함께 철학함을 수행함으로써 내담자 스스로 자신의 문제인 실 존적 좌절로서의 한계상황을 극복할 수 있도록 도와주는 역할을 한다. 따라서 야스퍼 스의 철학상담의 최종 목적은 의심의 여지없이 실천해명과 실존적 상호소통 안에서 현실적 실존의 획득, 즉 진정한 자기됨, 자기실현, 실존됨이다. 이런 관점에서 본 연구는 학제적 대화의 틀 속에서 오늘날 현대인들이 직면하는 변경불가능하고, 불가항력적인 한계상황으로 말미암아 초래되는 실존적 좌절을 극복 하기 위한 대안으로 야스퍼스의 철학실천으로서의 ‘실존해명적 철학상담’을 논의하는 것을 그 목적으로 삼는다.

A philosophical counseling which today began by Gerd B. Achenbach in 1981 is in line with the tradition of ancient philosophical counseling at least 2500 years ago. Therefore, the modern philosophical counseling movement is not a new interdisciplinary approach. Philosophers, now and then, as usual, take care of the human soul(mind/spirit) through a philosophical counseling as a practice of philosophy. In this sense, a philosophical counseling is a philosophical movement that treats an illness of the soul or the mind. In accordance with the tradition of ancient philosophical counseling, Jaspers advocates the extraordinary technique of philosophical counseling through interdisciplinary dialogue between philosophy and medicine. Jaspers’ existence explanation differs significantly from Freud’s psychological analysis which was created in 1896. This existential explanations to heal a mental pain focus on the real existence, not the freudian unconscious existence. Jaspers divides the situation that human beings face into a general situation and a borderline situation. A borderline situation is a situation of uncertainty, an irresistible situation and an unchangeable situation. Human beings suffer an existential frustration due to a borderline situation(pain, death, struggle, guilt, etc.) that they face. A borderline situation as an existential frustration is just an object of treatment in Jaspers’ philosophical counseling. Furthermore, Jaspers attempts to treat an existential frustration caused by a borderline situation through an existential explanation and an existential intercommunication as a method of philosophical counseling that serves as the core of his existential philosophy. A philosophical counselor plays a role in helping a client to overcome his or her borderline situation as an existential frustration by performing a practice of philosophy with a client. Thus, the ultimate goal of Jaspers’ philosophical counseling is to gain a real existence within an existence explanation and an existential mutual communication, namely self-realization. From this point of view, the purpose of this study is to discuss Jaspers’ philosophical counseling as a practice of philosophy through methods of existential explanation and existential mutual communication in the framework of interdisciplinary dialogue as an alternative to overcome an irresistible unchangeable borderline situation that the modern day people face.

본 연구는 코로나 시대를 지나 새롭게 맞이하게 될 포스트코로나 시대 속에서 인 류가 “생령적 존재”라는 성경적 인간 이해를 바탕으로 하여 기독교교육과 목회상담에 서 구현해야 하는 실천신학적 대안을 제시하고자 한다. 이를 위해 첫 번째로 “생령” 으로서의 인간 이해를 성경신학과 조직신학적인 차원에서 연구하고자 한다. 창세기는 하나님께서 인간에게 “생기”를 불어넣으심으로 “생령적 존재”로 창조하였다고 선포한 다. 이를 조직신학적으로 주해한다면, “생령”이란 “구조적 본성”을 나타내는 개념으로 써, 인간이 유기적 통일성을 가지고 있는 “영육 통일체로서의 전인”임을 드러내는 표 현인 동시에 “존재적 방식”을 나타내는 개념으로써, “육신이 영혼과 완전히 연합되어 혼의 존재 방식”으로 있는 “영적 존재”인 “인격”을 드러내는 표현이다. 이러한 성경적 인간이해를 바탕으로 두 번째로 “생령적 존재”인 인간이 전인적인 건강성을 발현하기 위한 실천신학적 대안을 모색하고자 한다. 이를 위해 먼저 기독교교육적 관점에서는 21세기에 나타나기 시작한 포스트휴머니즘의 도전들—트랜스휴머니즘과 안티휴머니즘 —에 대하여 설명하고, 나아가 메타내러티브—창조, 타락, 구속, 회복—를 통해 스토리 텔링 전략을 제시한다. 다음으로 목회상담학적 관점에서 신체적 호흡과 영적 호흡뿐 만 아니라 건강한 심리적 호흡을 할 수 있는 환경에서의 3가지 방법론들—거울 자기 대상전이 경험, 이상화 자기대상전이 경험, 쌍둥이 자기대상전이 경험—을 교회공동체 가 제공할 것을 제안한다. 이상의 성경적 인간 이해와 실천신학적 대안을 통하여 본 연구가 포스트코로나 시대를 살아가야 하는 교회와 성도에게 올바른 자기 정체성을 심어주고, 정체성에 합당한 신앙생활을 영위할 수 있는 실천적 적용점을 제공하고자 한다.

This study is to present a practical theological alternative that must be implemented in Christian education and pastoral counseling based on the biblical understanding of humanity as “a living soul” in the post-corona era that will be newly welcomed after the Corona era. The first part of this study aims to study human understanding as “a living soul” in biblical and systematic theology. To interpret this in the perspective of systematic theology, “a living soul” refers to a concept representing “structural nature,” and is an expression that reveals the organic unity of human beings as "the whole man of the mystical association of the spirit and the body." And “a living soul” refers to a concept of “existent method,” and is an expression that reveals the “personality,” which is the “spiritual being” in which the “body is completely associated with the soul and is the way of existence of the soul.” Thus, human understanding as “a “living being” is a message of the principles of creation that explain the origin of life as well as human uniqueness that explains the origin of life as well as human uniqueness. Based on this biblical understanding of human beings, the second part of this study seeks practical theological alternatives to express holistic health. First of all, from the perspective of Christian education, the first section explains the challenges of posthumanism that began to emerge in the 21st century— transhumanism and anti-humanism. And the second section examines storytelling strategies through metanarratives—creation, corruption, redemption, and recovery. Next, from the perspective of pastoral counseling, the church community should be able to provide an environment in which humans can not only breathe physically and spiritually as a whole person, but also breathe healthy psychologically through three methodologies of empathy: mirroring self-object transference, idealizing self-object transference, twinship self-object transference. The contribution of this study is that through biblical human understanding and practical theological alternatives, it instills correct self-identity in churches and believers who have to live in the post-corona era, and provides practical application points to lead a life of faith that is worthy of biblical identity.

코로나19 이후 우리사회는 뉴 노멀시대에 돌입하여, 일상 속에 비대면, 디지털, 안 전이라는 새로운 사회가 보편화되고 있다. 코로나19로부터 가장 심각하게 타격을 받 은 곳은 아마 교회일 것이다. 교회들은 대면 예배가 중단되고 온라인 비대면 예배의 현실화를 경험하고 있다. 코로나19 이후 ‘교회는 어떠한 방향으로 가야하나?’라는 고 민을 하지 않는 목회자는 없을 것이다. 이렇듯 한국교회에 엄청난 충격과 많은 변화 를 가져온 코로나19의 영향은 목회현장 뿐만 아니라 성도의 신앙의식도 변화시키고 있다. 이에 본 연구는 ‘팬데믹 상황에서의 목회돌봄 패러다임’이라는 주제를 선정하고, 교 회사적으로 팬데믹을 어떻게 보고 있는지를 다양한 선행연구를 통해 고찰하였으며, 목회돌봄의 기능과 팬데믹 시대에 필요한 목회돌봄 패러다임을 Patton의 목회적 돌봄 패러다임을 중심으로 살펴보았다. 이 과정에서 본 연구는 팬데믹 상황에서 필요한 목 회돌봄 패러다임을 공동체적 상황적 패러다임이라고 보고, 이 패턴에 맞는 목회돌봄 의 구체적인 방향을 설정하였다. 따라서 공동체적 목회돌봄 패러다임에 포함되는 목 회돌봄의 방향은 첫째, 신앙공동체의 유지, 공감, 상호보완적 돌봄을 포함하는 신앙공동체 회복 둘째, 공교회성, 공공성, 지역공동체 돌봄을 포함하는 공공성 회복으로 구 성했다. 또한 상황적 목회돌봄 패러다임에 포함되는 목회돌봄의 방향으로는 첫째, 실 시간 화상 예배를 포함하는 시공간적 목회돌봄 둘째, 정신건강, 소셜미디어, 생태환경 을 포함하는 팬데믹 상황으로 구성하였다. 코로나19가 발생한 이후 1년이란 시간이 지나갔다. 따라서 한국교회는 코로나19 이후 급변한 환경에 적응하며, 비대면 예배로 인해 신앙생활에 변화를 겪고 있는 성 도들의 신앙형성과 삶의 방식 간의 순환적 연관관계를 분석하여 포스트 코로나에 대 비한 미래의 교회공동체 모습을 새롭게 모색하고 디자인해야 한다. 이러한 관점에서 본 연구는 교회의 본질적 기능의 재고찰을 통한 상황적 목회돌봄, 지역사회의 희망이 되도록 돕는 공동체 목회돌봄, 포스트 팬데믹 시대의 교회교육 등 포스트 팬데믹에서 의 목회돌봄에 대한 몇 가지 제언을 하였다.

Our society has entered the New Normal era, and a new society of non-face-to-face, digital, and safety has become commonplace in everyday life since Corona 19. The most seriously hit place from Corona 19 is probably the church. Churches are experiencing the suspension of face-to-face worship and the realization of online non-face-to-face worship. There will be no pastors who do not worry about "what direction should the church go?" after Corona 19. As such, the impact of Corona 19, which has brought tremendous shock and many changes to the Korean church, is changing not only the pastoral scene but also the religious consciousness of the saints. Therefore, this study selected the theme of "Pastoral Care Paradigm in Pandemic Situation" and examined how the church views pandemics through various prior studies. It also considered the function of pastoral care and the pastoral paradigm needed in the Pandemic era centered on Patton's pastoral paradigm. In this process, this study considered the pastoral paradigm needed in a Pandemic situation as a community context paradigm and set the specific direction of pastoral care that fits this pattern. Thus, the direction of pastoral care included in the community pastoral paradigm consisted first of restoration of the religious community, second of restoration of the public nature, public nature, and community care, including maintenance, empathy, and complementary care. In addition, the direction of pastoral care, which is included in the "situation pastoral paradigm", consisted of first, time and space pastoral care, including real-time video worship, second, and pandemics, including mental health, social media, and ecological environment. A year has passed since the outbreak of Corona 19. Therefore, the Korean church should seek and design a new image of the future church community in preparation for post-corona by analyzing the cyclical relationship between faith formation and lifestyle of believers who are changing their faith life due to non-face-to-face worship. From this point of view, the study made several suggestions on pastoral care in post-fandemic, including situational pastoral care through the re-examination of the essential functions of the church, community pastoral care to help the community become hope, and church education.

본 논문은 죽음의 과정에서 경험하는 환자들의 두려움을 고찰한다. 최근 코로나19 로 인해 사람들은 죽음에 대한 두려움 속에 살아가고 있다. 죽음에 대한 불안, 두려 움, 부정은 고대로부터 현대에 이르기까지 전 세계 가운데 널리 퍼져있다. 죽음을 회 피하고자 하는 문화는 한국사회에 다양한 모습으로 나타난다. 죽음은 누구나 두렵다. 특별히 죽어가는 과정에 있는 말기환자들은 다양한 이유로 죽음에 대한 공포를 느낀 다. 그렇다면 죽음이 두려운 이유는 무엇일까? 한국에서는 죽음과 관련된 연구가 그 리 활발하지 않다. 구체적으로 죽음불안이나 두려움에 대한 연구가 더러 있지만, 대부 분은 노인들을 대상으로 한 연구이다. 즉, 실제 말기환자를 대상으로 한 연구는 부족 한 형편이다. 그러기에 본 연구자는 죽음에 대한 두려움의 실체를 파악하기 위해 엘리자베스 퀴블러 로스가 1969년에 기록한 On Death and Dying에 나온 환자들과의 인터뷰를 자세히 살펴보면서, 그 가운데 두려움이 두드러진 환자의 사례를 다양한 관점에서 분석한다. 그 가운데 두 환자의 인터뷰를 분석한 결과, 죽어가는 환자들의 두려움은 외 로움, 존엄감 상실, 절망, 무가치함 등이 원인이었다. 하지만, 이 모든 두려움은 본질 적으로 삶에서 맺어왔던 관계성과 밀접한 관련이 있음을 발견하였다. 이는 삶과 죽음 이 통합되지 못한 데서 오는 두려움이다. 이에, 연구자는 목회적 실천으로 퀴블러 로 스의 ‘죽어가는 환자의 5단계’를 활용한 말기환자 돌봄 방안을 제시한다.

This study explores the basis of fear of death and dying. Nobody can escape from death, and everybody knows that they will die someday. However, talking about death is taboo in both Western and Eastern cultures. People live their present lives as if they will never die. They only face up to the reality of death when death stares them in the face. If people think of death as a part of life, human beings would accept their death naturally as they accept their birth. Nonetheless, they tend to deny the fact that they are going to dying. Therefore, this study concerns what people are afraid when they face death and dying based on some cases of the dying. In order to find the basis of fear of the dying, I revisit Elisabeth Kubler Ross’ On Death and Dying, and look into interview with terminally ill patients that Kübler Ross conducted. Recently, there are few death related studies in Korea, specifically about the fear of death and dying. Thus, On Death and Dying provides abundant sources of how terminally ill patents experience the process of dying. The result shows that they fear being alone, losing their dignity, and feeling worthless and hopeless, and this study found that these fears relate to personal relationships to which have been connected in life. The cases are examined from socio-cultural and pastoral theological perspectives on death and dying, and the result of analysis is applied to pastoral care and counseling. Death is inevitable; also, fear of death and dying is natural emotion. The one thing people have to recognize is that people need to live their lives thinking of death. It will help them reduce their fear of death. If people think of their lives separate from death, the fear of death and dying becomes bigger. Thus, it is important for people to integrate life into death when the time comes for the wholeness of their lives. In addition, I suggest that pastors provide with death education, which will support meaning of life and death according to Christian faith.

본 연구는 공공신학과 이야기치료의 문헌고찰을 통한 목회상담의 방향성 제언을 목적으로 한다. 최근에 한국목회상담 분야에서 공공신학과 이야기치료에 대한 담론들 이 논의되면서 이 두 학문에 대한 간학문적 관심이 늘고 있다. 두 학문의 영역이 사 회구조에 대한 비평적 시각과 공공영역 이라는 공통점을 가지고 있음에도 불구하고, 학제간의 대화와 연구가 충분히 이뤄지지 않았다. 따라서 본 논문은 공공신학과 이야 기치료가 내포하고 있는 의미를 문헌고찰 연구를 통하여 살펴 볼 것이다. 또한 목회 상담과 이야기치료의 간학문적 대화를 통해서 목회상담을 위한 대안적인 방향성을 제 언하도록 할 것이다. 본 논문은 세 분야로 진행될 것이다. 첫 번째는 목회신학과 공공신학을 살펴볼 것 이다. 보니 밀러-맥레모어(Bonnie Miller-McLemore)는 “살아 있는 인간망”(living human web)이라는 메타포를 사용하며 공공신학을 발전시켰다. 무엇보다 공공신학을 이해하려면 밀러-맥레모어의 신학적 메타포에 영향을 준 안톤 보이슨(Anton Boisen) 의 “살아 있는 인간문서”(living human document)의 목회신학이 선행되어야 한다. 이 에, “살아 있는 인간문서”의 함축적 의미를 다루고 뒤이어 “살아 있는 인간망”을 다룰 것이다. 두 번째는 마이클 화이트(Michael White)에 의해 발전된 이야기치료의 발전 과정과 기료기법을 살펴본다. 이야기치료는 거대담론(권력을 가진 사람들에 의해 만 들어진 이야기로 사람들을 통제하고 제약하는 권력의 수단으로 사용되는 담론)의 통 제와 제약으로 말할 수 없던(들려지지 않은) 개인의 숨겨진 이야기에 주목한다. 이 과 정에서, 개인은 사회권력, 힘, 억압에 대해 비평적 사고를 가지며, 개인이 추구하였던 삶의 이야기를 재구조화한다. 세 번째는 공공신학과 이야기치료의 공통적인 의미를 고찰하며 목회상담을 위한 방향성을 세 가지 측면으로 제언한다. 첫째, 개인의 영역 을 넘어 공공영역으로의 확장을 요청한다. 둘째, 지배적인 사회구조에 대한 비평적 해 석을 가진다. 셋째, 공공의 재원을 활용하는 네트워크 중심의 돌봄과 상담을 구축한다.

This study aims to suggest the direction of pastoral counseling through the literature consideration of public theology and narrative therapy. Looking at the recent discourse on public theology and narrative therapy in the field of pastoral counseling in Korea, we can see that interest in these two studies is increasing. A researcher recognizes that there has not been enough interdisciplinary dialogue between public theology and narrative therapy even though these two theories have critical view about social construction and publicness as common ground. This study will consider the implications of public theology and story therapy through literature review, and try to have a conversation between public theology and narrative therapy. A researcher will suggest alternative directions for pastoral counseling through the dialogue for pastoral counseling and narrative therapy. For this purpose, this paper consists of three parts. First, this study will review pastoral theology and public theology. Bonnie Miller-McLemore has developed public theology using the metaphor “living human web.” Above all, it is required to consider “living human document” developed by Anton Boisen to understand Miller-McLemore’s living human web because “her metaphor has been constited and developed based on living human document.” Second. this study will consider narrative therapy developed by Michael White. Narrative therapy has a critical view of the social structure which has the power, listening to the stories of individuals who are not told due to the dominant discourses(the story that has power and restricted individuals). This study will review narrative therapy and address the representative treatment techniques of narrative therapy. Third, this study will reconsider the implications of public theology and narrative therapy, and propose alternative perspectives for the direction of pastoral care and counseling. First, pastoral care and counseling aims to expand beyond the private sphere to the public area. Second, pastoral care and counseling pursues to have a critical view of the dominant social structure. Third, pastoral care and counseling establishes network-centered care and counseling that utilizes public resources.

한국 교육의 고질적인 문제는 교육을 지나치게 성취지향적 개인주의의 세계관에서 접근한다는 것이다. 한국 사회의 개인주의 양상은 서구 사회와는 달리 매우 특이하고 다양하다. 그 가운데 성취지향적 개인주의는 특히 교육에 매우 강력한 영향을 미치고 있다. 이것은 하나의 세계관을 형성하고 있다고 본다. 즉 삶의 방식과 교육에 대한 가 치관을 지배하고 있다. 그리고 교육에 대한 개인주의적 인식은 비단 일반사회 뿐 아 니라 기독교인들 사이에서도 강력한 영향을 미치고 있다. 성취지향적 개인주의가 초 래하는 문제는 다음과 같다. 즉 교육적 성과를 지나치게 개인의 것으로 취급하고 또 한 그 성과로 인간의 가치를 판단한다. 이로 인해 교육은 무한경쟁의 장이 되며 교육 적 실패를 경험한 사람들은 그 실패를 만회할 기회를 충분히 제공받지 못하는 상황이 다. 교육이 각자의 성취를 위한 도구가 되면서 교육은 매우 상대주의화되고 있다. 이 연구에서는 이와 같은 문제를 성경적 관점에서 살펴보고자 하였다. 특히 구약의 희년 정신에 기초하여 이 문제들을 논의하고자 하였다. 희년정신이 갖는 특징은 안식, 공동 체적 나눔, 해방, 회복으로 정리하였다. 이와 같은 희년정신에는 매우 실천적인 기독교적 삶의 원리들이 포함되어 있다. 이것은 기독교적인 교육실천에도 중요한 의미를 갖는다고 본다. 따라서 이에 기초하여 교육의 성취지향적 개인주의 현상의 문제점들 을 개선하기 위한 기독교교육의 방향성을 모색하고자 하였다. 이 연구에서 제시하고 자 하는 희년정신의 기독교교육적 함의는 다음과 같다. 첫째, 교육적 나눔을 통한 교 육의 공공성 확대, 둘째, 성과에 기초한 가치 판단으로부터 자유로운 교육, 셋째, 실패 로부터의 회복이 있는 교육, 마지막으로 생존을 넘어서 인간의 존엄을 추구하는 교육 이다.

One of the serious problem of korean education is a meritocratic individualism. In korean society, individualism have developed in divers aspects. Above all meritocratic individualism have very strongly influenced education. This individualism could be a kind of worldview. It dominates life style and values in education. This kind of individualism has spreaded in korean society and also in christian milieu. It stress the educational achievement, privatize the result of achievement, and evaluate the human value by one’s achievement. It brings about the infinite competition of eduction. It is difficult for the failure to have the chance to make up for one’s leeway. Under the awareness of the problem, we covered this individualism in the base of The Bible. Jubilee mind could give the important implications. The four natures of jubilee were presented : sabbath, cummunity sharing, liberation, recovery. Jubilee mind comprehends very practical ways of life. It is meaningful for christian education. The christian educational implications of jubilee mind are to expand public concept of education by sharing mind, to make free from human value by achievement, to change the attitude to the failures, to give them the chance of recovery, and finally to educate not for survival but for human dignity.

이 연구는 자녀의 자존감 형성과 부모의 양육 태도 관계를 고찰하는 목적이 있다. 오늘 우리 사회환경은 청소년들에게 자존감을 제공하지 못하고 있다. 치열한 입시경 쟁과 미래에 대한 불확실한 사회적 현실은 자녀들의 자신감을 잃어버리게 한다. 이러 한 현실들이 기독교 청소년들에게도 자기의 가치와 능력을 올바로 인식하지 못하게 한다. 그리고 자신의 이상과 현실의 사이에서 고민하며 자신감을 갖지 못한다. 자존감은 자기 자신에 대한 긍정적인 마음이나 내적인 신념이라고 할 수 있다. 자 존감이 높은 사람은 나는 사랑받고 있다. 나는 참으로 가치 있는 사람이라는 마음을 갖는다. 그러나 낮은 자존감은, 현실에서 매사에 두려움과 고통을 갖게 된다. 그리고 자기 스스로 가치 없는 존재로 여기고, 타인을 의식하게 된다. 그러므로 자녀들의 긍 정적 변화와 자존감 회복은 기독교 신앙교육을 통해서 이루어져야 한다. 자존감을 높 이는 요인으로는 신앙적으로 하나님이 주신 비전과 긍정적인 자아상 확립에 있다. 그 리고 책임감, 배려와 이타적 돌봄, 그리고 용서와 화해를 실천할 때 높은 자존감을 형 성할 수 있게 한다. 따라서 부모는 자존감 회복을 위한 가정에서 기독교 신앙 교육과 정과 내용을 제공해야 한다. 이 연구의 목적에 따라서 먼저 자존감에 대하여 살펴볼 것이다. 다음은 자녀의 자 존감 형성과 부모의 양육 태도에 대하여 논하게 될 것이다. 그런 다음 자녀의 자존감 을 높이는 부모의 양육 태도들을 고찰할 것이다. 끝으로 부모의 신앙교육이 자녀의 자존감과 자기 효능감을 긍정적으로 변화시키고, 자존감 회복과 어떤 관계가 있으며, 어떻게 영향을 미치는지를 제시할 것이다.

The purpose of this study is to examine the relationship between the building of self-esteem in children and the parenting attitude of parents. Today's social environment is not providing youth with self-esteem. The fierce competition for entrance exams and uncertain social realities about the future lead to children losing their confidence. These realities prevent even Christian youths from properly recognizing their values and abilities. And children don't have confidence between their ideals and their reality. Self-esteem can be said to be a positive mind or inner belief in oneself. I am loved by people with high self-esteem. I think I am a truly a valuable person. But low self-esteem leads to fear and pain in everything in reality. And they think that they are worthless and become conscious of others. Therefore, positive change of children and restoration of self-esteem must be achieved through Christian faith education. The factors that increase self-esteem are in the establishment of a vision and a positive self-image that God has given in faith. And when we practice responsibility, caring and altruistic care, and forgiveness and reconciliation, we can build high self-esteem. Therefore, parents must provide curriculum and content of Christian faith in the home to restore self-esteem. According to the purpose of this study, we will first look at self-esteem. Next, we will discuss building children's self-esteem and parenting attitudes of parents. Then we will consider parenting attitudes of parents that increase their children's self-esteem. Finally, we will present how parents' faith education positively changes their child's self-esteem and self-efficacy, and how it has a relationship with self-esteem recovery and how it affects them.

죽음과 부활은 기독교의 핵심적인 교리주제이며 복음이 진정한 복음이 되게 하는 메시지의 근간이다. 그러나 오늘날 생명을 경시여기는 풍조의 사회를 살아가는 우리 는 너무도 안일하게 죽음과 부활을 대하고 있는지도 모른다. 하지만, 신문지상을 통해 들려오는 자살과 억울한 죽음의 소식들, 또한 주위 가족과의 사별의 슬픔은 우리에게 다시 한 번 이 부활의 신앙을 주목하고 신학적 재정립을 시도하게 한다. 이 연구는 이러한 생명과 부활과 같은 우리 삶의 영적인 질문들에 칼 바르트의 개혁주의 신학으 로 답하며, 기독교교육의 상황적 실천을 위해, 바르트의 부활의 이해를 치유적 상담교 육, 생명교육, 노년교육으로 적용시켜 보고자 한 시도이다. 본고는 다음과 같은 구성을 가진다. 서론인 I 장에서는 왜 오늘날 바르트신학의 부 활의 이해를 다루는지 그 이유를 설명한다. 그리고 II 장에서는 오늘날의 교회현장에 서의 생명과 부활신앙의 요구들을 살펴본다. 본론격인 III 장에서는 칼 바르트의 부활 의 이해를 다루는데, 보다 구체적으로 칼 바르트의 신학에 있어서 부활의 이해의 위 치와, 그의 부활의 이해에 대한 오해와 진실들, 그리고, 그의 부활의 이해의 특징들을 다룬다. 실천 신학적 적용을 다룬 IV 장에서는 교회교육현장을 위한 바르트의 부활의 이해의 기독교 교육적 적용점을 찾고, V 장 결론에서는 연구의 의의와 한계, 나아갈 바들을 다루고 있다.

Death and resurrection are the core doctrines of Christianity and the basis of the message that makes the Gospel a true Gospel. However, we may be thinking about death and resurrection very easily, living in a society where life is ignored. Nevertheless, the news of suicide and unfair death from the newspapers and the sadness of the death of the family members around us, make us pay attention to the resurrection faith and let us attempt theological redefinition. This study is an attempt to answer these kinds of spiritual questions (the life and resurrection) in our lives through Karl Barth's Reformed Theology, and apply Barth’s understanding of the resurrection to healing counseling education, life education, and education for seniors for the contextual Christian education fields. The structure of the study is as follows: In chapter I, as an introduction, I explain the reason why I deal with Karl Barth’s understanding of the resurrection in theology. In chapter II, I explore the needs of faith of the life and resurrection in today’s society. In chapter III, as the chapter that deals with Barth’s understanding of the resurrection in his theology, I deal with the location of the understanding the resurrection in Barth’s theology, others’ misunderstanding of Barth’s view of the resurrection and its fact, and the characteristics of Barth’s understanding of the resurrection in more detail. In chapter V, dealing with a practical theological application, I find the Christian educational application points of Barth’s understanding of the resurrection for the church educational fields. Concluding this, chapter V deals with the meaning, limitation, and suggestion for the further more steps of the study.

이 연구는 코로나-19라는 세계적 도전과 위기를 배경으로 의학과 신학의 융합 교 육과정 개발을 목적으로 한다. 코로나-19는 기존의 중증급성호흡기증후군과 중동호흡 기증후군과 유사한 코로나바이러스임에도 10배 이상 그 전염 정도가 강한 바이러스이 다. 코로나-19의 심각성은 감염병의 차원에 머물지 않고 경제 전반에 펜데믹의 충격 으로 그 심각성이 극대화되고 있다. 의학과 신학의 학제간 융합 교육과정의 개발을 통해 교육적 환경의 학문과 실천에 참여하는 학습자들의 윤리적 그리고 도덕적 인식 을 촉진하여 인격에서의 발달과 향상을 목적으로, 그리고 현대 의학의 과학과 기술에 서 생명을 지향하는 방향으로, 인간 경험과 종교적 신념과 감성, 그리고 태도와 같은 학습자 자신의 세계관과 조우하는데 도움이 될 수 있다는 기본 전제를 가지고 출발한 다. 특히 신학과 의학이 실제 연구에서 병립될 가능성이 현저하게 높은 생명윤리 분야에서 성인학습자들의 관심과 견해, 의견이 현저하게 높은 것으로 나타났다. 연구자 는 의학과 신학의 융합 교육과정의 개발을 위해서 두 가지 학문 분야의 방법론과 학 문내적 지식의 차이와 구별을 간과하지 않고, 타자에 대한 존중을 변혁적이고 혁신적 인 교육의 창조적이고 생산적 자원으로 고려하여, 그 긍정적 역할을 중시하는 실천신 학의 관점을 비판적 성찰의 차원에서 해석학적으로 적용한다. 이것은 일상생활에서 발견되는 구체적인 삶의 실재를 신학적이고 종교적인 관점에서 드러나는 현상학적이 며 해석학적인 초월성을 가지고 학제간 대화의 차원에서 접근하는 실천신학의 본래적 성향에 기인한 것으로, 일상생활에서 나타나는 개인의 관심, 인간의 한계, 앎과 삶의 특이성에서 보다 활성화되는 현상을 지닌다.

This study focuses on the vulnerability of our society and environment under the Covid-19 pandemic. The medical descriptions about severe acute respiratory syndrome coronavirus disease 2019 provide the serious manifestation of the SARS-CoV-2 virus and a new resilient hope of its vaccination. Moreover, with the perspective of practical theology, the author explores a resilient possibility to reconstitute an ecological relationship between our society and environment. The effect of vaccines to prevent Covid-19 relates to inducing antibody responses against binding between the trimetric SARS-CoV-2 spike protein and the human ACE2 receptor. In depth of the Covid-19 pandemic, our society may encounter the significant transformation. With a new hope of practical theology, this study will focus on reconstituting the vulnerable fragility of our society and environment under the Covid-19 pandemic.

코로나 팬더믹은 전 지구적인 재앙으로 발전하면서 뉴노멀이라는 신조어까지 만들 어내며 우리의 일상을 변화시키고 있다. 한국의 경우 효과적인 코로나 방역으로 인해 k-방역이라는 신조어와 함께 새로운 한류로 주목받고 있으며 더불어 BTS와 기생충 으로 대표되는 한국 문화가 그 어느 때보다 세계인들의 호응을 얻고 있다. 한인 2-3 세대 이민자들 또한 모국의 문화와 역사에 대한 관심이 늘어가고 있는 상황에서 재택 문화가 일상화된 코로나 시기에 한인 청소년들을 위한 한반도의 평화, 통일 교육의 가능성을 높일 수 있는 기회가 왔다. 미국 내 한인 사회는 세대를 경계로 다층화된 사회로 세대 간의 한반도 문제에 대한 공감과 연대가 매우 미흡한 상황에서 맞이한 기회이기도 하다. 코로나로 인해 가족공동체에 대한 중요성이 그 어느 때보다도 높아진 상황에서 가 족을 기반으로 하는 평화, 통일 교육의 가능성을 제시하고자 한다. 한반도의 평화와 통일의 문제는 한인 이민 1-1.5 세대들의 삶에 여전히 영향을 미치고 있는 기억의 중 심에 자리잡고 있다. 반면 한인 2-3세대들은 이 문제들을 객관적인 관점에서 바라보 고 분석하지만 본인들의 삶의 문제에 직접적으로 공감하고 있지 못하고 있다. 하지만 현재의 코로나 팬더믹 상황과 새로운 한류의 영향은 2-3세대들이 한반도 문제에 대해 더욱 공감하고 앞으로 평화, 통일 이슈에 적극적으로 동참할 수 있는 계기를 가지게 될 것이며, 한인 가족 또한 평화, 통일 교육을 통해 세대간의 차이와 갈등을 극복하고 공동의 가치를 위한 깊은 연대감을 가질 수 있는 하나의 단초가 될 것이다. 또한 한 류의 부흥으로 인해 한반도에 대한 관심이 미국 시민 사회에서 확대되는 배경 속에서 2-3세대 청소년들을 통해 한반도 문제의 해결을 위한 시민적 연대의 가능성 또한 제 시하고자 한다.

COVID-19 has become a global pandemic that challenges conventional paradigms in education, work, and religious activities. We call it 'new normal.' However, South Korea has shown a most successful strategy against the pandemic producing a new word, 'K-Quarantine,' which has become a new global wave originated from Korea with other 'Han-Ryu (Korean Wave)' such as BTS and Parasite, a movie. As the Korean wave is becoming popular in American society, the second and the third generations of Korean Americans started to rethink their parents' and grandparents' mother country. Moreover, home-base daily life in the pandemic situation provides them a promising opportunity to share the vision and thoughts of Korea's peace and unification. Moreover, the unification and peace education for the youth and Sunday school kids with their family would be a good cause for them to invite their friends from other ethnicities to share ideas and visions for Korea's peace and unification.

한국 사회는 현재 결혼관에 있어서 급격한 변화의 시대를 겪고 있다. 전통적인 가 족과 결혼에 대한 생각은 더 이상 넓게 통용되지 않는다. 교회 안에서도 이러한 급격 한 결혼관의 변화로 여러 가지 어려움을 겪고 있다. 본 연구는 창세기 2장에 나타난 남녀의 창조 과정과 하나님의 명령을 연구함으로 결혼을 통해서 드러나는 하나님의 목적과 이를 바탕으로 하는 성경적 결혼관을 연구 한다. 다른 모든 창조물처럼, 남자와 여자도 하나님의 영광을 위해서 창조되었다. 남 자와 여자가 결혼 관계 안에서 서로 돕는 가운데 해야 하는 일은 서로의 행복을 위하 는 것이기 보다는 하나님이 목적이 우선되어야 하며, 하나님의 영광을 위한 것이어야 한다. 성경은 남자와 여자가 반드시 서로 도와서 해야 하는 일로 둘이 한 몸을 이루는 것을 제시한다. (창 2:24) 둘이 한 몸을 이루는 것은 남자 혼자서는 절대로 할 수 없 는 일이며, 동물들과 공유되는 속성도 아니다. 따라서 둘이 하나가 되는 것은 남자와 여자를 따로 그리고 다르게 창조하신 하나님의 목적이라고 볼 수 있다. 남자와 여자가 서로 도와야 하는 것은 둘이 한 몸이 되는 관계를 통하여서 예수 그리스도의 사랑과 복종을 연습하여, 그리스도와 한 몸이 되는 것이다. 다시 말해서 하나님과의 관계가 발전하는 것이다. 이것은 신앙의 성숙이요 영적 성장이다. 이러한 성경적 결혼관이 장년 결혼 교육의 목표로 제시되기를 기대한다. 하나님을 향해서 함께 나아가는, 그래서 하나님의 도우심을 받고 하나님의 은혜를 함께 누리는 결혼 관계에 대한 교육이 필요하다.

This article argues that the relationship between marriage and Christian education. In the Bible, marriage is ordained by God and it is used as a metaphor to explain the relationship between God and His people, and Jesus and His church. Therefore, the purpose of marriage is not just for human happiness, but for the Lord. Spiritual formation is the final goal of the Christian life, which God has granted to His people for the relationship between the Lord and His people. The scriptural evidence suggests a common foundation between marriage and spiritual formation: both are established by God and Bound to the relationship between the Lord and His people. This article examines the complementary relationship between marriage and spiritual formation and isolate the common characteristics to demonstrate a common paradigm for marriage and spiritual formation. As a result, marriage and spiritual formation have common ground based on Scripture: planed by God, established for God, and glorifying God. As well, it would be presented that marriage serves as a means of and for the basis of a paradigm for Christian spiritual formation.

이 논문은 먼저 한국교회가 왜 사회선교에 무관심한가를 분석한 후, 한국교회가 어 떻게 개인전도를 넘어 사회선교를 수행할 수 있는 가능성을 탐색한다. 이 논문의 목 적은 한국 복음주의 교회의 사회선교를 장려하기 위함이며, 사회선교를 수행해야 할 정당성과 사회선교의 유익과 제한성을 환기시키는 데 있다. 이 글의 중심논지는 “교 회의 선교는 개인의 회심을 넘어, 사회적 성화를 기도(企圖)하는 사회선교를 포함하고 있다”는 것이다. 이 논지를 뒷받침하는 논거는 세 가지이다. 첫째, 성경적 근거이다. 모세는 오경의 세 가지 법(출 21-23장 계약법전, 레 17-26 장 성결법전, 신 12-26장 신명기법전)을 통해 하나님의 해방과 자유를 영속화하기 위 해 입법적 토대를 구축했다. 예언자들도 모세가 설계한 이상사회에 대립되는 악한 폐 습들과 악한 법령들을 척결하려고 애썼다(사 10:1-2). 예수 그리스도의 하나님 나라 선포도 모세와 예언자들이 설계한(마 5:17; 눅 24:27) “이상적 사회”를 이 땅에서부터 세우려는 사회선교 사역이었다. 둘째, 선교신학적 근거이다. 예수 그리스도의 지상명령(마 28:18-20; 행 1:8) 안에 사회선교가 내포되어 있다. “만민들을 예수님의 제자로 만드는 사역”은 예수님이 명 하신 것을 사회생활의 공적 영역에서 실천하고 적용하도록 돕는 지속적인 사역이기 때문이다. 바울의 이방교회개척 사역은 그레코-로만 사회에 전혀 새로운 사회인 “하나님의 에클레시아”를 건설하는 사회선교행위였다(행 19장). 셋째, 교회사적 근거이다. 2천년 내내 교회의 선교는 개인들에 대한 복음을 전파해 회심시키는 활동임과 동시에 개인전도를 통해 중생을 맛본 그리스도인들이 펼친 사회 선교 활동들을 포함하고 있다. 이 논문은 19세기 영국 감리교도들의 사회선교, 19세기 중반의 윌버포스와 클래팜 섹트의 노예무역 폐지운동, 그리고 20세기 중반의 미국 가 톨릭 노동자 운동을 모범적인 사회선교의 사례들로 제시한다. 끝으로 사회선교의 정당성을 논증한 후에 이 논문은 사회선교의 유익과 한계도 지 적하며 마무리된다. 이 논문의 결론은 교회가 이제 ‘희어져 추수하게 된’ ‘세상’이라는 밭에 사회선교사를 파송하시려는 하나님께 응답해야 한다는 것이다.

Following an analysis of why the Korean church has neglected its social mission, the present essay seeks to explore how the Korean church can fulfill this task simply beyond personal evangelism. The aim of the present article is to both encourage Korean evangelical churches to engage into social mission and discuss its legitimacy, its benefits, and its limitations. The central thesis of this paper is that the original mission of the Church includes efforts to sanctify the larger society in which it is anchored, in accordance with the biblical value and norms of an ideal society, as well as its efforts to convert individuals to Christianity. The present essay offers three ideas to support this thesis. Firstly, throughout the entire Bible, God commands His people to build an ideal society which will be sustained by dual covenants(the vertical covenant between God and Israel, and the horizontal covenant between individuals and their neighbors), and will thus remain an equitable and free, just and righteous community. Moses and the Mosaic prophets thus applied themselves to building and sustaining the nation of Israel on the rock of such covenant laws as Exod 21-23, Lev 17-26, and Deut 12-26(cf. Isa 10:1-2). Jesus of Nazareth’s proclamations of the coming of God’s kingdom were a social mission to realize all the prophetic visions of an ideal world(Matt 5:17; Lk 24:27). Secondly, a social mission is included in the Supreme Commission of the risen Lord(Matt 28:18-20), who commanded his apostles to make all the nations and peoples of the world his disciples- a mission that seeks to have Jesus’ commandments be realized in the public sphere of social life. Even the gentile mission of the apostle Paul was carried out with a view to creating an ecclesia in which both Jews and gentiles will be reconciled with each other through the blood of Jesus Christ(Acts 19). Thirdly, there have been many exemplary social missions that have borne witness to the legitimacy of the Church’s social mission, which include the 19th century British Methodists’ social mission, the mid-19th century anti-slavery trade movement of Wilberforce, and Dorothy Day’s mid-20th century Catholic Worker movement. Finally, the present essay adds some discussion on the effect of social mission and its possible limitations. It concludes that the Church should respond to God, who seeks to build a society that approximates God’s kingdom by sending His social missionaries into ‘the larger world,’ “the fields ripe for harvesting.”

본 연구는 1970년대에서 1990년대에 이르는 시기를 교회개척론의 태동기, 4차 산업 혁명에 대한 강조로 사회 및 목회적 격변에 대한 주의가 환기된 2016년을 기점으로 거시적인 연구와 미시적 연구가 병행하며 연구의 갭을 메운 교회개척 연구의 확산기 인 2000-2015년, 그리고 교회개척 관련 다양한 연구 주제가 다루어진 2016년 이후를 교회개척 연구의 다변화 시기로 나누었다. 교회개척 관련 연구는 한국교회의 성장, 정 체, 쇠퇴와 맞물려 있다. 한국교회의 교회개척 연구의 역사는 그리 길지 않은데, 1990 년대 초반까지 교회성장을 구가하며 교회개척 연구의 필요성을 실감하지 못했기 때문 이다. 그러나 1990년대 들어서 한국교회의 성장이 정체되기 시작하며, 북미에서 시작 된 교회성장운동이 초석을 놓은 교회개척 연구에 대한 관심이 대두되기 시작하였다. 따라서 교단적 차원에서 본격적인 교회개척 관련 논의 및 지원이 시작되었고, 관련 연구도 확산되었다. 본격적인 교회개척 연구는 2000년 이후에야 진행되었는데, 2000-2015년의 교회개 척 연구는 한국교회의 교회개척 현황, 개척교회의 자립주기, 교회개척의 리더십 등 거 시적 주제와 교회개척의 사례 등 미시적 주제를 함께 다루며 병행되었다. 4차 산업혁 명에 대한 관심이 제고된 2016년 이후 포스트 코로나19 시대에 직면한 오늘날 한국교 회는 교회개척의 근간이 되는 신학적 차원의 조명을 강화하고, 개척담당 목회자의 소명, 리더십, 자질 등을 다각도로 살피는 동시에 새로운 시대에 부응하는 새로운 공동 체의 수립 등을 다루는 다양한 주제의 교회개척 연구의 장을 마주하고 있다. 이같은 교회개척 연구와 관련하여 확고한 복음을 기반으로 하나님 나라의 확장을 이루는 목 적을 수호하는 한편, 한국교회가 상호협력함을 통해 시대와 소통하며 교회개척의 전 략적 방안을 모색하는 노력이 지속적으로 경주되어야 할 것이며, 교회개척의 새로운 패러다임에 대한 고민 역시 계속해서 이어져야 할 것이다.

The history of church planting research in Korea is not long since Korean churches had experienced rapid growth until the early 1990s, and thus do not feel the necessity of church planting research much. However, Korean churches began to perceive the importance of church planting research as they faced the stage of stagnation. The church planting research was initiated by each denomination in Korea and a keen interest in the research was spread among Korean churches. The full-fledged research was introduced after the 2000s and the church planting research between 2000 and 2015 dealt with both macro topics such as the current church planting status of Korean churches, the self-reliance cycle of newly planted churches, and leadership styles and micro topics including the case studies of successfully settled down churches. After 2016 when the World Economic Forum was held that emphasized the coming of the 4th industrial revolution, the research includes diverse themes such as theological examination of church planting, the call, characteristics, and leadership of church planters, and the needs of building new communities in this day and age. Thus, the research must develop further, while it needs to keep the balance between the meaning of the gospel message and the context of Korean churches.

새로운 목회 패러다임으로 인식되고 있는 셀 목회는 한국교회의 목회자들로부터 상당한 호응을 얻었다. 아직도 많은 목회자는 셀 목회를 교회에 적용하기 위해 노력 하고 있다. 셀 목회만이 이상적 목회 방식은 아니나 포스트 코로나(Post Corona) 시 대에 있어서 최선의 목회 방식이라는 것에 이의를 제기할 자들은 많지 않을 것이다. 하지만 셀 목회를 맹목적으로 수용하면 오히려 교회론의 질서가 무너질 수도 있다. 다만 셀 목회를 성경에 입각함으로써 개선점을 찾아 수용한다면 대면이 아닌 비대면 시대에 한국교회가 새로운 전환기를 맞을 수 있다. 포스트 코로나 시대, 교회에서 만 나지 못하는 비대면으로 담임목사의 사역이 제한을 받는 상황에서 잘 훈련된 평신도 가 그들이 소속된 셀 그룹에서, 혹은 삶의 현장에서 왕 같은 제사장 역할을 할 수 있 기 때문이다. 지금은 셀 목회 리더가 실제 담임목사와 같은 역할을 감당해야 한다. 코로나 상황에서 노방 전도나 축호 전도 등은 현실적으로 많은 제약을 받고 있다. 따라서 내 가족과 친척, 그리고 친구와 직장 동료 등 이미 관계가 형성된 사람들에게 집중해서 하나님께서 명령하신 이웃사랑을 실천하고 삶을 통해 예수 그리스도의 복음을 전하며 셀 목회 그룹을 세우는 것이 효과적인 선교 방안이 될 수 있다. 한국교회 는 교회 크기를 뛰어넘어 교회 안에 헌신 된 평신도에 집중해 셀 목회를 세워야 한 다. 그러므로 성경을 통한 셀 목회의 개념 이해와 셀 목회의 선교 방안의 변화, 그리 고 포스트 코로나 시대, 셀 목회를 통한 선교 사례와 셀 목회를 통한 선교 방안에 대 해 제안하였다. 셀 목회에서 평신도 리더들이 복음 안에서 잘 세워지면 작은 교회로 서 담임목사의 역할을 충실히 감당하여 새로운 전환의 기회가 될 것으로 기대한다.

The cell ministry, which is recognized as a new pastoral ministry paradigm, has received a considerable response from pastors in Korean churches. Still, many pastors have yet to try to apply the cell ministry to their churches. The cell ministry is not the only ideal way of pastoral ministry, but in the post-corona era, few will dispute that it is the best way of ministry. However, if the cell ministry is accepted blindly, the order of ecclesiology may be destroyed. However, if the cell ministry is based on the Bible to find and accept improvements, the Korean church can face a new turning point in this non-face-to-face era. For this reason, in the post-corona era, in situations where the ministry of senior pastors is limited due to non-face-to-face work that disables person-to-person meetings in the church, well-trained lay can serve as king-like priests in their cell groups or in their daily routines. Now, the cell ministry leader must take on the same role as the pastor. In the coronavirus pandemic situation, roadside preaching of the gospel and home-to-home evangelism are realistically subject to many restrictions. Hence, it may be an effective mission plan to focus on people who have already formed relationships, such as “my” family, relatives, friends and co-workers, practice Godʼs commanded love for neighbors, spread the gospel of Jesus Christ through life, and establish a cell ministry group can be an effective mission plan. The Korean church should go beyond the size of the church and establish a cell ministry by focusing on the lay Christians who are devoted within the church. Therefore, the cell ministry plan was proposed through the understanding of the concept of cell ministry based on the Bible, the change in the pastoral mission plan of cell ministry, and the post-corona era, as well as through cases of missionary activities through cell ministry. In cell ministry, if lay leaders are well established in the Gospel, it is expected that it will offer an opportunity for a new turning point by faithfully fulfilling the role of senior pastors of small churches.

한국교회는 코로나 19로 인해 선교, 전도의 공간적 한계를 경험하고 있다. 대다수 교회들의 예배는 비대면 온라인으로 전환되었고, 전통적 패러다임을 가지고 선교와 전도를 실천하는 교회들은 큰 어려움에 직면하고 있다. 한국교회는 이전에 경험하지 못한 위드 코로나 그리고 포스트 코로나 시대에 목회적, 선교적, 그리고 실천신학적 패러다임의 전환이 필요하다, 왜냐하면 포스트 코로나 시대에는 거룩한 상상력 없이 제한적인 공간에서만 이루지는 전도와 선교는 큰 한계를 경험할 것으로 예상되기 때 문이다. 삼위일체 하나님은 선교역사 안에서 어떤 어려운 상황 가운데에도 선교하셨 고 그분의 선교를 이루셨다. 필자는 본 논문에서 포스트 코로나 시대 새로운 전도와 선교를 위해 공간에 주목하고자 한다. 도시 사회학자 레이 올덴버그는 그의 책 『The Great Good Place 훌륭하고 좋은 공간』에서 제1 공간(가정), 제2 공간(일터), 그리고 제3 공간(사랑방)을 언급한다. 이 공간들 중에서 올덴버그는 공동체의 연합을 위해서 누구나 쉽게 접근할 수 있는 제3 공간(the third place)이 중요성을 강조한다. 올덴버그뿐 아니라 선교적 교회운동 이론가, 실천가들도 ‘제3 공간’의 중요성에 주목하고 있 다, 그러나 안타깝게도 코로나 19 팬데믹으로 인해 제3 공간의 공간적 역할이 축소되 었다. 필자는 본 논문에서 포스트 코로나 시대 위기를 넘어서 선교적, 목회적, 그리고 실천신학적 기회를 얻기 위해서 ‘총제적 공간선교, 전도’(holistic spatial mission and evangelism)를 제안하고자 한다. 한국교회는 팬데믹 현상으로 전도, 선교, 그리고 예 배 사역에 어려움을 경험하고 있지만, 사람들은 ‘제1 공간’인 ‘가정’에서 가족들과 많 은 시간들을 보내고 있다, 그러므로 가정에서 다음 세대 사역을 위한 제자훈련과 전 도가 활발히 일어나야 한다. 또한, 몇몇 직장들은 재택근무로 ‘제2 공간’인 일터에서 모임이 어렵지만, 포스트 코로나 시대에도 일터는 하나님이 그분의 백성들을 보내신 아주 중요한 선교 공간이다. 마지막으로 포스트 코로나 시대에 ‘제4 공간’인 온, 오프 (올)라인 공간에서 미래 선교의 가능성을 언급하고자 한다.

The Korean Church have faced the crisis of mission and evangelism due to the COVID-19 pandemic. Many Korean Churches have closed their doors to prevent the spread of the coronavirus and moved online. Many churches are still in lockdown. In this situation, it is difficult for the Korean Church to adhere to the traditional ways of mission and evangelism and it also is hard to the future with optimism. The Korean Church is necessary to focus on a new missiological, pastoral and theological paradigm in a field of practical theology because we are able to expect the impotance of the secular places as well as the sacred dimensions for mission and evangelism in the Post-Crorona era. Triune God, who is doing mission, sends us to the diverse spaces in this time of crisis. For this reason, I want to concentrate on ‘holistic spatial mission and evangelism’ to find the missional possibilities for His mission (Missio Dei). According to Ray Oldenburg’s book, The Great Good Place: Café, Coffee Shops, Bookstores, Bars, Hair Salons, and Other Hangouts at the Heart of a Community, the “first place” is the home and the “second place” is the workplace where people may spend most of their time. Oldenburg also explores the “third place” that is an informal, neutral, comfortable, playful, and easily accessible place in our community. People, who are engaging into the missional movement, also encourage the churches to make the third place for mission and evangelism by interacting with unchurched and dechurched people. However, it is difficult for us to access the third place where we build for making social capital with people who live in our community because of the COVID-19 pandemic. However, we spend more time with our child at home (the first place) and the workplace (the second place) is still important for His mission in this time of crisis. I also introduce the“fourth place” where we can access both online and offline spaces for future mission and evangelism in this article.