Earticle

오늘날 자연재해와 이상기후는 전 세계적인 위기이며 삶을 위협하는 공포가 되었 다. 신학의 임무는 위기의 본질을 밝히며 그것이 인간 삶에 미치는 의미를 해석하고, 어떻게 행동해야 할지를 구체적으로 제시하는 것이다. 이러한 신학적 임무를 최전선 에서 실천할 수 있는 이들이 바로 지역교회를 섬기는 설교자들이다. 설교자들은 현실 의 재난과 문제를 신학적으로 해석하며 회중이 직면한 의문에 답하고 행동을 이끌어 낼 책임이 있다. 설교자들이야말로 회중의 생각과 태도, 나아가 생태위기에 대한 인식 을 변화시킬 수 있는 중요한 위치에 있는 것이다. 그러나 여러 학자가 언급하고 있는 대로, 기존 설교자들은 생태위기에 대해 상대적으로 무관심한 것이 사실이다. 설교자 들은 여러 차별 문제에는 관심이 있지만 환경과 생태문제에 대한 설교학적 성찰과 실 천에 대해서는 관심이 부족했다. 본 논문의 목적은 설교자들이 생태위기에 더 적극적 으로 반응하도록 하기 위한 설교학적 논의와 성찰을 촉진하는 것이다. 논문은 크게 생태위기를 위한 성경해석, 곧 생태 해석학 부분과 생태위기를 설교에서 어떻게 다루 어야 하는지에 대한 실질적인 설교 방법론 – 에코 설교학 – 으로 구성됐다. 첫째, 생태 해석학이 등장하게 된 배경을 살펴보고, 에코 설교학을 위한 생태 해석학의 대 전제를 제시할 것이다. 에코 설교학을 위한 생태 해석학의 출발점은 하나님에 대한 신앙과 성경이다. 창조주 하나님이 여전히 이 세상을 사랑하시고 돌보신다는 믿음과 생태위기를 극복할 지혜와 대안이 성경 속에 담겨있음을 믿는 믿음이 생태 해석학의 대전제이다. 둘째, 성경 본문의 회복적 읽기, 지구 중심적 읽기, 수정주의적 읽기와 같 은 다양한 방식의 성경해석법을 제시함으로써 생태위기에 대한 통찰을 얻는 방법을 제시한다. 셋째, 교리적 가이드 라인을 통해 성경 본문을 다차원적으로 이해할 필요성 을 강조한다. 넷째는 ‘에코 설교학’으로, 설교자가 환경문제를 어떻게 설교할 것인지에 대한 실천적 방향을 제안한다. 여기에는 하나님 중심 설교, 희망의 메시지 선포, 기독교 영성 강조, 청중의 환경 관심 유도, 포괄적 언어 사용, 자연에서 비롯된 설교 예화 활용 등이 포함된다. 설교자는 단지 말씀을 전하는 존재를 넘어, 생태위기 시대에 회 중과 사회를 이끄는 실천적 신학자로서의 역할을 감당해야 한다는 것이 이 논문의 핵심 요지이다.

Today, natural disasters and abnormal climate patterns have become a global crisis, instilling fear and threatening human life. Theology’s mission is to illuminate the essence of this crisis, interpret its meaning for human existence, and propose specific responses. At the forefront of this theological responsibility are local church preachers. These preachers are tasked with the theological interpretation of real-world disasters, answering their congregants’ pressing questions, and guiding them toward faithful action. Preachers hold a pivotal role in transforming their communities’ attitudes and awareness regarding the ecological crisis. Yet, as many scholars have pointed out, ecological issues have received relatively little attention in homiletics compared to other social issues like discrimination. This paper seeks to encourage preachers to engage more actively with the ecological crisis through theological reflection and homiletic practice. The study is divided into two main parts: Ecological hermeneutics and ecological homiletics (Eco-Homiletics). Key elements include: Understanding the background of ecological hermeneutics. Emphasizing faith in God and Scripture as the foundation. mploying diverse methods of biblical interpretation: reading of recovery, Earth-centered reading, and revisionist reading. Using doctrinal guidelines to enrich scriptural understanding. Practicing eco-preaching that centers on God, proclaims hope, emphasizes Christian spirituality, raises environmental awareness, uses inclusive language, and draws on natural imagery for illustrations. Ultimately, the preacher is not just a deliverer of the Word, but a practical theologian who leads both the church and society amid ecological crises.

발달장애인은 각각의 개별적인 특성이 있는 경우가 많다. 이들은 비장애인과 동일 하게 나이가 들어 성인과 노년에 접어들기도 한다. 비장애인이 이들에 대한 태도에 따른 존중은 인격적으로 언제나 유지되어야 한다. 발달장애인은 모든 일상생활에서 개별적인 능력이 제각각이기 때문에 신앙공동체 설교강단에서 발달장애인에게 일률적 인 어떤 방법으로 접근하는 것에는 무리가 뒤따를 수 있다. 이에 이들의 다양한 측면 을 살피면서 설교자가 고려해야 하는 발달장애인의 개별적 특성에 따른 스펙트럼은 매우 넓다. 설교자는 이런 상황을 고려하는 가운데 개별적인 모든 발달장애인의 특수 성을 완벽하게 맞추기 어렵더라도 이러한 전반적인 상황에 대한 이해를 가지고 설교 강단을 준비하며 나아가야 한다. 한편, 인류의 영혼 측면에서 발달장애인에게 복음과 예수 그리스도는 비장애인과 동일하게 그 필요성은 분명하다. 발달장애인이 상대적으 로 순수한 면이 있을지라도 이들도 사람이며 모두 죄인이다. 이들에게 순수성이 보인 다하더라도 결코 죄가 없는 존재로 여길 수 없다. 따라서 이들에게도 동일하게 복음 이 필요하고 이들의 유일한 구원자는 예수 그리스도뿐이시다. 설교자는 발달장애인에게 설교할 때 자기가 배운 특수교육의 내용이 크다고 하여 어떤 만족에 휩싸여 자만 할 수 없다. 설교는 설교자가 만들어 내는 것이 아니기 때문이다. 설교자가 하나님의 말씀을 전한다는 것은 칼 바르트(K. Barth)가 말하듯 교회에 명령된 한 시도가 될 뿐 이다. 설교자는 불완전하고 그가 서 있는 설교강단에서 하나님 말씀을 완벽하게 전할 수 없는 존재이기 때문이다. 인간 설교자는 불완전할 뿐이고, 그 말씀 안에서 역사하 시는 성령 하나님만 완전하시다. 때문에 설교강단은 불완전한 인간 설교자의 한계를 통해 하나님께서 그분의 뜻을 그의 백성들에게 보이시는 영적 수단의 자리가 된다. 설교자는 이에 응답하여 쓰임 받는 도구가 되어, 발달장애인과 자폐인 회중 공동체를 위하여 여러 상황에 적응하는 설교 방법론으로 설교를 시도한다. 인간 설교자가 자신의 연약함에 낙망하지 말아야 하는 것은 설교에 있는 하나님에 의한 신비적 특성 때문이 다. 이에 설교자는 발달장애인과 자폐인 청중 앞에서 인간적인 시선으로 때로 전혀 소 통되지 않는 듯해도, 이 모든 설교강단의 주관자는 오직 하나님이심을 명심해야 한다.

People with developmental disabilities often have their own individual characteristics. They age just like non-disabled people and reach adulthood and old age. Respect based on the attitude of non-disabled people toward them should always be maintained as individuals. Since people with developmental disabilities have different abilities in all aspects of daily life, it may be difficult to approach them in a uniform way from the pulpit of a religious community. Therefore, the spectrum of individual characteristics of people with developmental disabilities that the preacher must consider while examining their various aspects is very wide. While considering this situation, the preacher must prepare the pulpit with an understanding of this overall situation, even if it is difficult to perfectly match the special characteristics of each individual person with developmental disabilities. Meanwhile, in terms of the soul of humanity, the gospel and Jesus Christ are clearly necessary for people with developmental disabilities just as they are for people with non-disabled people. Even if people with developmental disabilities may have a relatively pure side, they are also people and are all sinners. Even if they appear pure, they can never be considered sinless. Therefore, they equally need the gospel, and their only savior is Jesus Christ. When preachers preach to people with developmental disabilities, they cannot be satisfied and proud because they have learned a lot of special education. This is because preaching is not something that the preacher creates. As Karl Barth said, the preacher's delivery of the word of God is merely an attempt ordered to the church. This is because the preacher is imperfect and cannot perfectly deliver the word of God from the pulpit where he stands. The human preacher is imperfect, and only the Holy Spirit who works in the word is perfect. Therefore, the pulpit becomes a place of spiritual means where God shows His will to His people through the limitations of the imperfect human preacher. In response, the preacher becomes a tool that is used, and attempts to deliver a sermon with a sermon methodology that adapts to various situations for the congregation community of people with developmental disabilities and autism. The reason why human preachers should not be discouraged by their own weakness is because of the mystical nature of the sermon by God. In addition, the preacher must keep in mind that the only subject of all these pulpits is God, even if it seems that they cannot communicate at all with the audience of people with developmental disabilities and autism from a human perspective at times.

본 논문은 존 웨슬리(John Wesley)가 1784년 북미 메소디스트(Methodist)를 위해 편찬한 『주일예배서』(The Sunday Service of the Methodists in North America)와 영국국교회의 『공동기도서』(The Book of Common Prayer, 1662년판)를 비교하여, 웨슬리의 개정이 지닌 신학적·예전적 의의와 그 실천적 동기를 고찰한 연구이다. 그 동안 『주일예배서』에 대한 국내외 선행 연구는 주로 역사적 소개나 실용적 성격에 초점을 맞추어 왔으며, 웨슬리의 개정이 지닌 신학적 의도, 특히 매주일과 예전적 성 만찬에 대한 관점은 충분히 조명되지 못하였다. 본 논문은 이러한 한계를 보완하고자 한다. 특히 본 연구는 웨슬리가 『주일예배서』를 통해 매주일 성만찬을 형식과 절차 를 갖춘 예전적 방식으로 적용하고자 했던 의도에 주목한다. 18세기 영국국교회는 성 만찬이 정기적으로 시행되지 않는 상황이었으며, 이에 대한 반응으로 웨슬리는 성만 찬을 은혜의 중심 수단으로 삼으려는 복음주의적 열망을 가지고 『공동기도서』의 전 통을 존중하면서도, 자신의 신학적 목회적 성찰에 따라 필요한 항목들을 신중히 개정 하였다. 웨슬리의 이러한 예전 개정은 충동적인 결단이 아니라, 17세기 이후 이어진 기도서 개정 논의의 연속선상에 있으면서 동시에, 18세기 메소디스트 공동체 내부와 외부에서 발생한 성례 실천의 요청과 긴장에 대한 응답으로 형성된 복합적인 산물이 었다. 본 논문은 두 예배서의 성만찬 예배 순서를 구조적으로 비교하면서, 웨슬리가 보존, 수정, 삭제, 추가한 항목들을 분석하고, 이를 통해 웨슬리의 성만찬 신학을 규명 한다. 결론적으로, 『주일예배서』는 웨슬리가 미국의 메소디스트가 매주일 예전적 성 만찬을 통해 하나님의 은혜를 경험하도록 인도하기 위해 마련한 목회적 설계였다. 이 러한 고찰은 웨슬리의 성만찬 신학을 오늘날 교회의 예배 갱신과 성례전 회복을 위한 신학적 자원으로 재조명하는 데 기여할 수 있다.

This study examines the theological, liturgical, and pastoral significance of the Communion order in John Wesley′s The Sunday Service of the Methodists in North America (1784), compiled for the North American Methodist community, by comparing it with the corresponding Communion order in the 1662 edition of the Book of Common Prayer of the Church of England. While previous studies on The Sunday Service have largely focused on its historical background or practical use, this paper seeks to address a gap in scholarship by highlighting Wesley′s theological intention —especially his commitment to weekly communion celebrated in a structured, liturgical form. The research argues that Wesley′s revisions were not the result of spontaneous decisions but rather a deliberate engagement with the ongoing tradition of prayer book reform in post-Reformation England, as well as a response to both the irregular Eucharistic practices of the eighteenth-century Church of England and the sacramental needs of the Methodist societies. His adaptation of the Book of Common Prayer was driven by a desire to re-center the Lord′s Supper as a primary means of grace within Methodist worship. At the same time, he respected the liturgical tradition of the prayer book and carefully modified it through theological and pastoral reflection. Through a structural and textual comparison of the Communion liturgies in the two sources, the paper analyzes the specific elements Wesley preserved, modified, omitted, or added, and explores how these revisions reflect and articulate his sacramental theology. It concludes that The Sunday Service, particularly its Eucharistic liturgy, represents Wesley′s pastoral vision for leading American Methodists to experience God’s grace weekly through liturgical communion. This theological and liturgical vision offers valuable insights for the renewal of worship and sacramental practice in contemporary church contexts.

본 연구는 한국 교회 내 ‘가나안 신자’ 현상을 SBNR(Spiritual But Not Religious) 의 한국적 양상으로 규정하고, 이들의 교회 이탈 배경에 내재한 인지부조화와 종교적 트라우마를 사회심리학적·신학적으로 분석한다. 가나안 신자들은 교회의 권위주의, 이 분법적 세계관, 신앙공동체 내 상처로 인해 제도 교회를 떠났지만, 여전히 하나님과의 관계 회복과 건강한 공동체에 대한 깊은 영적 갈망을 지닌다. 본 논문은 이러한 현상 을 단순한 종교적 퇴행이 아니라 포스트모던 영성 전환의 징후로 해석하며, 긍휼 사 역으로서의 영성지도가 이들에게 실질적 대안이 될 수 있음을 제안한다. 영성지도는 ① 과거 은혜 경험의 재해석을 통한 영적 저수지 재발견, ② 기독교 영성유산을 활용 한 영성 재구성, ③ 실존적 불안 수용과 신비적 영성 강화를 통한 정체성 재형성, ④ 환대와 자비에 기반한 새로운 공동체 모색이라는 네 가지 방향성을 제시한다. 특히 40대 여성의 이혼 이후 10년에 걸친 영적 여정을 분석한 사례 연구는 관상적 경청과 향심기도가 종교적 트라우마 치유와 하나님 이미지의 개선, 자아 정체성 재형성에 효 과적임을 입증한다. 본 연구는 영성지도가 가나안 신자들의 교회 복귀를 유도하는 수단이 아니라, 삼위일체 하나님의 긍휼을 체험하고 새로운 영적 정체성과 공동체를 형 성하도록 돕는 긍휼 사역임을 강조한다. 이는 연간 약 226만 명에 달하는 가나안 신 자들에게 신학적 대안을 제시함과 동시에 한국 교회의 구조 개혁과 포스트모던 시대 의 영성 형성의 필요성을 촉구한다.

This study investigates the phenomenon of "Canaan Christians" in Korea as a local manifestation of the global trend known as SBNR (Spiritual But Not Religious), analyzing the psychological and theological roots of their departure from institutional churches. While many Canaan Christians leave due to authoritarianism, dualistic worldviews, and wounds from within faith communities, they continue to express deep spiritual longing for restored relationships with God and authentic communities. This paper argues that such transitions should not be regarded as religious regressions but rather as signs of postmodern spiritual transformation. It proposes spiritual direction as a compassionate ministry that offers viable alternatives for these individuals. Four key directions of this ministry are suggested: (1) rediscovering one’s spiritual reservoir through reinterpretation of past experiences of grace, (2) reconstructing spirituality using Christian traditions such as the Quaker “Inner Light,” (3) forming new spiritual identities by embracing existential anxiety and mystical spirituality, and (4) seeking new communities rooted in hospitality and mercy. A case study of a woman in her 40s illustrates how contemplative listening and centering prayer facilitated healing from religious trauma, improved her image of God, and helped reconstruct her identity. Spiritual direction is thus presented not as a tool to return individuals to traditional churches, but as a compassionate practice that enables Canaan Christians to encounter the Triune God, discover new spiritual meaning, and participate in transformed communities. This research offers theological alternatives for the 2.26 million Canaan Christians in Korea and urges structural reform of the Korean church in response to the postmodern spiritual landscape.

이 논문은 테르툴리아누스의 『기도론』을 중심으로 신학의 형성에 영성적 차원이 있음을 탐구한다. 영성신학은 근대 이후 신학이 인간 이성의 분석과 비판의 대상이 되었던 것을 반성하며 신학의 통전적 특성을 살피고자 시작된 신학의 한 분야이다. 이를 위해 영성신학은 영성의 주제에 신학적 근거를 위해 학문적 기획을 시도한다. 하지만 신학을 영성에 환원하여 이해함으로써 시대와 장소에서 독특하게 형성되는 신 학의 역할이 퇴색하기도 했다. 이런 배경에서 이 연구는 신학의 영성적 차원을 탐구 함으로써 신학의 주제와 방법론에서 통전성을 회복해야 함을 강조한다. 이를 위해 테 르툴리아누스의 『기도론』에 집중한다. 이 저작은 기독교 신학의 역사에서 비교적 이른 시기에 기록된 기도에 관한 신학적 탐구에 해당한다. 따라서 『기도론』에서 이 해되는 기도와 신학의 연관성은 신학의 영성적 측면을 탐구하는데 큰 의미가 있다. 달리 말해, 테르툴리아누스의 『기도론』은 기도가 신학 형성에 기여하는 '신학의 영 성'을 탐구하기에 적절하다. 테르툴리아누스는 대표적인 라틴 교부로서, 몬타니즘의 영향을 받아 성령의 역동적 활동과 임박한 종말론적 기대감을 강조했다. 또한 교회의 윤리적 엄격성과 영적인 실천을 중요하게 생각했다. 무엇보다 그는 기도가 신학의 형 성을 위한 본질적인 요소로 이해했다. 테르툴리아누스의 『기도론』속에 나타나는 삼위일체론, 기독론, 성령론 등의 신학적 주제들은 기도를 통해 형성되며, 이렇게 형성 된 교리는 다시 기도 실천의 근거이자 비판적 기준으로 작동한다. 본 논문은 테르툴 리아누스의 『기도론』의 영적이고 윤리적인 강조점을 살피고, 삼위일체 교리가 기도 의 실천 과정에서 형성되었음을 밝힌다. 나아가 그리스도의 신성과 인성의 연합은 인 간과 하나님 사이의 관계가 연합할 수 있다는 가능성을 보증하며 이는 신학에 영성적 요소가 선재함을 증거한다. 두 본성이 한 인격 안에서 연합한다는 기독론의 핵심은 기도를 가능케 하는 교리적 토대일 뿐 아니라 기도 속에서 형성된 신학의 영성적 차 원을 역설한다. 나아가 이 논문은 성령의 역할이 기도 실천 속에서 드러나는 방식에 주목하며 성령론의 영성적 차원을 탐구했다. 본 연구는 신학의 영성적 차원을 강조함 으로써 영성신학의 환원론을 극복하여 신학의 본래적 의미를 회복하고 영성과 신학의 상호연관성을 논증한다.

This paper examines the distinctive aspects of Tertullian’s theology through an analysis of his treatise "On Prayer," exploring the spiritual dimensions involved in theology. Christian spirituality emerged as a discipline reflecting on how theology, particularly since the Enlightenment, has often become an object of rational analysis and critique, thus neglecting its integral character. Spirituality, therefore, undertakes an academic endeavor to reestablish theological foundations for spiritual topics. However, such an approach sometimes leads to reducing theology to mere spirituality, thereby obscuring the distinct theological developments shaped by particular historical and contextual factors. Against this backdrop, this study emphasizes the necessity of recovering the integral dimension within theological subjects and methodology by exploring the spirituality intrinsic to theology. To this end, the study focuses specifically on Tertullian’s "On Prayer," a relatively early theological exploration of prayer in the history of theology. Consequently, understanding the relationship between prayer and theology in this text significantly contributes to the examination of spirituality within theology. In other words, Tertullian’s "On Prayer" serves as an indispensable resource for exploring how prayer contributes to theological formation. Tertullian, a prominent Latin Church Father, was notably influenced by Montanism, emphasizing the dynamic activity of the Holy Spirit and an imminent eschatological expectation. He underscored ethical rigor within the church and prioritized spiritual practices. Most importantly, Tertullian understood prayer as an essential element in theological formation. In "On Prayer," theological themes such as the Trinity, Christology, and Pneumatology are formed through prayer, and these doctrinal formulations, in turn, function as the foundational and critical standards for subsequent prayer practices. This study examines the spiritual and ethical emphases articulated in Tertullian’s "On Prayer" and clarifies how the doctrine of the Trinity emerges through the practice of prayer. Furthermore, it demonstrates that the Christological conception of the union between Christ’s divinity and humanity, which facilitates a spiritual relationship between God and humanity, is formulated through prayer practices. It also focuses on the manifestation of the Holy Spirit's role within these practices, highlighting the intrinsic spirituality of theology.

본 논문은 지구 생태 위기의 시대에 디트리히 본회퍼의 신학, 특히 창조, 타락, 구 속에 대한 그의 독특한 이해를 바탕으로 기독교 창조 영성의 가능성을 모색하고, 기 독교 환경윤리의 신학적 기반을 재구성하고자 한다. 본회퍼는 자연신학을 명확히 배 제하고, 창조에 대한 인식은 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능하다고 주장함으로 써 창조 이야기를 철저히 그리스도 중심적으로 해석한다. 이러한 해석은 창조를 단순 한 기원적 사건이 아닌 구속과 종말의 지평에서 바라보는 신학적 전환을 제공한다. 본 논문은 『성도의 교제』에서의 ‘대리’와 ‘책임’, 『창조와 타락』에서의 ‘보존’, 『윤 리학』원고에서의 ‘형성’, ‘위임’, ‘현실’ 개념을 중심으로, 본회퍼의 신학이 인간 개인 에 한정되지 않고 ‘타자를 위한 존재’로서의 인간 이해를 통해 자연까지도 돌봄의 대 상으로 확장될 수 있음을 밝힌다. 이를 통해 하나님-인간-피조물 사이의 삼중적 교제 가 회복되며, 인간은 자연의 고통에 응답하는 윤리적 주체로 부름 받는다. 특히, 본회 퍼의 ‘보존된 창조’ 개념은 타락 이후의 세계를 전면적 파괴가 아닌 하나님에 의해 유 지되고 지향되는 생명의 현실로 이해하도록 하며, ‘자연적인 것’에 대한 이해는 그리스도의 도래를 향한 창조 질서의 지속 가능성과 책임을 신학적으로 뒷받침한다. 나아 가 본 논문은 본회퍼가 강조한 ‘그리스도의 현실에의 참여’ 개념을 기반으로, 오늘날 그리스도인이 창조 회복을 위한 ‘대리적 책임’을 어떻게 수행할 수 있는지를 모색한 다. ‘노동의 위임’과 ‘형성의 윤리’는 인간이 자연의 회복을 위해 참여해야 할 실천적 자리를 제시하며, ‘궁극적인 것’과 ‘궁극 이전의 것’의 개념은 종말론적 환경윤리의 가 능성을 열어준다. 본회퍼의 신학은 창조, 타락, 구속의 신학적 구도를 생태적 책임과 실천으로 연결시키며, 창조 영성의 회복을 위한 신학적 지평을 확장할 수 있는 핵심 자원이 된다. 기독교 환경윤리는 생명되신 ‘예수 그리스도 안에서, 예수 그리스도를 통해 ‘모든 자연과 환경에’ 임재하시는 하나님의 현실에 참여하고, 모든 피조물들이 ‘하나님의 보존 의지’와 ‘예수 그리스도를 향하게’하고, 모든 생태계가 하나님을 찬양 하고 영광돌릴 수 있게 하기 위한 기독교적 책임에 관한 담론이다. 지구 위기의 상황 속에서 본회퍼의 신학의 지평에서 마련할 수 있는 기독교적 창조영성은, ‘그리스도 중 심적 환경윤리’, ‘창조론적 환경윤리’, ‘종말론적 환경윤리’라는 지평의 어우러짐이었다. 그것은 예수 그리스도를 통해 하나님과의 관계를 회복한 인간의 생태계를 위한 삶, 노동의 위임을 통한 새로운 창조, 생명되신 예수 그리스도의 형상을 형성함으로써 태 초에 보기 좋았던 창조생태계의 모습으로의 회복 사역에 참여하기이다. 나아가 궁극 적인 것을 예비하는 궁극이전의 것들의 길 예비를 통한 그리스도의 오심을 지향하고, 타락 후에 여전히 하나님에 의해 유지되고 있는 생명의 형태로서 그리스도의 도래를 (궁극적인 것) 지향하는 ‘칭의’, ‘구원’, ‘새롭게 됨’이라는 자연적인 것의 현실이다.

This study seeks to explore the possibility of Christian creation spirituality and reconstruct the theological foundation of Christian environmental ethics in the age of ecological crisis, based on Dietrich Bonhoeffer’s distinctive understanding of creation, fall, and redemption. Bonhoeffer explicitly rejects natural theology and argues that creation can be known only through Jesus Christ, thereby interpreting the creation narrative in a thoroughly Christocentric manner. This interpretation offers a theological shift that views creation not merely as a primordial event but within the horizon of redemption and eschatology. This paper focuses on the concepts of "vicarious representative" and "responsibility" in Sanctorum Communio, "preservation" in Creation and Fall, and "formation," "mandate," and "reality" in the manuscript of Ethics. Through these, the study demonstrates that Bonhoeffer’s theology is not confined to the individual human being but extends to nature as an object of care, grounded in his understanding of humanity as a being-for-others. This extension enables a triadic restoration of relationships between God, humanity, and creation, with humans called to respond as ethical agents to the suffering of the natural world. In particular, Bonhoeffer’s concept of "preserved creation" portrays the post-fall world not as total destruction but as a reality sustained and directed by God. His notion of the "natural" is theologically framed as oriented toward the coming of Christ and supports a vision of sustainable creation order and human responsibility. Furthermore, this study explores how contemporary Christians can fulfill their vicarious responsibility for creation’s restoration by participating in Bonhoeffer’s concept of the "reality of Christ." The ideas of the "mandate of labor" and the "ethics of formation" indicate concrete practices for ecological restoration, while the concepts of the "ultimate" and the "penultimate" open up the horizon for an eschatological environmental ethics. Ultimately, Bonhoeffer’s theology provides a vital resource that connects the theological framework of creation, fall, and redemption with ecological responsibility and action, thereby expanding the theological horizon for restoring Christian creation spirituality. Christian environmental ethics is a discourse on Christian responsibility that seeks to participate in the reality of God—who is present "in all nature and environment, in and through Jesus Christ," the one who is life—and to direct all creatures toward "God’s will to preserve" and "toward Jesus Christ," so that all ecosystems may praise and glorify God. In the context of the global ecological crisis, the Christian spirituality of creation that can be shaped from the theological horizon of Dietrich Bonhoeffer is an integration of three perspectives: a Christocentric environmental ethic, a creational environmental ethic, and an eschatological environmental ethic. This spirituality involves living a life for the ecological world as one who has been reconciled to God through Jesus Christ, engaging in the work of new creation through the commission of labor, and participating in the restorative mission to recover the original ecological beauty of creation - "and it was very good"- by being conformed to the image of Christ, who is life. Furthermore, it looks toward the coming of Christ through the preparatory path of penultimate realities, which anticipate the ultimate. It affirms the natural reality of justification, salvation, and renewal as the forms of life still sustained by God even after the fall, all pointing toward the arrival of the ultimate in Christ.

이 글은 “정의와 평화가 위기에 처하고 사회적 갈등이 첨예하게 대립하는 때에 목 회자들은 설교단에서 어떤 메시지를 전해야 하는가? 그리고 이러한 때에 교회와 그리 스도인들에게 주어진 사명은 무엇인가?”라는 질문에 대한 대답이다. 그 답을 찾기 위 해서 이 연구는 20세기의 영향력 있는 수도자이자 사회 비평가였던 토머스 머튼 (Thomas Merton: 1915-1968)이 1961년 10월부터 1962년 10월 사이에 작성하여 긴급 하게 등사판으로 배포한 『냉전 편지』(Cold War Letters)에 주목한다. 당시 미국과 소련의 첨예한 대립으로 세계가 핵전쟁의 위기에 직면한 때에, 머튼은 ‘냉전 편지들’ 을 통해서 편지의 수신자들과 서간집의 독자들에게 정치, 사회적 문제의 도덕적, 영적 원인을 직시하고, 그리스도교 휴머니즘에 바탕한 제3의 길을 추구해야 함을 역설하였 다. 『냉전 편지』에 담긴 토머스 머튼의 사상과 호소는 진영이나 세력 간의 대립이 아닌 통합을 추구한다는 점에서, 그리고 이원론적 사고로는 도저히 생각해내거나 이 해할 수 없는 ‘제3의 위치’(a third position)에서 나온다는 점에서 ‘제3의 메시지’라고 할 수 있다. 그의 메시지는 단지 정의와 평화의 구현을 위한 이상적인 원칙과 방향만 을 제시한 것이 아니라, 구체적인 실천을 지향하였다. 이와 같은 토머스 머튼의 메시 지를 적용하면, 설교자는 당면한 역사적 위기에 대한 참된 영적 이해를 가질 필요가 있다. 이를 위해서는 ‘활동주의’(activism)에서 벗어나, 고독과 침묵 가운데 거하며 명 료한 통찰력을 가지기를 추구해야 한다. 그리고 회중들로 하여금 사회적인 현실은 도 외시하고 개인적 위안으로만 만족하게 하는 ‘행복을 주는 약’으로 회중을 현혹하는 행 위를 중단해야 한다, 나아가 그리스도교 휴머니즘에 바탕을 두고 정치적 좌우를 넘어 서는 도덕 원칙을 찾아, 통합의 길, 그리스도의 길에 대해 분명히 말해야 할 긴급한 사명이 있다. 토머스 머튼이 살았던 시대적 상황과 오늘날 한국 교회가 처한 상황이 동일하지는 않다. 하지만, 수도원에서의 깊은 침묵의 삶을 통해 얻은 통찰력으로 시대 를 꿰뚫어 보았던 머튼의 메시지를 우리가 진지하게 받아들이고 실천한다면, 오늘날 한국 교회가 영적 갱신을 이루고, 정의와 평화의 하나님 나라를 세우기 위해 나아가 야 할 길을 모색하는 데에 시의적절한 도움을 얻을 수 있다.

This article is an answer to the question, “What message should pastors deliver from the pulpit at a time when justice and peace are in crisis and social conflicts are in sharp conflict? And what is the mission given to the church and Christians at such a time?” In order to find the answer, this study focuses on the Cold War Letters written by Thomas Merton(1915-1968), a highly influential monk and social critic of the 20th century, between October 1961 and October 1962 and urgently distributed as mimeographed copies. At that time, when the world was on the brink of nuclear war due to the sharp confrontation between the United States and the Soviet Union, Merton, through the “Cold War Letters,” emphasized to the recipients of the letters and the readers of the collection of letters that they should grasp the moral and spiritual causes of political and social problems and pursue a third way based on Christian humanism. Thomas Merton’s ideas and appeals contained in the Cold War Letters can be called the “third message” in that they seek unity rather than confrontation between camps or forces, and in that they come from the “third position” that dualistic thinking cannot possibly conceive or grasp. His message does not simply present ideal principles and directions for the realization of justice and peace, but also aims for concrete practice. Based on Thomas Merton’s message, preachers need to have a true spiritual understanding of the current historical crisis. To do this, they need to break away from “activism,” dwell in solitude and silence, and seek to have clear insight. They need to stop deluding the congregation with “happiness pills” that make them ignore social reality and satisfy themselves with only personal comfort. Furthermore, there is an urgent mission to find moral principles based on Christian humanism that transcend political left and right, and to speak clearly about the path of unity, the path of Christ. The circumstances of the times in which Thomas Merton lived are not identical to those of the Korean church today. However, if we take seriously and put into practice Merton’s message, we can get timely help in finding the path that the Korean church should take to achieve spiritual renewal and establish God’s kingdom of justice and peace.

‘자기’(Self)라는 용어는 지그문트 프로이트(Sigmund Freud)가 처음 사용하였다. 이 자기라는 심리체계는 내면의 다양한 구성 요소, 특성 그리고 정체성등을 담는 그릇이 다. 한편, 하인츠 코헛(Heinz Kohut)에 따르면, 건강한 자기를 가지게 되면 심리적으 로 건강하게 되고, 건강하지 않은 자기를 가지게 되면 심리적으로 병리적인 상태로 이끈다. 따라서 코헛은 삶의 고난을 겪을 때에 안정감을 잃지 않는 것은 강한 응집적 자기를 경험하는 이가 있기 때문이고, 반대로 삶의 어려움을 겪을때에 낙심으로 이끄 는 건강하지 못한 자기애적 자기를 경험하는 사람도 있기 때문이라고 말한다. 그리고 이 두 자기의 차이는 자기안에서 건강한 자기대상 경험을 통하여 심리적 안정과 지지 를 적절하게 유지할 수 있는지의 여부에 달려있다. 폴 틸리히(Paul Tillich)는 심리적 건강과 관련해서 두 종류의 인간이 있다고 말한다. 각각 존재의 근원인 하나님과 소 외된 채로 대중문화에 휩쓸려 자신만의 본래성을 추구하지 못하고 획일된 가치관을 가지고 살아가는 인간과 존재의 근원인 하나님과의 만남을 통하여 ‘중심된 자 기’(centered ego)가 활성화되어 타인과 구분된 자신만의 본래성을 추구하는 인간이 있다고 말한다. 필자는 코헛의 응집적 자기와 틸리히의 중심된 자기가 자기대상의 경험을 통한 건강한 자기를 강조한다는 데에서 의미가 연결된다고 본다. 그리고 목회상 담적 관점에서 목회상담가는 내담자가 중심된 자기의 경험을 자기대상으로 활용하도 록 돕기 위해서, “존재의 근원인 하나님과의 지속적 만남을 돕기”, “유한한 삶 속에서 한계와 모자람을 수용하도록 돕기” 그리고 “모호함속에서 창조적 용기를 발휘하도록 이끌기” 등의 방법을 사용할 수 있다.

As we Know, firstly, the term ‘Self’ was used by Sigmund Freud. The self is a vessel which contains various inner-constructing elements and identity. Heinz Kohut suggested that healthy self makes healthy mind and unhealthy self leads to unhealthy mind. So he insisted that when people experience hardship times, people with cohesive(healthy) self, may stay stable but people with unhealthy(narcissistic) self, may fell into frustration. The difference of two selves depends on experiencing healthy selfobjects which help to keep psychological with stability and support. Paul Tillich mentioned that two kinds of people. A kind of people live in the turmoils of mass culture, isolated from God, being forced into one-typed viewpoint of life, without searching for their own originalities. But another kind of people with activating ‘Center Self’ in which they meet God(the source of existence), can search for their own originalities. Here, I insist that Kohut’s Cohesive Self(psychologically) and Tillich’s Centered Self(theologically) have a connecting meaning on healthy self(through experiencing selfobject). And I also insist that Pastoral Counselors can help clients to use experiencing their Centered Self, with the help of incessant experiencing God(the source of existence), accepting limits and lacks in life and exhibiting courage of creation.

본 연구는 소외와 차별이 만연한 현대 사회에서 교회가 공적 역할을 수행해야하는 당위성과 그에 대한 신학적 근거를 살피고 공적 역할 수행의 구체적 방안으로 교회 상담센터의 공공성 실천 사례를 제시하고자 함에 목적이 있다. 경제적 양극화가 심화 되면서 구성원들은 불공정한 사회에 대하여 좌절과 불만을 갖게 된다. 이는 개인의 고립과 소외를 낳게 되고, 더 나아가 불특정 다수에 대한 범죄로 이어지거나 계층 간 갈등을 유발하는 부정적 사회 현상으로 나타난다. 정부 역시 양극화로 인한 문제의 해결을 위해 정책 개선, 제도의 정비 등 다양한 노력을 하고 있으나 즉각적으로 개선 되기에는 역부족이다. 팬데믹 이후 더욱 심각해진 사회적 약자 계층의 고립과 소외를 돌볼 수 있는 교회의 공공성 실천이 절실하게 요구되고 있다. 기독교 신학과 교회는 사회적 문제, 공적 영역에 적극적으로 응답해야 한다. 본 연구는 교회가 공적 영역에 서 사회 정의 회복에 기여해야 하는 신학적 근거로 관계의 동등성을 추구하는 삼위일 체 하나님, 사회적 약자 돌봄에 대한 구약의 율법과 가난한 이들과 사회적으로 소외 된 이들을 치유하고 돌본 예수의 활동, 그리고 기독교 역사에 지속적으로 나타난 교회의 공공성 실천을 살펴봄으로서 답을 제시하고자 하였다. 그렇다면 소외와 고립으 로 좌절을 경험하고 있는 현대사회의 사회적 약자에 대하여 교회는 어떻게 공적 역할 을 실천할 수 있을까? 시대가 변함에 따라 교회 역시 다양한 형태로 공공성 실천 방 안을 모색할 수 있다. 본 연구는 그 중 하나의 방안으로 지역 교회에 기반을 둔 교회 상담센터 사례를 제시하였다. 목회상담 및 목회적 돌봄은 교회 공공성 추구의 중요한 실천 방법이다. 본 연구에서 제시한 교회 상담센터는 바니 밀러 맥리모어가 제안한 살아있는 인간 관계망에 근거하여 첫째, 센터 설립과 교회의 지역 사회 돌봄 활동을 통해 살아있는 인간 관계망을 형성하였다. 둘째, 상담사들 교육과 사례 연구를 통하여 목회상담사들의 역량을 고양하고 지역 교회 목회자와 사모들의 목회상담 교육을 실시 함으로 살아있는 인간 관계망 강화를 수행하고 있다. 셋째, 지역 사회 내의 상담센터 의 지원을 필요로 하는 기관들, 지역 사회 내 다른 교회들과 살아있는 인간 관계망의 연대를 만들어 내며 공공성 실천의 주체로 기능하고 있다.

This study aims to explore the necessity and theological foundation for the church’s public role in contemporary society, where marginalization and discrimination are prevalent. Additionally, it seeks to present practical measures for fulfilling this role by examining case studies of public engagement through church counseling centers. As economic polarization intensifies, individuals experience frustration and discontent with social injustice, leading to isolation, alienation, and, in some cases, crimes against random victims or conflicts between social classes. While governments strive to address these issues through policy reforms and institutional improvements, immediate solutions remain elusive. In the wake of the pandemic, the isolation and exclusion of socially vulnerable groups have become even more severe, necessitating the church’s active commitment to public service. Christian theology and the church must respond proactively to social issues and engage in the public sphere. This study identifies the theological foundation for the church’s contribution to social justice by examining the Trinitarian God’s pursuit of relational equality, the Old Testament laws concerning the care of the socially disadvantaged, Jesus' ministry of healing and supporting the poor and marginalized, and the historical practices of public engagement within the Christian tradition. Given these theological foundations, how can the church actively fulfill its public role in addressing the struggles of marginalized individuals in contemporary society? As societal contexts evolve, churches must seek diverse approaches to public engagement. This study presents the church counseling center as a viable model of public engagement, rooted in local congregations. Pastoral counseling and care are essential methods for the church’s pursuit of public responsibility. The church counseling center discussed in this study is based on Bonnie Miller-McLemore’s concept of the "living human web," and its implementation follows three key strategies. First, through the establishment of the center and the church’s involvement in community care, a living human web is formed. Second, by providing training and case study analysis, the center enhances the competencies of pastoral counselors and offers pastoral counseling education to local church leaders and their spouses, thereby strengthening the living human web. Third, the center fosters connections with organizations in need of counseling services and collaborates with other churches in the community, thereby functioning as an active agent of public engagement.

이 연구는 거절 민감성의 심리적, 정서적, 영적 문제를 분석, 이해하고, 그에 대한 기독교상담 방안을 모색하는 문헌연구이다. 거절은 모든 사람들이 겪는 보편적인 일 이기는 하지만 그로 인해 회피, 외로움, 은둔형 외톨이, 우울, 불안, 분노, 질투, 수치 심, 적의 및 적개심, 공격성 등 다양한 심리정서적 문제가 야기되는 원인이 되기도 한 다. 이로써 대인관계와 사회생활에 부정적 영향을 미칠 뿐만 아니라, 거절에 대하여 비합리적으로 예민하게, 과장된 병적 반응상태에 이르게 되어 사회불안을 비롯하여 다양한 질병상황에 노출될 수 있으므로 이는 상담 및 심리치료가 필요한 상태가 된 다. 거절 민감성은 애착이론에 따르면, 불안정 애착이 원인일 수 있다. 영유아동기 양 육자로부터 애착관계를 형성하지 못하고, 학대 등 부정적 경험은 거절 민감성을 발생 시킬 수 있다. 그러나 양육자와 안정 애착을 형성한 사람은 거절 민감성이 현저히 낮 고 거절에 대한 부정적 인식도 낮은 경향성이 있다. 거절 민감성이 높은 사람은 거절 경험을 반복적으로 생각, 예상하여 부정적 해석을 초래하게 된다. 아동청소년기 거절 경험은 자아존중감 하락을 야기하고, 거절에 민감해지며, 대인관계 문제와 회피 경향 성이 나타나 청소년기에는 품행장애로부터 성인기에는 성격장애로 이어지는 문제가 지속되기도 한다. 신자들 가운데는 기도 응답의 부재를 하나님의 거절로 해석하여 신앙이 하락되는 경우가 생기고 심리영적 문제가 발생할 수 있다. 긍정적 하나님 이미 지 형성으로 자신의 상황을 하나님의 입장에서 해석하는 것이 거절 민감성을 낮추는 신앙적 방법이 될 수 있다. 예수 그리스도의 거절당함, 사도 바울 등 성경에 거절을 극복한 다양한 사례들을 통해 거절에 대해 인지적 재구성을 하는 것이 중요하다. 상 담 현장에서 상담자에 의한 또는 신앙공동체(교회) 및 집단상담에서 강력한 지지체계 형성과 하나님의 사랑에 대한 긍정적인 인식을 갖는 것이 문제해결의 중요한 방안이 될 수 있다. 인지행동치료의 자기 수용, 노출기법, 심상기법 등을 통해 거절 민감성을 개선할 수 있다. 거절 민감성은 일종의 결과이기 때문에 그 자체를 감소시키기보다는 신앙적으로 긍정적 자아개념을 명확하게 하고, 인지적 재구성을 하는 경우에 해결이 용이해진다.

This research is a literature review that analyzes and conceptualizes the psychological, emotional, and spiritual problems of rejection and rejection sensitivity while exploring Christian counseling approaches to address them. Rejection is a universal psychological experience that occurs in all individuals, however, the experience of rejection causes various problems such as avoidance, loneliness, social withdrawal, depression, anxiety, anger, jealousy, shame, hostility and aggression. These consequences not only negatively affect interpersonal relationships and social functioning but may also result in an excessively heightened and irrational pathological response to rejection, ultimately leading to social anxiety and isolation, thereby necessitating counseling and psychotherapy. Rejection sensitivity can be caused by unstable attachment. Negative experiences such as abuse from caregivers during infancy or early childhood can worsen rejection sensitivity. People with secure attachment have low rejection sensitivity and low negative perception of rejection, but people with high rejection sensitivity anticipate rejection experiences again, leading to negative interpretations. The experience of rejection during childhood and adolescence causes a decline in self-esteem, makes people sensitive to rejection, and causes interpersonal relationship problems and avoidance tendencies, which continue to lead to problems from conduct disorder to personality disorder in adults. Among Christians, the absence of answered prayers can be interpreted as rejection by God, which can lead to a decline in faith and psycho-spiritual problems. Forming a positive image of God and interpreting one’s situation from God’s perspective is a religious method to reduce rejection sensitivity. It is important to reconstruct Christian counseling cognition about rejection through various cases of overcoming rejection contents in the Bible, such as Jesus’ and the Apostle Paul. Forming a strong support system by the counselor or in the religious community(church) and group counseling and having a positive perception of God’s love can be important ways to solve the problem. Rejection sensitivity can be improved through cognitive behavioral therapy’s self-acceptance, exposure techniques and imagery techniques. Since rejection sensitivity is a kind of result, rather than reducing it in itself, it is necessary to clearly establish a positive self-concept in faith and have the courage to overcome it.

이 연구는 실천신학의 한 영역인 목회상담이 신학적 성찰을 통해 한국적 신학화 과정에 기여하는 방식을 고찰하는 데 목적을 두었다. 한국 기독교는 서구 신학을 단 순히 수용하는 데 그치지 않고, 초기 선교사들의 문화 수용 노력과 더불어 한국 사회 의 역사적·문화적 맥락 속에서 신앙을 실천하며 독자적인 토착화 과정을 거쳐왔다. 이러한 신학적 접근은 현대에 이르러 다문화적 관점을 반영한 목회상담으로 확장되었 으며, 신앙과 문화가 상호작용하는 구체적 삶의 자리에서 복음의 의미를 재해석하는 시도를 지속하고 있다. 이 연구는 신학과 경험을 연결하는 신학적 성찰 방법론을 정 립하고, 이를 바탕으로 한국 기독교인의 실제 신앙 경험을 분석하고자 하였다. 구체적 으로는 대중매체와 출판물을 통해 일반에게 공개된 양현숙, 오순심, 이현주의 신앙 이 야기를 사례로 선정하여, 각 인물이 체험한 삶과 신앙, 고난과 희망, 문화와 복음의 상호작용을 신학적으로 성찰하였다. 분석 과정에서는 생생한 이야기, 기독교 전통, 문 화(협의적·광의적·생태적), 개인적 입장 등의 범주를 적용하여 신앙 경험을 다층적으 로 조명하였다. 연구 결과, 한국적 신학화의 과정 속에서 드러난 주요 문화적 특수성 으로는 가부장제, 체면 문화, 물질 중심적 가치관, 집단주의가 확인되었으며, 이러한 요소들은 개인의 신앙 형성과 삶의 태도에 영향을 미쳤다. 각 사례에서 인물들은 가난, 수치심, 책임감의 무게와 같은 인간적 약함을 경험하면서도 신앙 안에서 자신을 새롭게 이해하고 재구성하는 과정을 거쳤으며, 신앙이 개인 구원에 머무르지 않고 공 동체적 섬김으로 확장되는 경향을 보였다. 또한 신앙은 단순한 개인적 내면 변화에 머무르지 않고, 사회적 연대와 공동체적 책임의식으로 발전하는 모습을 보여주었다. 이 연구는 목회상담이 단순한 심리적 치유를 넘어, 삶의 경험 속에서 신학적 의미를 발견하고 재구성하는 실천 신학적 역할을 수행해야 함을 강조한다. 또한, 신학적 성찰 을 통해 토착 문화를 발견하고 해석하는 방법론을 제시함으로써, 목회상담의 실천성 과 문화적 감수성을 심화하는 데 기여할 수 있음을 보여준다. 향후 목회상담 분야는 다양한 문화적 맥락을 고려한 신학적 성찰을 지속적으로 발전시켜야 하며, 목회자와 상담자의 통합적 신학·상담 역량 강화를 통해 신앙과 삶을 유기적으로 연결하는 실천 적 모델을 마련할 필요가 있다.

This study explores how pastoral counseling, as a field within practical theology, contributes to the process of Korean contextual theology through theological reflection. Korean Christianity developed not by merely adopting Western theology but by practicing faith within the historical and cultural contexts of Korean society, accompanied by early missionaries’ efforts at cultural adaptation. This theological trajectory has expanded into pastoral counseling that integrates multicultural perspectives, continually reinterpreting the meaning of the gospel within the interplay of faith and culture. The study establishes a methodology of theological reflection connecting theology and lived experience and applies it to analyze the faith narratives of Deaconess Hyung-Sook Yang, Deaconess Soon-Shim Oh, and Pastor Hyun-Joo Lee. Using categories such as lived experience, Christian tradition, culture (narrow, broad, ecological), and personal stance, it identifies how cultural elements-patriarchy, face-saving culture, materialism, and collectivism-are embedded in the faith and life attitudes of Korean Christians. The findings reveal that the process of Korean contextual theology involves reinterpreting personal weakness and suffering through faith, with a notable expansion of faith from personal salvation to communal service. This study highlights the need for pastoral counseling to transcend psychological care, serving as a practical theological endeavor that discovers and reconstructs theological meaning within lived experiences. It also proposes a methodology for uncovering indigenous culture through theological reflection, suggesting new directions for enhancing cultural sensitivity and practical application in pastoral counseling.

인간은 관계 맺음을 통해 타인에게 자기 욕구를 표현하고 만족을 얻는 사회적 존 재다. 인간의 욕구는 단순한 본능적 충족을 넘어, 타인과의 상호작용 속에서 의미를 찾고 성장의 계기를 마련하도록 돕는 필수 도구의 기능을 한다. 그러나 관계 속에서 각자의 욕구가 충돌할 때, 갈등은 불가피하게 발생한다. 일반적으로 갈등은 고통과 불 쾌로 인식되며, 사람들은 이를 빠르게 해결하거나 제거해야 할 문제적 감정으로 간주 한다. 그러나 갈등을 단순 제거하려는 시도는 대개 실패로 귀결되며, 이로 인해 더 큰 고통과 불쾌가 형성된다. 이러한 갈등 회피는 갈등 속에 담겨진 본질적 의미와 가능 성을 간과하게 하며, 결국 개인의 성장과 공동체의 건강한 발전을 저해하는 요소로 작용한다. 갈등은 문제로만 치부될 수 없는, 인간 욕구와 욕망이 만나고 충돌하는 복 잡한 심리적-사회적 증상이다. 정신 역동 관점에서 갈등은 억압된 욕구가 표출되는 통로로 이해될 수 있으며, 사회 심리적 관점에서는 개인의 욕구와 사회 구조의 요구사이의 충돌로 나타난다. 따라서 갈등은 단순히 부정적 요소가 아니라 개인과 사회를 연결하는 심리적 접점으로서, 이를 생산적으로 활용할 경우 갈등 당사자들의 성숙과 발전을 도모할 수 있다. 이 연구는 갈등을 ‘삶 속에서, 관계 내에서 제거해야 할 부정 요인’으로만 간주하는 기존의 관점을 넘어 갈등의 발생 원인과 본질적 의미를 탐구하 고, 갈등이 개인, 관계, 그리고 공동체에 미치는 영향을 중립적 입장에서 고찰한다. 나 아가 갈등을 보다 성숙하고 생산적으로 다룰 수 있는 방법의 제시를 목표로 한다. 특 히 연구자는 이러한 갈등의 이해를 교회 공동체에서 일어나는 갈등에도 적용해보고자 한다. 일반적으로 교회는 사랑과 화합의 상징적 공동체로 인식되지만, 현실에서는 빈 번하게 갈등이 발생된다. 교회 내 갈등은 주로 교인들 간 신념 차이, 기대의 불일치 그리고 의사소통 부족으로 인해 형성되며, 갈등을 부정적으로 인식하는 기존 관점과 맞물려 교회 공동체에서는 이를 더욱 회피하려는 성향을 드러낸다. 이러한 갈등은 단 순 불화로 끝나지 않고 개인의 욕구 억압과 관계 파괴, 더 나아가 공동체 전체의 쇠 퇴로 이어진다. 목회자와 교인들 모두 갈등을 터부시하거나 문제로만 여길 때, 그 안 에 내재된 관계의 성장 가능성과 공동체적 회복의 기회는 사라진다. 따라서 교회 공 동체 내 갈등의 본질을 올바로 정의하고, 이를 긍정적으로 활용할 수 있는 방안의 모 색은 건강한 교회 공동체로의 회복과 사회 공동체를 향한 공적 공헌을 목표로 하는 목회 신학에 있어 매우 중요한 의미를 갖는다. 연구자는 갈등을 피해야 할 문제로만 치부하려는 시각에서 벗어나, 갈등을 개인과 공동체의 성숙을 위한 도구로 재해석하 려 한다. 갈등을 적절히 다룰 수만 있다면 개인과 관계의 성장을 촉진하는 동력으로 삼을 수 있다. 그래서 갈등을 교회 공동체와 목회 돌봄에 적용할 가능성을 탐구하며, 더 나아가 모든 인간관계에서 갈등이 지닌 긍정적 가능성을 살펴보고자 한다. 갈등을 회피를 회피하지 않고 직면하여 이를 통해 교회 공동체와 개인이 더욱 성숙하고 건강 하게 발전할 수 있는 계기가 마련되기를 기대한다

Human beings are social beings who express their desires and attain fulfillment through relationships. Their needs extend beyond mere instinctual satisfaction, seeking meaning and opportunities for growth through interactions with others. However, when individual desires come into conflict within relationships, the emergence of conflict becomes inevitable. Conflict is typically perceived as a source of distress and discomfort, leading individuals to regard it as a problem that must be swiftly resolved or eliminated. Nevertheless, attempts to simply eradicate conflict often result in failure, exacerbating pain and discomfort. Such avoidance of conflict overlooks its inherent significance and potential, ultimately hindering personal growth and the healthy development of the community. Conflict cannot be dismissed merely as a problem; rather, it is a complex psychological and social phenomenon that arises from the intersection and collision of human needs and desires. From a psycho-dynamic perspective, conflict serves as a channel through which repressed desires find expression. From a social-psychological perspective, it manifests as a clash between individual needs and the demands of social structures. Therefore, conflict is not simply a negative element but a psychological nexus that connects individuals and society. When utilized productively, conflict can foster the growth and development of those involved. This study moves beyond the conventional view that considers conflict solely as a negative factor to be eliminated from life and relationships. Instead, it explores the underlying causes and essential meaning of conflict while examining its impact on individuals, relationships, and communities from a neutral perspective. Furthermore, it aims to propose ways to engage with conflict in a more mature and constructive manner. I have particularly sought to apply this understanding of conflict to the conflicts that arise within church communities. While the church is generally perceived as a symbolic community of love and harmony, in reality, conflicts frequently occur. Church conflicts often stem from differences in beliefs among congregants, mismatched expectations, and communication breakdowns. Furthermore, when combined with the prevailing perspective that views conflict as inherently negative, church communities tend to develop an even stronger tendency to avoid it. Such conflicts do not simply end in minor disputes but rather lead to the suppression of individual needs, the breakdown of relationships, and, ultimately, the decline of the entire community. When both pastors and congregants perceive conflict as a taboo or merely a problem to be eliminated, they forfeit the opportunity for relational growth and communal restoration that is inherently embedded within conflict itself. Thus, properly defining the nature of conflict within the church and exploring ways to utilize it constructively is a crucial task in pastoral theology. I aim to move beyond the perspective that treats conflict solely as a problem to be avoided. Instead, I seek to reinterpret conflict as a tool for the maturity of both individuals and the community. If managed appropriately, conflict can serve as a driving force for personal and relational growth. Therefore, I explore the possibility of applying conflict resolution strategies within church communities and pastoral care, while also examining the broader positive potential of conflict in all human relationships. By facing conflict rather than avoiding it, I hope to create opportunities for both church communities and individuals to mature and develop in a healthier and more meaningful way.

본 연구의 목적은 애착이론의 관점을 통해 성중독 문제를 보다 깊이 있게 탐색하 고, 이에 대한 목회상담적 함의를 제시하고자 하는 것이다. 성중독은 개인과 사회에 파괴적인 영향을 미치며, 그 대상은 기독교인도 예외가 아니다. 기독교인의 성중독 발 생과 치료는 영적인 측면에만 국한되지 않고, 심리적·영적 통합적 접근이 필요하다. 성중독은 단순한 성적 욕구의 통제 실패나 도덕적 일탈로 볼 것이 아니라, 정서적 결 핍, 자기조절의 어려움, 그리고 왜곡된 관계 욕구와 같은 심리적 요인과 밀접한 관련 이 있는 복합적인 문제로 이해해야 한다. 애착 이론의 관점에서 보면, 인간이 생애 초 기 주 양육자와 맺는 정서적 유대는 이후 대인관계 및 성적 행동의 형성과도 관련이 있음을 예측할 수 있다. 본 논문은 애착 이론의 주요 개념과 애착 유형을 고찰하고, 성중독자의 애착 유형과 성중독 행동 사이의 연관성을 고찰하였다. 불안정 애착을 가 진 개인들은 외로움과 정서적 결핍을 해소하기 위해 성적 행동에 의존하는 경향이 있 으며, 성중독 행동으로 일시적으로 스트레스와 불안을 해소할 수 있으나, 결과적으로 더 깊은 고립, 수치심, 자기혐오로 이어져 성중독이 심화되는 것으로 나타났다. 애착 중심치료는 상담자와의 안정적인 애착관계 형성을 기초로 하며, 성중독 내담자의 초 기 애착 경험을 탐색하고 안정 애착 형성을 통해 내담자의 성중독 치료를 돕는다. 중기에는 수치심과 죄책감을 다루고, 후기에는 재발 예방을 위한 전략을 마련한다. 본 논문은 목회 상담이 제공할 수 있는 안전한 상담 관계, 공감적 수용, 영적 자원의 제 공을 통해 내담자의 애착 회복과 정서적 안정에 기여 할 수 있음을 강조한다. 특히 하나님과의 관계 회복을 중심으로, 성중독자들이 경험하는 정서적 결핍과 영적 불안 정 애착 경험을 안정애착 경험으로 변화시켜야 함을 제시한다. 기독교인 성중독 치료 를 위한 목회 상담은 애착이론과 애착중심치료를 적용함으로써 성중독 내담자의 회복 과 성장에 초점을 맞춘다. 본 연구는 성중독을 애착의 관점에서 이해하고, 기독교인 성중독 내담자의 전인적 회복을 위한 목회 상담적 함의를 제시하였다.

This study aims to explore the issue of sexual addiction through the lens of attachment theory and to propose a pastoral counseling application. Sexual addiction has destructive effects on both individuals and society, and Christians are not exempt from this struggle. Addressing sexual addiction in Christian contexts requires an integrative approach that includes both psychological and spiritual dimensions. Rather than being viewed solely as a failure of sexual self-control or moral weakness, sexual addiction should be understood as a complex issue rooted in emotional deficits, difficulties with self-regulation, and distorted relational desires. According to attachment theory, emotional bonds formed with primary caregivers in early life influence later interpersonal and sexual behavior, which implies a potential link to sexual addiction. This study reviews key concepts and types of attachment and analyzes the connection between insecure attachment styles and sexually addictive behaviors. Individuals with insecure attachment tend to rely on sexual behavior to alleviate loneliness and emotional distress. However, this reliance often leads to deeper isolation, shame, and self-hatred, exacerbating the addiction. Attachment-based therapy builds on a secure therapeutic relationship and involves exploring early attachment experiences, fostering secure attachment, addressing shame and guilt in the middle phase, and developing relapse prevention strategies in the final stage. Pastoral counseling contributes to the recovery process by offering a safe therapeutic relationship, empathetic acceptance, and spiritual resources. Especially crucial is the restoration of the individual’s relationship with God, transforming emotional deprivation and spiritual insecurity commonly experienced by those suffering from sexual addiction. This paper proposes a pastoral counseling approach that integrates attachment theory and attachment-based therapy to support the holistic recovery and growth of Christian individuals struggling with sexual addiction.

본 연구는 교회 성폭력 피해여성들의 내면 경험과 치유 과정을 질적 사례연구 방 식을 통해 심층적으로 탐색하고, 이를 대상관계 이론의 관점에서 분석하였다. 교회 성 폭력은 단순한 신체적, 사회적 피해를 넘어 신앙 대상과 자아 정체성의 붕괴를 초래 하는 심층적 외상임을 밝혔다. 여섯 명의 피해여성을 대상으로 심층 면담을 실시하고, 주제 분석법으로 대상관계 이론적 해석을 결합하여 자료를 분석하였다. 연구 결과, 피 해자들은 목회자나 교회 지도자에 대한 강한 이상화와 신뢰를 내면화하고 있었으며, 그 대상으로부터 성적 침해, 폭력을 입을 경우, 자아 구조 전체가 와해되는 심리적 충 격을 경험한 것으로 나타났다. 이후 감정의 동결, 자기 비난, 신앙 대상의 와해, 감정 인식 및 표현 차단, 하나님 이미지의 붕괴, 자기 존재에 대한 수치심과 죄책감이 심화 되었다. 치유 과정은 새로운 심리적 대상의 발견, 감정 인식과 재주체화, 신앙 대상의 재구성을 통한 내적 통합 과정을 거쳐 이루어졌다. 이 분석과정에서 대상관계 이론은 이상화된 대상의 붕괴와 감정 분열, 왜곡된 신앙 대상의 내면화 과정을 해석하는 데 유효한 틀로 작용하였다. 피해자들은 가해자와 하나님을 동일시했던 내면 구조를 분 리해 가며, 비판단적 수용과 안전한 관계를 통해 신앙과 감정의 재통합을 모색하였다. 상담자는 붕괴된 이상화 구조를 재구성하는 안정적 대상으로 기능해야 했다. 본 연구 는 감정 표현 촉진, 자기 감정 소유권 회복, 왜곡된 신앙 대상의 재구성, 권위적 상담 자의 지양, 회복의 비선형성 수용 등을 상담적 원칙으로 제안하였다. 피해자 지원은 개인 상담을 넘어 공동체 차원의 구조적 개입과 신학적 성찰을 동반해야 하며, 또한 교회 공동체가 피해자를 침묵시키는 기존 구조를 해체하고, 감정적 환대와 회복적 정 의를 실현하는 방향으로 전환해야 함을 강조하였다. 끝으로 교회 성폭력 피해자 상담 은 신앙과 심리의 통합적 회복을 목표로 하며, 상담자는 신학적 상징과 심리적 구조 가 교차하는 지점에서 깊이 있는 동반자로 기능해야 함을 제언하였다. 덧붙여, 본 연 구는 교회 성폭력 피해자의 내면 심리와 영적 붕괴를 분석함에 있어, 단순한 서술을 넘어 이론과 실천의 접점을 모색했다는 점에서 의의를 갖는다. 특히 이상화된 영적 권위의 붕괴가 자아와 신앙 구조에 미치는 영향을 입체적으로 조명함으로써, 종교적 성폭력의 특수성과 이에 대한 상담적 감수성의 중요성을 강조하였다.

This study explored the inner experiences and healing process of women who were victims of church sexual violence through a qualitative case study method and analyzed them from the perspective of object relations theory. It was found that church sexual violence is a deep trauma that goes beyond mere physical and social damage and leads to the disintegration of faith objects and self-identity. In-depth interviews were conducted with six victims and the data were analyzed using thematic analysis combined with object relations theory. The results showed that the victims had internalized strong idealization and trust in the pastor or church leader, and when they were sexually violated or assaulted by the target, they experienced a psychological shock that disrupted their entire self-structure. This was followed by a freezing of emotions, self-blame, disruption of objects of faith, blocking of emotional recognition and expression, disruption of the image of God, and deepening feelings of shame and guilt about their existence. The healing process was a process of inner integration through the discovery of new psychological objects, recognition and reobjectification of emotions, and reconstruction of the object of faith. In this analysis, object relations theory served as a valid framework for interpreting the process of disintegration of idealized objects, emotional fragmentation, and internalization of distorted faith objects. The victims disassociated the internal structure that identified the perpetrator with God and sought reintegration of faith and emotions through non-judgmental acceptance and safe relationships. The counselor needed to function as a stable object to reconstruct the disrupted idealization structure. The study suggests the following counseling principles: facilitating emotional expression, regaining ownership of one's emotions, reframing distorted objects of faith, avoiding authoritarian counselors, and accepting the non-linearity of recovery. It emphasized that victim support must go beyond individual counseling to include structural interventions and theological reflection at the community level, and that church communities must dismantle existing structures that silence victims and shift toward emotional hospitality and restorative justice. Finally, it was suggested that counseling for victims of church sexual violence should aim for an integrated restoration of faith and psychology, and that counselors should function as in-depth companions at the intersection of theological symbols and psychological structures.Furthermore, this study is significant in that it went beyond mere narrative to explore the intersection of theory and practice in analyzing the inner psychology and spiritual disintegration of victims of church sexual violence. In particular, it highlighted the specificity of religious sexual violence and the importance of counseling sensitivity to it by illuminating the impact of the collapse of idealized spiritual authority on the self and faith structure in three dimensions.

디지털 성범죄 중 하나인 몸캠피싱은 많은 여성 청소년들에게 심각한 심리/사회적 인 피해를 초래하고 있다. 최근 몸캠피싱 피해 사례는 날로 증가하고 있으며, 특히 10 대 여성 청소년들의 피해가 두드러지게 나타나고 있다. 실제로 10대 여성 청소년들은 몸캠피싱 가해자의 주요한 타깃이 되어 피해를 입고 난 후, 다양한 심리적 상처와 고 통을 호소하고 있다. 보다 구체적으로 몸캠피싱 피해 여성 청소년들은 성적 불쾌감, 자기비난과 죄책감, 불안과 고립, 미래에 대한 절망감, 트라우마, 정체성 혼란 등과 같 은 매우 깊고 복합적인 심리적 상처를 겪는다. 이러한 몸캠피싱 문제는 사회적 문제 에만 국한되지 않는다. 사회 속에 존재하는 교회도 이 문제에서 자유롭지 않다. 다시 말해, 몸캠피싱은 교회 내 여성 청소년들에게도 현실적인 위협으로 작용하고 있다는 것이다. 이러한 상황 속에서 교회는 몸캠피싱 피해를 경험한 여성 청소년들을 돕기 위해 목회상담적인 접근을 적극적으로 모색하고, 이를 통해 실질적인 지원과 치유를 제공할 필요가 있다. 전통적으로 교회는 치유 공동체로서의 기능을 수행해 왔다. 따라 서 이러한 특성을 바탕으로 몸캠피싱 피해 여성 청소년들을 위한 구체적이고 실질적 인 목회상담 방안을 마련해야 한다. 이를 위해서는 먼저, 몸캠피싱의 특성과 그로 인 해 영향을 받는 여성 청소년들에 대한 올바른 이해가 선행되어야 한다. 그리고 피해여성 청소년들이 구체적으로 어떠한 심리적 상처들을 경험하는지에 대한 면밀한 고찰 과 분석이 필요하다. 이에 본고에서는 몸캠피싱 피해를 입은 여성 청소년들의 다양한 심리적 상처를 살펴보고, 이를 치유하기 위한 통합적인 목회상담 방안을 정신분석학 적, 인지/정서적, 트라우마적, 발달적 접근에 한정하여 제시하고자 한다. 이 연구가 몸 캠피싱 피해를 입은 여성 청소년들에게 온전한 치유의 도구로 활용되어 그들의 회복 과 성장을 도모하는 데 기여할 수 있기를 바란다.

Body Cam Phishing, a digital sexual offense, is causing serious psychological and social harm to many female adolescents. In recent years, the number of cases of Body Cam Phishing victimization has been on the rise, especially among teenage girls. In fact, female adolescents are the primary targets of Body Cam Phishing perpetrators, and as a result of their victimization, they report a variety of psychological injuries and distress. More specifically, female adolescents victims of Body Cam Phishing experience very deep and complex psychological wounds such as sexual discomfort, self-blame and guilt, anxiety and isolation, hopelessness about the future, trauma, and identity confusion. This problem of Body Cam Phishing is not limited to social issues. The church in society is not immune to this problem. In other words, Body Cam Phishing is a very real threat to female adolescents in the church. In this situation, churches need to actively explore pastoral counseling approaches to help female adolescents who have been victims of Body Cam Phishing, providing practical support and healing. Traditionally, the church has functioned as a healing community, so it is important to build on this characteristic to develop specific and practical pastoral counseling options for female adolescents who have been victims of Body Cam Phishing. This requires a proper understanding of the nature of Body Cam Phishing and the female adolescents affected by it. In addition, it is necessary to closely examine and analyze the specific psychological wounds that female adolescents experience. In this paper, we will examine the various psychological wounds of female adolescents who have been victimized by Body Cam Phishing and propose an integrated pastoral counseling approach to heal them, using psychoanalytic, cognitive/emotional, traumatic, and developmental approaches. It is hoped that this study can be utilized as a tool for holistic healing for female adolescents who have been victimized by Body Cam Phishing and contribute to their recovery and growth.

본 연구는 대학교육에서 수행되고 있는 일방향적 암기식 사회복지교육의 문제점을 파악하고, 이를 극복하기 위해 문제기반학습(Problem-Based Learning, PBL)의 적용 방향성을 모색하는 것이다. 현재 사회복지교육을 수행하는 많은 대학 현장에서 주로 지식 전달식 교육 패러다임을 적용하고 있어서, 사회복지 실제 현장과의 괴리가 크다 는 문제점이 제기되고 있다. 획일적인 교육 패러다임은 단순히 지식을 외우고 암기식 시험에서 평가받는 것에 중점을 둔다. 이는 사회복지사들이 대학 내 사회복지교육에 서 배운 이론을 실제 현장에서 활용하는 데 어려움을 겪게 한다. 또한, 강의식 사회복 지교육은 현장에서 요구하는 4Cs - ‘비판적 사고력(Critical thinking), 협업 능력 (Cooperation), 의사소통 능력(Communication), 창의력(Creativity)’ - 역량을 저해할 수 있다. 이러한 사회복지교육의 한계점을 극복할 하나의 대안적인 방법으로 PBL을 살펴볼 필요가 있다. 본 연구는 이러한 문제에 대한 대안으로 PBL을 제안하면서, 사 회복지교육 학습자가 실제 현장에서 발생하는 복합적인 문제를 해결할 핵심역량(4Cs) 강화에 초점을 둔다. 여기에서 PBL이란 학습자에게 실제 현장의 문제를 제시하면서, 그 문제를 해결하기 위해 협력학습과 자기주도학습을 통한 공통된 해결안을 찾는 학 습자 중심 교육이다. 사회복지교육은 실제 현장의 복잡한 문제를 해결해야 하므로 통합적인 이론을 근거로 PBL과 같은 실천적인 교육방법이 필요하다. 이를 위해, 먼저 교수자 주도형 교육 패러다임에서 발생할 수 있는 한계점 3가지(문제해결 능력 약화, 수동적 지식 습득형 학습자 양성, 지식 암기식 평가)를 분석한다. 이러한 문제점들을 해결할 하나의 교육방법으로 PBL을 제시하며, 사회적 상호작용을 통한 학습자 주도 형 교육 패러다임으로서의 전환을 모색한다. 따라서 사회복지교육을 수행하는 교수자 가 어떻게 PBL을 적용해야 하는지 그 방향성을 교수 차원(교수 설계자), 학습 차원 (학습 촉진자), 평가 차원(교수학습 평가자)에서 제시한다. 본 연구 결과는 PBL을 통 해 학습자가 주체적으로 사회복지 현장의 다차원적인 문제를 해결할 수 있도록 안내 하고, 그 과정 중에 다양한 사회복지 현장에서 요구하는 역량 강화에 이바지한다.

This study aims to identify the challenges of traditional, one-way, memorization-based social welfare education in university education and to explore the application of problem-based learning (PBL) as a solution. In many social welfare education settings, instructors lead classes and focus primarily on the transfer of knowledge. This makes it difficult for social workers to use the theories learned in social welfare education in universities in the actual field. In addition, memorized social welfare education could hinder the 4Cs - 'Critical thinking, Cooperation, Communication, and Creativity' - required by the field. This study proposes PBL as an alternative to this approach and emphasizes the development of core competencies (4Cs) that enable learners to solve complex, real-world problems in the field. To achieve this, the study first analyzes three limitations associated with the instructor-led educational paradigm: weak problem-solving ability, passive learner engagement, knowledge focused on knowledge acquisition, and an overreliance on memorization-based evaluation. As an alternative to addressing these issues, this study presents PBL and aims to transform it into a learner-led educational paradigm through social interaction. Accordingly, it outlines how instructors involved in social welfare education should apply PBL at three levels: the teaching level (as instructional designers), the learning level (as learning facilitators), and the evaluation level (as teaching-learning evaluators). The results of this study support learners in independently solving multidimensional problems encountered in social welfare settings through PBL, thereby enhancing the competencies required across various social welfare contexts.

인공지능(AI)의 발달로 우리는 기술의 눈부신 발전 속에 급격한 변화를 겪으며 살 아가고 있다. 본 연구는 생성형 AI를 정서교육에 활용하는 방안에 대하여 연구하였으 며, 정서교육의 영역은 자기감정인식, 자기감정조절, 자기감정표현, 정서관계기술로 구 분하여 제시하였다. 생성형 AI를 통한 자기정서인식을 위한 방법들로 구글에서 개발 한 인공지능 기반의 그림그리기인 오토드로우(AutoDraw)프로그램과 애니메이티드 드 로잉(Animated Drawing) 생성형 AI를 활용을 제안하였다. 생성형 AI를 통한 자기정 서조절을 위한 방법들로는 AI 대화 시뮬레이션을 활용과 Suno AI의 텍스트 프롬프트 를 통해 다양한 장르, 스타일의 음악을 작곡, 작사하는 활동을 제안하였다. 생성형 AI 를 통한 자기정서표현을 위한 방법들로는 AI 기반 감정 일기 작성 및 큐티 마음일기 작성을 제시하였다. 마지막으로 생성형 AI를 통한 정서관계기술을 위한 방법들로는 GPT Online 감정 코칭/공감 훈련, 갈등해결 코칭, 감정표현/코칭, 용서/관계 회복코칭 을 통해 정서교육을 중심으로 한 관계기술향상 방안을 제안하였다. 위 프로그램들은 신앙기반의 활용이 가능한 것으로 파악되어 기독교교육현장에서 사용에 적합한 것으로 볼 수 있다. 본 연구에서 주요 발견 결과는 다음과 같다. 먼저, 생성형 AI는 청소 년들이 자신의 감정을 보다 정확하게 인식하고, 긍정적이고 신앙적 가치관에 기반 하 여 감정을 표현하도록 돕는 데 기여할 수 있었다. AI는 비판 없이 감정을 수용해주는 대화 파트너 역할을 수행함으로써, 청소년들이 자신을 안전하게 드러내고 내면을 탐 색할 수 있는 환경을 제공하였다. 또한, 성경적 원리에 기반 한 용서, 공감, 갈등 해결 훈련을 AI 코칭을 통해 반복 연습할 수 있다는 것이 고무적이라 할 수 있다. 본 연구 의 교육적 함의에서, 기독교교육은 단순한 지식 전달을 넘어 신앙적, 인격적, 관계적 성숙을 지향한다. 생성형 AI의 활용은 정서적, 관계적 측면에서 청소년들의 인격 형성 에 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 특히 감정 표현을 어려워하는 청소년들에게 AI 기 반 감정 일기, 공감 대화 시뮬레이션, 용서 연습 등의 프로그램은 실질적 교육 도구가 될 수 있다. 교사는 이를 보조적 도구로 활용하여, 개별 학생의 정서 상태를 파악하 고, 더 깊은 상담과 신앙 지도를 진행할 수 있다. 생성형 AI는 기독교 청소년교육에 있어 정서교육의 새로운 가능성을 열어주는 유익한 도구가 될 수 있다. 그러나 기술 자체에 의존하기보다는, 기독교적 가치관과 인격교육의 본질을 분명히 하면서 AI를 선별적으로 활용하는 지혜가 요구된다.

With the development of artificial intelligence (AI), we are living through rapid changes in the remarkable development of technology. This study studied how to use Generative AI for emotional education, and the areas of emotional education were divided into self-emotional recognition, self-emotional control, self-emotional expression, and emotional relationship technology. As a method for self-emotional recognition through Generative AI, it was proposed to use the AutoDraw program, an artificial intelligence-based drawing, and an animated drawing Generative AI developed by Google. As a method for self-emotional control through Generative AI, it was proposed to use AI conversation simulation and write various genres and styles of music through Suno AI's text prompt. As methods for self-emotional expression through Generative AI, AI-based emotional diary and cutie heart diary were presented. Finally, as methods for emotional relationship skills through Generative AI, a plan to improve relationship skills centered on emotional education through GPT Online emotional coaching/emotion training, conflict resolution coaching, emotional expression/coaching, and forgiveness/relationship recovery coaching was proposed. These programs can be seen as suitable for use in the Christian education field as they are understood to be capable of utilizing faith-based. The main findings in this study are as follows. First, the Generative AI could contribute to helping adolescents more accurately recognize their emotions and express their emotions based on positive and religious values. AI provided an environment where adolescents could safely reveal themselves and explore their inner self by playing the role of a conversation partner who accepts emotions without criticism. In addition, it can be said that it is encouraging to be able to repeatedly practice forgiveness, empathy, and conflict resolution training based on biblical principles through AI coaching. In the educational implication of this study, Christian education aims for religious, personal, and relational maturity beyond simple knowledge transfer. The use of Generative AI can have a positive effect on the character formation of adolescents in terms of emotional and relational aspects. In particular, for adolescents who have difficulty expressing their emotions, programs such as AI-based emotional diary, empathy conversation simulation, and forgiveness practice can be a practical educational tool. Teachers can use this as an auxiliary tool to understand the emotional state of individual students and conduct deeper counseling and faith guidance. Generative AI can be a beneficial tool that opens up new possibilities for emotional education in Christian youth education. However, rather than relying on the technology itself, wisdom is required to selectively use AI while clarifying Christian values and the essence of personal education.

해석학적 성서교육 모델은 성서와 현대 사회의 세계관적 갈등을 해결하기 위한 신 학적 접근법으로, 성서의 창조, 구속, 종말론적 세계관과 현대 과학 기술 사회의 경험 적 세계관 간의 차이를 해석학적 가교를 통해 균형 있게 드러낸다. 불트만(R. Bultmann)의 비신화화론(Entmythologisierung)은 성서의 신화적 표현을 현대적 의미 로 해석하는 데 중점을 둔다. 그는 신화를 인간 실존에 대한 원시적 해명으로 보고, 이를 실존론적으로 해석하여 현대인들에게 유의미한 메시지를 전달한다. 불트만은 신 화를 제거하는 것이 아니라 해석하고 이해하는 것을 목표로 하며, 이를 통해 성서의 진리를 현대인들에게 전달할 수 있는 방법을 제시한다. 슈탈만(M. Stallmann)의 해석 학적 성서교육 모델은 성서를 신앙의 보고로 보고, 역사적 간격과 문화적 거리를 이 해하기 위해 적절한 해석 과정을 통해 의미를 파악한다. 이 모델은 성서의 본문을 이 해하기 위해 먼저 본문을 낯설게 만들고, 그 본문이 과거 역사의 일부임을 드러나게 한다. 이후 해석학을 통해 과거의 본문에서 현재의 의미를 도출하며, 실존철학의 해석 학이 주된 역할을 담당한다. 타이쎈(G. Theissen)은 성서교육의 내용을 다루는 부분에 서 요체화/기초화 이론에 근거하여 성서를 아우르는 근본 모티브를 제안한다. 그는 성서의 요체를 성서를 배우는 사람들의 삶의 요체와 관련짓는 작업을 통해 성서교육의 목적을 달성한다. 이러한 요체화 작업은 불트만의 실존론적 해석학과 연결되며, 성 서교육의 교육학적 차원에서 중요한 역할을 한다. 해석학적 성서교육 모델의 실제 절 차는 본문 분석, 패턴 찾기, 본문의 의도 파악, 현대적 의미 도출의 4단계로 구성된다. 이를 통해 성서의 표면적 스토리 이면에 있는 의미를 분석하고, 현대인들에게 이해 가능한 케리그마를 제공한다. 이러한 해석학적 접근은 성서의 진리를 현대 사회에 적 용할 수 있는 방법을 제시하며, 교회가 시대의 흐름에 발맞춰 나아가면서도 성서적 진리를 굳건히 지켜나갈 수 있도록 돕는다.

The hermeneutic model of Christian education serves as a theological approach to resolve the world-view conflicts between the Bible and modern society, balancing the biblical perspectives of creation, redemption, and eschatology with the empirical worldview of modern scientific and technological society through hermeneutical bridges. Bultmann's demythologizing theory is pivotal in this context, as it seeks to interpret biblical myths in a way that is meaningful to modern individuals. By viewing myths as primitive explanations of human existence, Bultmann aims to convey the existential significance of biblical messages in a contemporary context. His approach is not about eliminating myths but about interpreting them to uncover the underlying kerygma, which is integral to the myths themselves. Stallmann's model emphasizes the importance of understanding the historical and cultural contexts of biblical texts. It involves a process of making the text unfamiliar to highlight its historical nature and then applying hermeneutics to derive contemporary relevance. This approach ensures that biblical education is not merely about transmitting dogma but about facilitating an understanding that resonates with modern learners. Theissen's elementarization theory further enhances this educational framework by identifying core motifs in the Bible and relating them to the life experiences of learners. This process simplifies complex theological concepts without distorting their meaning, making them accessible to a broader audience. By integrating Bultmann's existential hermeneutics with Theissen's elementarization, biblical education becomes more effective in conveying meaningful messages to contemporary learners. The practical procedure of the hermeneutic approach of Bible didactics consists of four stages: text analysis, pattern identification, understanding the text’s intention, and deriving contemporary meanings. Through this process, it analyzes the deeper meanings behind the biblical narratives and provides a kerygma that is understandable to modern people. This hermeneutical approach offers a method to apply biblical truths to modern society, enabling the church to align with contemporary trends while maintaining scriptural integrity.

독일 개신교에서 세례는 단순한 의례를 넘어 하나님의 은혜에 대한 인간의 응답이 자, 신앙 공동체의 일원으로 새롭게 태어나는 중요한 신앙적 전환점으로 이해된다. 루 터교 전통에서는 세례를 하나님의 구원의 약속을 확증하는 ‘하나님의 인호(印號)’로 보고, 이를 통해 개인은 구원의 확신을 얻으며 공동체의 일원으로서 정체성을 확립한 다. 이러한 신학적 이해는 세례 준비 교육에도 깊이 반영되어, 단순한 교리 전달에 그 치지 않고 참여자들이 신앙의 본질을 성찰하고 공동체적 책임 의식을 형성하도록 돕 는다. 그러나 현대 독일 사회는 세속화와 종교적 다원주의 확산으로 종교적 무관심이 증가하고 있으며, 특히 젊은 세대에서 이러한 경향이 두드러진다. 이에 따라 기존의 지식 전달 중심 세례 교육은 한계에 직면하고, 참여자의 삶의 맥락을 반영하며 실천 적 신앙 형성을 지향하는 교육적 전환이 요구되고 있다. 그럼에도 불구하고 세례 준 비 교육의 구체적 구조와 교수학적 접근 방식에 대한 체계적인 학술 연구는 여전히 부족한 상황이다. 성인 세례자 증가와 유아 세례 보호자 역할 증대는 맞춤형 교육 필 요성을 시사하나, 분석이 부족하다. 본 논문은 이러한 문제의식을 바탕으로 독일 개신 교 교회를 중심으로 세례 준비 교육의 신학적 원리와 교육학적 목표를 심층적으로 성찰하고자 한다. 세례 준비 교육이 신앙 공동체 안에서 참여자의 신앙적 성숙과 공동 체적 책임 의식을 어떻게 형성하는지를 고찰함과 동시에, 성인 세례자와 유아 세례자 의 보호자를 위한 교육 과정을 비교 분석하는 작업이 필요하다. 이를 위해 세례의 신 학적 및 역사적 배경을 검토하고, 현대사회에서 세례의 의미가 어떻게 변화하였는지, 아울러 세례 준비 교육의 구성요소와 교수학적 특징을 분석하는 것은 중요한 연구적 의의를 지닌다. 실제 교육 사례와 교육학적 논의를 통해 세례 준비 교육의 과제를 파 악하고 개선 방향을 제시함으로써, 본 연구는 독일 개신교 세례 준비 교육의 의의를 재조명하고 현대 교회 교육에 기여하고자 한다. 이러한 분석을 바탕으로 본 논문은 독일 개신교 내 세례 준비 교육의 의미를 재조명하고, 그 연구 결과가 현대 교회 교 육 현장에 주는 시사점과 개선 방향을 제안하는 데 목표를 두고 있다. 나아가 본 연 구는 현대 한국교회의 신앙 공동체가 효과적으로 신앙을 계승하고 공동체성을 강화하 는 데 도움이 되는 교육적 방향성을 제시할 것으로 기대된다.

In German Protestantism, baptism is understood not merely as a ritual act but as a significant spiritual turning point, representing the human response to God's grace and the beginning of a new life within the faith community. In the Lutheran tradition, baptism is regarded as the "seal of God," confirming His promise of salvation; through it, individuals gain assurance of salvation and establish their identity as members of the community. This theological understanding is deeply reflected in baptismal preparation education, which aims not merely at conveying doctrinal knowledge but also at helping participants reflect on the essence of faith and cultivate a sense of communal responsibility. However, contemporary German society, marked by increasing secularization and religious pluralism, faces growing religious indifference, particularly among the younger generation. Consequently, the traditional knowledge-centered model of baptismal preparation is reaching its limits, and there is a growing need for an educational shift that incorporates the life context of participants and fosters practical faith formation. Nevertheless, systematic academic research on the specific structure and pedagogical approaches of baptismal preparation remains insufficient. The rising number of adult candidates for baptism and the increasing role of parents in infant baptism suggest the need for more tailored educational programs, yet analysis in this area is still lacking. Against this backdrop, this thesis aims to conduct an in-depth reflection on the theological principles and educational goals of baptismal preparation in the context of the German Protestant Church. It seeks to examine how baptismal preparation fosters the faith maturity and communal responsibility of participants within the faith community, while also comparing and analyzing educational processes for adult candidates and for parents of infant baptismal candidates. To this end, it is essential to review the theological and historical background of baptism, to explore how the meaning of baptism has evolved in contemporary society, and to analyze the components and pedagogical characteristics of baptismal preparation. By examining actual educational practices and engaging with pedagogical discussions, this study seeks to identify current challenges and propose improvements. Through this analysis, the research aims to reassess the significance of baptismal preparation in German Protestantism and contribute to contemporary church education. Furthermore, it is expected that the findings of this study will offer educational directions that can help faith communities in contemporary Korean churches effectively transmit faith and strengthen their communal identity.

기후 및 환경 위기에 관한 우려와 관심이 급속도로 증폭하고 있다. 그동안 전문가 나 학자들에 의해 제기되던 경고가 일부 집단에 국한되는 양상을 보였다면, 최근 흐 름은 특별한 전문 지식을 전제하지 않은 평범한 시민조차 쉽게 인지할 수 있는 대중 적 차원으로 확대되는 모습을 나타낸다. 특히 기존의 경제나 산업 차원의 이해 외에 인간 탐욕이나 사회적 폐해의 결과라는 혹평이 이어지며, 기독교 실천신학 차원의 심 층 연구가 필요하다는 자성 역시 강화되는 추세이다. 그리고 그 정당성의 근거로서 성서가 제시하는 창조 영성의 재정립을 통해 환경을 향한 그리스도인들의 자세를 미 래지향적으로 재해석할 당위성이 강하게 부상하고 있다. 이 과정에서 특히 주의할 부 분은 기독교회가 자칫 지구 환경에 대한 독점적 주도권을 지닌다는 무의식적 태도를 지양하고, 성서를 통해 전달된 창조 영성을 교회 밖 일반 사회와 연계하는 포괄적이 고 수용적 면모 확립의 필요성이다. 창조 영성은 인류의 생활 공간 전반에 대한 하나 님의 주권을 전제하며 하나님 형상으로 창조된 인간의 윤리적 책임을 강조한다. 그 과정에서 인간의 비뚤어진 욕심이 창출한 부정적 사례를 고발하고, 교회를 통해 공존 과 공생의 신학적 가치를 접목하는 절차를 천명한다. 물론 이처럼 큰 담론이 짧은 분 량 안에 모두 완성되기 어렵지만, 도전과 저항을 거쳐 새로운 재창조의 단계로 나아가기 위한 과도기적 위험을 피할 수 없다. 그에 따라 본 연구는 기후와 환경에 나타 나는 위기 현상을 서술하고 그에 대한 기독교적 책임을 창조 영성과 실천신학 관점에 서 분석하면서, 인간의 신학적 책임과 사회적 역할을 기술한다. 그리고 그 내용이 구 체적으로 다수 신자에게 전파될 수 있는 교육 방식을 고찰하는 방법론을 따른다. 무 수히 많은 자료가 이미 동일한 주제를 다루었고 기독교 신학의 범주 너머의 다수 전 문가가 효율적인 대안을 제시한 상황을 직시하면서, 연구 주제에 유용한 자료를 최대 한 압축적으로 융합하는 형태를 지향하였다. 최근 기후 위기를 음모론으로 비판하는 이들까지 등장하는 정황을 고려할 때, 위기라는 단어와 개념의 적용에 더 신중할 필 요성을 절감하며 한계와 경계 사이의 균형을 올바로 정립할 책임도 잊지 않을 것이 다. 자칫 사회적 책임과 창조 영성을 연관하는 논리적 전개가 교회의 과도한 간섭 및 월권으로 오해받지 않도록 경계심을 늦추지 않으면서, 실천신학 발전과 교회 존립에 조력하는 계기가 되기를 기대한다.

This study focuses on the crisis of climate and natural environment, which has happened by a greed of mankind and its malfunction throughout an ignorant series of economic development. Especially this study deals with this crisis not only in the perspective of industrial necessity for the better human life, but of social viewpoints on separation among various social classes or an international chasm depending on military power. Then this study will move on a detailed analysis on spirituality of creation within the biblical era and its theological arguments such as prophetic traditions, apocalyptic literature and the beginning of the New Testament movement. As a whole, this logical flow upon the spirituality of creation is not to stay on the analysis stage itself, but to go to the level of a suggestion for the the current churches in the aspect of practical theology. Although the final answer or the perfect access cannot be anticipated in this research, it will notice on some possible methodologies that the Korean churches need to remember with a more positive attitude of activation with the attempt to connect many diverse institutions and communities.

기독교의 형성과 발전에 있어서 평신도는 중요한 역할을 감당하였음에도 불구하고 평신도 계층이 신학적으로 중요한 주제가 되지 못하였다. 루터가 선언한 ‘보편적 제사 장직’은 성직자와 평신도의 관계에 도전적이면서 새로운 관계를 요구하였으나 가톨릭 은 물론 프로테스탄트에 있어서도 성직자와 평신도의 수직적 관계는 변하지 않고, 평 신도는 계속하여 교회의 ‘주체’가 되지 못하고 ‘객체’로 머무르고, 평신도 신학은 발전 하지 못하고 있다. 한국교회가 수적으로 하향곡선을 보이지만. 평신도의 위치와 사명 은 상향곡선을 보인다. 이러한 상황에서 평신도의 역할이 늘어가고, 평신도 신학은 신 학적으로 주변부에서 중심부로 전환될 필요가 있다. 본 논문은 크래머의 평신도 신학 을 고찰하면서 평신도 신학의 발전을 위한 세 가지 방향을 제시하여 보려고 한다. 크 래머는 1954년 에반스턴(Evanston) 세계교회협의회(World Council of Church) 총회 이후에 발간한 『평신도 신학』(A Theology of the Laity)을 통해 평신도의 의미와 역할을 강조하고 새로운 교회론의 청사진을 제시한다. 그는 평신도 신학을 위한 선행 적 고찰로서 루터의 ‘보편적 제사장직’과 콩가르의 평신도 신학에 집중함으로 논자는 먼저 루터와 콩가르에 대한 크래머의 평가를 살펴본다. 전통적 교회론은 성찬과 설교를 교회의 본질로 간주하여 성직자 중심주의의 경향에서 벗어나지 못한다고 보는 크 래머는 평신도 신학을 교회론의 문제로 간주하고 평신도를 교회의 본질을 구성하는 주체로 세우기 위하여 선교와 사역(디아코니아)으로서의 교회를 제안한다. 그러나 논 자는 예수 그리스도의 삶과 가르침에서 가장 중심적인 점은 하나님 나라이고, 교회는 주님의 사역을 계승하는 공동체이므로 교회의 본질이 하나님 나라가 되어야 함을 강 조하면서 크래머의 선교와 사역으로서의 교회 이해를 넘어서려고 하였다. 교회의 본 질을 하나님 나라로 규정한다면, 성직자와 평신도 모두 하나님 나라의 백성이므로 수 직적 관계를 넘어서 수평적 관계를 창출할 수 있다. 더 나아가서 교회를 하나님 나라 를 완성하기 위한 ‘지혜의 공동체’로 규정한다면, 포월적 지혜의 측면에서 평신도가 교회의 주체로 세워질 수 있다. 또한 크래머가 평신도의 신학으로 제시하는 ‘순종과 감사의 신학’이 평신도의 수동적 차원을 담지 함으로 환호의 신학에 근거하여 교회가 ‘환호의 공동체’가 되어야 함을 주장한다.

Although the laity played an important role in the formation and development of Christianity, the laity class has not been a theologically important topic. The ‘universal priesthood’ declared by Luther challenged the relationship between clergy and laity and demanded a new relationship, but the vertical relationship between clergy and laity has not changed, and the laity have continued to remain as ‘objects’ rather than ‘subjects’ of the church. This article examines Kramer’s theology of the laity and proposes three directions for the development of theology of the laity. Kramer emphasizes the meaning and role of the laity and presents a blueprint for a new ecclesiology through A Theology of the Laity. Kramer, who believes that traditional ecclesiology regards the Eucharist and preaching as the essence of the church and cannot escape the tendency of clergy-centeredness, considers the theology of the laity as a problem of ecclesiology and proposes the church as mission and ministry (diakonia). However, I tries to go beyond Kramer’s understanding of the church by emphasizing that the most central point of Jesus Christ is the kingdom of God. If the nature of the church is defined as the kingdom of God, then both clergy and laity are citizens of the kingdom of God, so they can create horizontal relationships beyond vertical relationships. Furthermore, if the church is defined as a ‘community of wisdom’ for completing the kingdom of God, it is emphasized that the laity can be established as the subject of the church in terms of transcendent wisdom. In addition, since the ‘theology of obedience and gratitude’ presented by Kramer as the theology of the laity contains the passive dimension of the laity, it is argued that the church should become a ‘community of jubilation’ based on the theology of jubilation.

2024년 12월 3일 윤석열 대통령이 선포한 비상계엄 이후 국론은 계엄 선포를 12·3 내란으로 규정하며 윤 대통령에 대한 탄핵을 시도하는 측과 대통령에 대한 탄핵 반대 를 주장하며 맞서는 측으로 극명하게 나뉘었다. 하지만 한국교회는 아무런 조치를 취 하지 못하였는데, 이는 1980년대 이후 한국교회의 급격한 성장의 뒤안길에서 사회적 책임 수행 미흡과 대형교회의 세습과 재정비리, 성추문 등으로 인해 실추된 이미지와 영적 지도력 손상에 기인한 것이다. 구국기도회는 한국교회 특유의 기도 영성과 기도 원 운동 등을 토양 삼아 발전한 것이다. 해방과 한국전쟁 이후 어지러운 사회적 상황 과 국가적 위기의 상황은 한국교회 교인들로 하여금 개인적일 뿐만 아니라 함께 모여 기도하도록 하는 근원적 원인으로 작용하였기 때문이다. 구국기도회는 나라와 민족을 위한 애국심과 다른 어떤 대상보다도 하나님께 은혜와 도움을 호소하는 신앙심에 뿌 리를 내리고 있지만 한국교회의 세속화 및 선진국 진입으로 인한 풍요 및 물질주의 사조의 만연으로 인해 구국기도회의 동력은 과거에 비하여 상당히 약화되었다. 과거 무자격 기도원의 사이비적 교리의 왜곡과 불건전한 신비주의의 강조로 인해 주류 교 단에 속한 교회의 건전한 기도원에 대한 부정적 이미지를 형성했던 사례를 통해 오늘 날 구국기도회 역시 복음적 토대를 점검하여 그 기반을 확고히 할 것이 요구된다. 충 분히 성경의 가르침을 수용하도록 사려 깊게 준비된 구국기도회는 복음을 통해 현대 인의 곤고한 심령을 어루만지는 역할을 수행할 수 있기 때문이다. 따라서 시대적 상황을 냉철히 분석하여 문제의 원인을 진단하여 이에 대한 합리적인 대응안을 가지고 함께 기도함으로써 정치 사회적 갈등을 해소하는 장으로 활용하여 대내적 한국교회의 이미지를 개선해야 하며, 대외적으로도 기도의 영성을 널리 알려서 세계적인 선교 사 역을 수행하는 발판으로 삼아야 한다. 영성은 시대 및 사회의 산물로서 새로운 시대 와 사회에 부합되는 표현과 실천을 요구하는 동시에 그 본질을 유지해야 지속성을 확 보할 수 있기 때문에 구국기도회는 현대인들의 영적 필요는 물론 문화적 보상을 통해 정서적 풍요로움을 확충하는 수단이 되어야 하며, 시대와 소통하며 합리적인 캐치프 레이즈 아래에 한국교회의 교인들을 모으는 신앙 공동체적 사명을 수행하는 동시에 끊임없이 그 존재적 의의와 목적을 점검하며 복음 위에 그 기초를 세워야 한다.

On December 3, 2024, President Yoon Suk Yeol declared a state of emergency, plunging South Korea into extreme turmoil. Subsequently, the national opinion sharply divided, with some defining the declaration as the “12·3 Rebellion” and attempting to impeach President Yoon, while others opposed impeachment and defended the president. The Korean Church, which should be proclaiming the message of the gospel and reconciliation through communication with the times and prophetic spirituality based on God's Word, failed to take any action. This was due to the tarnished image and damaged spiritual leadership of the church, stemming from its insufficient fulfillment of social responsibilities and scandals such as church inheritances, financial corruption, and sexual misconduct in the midst of its rapid growth since the 1980s. The National Prayer Meeting developed from the unique prayer spirituality of the Korean Church and the movement of prayer centers, playing a pivotal role in the aftermath of liberation and the Korean War. The social chaos and national crisis created the fundamental cause that led the people of the Korean Church to pray not only individually but also together. The National Prayer Meeting is rooted in patriotism for the nation and people and a faith that appeals for grace and help to God above all else. However, due to the secularization of the Korean Church and the spread of affluence and materialism driven by its entry into developed nations, the momentum of the National Prayer Meeting has weakened significantly compared to the past. In the past, the negative image of prayer centers, influenced by the distortion of cult-like doctrines and unhealthy mysticism in unauthorized prayer centers, was formed, which led to skepticism about healthy prayer centers in mainstream denominations. Today’s National Prayer Meeting must also review its gospel-based foundation to strengthen its foundation. A well-prepared National Prayer Meeting, thoughtfully designed to embrace biblical teachings, can serve the role of comforting the weary souls of people today through the gospel message. The National Prayer Meeting must analyze the current situation of the times rationally, diagnose the root causes of the problems, and bring together prayerful responses to resolve political and social conflicts, thus improving the internal image of the Korean Church. Externally, it should also be used as a platform for global missionary work by spreading the spirit of prayer widely. Spirituality is a product of the times and society, which requires expressions and practices that align with the new era and society, while maintaining its essence to ensure continuity. Therefore, the National Prayer Meeting must be a means to address the spiritual needs of people in this day and age and enrich their emotional well-being through cultural compensation. It should carry out its mission as a faith community under a rational catchphrase, gathering the members of the Korean Church while constantly checking its existential significance and purpose, and building its foundation upon the gospel.

경외의 성향(the disposition of awe)은 단순한 두려움과는 다르다. 경외의 성향은 창조적 선물로 주어진 선(先) 성향으로 예배와 경탄과 기쁨을 낳는 모태라고 할 수 있다. 경외의 성향은 우리 존재의 핵심에 자리하고 있는 한 신비로운 성향으로 생체 적, 정신적 또는 역할적 성향에 사로잡히지 않고 이들 성향이 생동적으로 작용하도록 이끄는 중심 성향이다. 경외의 성향이 생체적, 역할적 성향과 공명할 때 우리의 삶의 형태와 형성의 장에서 경외가 갖는 형성적인 힘을 더 충만하게 경험할 수 있다. 우리 가 경외의 성향을 길러 나갈 때, 매일 진력하는 것들에 종속되지 않고 초월하면서도 동시에 이런 것들에 전심으로 뛰어들 수 있다. 경외의 성향은 하나님 또는 형성하는 신적 신비와 사람들과 사건들과 사물들 속에 현현하는 진선미로 우리를 개방하게 해 준다. 특히 경외의 성향은 유한한 것들 속에서 무한한 것을 발견해 온 사람들에게, 그 리고 자신의 마음속에서 이루어지는 신적 신비의 현현을 자신의 가장 깊은 토대로 받 아들여 온 사람에게 주어지는 경외의 표현으로서 예배와 감사와 기쁨을 부여해 준다. 그러나 우리가 정신적 또는 역할적 만족과 생체적 즐거움에만 사로잡힐 때 경외로부터 오는 기쁨은 쇠퇴하게 되고, 전도된 경외의 성향이 발생하게 된다. 전도된 경외의 성향은 우리를 하나님 또는 신적 신비와 단절시키고, 다른 인격 주체들과 사건들과 사물들로부터 소외되거나 소외시키도록 유도한다. 나아가 전도된 경외의 성향은 거만 한 자아를 강화한다. 이러한 거만은 신적 신비에 대한 존중과 이 신비 형태가 부여해 주는 사람들과 사건들과 사물들에서 신적 현현에 대한 존중을 잃도록 우리를 성향 짓 는다. 우리에게서 경외의 성향이 약화 될 때 거만이 강화되어 우리는 우울과 슬픔과 불공명을 형성한다. 경외의 성향은 창조적 선물로 선 형성되었으므로 소멸하지는 않 지만, 언제든지 쇠퇴하고 비활성화되고 전도된 경외를 초래할 가능성이 있다. 공명적 삶을 위해서는 우리 안에 잠자고 있는 경외의 성향을 일깨우거나, 잘못된 대상에 전 도된 경외를 철회하거나, 미약한 경외심을 강화하는 방향으로 움직여야 한다. 우리는 하나님을 경외하는 삶과 신적 현현에 진실하게 접근하며 경험하는 것을 중요하게 여 겨야 한다. 따라서 교회 공동체의 돌봄 사역자는 경외 성향의 중요성을 깊이 인식하 고 자신과 사람들의 삶의 평화와 공명 형성은 경외의 성향이 깊어질수록 충만해진다 는 것을 깊이 인식해야 한다.

The disposition of awe is different from mere fear. The disposition of awe is a pre-existing disposition given as a creative gift, and can be said to be the womb that gives birth to worship, wonder, and joy. The disposition of awe is a mysterious disposition that lies at the core of our being, a central disposition that allows our biological, mental, or role-based dispositions to function vibrantly rather than being caught up in them. When the disposition of awe resonates with our biological and role-based dispositions, we can experience more fully the formative power of awe in the shaping and formation of our lives. As we cultivate the disposition of awe, we can transcend and not be subordinated to the things we strive for every day, while at the same time diving wholeheartedly into them. The disposition of awe opens us to God or the divine mystery that is formed and to the truth, goodness, and beauty that are epiphanied in people, events, and things. Especially the disposition of awe bestows worship, gratitude, and joy as an expression of awe to those who have discovered the infinite in finite things, and who have accepted as their deepest foundation the divine epiphany of the divine mystery within themselves. But when we become obsessed with mental or role satisfaction and physical pleasure, the joy that comes from awe diminishes, and a tendency toward reverence awe arises. The disposition of awe disconnects us from God or the divine mystery and alienates us from other personal subjects, events, and things. Furthermore, the reverence disposition of awe reinforces the arrogant ego. This arrogance tends to make us lose our respect for the divine mystery and for the divine epiphanies in people, events, and things that this mystery gives us. When our disposition of awe is weakened, arrogance is strengthened and we create depression, sadness and dissonance. The disposition to awe is not extinguished because it was formed as a creative gift, but it can at any time decay, become inactive, and result in a reverence awe. In order to live a consonant life, we must either awaken the dormant disposition of awe within us, or withdraw awe that has been directed to the wrong object, or move toward strengthening awe that is weak. We must attach importance to living a life of reverence for God and to truly approaching and experiencing divine epiphanies. Therefore, care workers in church communities must deeply recognize the importance of the disposition of awe and that the formation of peace and consonance in their own lives and in the lives of others is fulfilled as the disposition of awe deepens.

본 연구는 목회자와 장로의 협업과 리더십이 개인주의적이며 자율적 신앙을 추구 하는 교인의 신앙성숙도에 미치는 영향을 확인하기 위해서 시작되었다. 다양한 리더 십 유형이 있지만 연구의 한계로 인해서 목회자는 섬김의 리더십, 장로는 윤리적 리 더십으로 제한하여 교인의 신앙성숙도와 탈교회성에 미치는 영향을 확인하였다. 연구 방법은 대전광역시에 거주하고 있는 대한예수교 장로교의 기독교인 중 성인 380명을 연구 대상으로 선정했다. 실증 조사를 위해 본 연구의 수집된 자료는 SPSS(Statistical Package for the Social Science) WIN 25.0 프로그램을 이용하여 분석하였으며, 변수의 타당성과 신뢰성을 검증하기 위해 요인분석(Factor Analysis)을 실시하고 Cronbach α 를 산출하였으며, 변수간의 관계를 파악하기 위해 상관관계분석을 실시하였다. 각 변 수간의 상관관계는 다음과 같은 결론으로 나타났다. 첫째, 목회자의 서번트 리더십은 장로의 윤리적 리더십에 통계적으로 유의미한 정(+)적인 상관관계를 보였다. 둘째, 목 회자의 서번트 리더십은 교인의 신앙성숙도에 통계적으로 유의미한 정(+)적인 상관관계를 보였고, 탈교회성과는 통계적으로 유의미한 부(-)적인 상관관계를 보였다. 셋째, 장로의 윤리적 리더십은 교인의 신앙성숙도에 통계적으로 유의미한 정(+)적인 상관관 계를 보였고, 탈교회성과는 통계적으로 유의미한 부(-)적인 상관관계를 보였다. 넷째, 위계적 회귀분석의 결과를 토대로 장로의 윤리적 리더십이 목회자의 서번트 리더십과 교인의 신앙성숙도 사이에서 매개의 역할을 하는지 살펴본 결과, 교인의 신앙성숙도 에는 목회자의 서번트 리더십 중 공감대형성과 공동체형성이 통계적으로 유의미한 정 (+)의 영향을 미쳤고, 매개변수인 장로의 윤리적 리더십도 통계적으로 유의미한 정(+) 의 영향을 미쳤다. 장로의 윤리적 리더십은 목회자의 서번트 리더십 중 공감대형성과 공동체형성에 따라 교인의 신앙성숙도에 매개효과가 있는 것으로 나타났다. 이에 본 연구는 개인주의적이며 자율적 신앙을 추구하는 교인의 요구가 있지만 목회자와 장로 의 협업과 리더십이 교인의 신앙성숙도에 긍정적 요인이 있음을 확인하게 되었다. 특 히 교인 신앙성숙도의 정(+)적 요인과 탈교회성의 부(-)적 영향력은 매우 흡족한 결 과라고 볼 수 있다. 추후 목회자와 장로의 다양한 리더십 유형의 비교 분석과 리더 역량 연구가 필요하다고 본다.

This study was started to determine whether the collaboration and leadership of pastors and elders have an effect on the faith maturity of church members who pursue individualistic and autonomous faith. There are various types of leadership, but due to the limitations of the study, pastors were limited to serving leadership and elders to ethical leadership, confirming the effect on the religious maturity and dechurchability of church members. The research method was to select 380 adults among Christians of the Presbyterian Church of Korea residing in Daejeon Metropolitan City as the research subjects. For the empirical investigation, the collected data of this study were analyzed using the SPSS (Statistical Package for the Social Science) WIN 25.0 program. Factor analysis was conducted to verify the validity and reliability of the variables, and Cronbach α was calculated. Correlation analysis was conducted to identify the relationships between variables. The correlations between each variable resulted in the following conclusions. First, the servant leadership of the pastor showed a statistically significant positive correlation with the ethical leadership of the elder. Second, the servant leadership of the pastor showed a statistically significant positive correlation with the religious maturity of the congregation, and a statistically significant negative correlation with the degree of religious maturity’s de-churchization. Third, the ethical leadership of the elder showed a statistically significant positive correlation with the religious maturity of the congregation, and a statistically significant negative correlation with the degree of religious maturity’s de-churchization. Fourth, based on the results of the hierarchical regression analysis, the ethical leadership of the elder showed a statistically significant positive correlation with the religious maturity of the congregation, and a statistically significant negative correlation with the degree of religious maturity’s de-churchization. As a result of examining whether the ethical leadership of the elder played a mediating role between the servant leadership of the pastor and the religious maturity of the congregation, the servant leadership of the pastor, including the formation of empathy and community formation, had a statistically significant positive effect on the religious maturity of the congregation, and the ethical leadership of the elder, which was a mediating variable, also had a statistically significant positive effect. As such, the ethical leadership of elders was found to have a mediating effect on the faith maturity of church members according to the formation of empathy and community among the servant leadership of pastors. Accordingly, this study confirmed that there is a demand from church members who pursue individualistic and autonomous faith, but there are positive factors in the collaboration and leadership of pastors and elders. In particular, the positive (+) factor of church member faith maturity and the negative (-) influence of de-church tendencies can be seen as very satisfactory results. In the future, it is necessary to compare and analyze various types of leadership suitable for pastors and elders and study leadership competency.

탈진(burnout)은 사람이 살아가는 모든 현장에서 다양한 원인과 증상으로 일어난 다. 때로는 가시적인 모양으로 때로는 불가시적 형태로 나타난다. 탈진의 원인과 증상 은 다양한데 매즐락(Maslach)과 라이터(Leiter)는 탈진은 사람을 돕는 사람들에게서 주로 발생하는데 에너지가 고갈되어 더 이상 감정적으로 대처할 수 없는 감정 소진 상태, 상대에 대해 냉소적이고 비인간적인 태도를 취하는 탈인격화, 그리고 자신의 일 에 대해 무기력하고 성취감을 느끼지 못하는 개인 성취감 저하를 핵심 요소로 꼽는 다.1) 탈진이 큰 문제가 되는 것은 탈진은 육체와 마음과 정신과 인간관계를 무너뜨려 정상적인 생활을 할 수 없게 만들기 때문이다. 이러한 탈진은 목회자들에게도 예외없 이 발생한다. 일반 직업군이 육체적 정신적인 측면에서 탈진이 시작되고 발생하는 것 과 달리 목회자 탈진은 육체와 정신 뿐 아니라 영적인 측면이 더해져 발생하기에 탈 진의 원인도 복잡하고 다양할뿐더러 극복 방안도 일반적인 직업군과 구별된다. 목회 자 탈진은 육체적으로는 피로와 건강 약화를 야기시키고, 감정적으로는 인간관계의 권태와 싫증을 발생시키며, 영적으로는 하나님과의 메마른 관계로 치닫게 만든다는 특징이 있다. 심각한 것은 목회자가 깊은 탈진을 겪고 있음에도 불구하고 한국교회 상황에서는 목회자가 자신의 버거움과 감정을 나누거나 토로할 상대가 없다는 것이 다. 이는 결국 목회자의 탈진을 더욱 깊어지게 만들어 육체적 질병, 정서적 고갈, 대 인관계 위축, 영적 침체 뿐 아니라 교회 공동체에도 부정적인 영향을 준다. 더 나아가 목회자의 탈진에 대해 성도들이 은혜의 부족 또는 영력의 저하라고 바라볼 것을 두려 워하여 숨기고 견디다가 큰 병을 얻거나 목회 현장을 떠나는 일들도 발생한다. 그러 기에 한국교회 목회자에 대한 무조건적인 희생과 헌신 강요라는 문화화된 특수한 환 경에서 목회자의 탈진을 예방하고, 성경적 실천적 극복 방안을 마련하는 것은 목회자 뿐 아니라 교회의 미래와 발전을 위해서도 반드시 필요하다.

Burnout manifests across all areas of human life in diverse causes and symptoms, sometimes in visible forms and other times in invisible ones. According to Maslach and Leiter, burnout predominantly occurs among those in helping professions and is characterized by three core elements: emotional exhaustion, a state in which individuals are depleted of energy and no longer able to respond emotionally; depersonalization, marked by cynical and dehumanizing attitudes toward others; and reduced personal accomplishment, where one feels ineffective and lacks a sense of achievement. Burnout poses a serious problem as it disrupts the body, mind, spirit, and relationships, ultimately making it difficult to lead a normal life. Pastors are not exempt from this phenomenon. Unlike general occupational burnout, which typically stems from physical and psychological stressors, pastoral burnout is further compounded by spiritual dimensions. Physically, it results in fatigue and deteriorating health; emotionally, it breeds disinterest and disillusionment in relationships; and spiritually, it leads to a dry and distant relationship with God. What exacerbates the situation in the Korean church context is that pastors often have no one with whom to share or process their burdens and emotions. This isolation deepens their burnout, leading to physical illness, emotional depletion, relational withdrawal, and spiritual stagnation, which in turn negatively affects the church community. Moreover, some pastors fear that congregants might interpret their burnout as a lack of grace or spiritual failure, prompting them to hide their condition. As a result, many endure silently until they suffer major health issues or ultimately leave ministry. In light of this, it is imperative to develop preventative and redemptive strategies for pastoral burnout, particularly within the unique cultural context of the Korean church, where sacrificial service is often idealized. Identifying the distinctive causes of burnout among Korean pastors and proposing Biblical and practical strategies for overcoming them is essential-not only for the well-being of pastors themselves, but also for the future and health of the church.

본 연구는 최근 목회데이터연구소가 지적한 한국 교회의 다섯 핵심 사역 분야, 즉 예배, 교육, 친교, 봉사, 선교 분야가 심각한 위기에 처해 있음을 주목한다. 그리고 현 재 이러한 위기를 공유하고 있는 한국성결교회가 신학적으로나 목회적인 차원에서 실 천적으로 대응할 수 있는 전략을 강구하는 것에 목적이 있다. 이를 위하여 필자는 먼 저 한국성결교회의 신학 전통인 18세기 웨슬리 신학과 19세기 성결운동이 강조한 중 생, 성결, 신유, 재림의 사중복음을 간략히 정리하고, 이 둘을 상호 보완적으로 통합한 한국성결교회의 웨슬리안 사중복음 모델을 제안한다. 이 제안된 모델은 단지 신학적 기틀을 쌓기 위한 것이 아니다. 그것은 오히려 실제 목회 현장에서, 그리고 신앙 공동 체 안의 삶 속에서 적용 가능한 지침이 될 수 있도록 구성하는 데 목적이 있다. 따라 서 필자는 다섯 핵심 사역 분야에 대하여 다음과 같은 구체적, 실천적 전략을 제시한 다. 첫째, 예배의 분야에서는 영적으로 살아 숨쉬는 신앙적 체험의 회복이 필요하다. 이를 위해 필자는 성례전(특히, 세례)을 실천적으로 재해석하고, 더 나아가 예배자들 로 하여금 중생의 감격을 교회의 예배와 일상 속에서 재차 경험할 수 있도록 돕는 예 배 혁신 방안을 제시한다. 둘째, 교육의 분야에서는 가정 안에서의 경건 훈련 회복이 중요하다. 이를 위해 필자는 신자의 전 생애를 아우르는 교육 체계의 마련을 강조하고, 나아가 각 생애 주기에 맞춘 성결의 삶을 현대적 속회 개념으로의 가정에서부터 교회 안으로 이어가는 방안을 제시한다. 셋째, 친교의 분야에서는 한국성결교회의 신 유 복음에 근거한 공동체 사역의 회복이 필요하다. 이를 위해 필자는 소그룹 단위의 교회 내 공동체가 단순한 친교 모임으로 그치지 않고 치유 사역에 근간한 돌봄과 공 감, 그리고 신유를 강구하는 기도 사역 공동체로서 거듭나야 할 방안을 제안한다. 넷 째, 봉사의 분야에서는 봉사란 개념에 관한 근본적인 재고가 요청된다. 봉사는 일회적 차원의 자비량 사역이 아니다. 그것은 성결한 삶을 실천적 사랑의 언어로 구현하는 사역이다. 따라서 필자는 교회 내 봉사 활동을 성결의 일환으로 재교육하고, 나아가 세대별 수준과 영적 필요에 맞춘 봉사 사역의 개발 및 구체적 실천 방안을 제안한다. 다섯째, 선교의 분야에서는 선교의 동력을 상실한 한국성결교회에 재림 복음을 통한 새 동력, 새 활력을 불어넣는 것이 중요하다. 이에 필자는 재림의 복음이 지닌 종말론 적 기대를 교육하는 프로그램의 활성화를 제시하고, 나아가 재림의 복음을 매일의 삶 속에서 살아가는 종말론적 삶의 훈련과 사명 의식 재-고취를 위한 실천 방안으로 제 시한다. 이상의 다섯 가지 실천적 논의와 구체적 제안을 바탕으로 필자는 한국성결교 회가 직면한 위기를 보다 실제적이고 엄밀하게 분석하고자 한다. 그리고 그에 합당한 실천 방안 및 전략을 제안함으로써 한국성결교회가 처해 있는 다섯 핵심 사역 분야의 위기를 극복할 신학적, 실천적 담론을 제시함과 동시에, 한국 교회 전반에 퍼져 있는 목회적 위기 의식과 암담한 미래 전망에 새로운 소망을 불어넣고자 한다.

This study focuses on the fact that the five core ministry areas of the Korean church, namely worship, education, fellowship, service, and mission, are in serious crisis—as recently pointed out by the Ministry Data Institute. The purpose of this study is to devise a practical strategy for the Korean Holiness Church, which is currently sharing this crisis, to respond theologically and pastorally. To this end, the author first briefly summarizes the fourfold gospel of regeneration, sanctification, divine healing, and second coming emphasized by the 18th-century Wesleyan theology and the 19th-century holiness movement, which are the theological traditions of the Korean Holiness Church, and proposes a Wesleyan fourfold gospel model of the Korean Holiness Church that integrates these two in a complementary manner. This proposed model is not just for laying a theological foundation. Rather, it is intended to be a guideline that can be applied in actual pastoral settings and in the lives of faith communities. Therefore, the author proposes the following specific, practical strategies for the five core ministry areas. First, in the area of worship, the recovery of spiritually living religious experiences is necessary. To this end, the author proposes a practical reinterpretation of the sacraments (especially baptism) and, furthermore, a plan for worship innovation that helps worshippers experience the thrill of regeneration in church worship and daily life. Second, in the field of education, the restoration of piety training in the home is important. To this end, the author emphasizes the establishment of an education system that encompasses the entire life of believers, and further suggests a plan to connect the life of holiness in each life cycle from the home to the church in the concept of a modern class meeting. Third, in the field of fellowship, the restoration of the community ministry based on the gospel of divine healing is necessary. To this end, the author proposes a plan for the community within the church, in small groups, to be reborn as a community of prayer ministry that seeks care and empathy based on healing ministry, rather than simply a fellowship meeting. Fourth, in the field of service, a fundamental rethinking of the concept of service is required. Service is not a one-time ministry of mercy. It is a ministry that implements a holy life in the language of practical love. Therefore, the author proposes re-education of service activities within the church as part of holiness, and further develops and implements service ministries tailored to the level and spiritual needs of each generation. Fifth, in the field of missions, it is important to inject new power and vitality into the Korean Holiness Church, which has lost its missionary drive, through the gospel of the second coming. Accordingly, the author proposes the activation of the second coming gospel education program and, furthermore, presents practical measures to train people to practice the second coming gospel in their daily lives and live an eschatological life that revives their sense of mission. Based on the above five practical discussions and specific proposals, the author intends to analyze the crisis facing the Korean Holiness Church more realistically and strictly. And by proposing appropriate practical measures and strategies, the author proposes theological and practical discourses to overcome the crisis in the five core ministry areas of the Korean Holiness Church, while at the same time infusing new hope into the sense of pastoral crisis and bleak future outlook that is spreading throughout the Korean church.

하나님의 백성 공동체는 성경 내러티브에서 만나는 새로운 상황들 속에서 자신의 선교적 목적을 이루기 위해 끊임없이 형태를 변화시켰다. 다시 말해, 시대의 새로운 국면들은 교회가 자신의 선교적 본질을 새롭게 인식하고 변화해야 하는 시기임을 의 미한다. 특히, 예수님의 승천과 성령 강림 이후 이방인들이 함께 모이게 되는 새로운 상황 속에서 하나님의 백성은 자신을 선교적 사명 공동체로 이해하며, 단일문화적 회 당 공동체에서 다문화적 교회 공동체로의 전환을 시도하였다. 이는 표면적 변화를 넘 어, 교회의 정체성과 사명을 근본적으로 재구성하는 중대한 신학적 전환이었다. 따라 서 오늘날의 교회 역시 다문화적 환경을 단순한 사회 변화가 아닌, 긴박한 선교적 상 황으로 규정해야 한다. 나아가 교회는 자신을 선교적 사명 공동체로 재인식하고 선교 를 위한 다문화적 공동체로 변화해 나가야 한다. 다문화적 공동체로의 변화를 위해 첫째, 이주민들에 대한 인식의 전환이 요구된다. 초대교회가 이방인들과 함께함으로 교회에 생명과 활력이 충만했음을 기억하고 다문화 시대 이주민들을 통해 교회가 생 명력을 되찾고 선교적으로 성숙할 수 있음을 인식해야 할 것이다. 이는 다문화적 교 회로의 전환이 선택이 아니라, 교회의 본질적 사명을 실현하기 위한 필연적 여정임을 보여준다. 둘째, 이방인들을 단순한 전도의 대상으로 삼는 데 그치지 않고 그들을 선교적 동역자로 삼았던 사도 바울의 전략을 따라, 교회는 이주민들을 포함한 모든 구 성원이 아브라함 언약의 선택과 책임, 권리와 의무를 인식하도록 돕고 다중심적 리더 십(Polycentirc Leadership) 구조를 세워나가야 한다. 이같은 변화는 교회가 피상적으 로 이주민을 수용하는 태도를 넘어설 것을 요구한다. 안디옥 교회와 사도 바울의 사 례처럼, 교회는 다양한 문화적 배경을 가진 이들을 선교의 수혜자가 아닌 주체적 동 역자로 세워가야 한다. 이러한 과정을 통해 오늘날 교회의 선교는 하나님과 이주민을 위한(for) 선교에서, 주님과 이주민들이 함께(with)하는 선교로, 그리고 성령님과 이주 민들을 통한(through) 선교로 성숙할 수 있을 것이다. 결국, 교회는 이주민들과 함께 다문화 사회 속에서 펼쳐질 선교 사역을 준비해 가는 과정 속에서, 시대가 요구하는 사명에 응답하는 신뢰받는 공동체로 자리매김할 수 있다.

Throughout the biblical narrative, the community of God’s people has continually reshaped its form in response to new circumstances in order to fulfill its missional purpose. In other words, every new historical phase has called the church to reawaken its missional identity and adapt accordingly. In particular, following the ascension of Jesus and the outpouring of the Holy Spirit, the inclusion of Gentiles created a new reality in which God’s people came to understand themselves as a missional community, initiating a transition from a mono-cultural synagogue to a multicultural church. This was not merely a surface-level change, but a profound theological turning point that redefined the church’s identity and mission. Likewise, today’s church must recognize the multicultural context not as a sociocultural trend, but as an urgent missional reality. It must re-identify itself as a missional community and actively pursue transformation into a multicultural body for the sake of mission. This shift requires, first, a change in perception toward migrants. The early church experienced renewed vitality through its embrace of Gentiles, and in the same way, today’s church must recognize that engagement with migrants can restore its vitality and lead to greater missional maturity. This reveals that becoming a multicultural church is not optional, but a necessary journey in realizing the church’s core mission. Second, following the example of the Apostle Paul—who did not treat Gentiles merely as targets of evangelism but as co-laborers in mission—the church must help all members, including migrants, to understand and embrace the calling and responsibility of the Abrahamic covenant. It must also develop a structure of polycentric leadership that reflects the diversity of its members. Such transformation calls the church to move beyond superficial acceptance of migrants and toward deep, participatory inclusion. As demonstrated by the church in Antioch and Paul’s missionary approach, the church must raise up individuals from various cultural backgrounds not as passive recipients, but as active partners in mission. Through this process, the church’s mission can mature from a mission for migrants, to a mission with migrants, and ultimately to a mission through migrants empowered by the Holy Spirit. Ultimately, as the church prepares for mission in a multicultural society alongside migrants, it can position itself as a trustworthy and faithful community, fully responding to the urgent calling of this era.

본 연구의 목적은 디트리히 본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)의 저서 『성도의 공동생활』 (Gemeinsames Leben)을 중심으로 기독교 소그룹 공동체의 본질을 모색하여 이를 바 탕으로 현대 교회의 실천적 담론을 제시하는 것이다. 한국 교회는 1960년대 이후 소 그룹을 제자훈련과 전도의 핵심 전략으로 삼아 눈에 띄는 양적 성장을 이루었으나, 성장 중심, 신앙 중심, 교회 중심, 조직 중심의 패러다임에 매몰되면서 소그룹 본연의 의미와 기능이 약화되는 문제도 나타났다. 특히 팬데믹 이후 대규모 예배가 제한되면 서 소그룹의 중요성이 재조명되었고, 교회는 소그룹을 장기적 사역 전략으로 재정립 할 필요성을 인식하게 되었다. 소그룹은 교회의 성장 전략이나 목회 프로그램을 위한 수단이 아닌, 그리스도인의 삶을 구현하는 핵심적 공간이자 ‘교회 안의 작은 교회 (ecclesiola in ecclesia)’이다. 본회퍼는 진정한 기독교 공동체는 그리스도 안에서만 하 나가 될 수 있다고 보며, 인간적 친밀감이 아닌 그리스도의 은혜를 매개로 한 교제가 공동체의 본질임을 강조한다. 둘째, 상호 섬김은 단순한 봉사를 넘어, 겸손과 사랑으 로 서로를 돌보는 행위다. 본회퍼는 경청, 작은 도움, 타인의 짐을 함께 지는 책임적 태도를 섬김의 핵심으로 본다. 셋째, 고백과 용서는 공동체 내에서의 자유와 화해의 길이다. 죄를 고백하고 용서할 때, 공동체는 은혜의 공간이 되고 신자들은 영적 회복을 경험한다. 넷째, 함께하는 고난은 공동체의 깊은 연대를 형성한다. 신자들이 서로 의 고난과 아픔을 나눌 때, 교회는 예수 그리스도의 몸으로서 온전한 기능을 하게 된 다. 본회퍼는 고난을 함께 짊어지는 것이 신앙 공동체의 본질임을 강조하며, 이를 통 해 공동체의 영적 성장이 이루어진다고 본다. 실천적 담론으로는, 첫째, 소그룹 공동 체에는 예수 그리스도를 통한 타자 중심의 환대가 있다. 이는 각 개인의 자아를 비우 고 그리스도 안에서만 진정한 연합과 환대가 가능함을 의미한다. 둘째, 삶의 실천으로 서의 섬김은 리더가 권위자가 아니라 공동체의 가장 낮은 자리에서 섬기는 존재임을 보여준다. 이는 경청, 작은 도움, 타인의 짐을 함께 지는 책임적 태도로 구체화된다. 셋째, 영혼 돌봄으로서의 기도는 공동체가 시편을 통해 예수 그리스도와 연합하며, 중 보 기도를 통해 영적 돌봄을 실천하는 것이다. 본 고를 통해 소그룹 공동체가 예수 그리스도를 중심으로 회복하며 성장할 수 있도록 돕고자 하는 데 있다.

This study aims to explore the essence of Christian small group communities as presented in Dietrich Bonhoeffer’s Life Together(Gemeinsames Leben), and to propose a practical ecclesiological discourse for the contemporary church based on this exploration. Since the 1960s, Korean churches have achieved remarkable quantitative growth by adopting small groups as core strategies for discipleship and evangelism. However, this growth-oriented, faith-centered, church-centered, and organizational paradigm has often led to the weakening of the intrinsic meaning and function of small groups. In particular, the COVID-19 pandemic, which restricted large-scale worship gatherings, has brought renewed attention to the role of small groups and highlighted the need to reestablish them as a long-term ministerial strategy. Small groups should not be viewed merely as tools for church growth or pastoral programming; rather, they serve as essential spaces for embodying the Christian life and function as “the little church within the church” (ecclesiola in ecclesia). Bonhoeffer asserts that genuine Christian community is possible only in Christ, emphasizing that fellowship grounded not in human intimacy but in the grace of Christ constitutes the essence of community. First, mutual service goes beyond acts of charity to encompass a humble and loving attentiveness to others. Bonhoeffer identifies listening, offering small helps, and bearing one another’s burdens as central expressions of service. Second, confession and forgiveness are essential pathways to freedom and reconciliation within the community. As believers confess their sins and receive forgiveness, the community becomes a space of grace where spiritual healing occurs. Third, shared suffering forges deep bonds within the community. When believers participate in one another’s pain and hardship, the church functions as the body of Christ in its fullness. Bonhoeffer emphasizes that bearing suffering together is central to the identity of Christian community and is a path to its spiritual maturation. From these insights, this study proposes the following practical discourses: First, small group communities embody Christ-centered hospitality, which calls for self-emptying and makes true unity and welcome possible only in Christ. Second, service as a way of life reveals that the leader is not an authority figure but one who serves from the lowest place within the community. This is manifested in a posture of listening, offering small assistance, and responsibly sharing others’ burdens. Third, prayer as soul care enables the community to unite with Christ through the Psalms and to engage in intercessory prayer as a form of spiritual support.

본 연구는 자본주의와 소비주의라는 현대 사회의 지배적 구조 속에서 교회가 직면 한 신학적 위기를 실천신학의 관점에서 분석하고, 이에 대한 대안을 모색하는 데 그 목적이 있다. 자본주의는 단순한 경제 체제를 넘어 인간의 사고와 가치, 그리고 종교적 실천까지 포섭하는 지배 이데올로기로 작용하고 있으며, 이로 인해 현대 교회는 하나 님의 말씀을 중심으로 한 공동체적 정체성을 점차 상실하고, '영적 상품'을 제공하는 소비자 중심의 조직으로 변모하고 있다. 본 연구는 이러한 현상을 단순한 문화적 변 화가 아닌 ‘구조적 악’으로 인식하며, 소비주의 체계 속에서 교회의 정체성과 사명을 어떻게 회복할 수 있을지를 탐구한다. 이를 위해 마이클 포터(Michael E. Porter)의 ‘5 Forces’ 이론을 신학적으로 재해석하고, 이를 바탕으로 교회를 둘러싼 경쟁 환경, 즉 ‘영적 시장 구조’(spiritual market structure)를 분석하였다. 분석 결과, 공급자 되시는 하나님, 소비자로 전락한 성도, 경쟁 관계에 있는 교회들, 온라인 및 비정통적 신앙 대체재, 그리고 강화된 소비자 주권이라는 다섯 가지 요인 속에서 현대 교회는 복음 의 본질을 회복하기 위해 신학적 저항과 구조적 성찰을 요구받고 있음이 확인되었다. 특히 본 연구는 교회가 단순히 내부적 개혁에 머무는 것이 아니라, 외부 환경에 대한 비판적 인식과 대안적 실천을 통해 '하나님 나라'의 가치를 구현하는 '대안 공동체'(alternative community)로 자리매김해야 함을 강조한다. 이를 위해 목회자의 정체성 을 ‘해석자’, ‘저항자’, ‘공동체 형성자’로 재정립할 것을 제안한다. 해석자로서 목회자는 자본주의적 가치관을 분별하고 하나님의 말씀에 입각한 의미를 해석해야 하며, 저항 자로서 세속적 소비문화에 대항하는 신학적·실천적 저항을 주도해야 한다. 또한 공동 체 형성자로서, 성도들이 하나님의 부르심에 응답하며 서로를 세워가는 생명의 공동 체를 이루도록 이끌어가는 역할을 감당해야 한다. 결론적으로, 본 연구는 현대 교회가 소비자 만족이라는 시대적 흐름에 무비판적으로 편승하는 것을 넘어, 복음의 본질에 근거하여 존재 이유를 새롭게 확립하고, 하나님의 거룩한 사명을 수행하는 살아있는 공동체로서 존재해야 함을 역설한다.

This study analyzes the theological crisis faced by the contemporary church within the dominant structures of capitalism and consumerism, from a practical theology perspective, and seeks alternative responses. Capitalism has evolved beyond a mere economic system to function as a dominant ideology encompassing human thought, values, and religious practices. Consequently, the modern church has gradually lost its communal identity centered on the Word of God and transformed into a consumer-oriented organization offering "spiritual products." Recognizing this phenomenon not simply as a cultural shift but as a form of "structural evil," this study explores how the church can recover its identity and mission within the consumerist system. To this end, Michael E. Porter's "5 Forces" framework is theologically reinterpreted and applied to analyze the church's competitive environment, conceptualized as the "spiritual market structure." The analysis identifies five critical forces: God as the ultimate supplier, believers reduced to consumers, competitive relationships among churches, online and non-traditional faith substitutes, and the empowerment of consumer sovereignty. These factors collectively demand theological resistance and structural reflection for the church to reclaim the essence of the Gospel. This study particularly emphasizes that the church must not merely pursue internal reform but also establish itself as an "alternative community" that embodies the values of the Kingdom of God through critical awareness of and practical resistance to the external environment. Accordingly, it proposes a redefinition of the pastoral identity as an interpreter, a resister, and a community builder. As interpreters, pastors must discern capitalist values and reinterpret meanings based on the Word of God; as resisters, they must lead theological and practical resistance against secular consumer culture; and as community builders, they must guide believers to respond to God's calling and form a life-giving community that nurtures one another. In conclusion, this study argues that the contemporary church must move beyond uncritical conformity to the trend of consumer satisfaction and reestablish its reason for existence based on the essence of the Gospel, thus living as a holy community committed to the mission of God.

본고는 선교의 목적인 ‘하나님 나라’ 개념을 올바로 이해하기 위해 구약의 선지자 적 전통과 신약의 예수 비유 및 가르침의 성경신학적 통합을 이룸으로써 그 구체적인 의미 고찰을 목적으로 한다. 이에 대해 언급하면 하나님 나라는 구약과 신약을 관통 하는 중요한 기독교 복음의 신학적 주제로서 구약에서는 한 민족 이스라엘을 통한 하 나님의 주권적 통치와 정의, 공의 실현에 대한 기대와 소망이 가득 담겨 있다. 특히 선지자들은 하나님 나라가 임할 때 세상은 하나님께서 이끄시는 정의와 평화가 실현 될 것이라고 예언하면서 궁극적으로 이스라엘과의 관계와 민족 공동체의 완전한 회복 을 염원하였다. 한편, 신약에 나타난 성자 예수 그리스도의 성육신 사건은 하나님 나 라의 도래와 악한 세력의 종말적 시작을 선언하며, 그리스도의 비유와 가르침, 공생애 사역을 통해 나타난 하나님 나라의 속성인 회개와 용서, 사랑과 구원, 하나님과의 영 적이며 전인적인 친밀한 관계 회복과 온전성을 강조한다. 나아가 사람들의 내적이고 외적인 거룩한 변화를 비롯하여 그분을 따르는 메시아 공동체가 하나님 나라의 가치 를 최고로 여기는 회개, 곧 헌신된 삶으로서 실제 자기의 삶과 사회 속에서 구체적으 로 실현하며 살아가도록 촉구한다. 이에 본 논문은 구약 선지자들이 예언한 하나님 나라와 예수의 비유와 가르침이 어떻게 상호 보완적으로 하나님 나라 개념을 더욱 구 체화하고 확장하면서 성경적·신학적 개념을 발전시켰는지를 분석함으로써 하나님 나 라 개념이 단순한 미래적 기대를 넘어 실현되어 가는 종말론으로서 현재를 살아가는 개인과 공동체 그리고 사회에서 구현되어야 할 신앙적 행동 과제임을 명확히 한다. 또한, 이 개념의 건강한 이해가 현대를 살아가는 모든 지상 교회와 신앙 공동체의 선 교적 사명과 윤리적 삶에 어떤 방향성을 제시하는지를 논한다. 곧 현존하는 교회는 하나님 나라를 이루어가고 완성을 향해 나아가는 과정에서 사회적 정의와 공의를 실 현해야 할 하나님의 선교적 공동체임을 강조한다. 왜냐하면 궁극적으로 교회는 하나 님의 원대한 구속을 이루는 그리스도의 공동체이기 때문이다. 이런 의도에서 본고는 하나님 나라 개념의 일관성과 연속성에 따른 성경적·신학적 조화와 통합을 통해 기독 교 공동체가 추구해야 할 복음의 진정한 의미와 구현의 속성을 재조명하고, 기독교 복음의 중심을 명확히 한다.

This paper seeks to achieve a theological integration centered on the prophetic tradition and the teachings of Jesus in order to fully elucidate the concept of the “Kingdom of God” as presented in the Old and New Testaments. The Kingdom of God is a central and pervasive theological theme that spans both Testaments. In the Old Testament, it encompasses the expectation of God’s sovereign rule through the nation of Israel, the realization of justice and righteousness, and the hope for the complete restoration of Israel. In contrast, the incarnation of Christ in the New Testament marks the arrival of the Kingdom of God. Through His parables and ministry, Jesus emphasizes the Kingdom’s characteristics—love, forgiveness, repentance, salvation, and a restored relationship with God— highlighting the universal and societal dimensions of the Gospel. This paper examines how the prophecies of the Old Testament prophets and the teachings of Jesus mutually complement each other in expanding the concept of the Kingdom of God and shaping biblical and theological understanding. In doing so, the paper interprets the church as a missional community with the essential responsible of realizing social justice and righteousness as it makes the Kingdom of God visible and works toward its fulfillment. In this regard, this study reexamines the true meaning and attributes of the Gospel that the Christian community must pursue, through the biblical and theological integration of the concept of the Kingdom of God, and clarifies the central message of the Christian Gospel.