Earticle

이 논문은 표면적으로는 기독론적으로 출발했던 기독교의 성만찬구조와 의미가 초대교회에서 삼위일체적 성 만찬 구조와 의미로 바뀌는 과정에 대해서 분석한 논문이다. 20세기 후반 기독론 중심의 성만찬의 한계를 극 복하는 중요한 단초가 된 초대교회의 삼위일체적 성만찬의 구조와 신학은 그 당시 그리스도인들의 경험이 예 전화되고 신학화된 결과였으며, 오늘날 성만찬 신학에도 중요한 자리를 차지하고 있다. 초대교회가 현대에 전 해주는 예전 문서들의 한계에도 불구하고 현재 남아있는 문서들은 우리에게 그 당시 교회가 어떻게 다양성 속 에서 통일성을 이루어 왔는지에 대해 알게 해 줄 뿐만 아니라, 성만찬의 구조와 의미를 표준화하고 통일성을 이루는데 있어서 어떤 과정을 거쳐 왔는지를 알게 해준다. 현대 성만찬에 있어서 삼위일체적 구조와 의미의 회복은 직접적으로는 성찬감사기도를 중심으로 이루어졌다. 아버지 하나님, 아들 예수 그리스도, 그리고 성령의 조화는 단순히 성찬기도문을 길게 장식하는 글귀들이 아 니라 초대교회가 성만찬에서 경험했던 하나님과의 신비한 만남을 현대에 제공해 주는 귀중한 유산임에 분명 하다. 오늘날 예배 개혁 과정이 보여주는 것은, 역사적이고 지정학적으로 다양한 여러 문화들 속에서 우리가 교회의 중요한 의식 가운데 하나인 성만찬에 대해서 다시 생각 해 보아야 한다는 것이다. 다만 이러한 숙고는 기독교 신앙의 본질적이고 근본적인 요소들을 바탕 위에서 되어야 한다. 우리는 예배 갱신에 있어서 초대교회가 걸어 왔던 똑 같은 길을 걸어 갈 필요는 없다. 하지만 우리에게는 초대교회의 성만찬 발전의 과정으로부터 배울 필 요가 있다. 이러한 배움을 통해서 우리는 주님의 만찬에 참여하며 다양한 예배 전통들과도 둥그런 탁자에서 만날 수 있다. 이 논문이 이러한 관점을 가지고 초대교회의 “성찬 감사기도”의 발전을 탐구해 보고자 한다.

This article is about the development of the Christian euchristic theology. Originally, the euchristic theology began apparently with Christological approach. It might not be an one-side view that this observation is resonable. However, this Christological view on the Christian euchrist had been changed as the trinitarian eucharistic theology in the early Christianity. This article examines the process and development of euchristic theology from Christology to Trinitarianism. The trinitarian eucharistic theology was a significant source to overcome the limitation of modern euchristic structure and meaning in the second-half of twentieth century. This trinitarian eucharistic theology of the early christianity is a result of ritualization of early Christian's experience. It still places at the center of comtemporary eucharistic theology. Even thou the liturgical documents in the early Christianity are not enough to observe and examine it's eucharistic theology, they informs us about how the early church has made an eucharistic unity in diversity. Also they show the process about how eucharistic theology has developed toward unity. Trinitarian structure and theology has been recovered in the Great Thanksgiving today. The harmony of Father God, Son Jesus Christ, and the Holy Spirit is not for decorating a long prayer but for making congregation to encounter God's mystery that the early Christians have experienced. Now what the contemporary liturgical renewal process encourages us is to rethink of our church and eucharist as its act in a historical and geographical variety of cultures, preserving the essential elements in Christian faith. We do not need to walk on the same way as the early Christianity has done. However, we do need to learn from the early Christians so that we can meet others at a round table, celebrating the Lord’s Supper. This article tries to examine ‘the Great Thanksgiving shown in the liturgical documents of the early Christianity on this point.

세월호 참사로 인하여 2014년 한국 교회의 부활절은 ‘슬픈 부활절’ ‘아픈 부활절’이 되어 버렸다. 세월호 참사 는 대한민국 근현대사에서 그 이전과 이후를 나누는 결정적 사건 중 하나라고 주장하는 사람들이 있고, 이 참 사를 1950년 6. 25 전쟁과 견주어지기도 하고, 1980년 5. 18 광주민주화항쟁과 더불어 이야기하기도 한다. 한 국 역사에 거대한 사건으로 자리 잡은 세월호 참사는 또 다른 참사를 끊어 버리기 위하여 한국 사람들에게 끊 임없이 회상되어져야만 하고, 그 아픔과 고난을 현재화 시켜나가야만 한다. 기독교의 전통에서 회상과 현재화의 대표적인 예전은 성만찬이다. 조상들의 고난을 회상하고, 현재화 시키는 유대교의 유월절과 깊은 연관성을 지니고 있는 기독교의 성만찬을 통하여 기독교인들은 떡과 포도주를 먹고 마시면서 예수의 고난을 회상하고, 예수의 고난에 참여하고, 종말론적으로 완성되어지는 하나님 나라의 식탁 을 미리 맛본다. 그러므로 본 논문은 세월호 참사가 품고 있는 뜻들을 성만찬과의 연관 속에서 고찰하여 보려 고 한다. 조직신학자 스탠리 그렌즈(Stanley J. Grenz)는 ‘과거 지향성’ ‘미래 지향성’ 그리고 ‘공동체 지향성’이 라는 세 가지 주제로 성만찬을 설명한다. 본 논문은 이러한 성만찬 이해를 중심으로 세월호 참사를 겪으면서 한국인들이 뜨겁게 토해내는 고백들 중에서 “잊지 않겠습니다!” “진실은 침몰하지 않는다!” “가만히 있지 않 겠습니다!”를 스탠리 그렌즈의 성만찬 이해와 연관시켜 보려고 한다. 성만찬이 아남네시스를 중심으로 과거 지향성을 지니고 있고, 선취를 중심으로 미래 지향성을 보유하고 있고, 참여를 중심으로 공동체 지향성을 품고 있듯이, 한국의 기독교는 세월호 참사를 과거 지향성, 미래 지향성, 공 동체 지향성을 중심으로 회상, 선취, 참여로 읽어갈 수 있다. 한국 기독교인들은 성만찬에 참여하여 하나의 떡 을 떼면서 그리스도의 고난을 회상하고, 종말론적으로 완성되어질 식탁의 교제를 맛보며, 그리스도와 성도들 과 교제를 나누듯이, 세월호 참사에 공감하는 심정으로 세월호 참사를 위한 일에 적극적으로 참여하면서 희생 당한 생명들과 유가족들의 고난과 아픔을 회상하고, 신자유주의가 유혹하는 맘몬으로부터 해방되어지는 삶을 맛보아야만 한다. 한국 교회는 시간과 상황에 적합하게 예배의 형식과 구조에 변화를 시도하지만, 성만찬에 있어서는 올 곧게 일관된 형식과 구조를 보이고 있다. 세월호 참사의 희생자들과 유가족들을 위한 예배가 드려지고 있다. 이러 한 예배에서 성만찬을 행하면서 떡과 포도주를 먹고 마시면서 “잊지 않겠습니다!” “진실은 침몰하지 않습니다 !” “가만히 있지 않겠습니다!”라고 끊임없이 고백해야 한다.

The Easter of Korean church in 2014 became a sad easter or a painful easter because of the Seweolho disaster. Some people among Koreans thinks of Seweolho disaster like the Korean War or Gwangju Democratization Movement. In order to stop the disaster like Seweolho, Koreans should remember the suffering of the Seweolho, regards the Seweolho disaster as the end of painful disaster. In Christian tradition, the representing liturgy in remembrance is Eucharist which was originated from the Passover in Judaism which is remembering and participating in the suffering of their ancestors. Through the Eucharist, Christian is remembering the death of Jesus, and participating into the suffering of Jesus by taking bread and wine. Therefore, this article tries to articulate the relationship between the Seweolho disaster and the Lord’s Supper in order to participate into the suffering of Seweolho’s families, and investigate the cause of the disaster. Stanley Grenz, who is a systematic theologian, explains the Lord’s Supper as ‘past directivity’, ‘future directivity’, and ‘community directivity.’ I will try to analyze the Seweolho disaster depending on Grenz’s characterizing the Eucharist. In this sense, this article tries to merge systematic theology into liturgy. It is important to merge a subject into other subject because integration is the most important method in the era. The Lord’s Supper has the directivity of past based on anamnesis, that of future based on preoccupancy, and that of community based on participation. Therefore, Korean Christian can read the Seweolho disaster as anamnesis, preoccupation, and participation. As Christian remembers the suffering of Jesus, tastes the eschatological Supper, shares fellowship with Jesus Christ and others through the Eucharist, Korean Christian should participate into revealing the fact of the Seweolho disaster, commemorates the suffering and death of the Seweolho disaster. Korean churches try to change the form and structure of worship, but do not try to change the form of structure of eucharist. The worship for Seweolho is holding. In this service, eucharist should be held in order to remember the suffering of Seweolho.

수많은 여성주의적 관점에서의 비판에도 불구하고, 한국의 기독교 결혼예식은 세속의 결혼식보다 더 가부장 적 형식과 내용을 많이 담고 있다. 이것은 여자와 남자의 결혼에 대한 성경의 본문들이 주는 문자적 영향을 피 하기 어려운데다 부모중심, 남성중심의 한국의 유교문화의 뿌리가 깊이 반영되어 있기 때문이다. 게다가 대부 분의 목회자들이 교단의 예식서에 근거해서 결혼예식을 집례하는데, 대부분의 교단 예식서들이 기독교와 한 국문화의 가부장적 요소들을 무비판적으로 수용한 것들이기에 가부장적이고 근대적인 결혼예식을 피해가기 가 어렵다. 물론 현대 결혼신학이 반영된 결혼식 순서나 내용들을 포함하는 몇 몇 모델들도 있지만, 양성평등 적이고 신부와 신랑의 주체적이고 책임적인 접근을 만족시킬만한 예식을 찾기가 쉽지 않다. 본 연구는 한국의 개신교 주류 교단들의 결혼예식서들의 분석을 중심으로 한국교회 결혼식 속에 나타나는 성 차별적 요소들과 가부장적 요소들을 찾아내고, 여성주의적 관점에서 도전하고 하나님의 창조와 해방적 복음 에 기초한 새로운 대안들을 제시하고자 하였다. 또한 비판적 제안을 위해 기독교의 결혼이나 가정과 관련된 성서 본문들과 역사적 이해들을 간단히 살펴보았으며, 빅터 터너의 통과의례 이론을 중심으로 새로운 가정을 향해 건강하게 출발할 수 있도록 제안하였다.

Despite many critics from feminist perspectives, Korean christian wedding services have more patriarchal forms and contents than other modern secular wedding services in Korea. It seems the influence from the somewhat patriarchal bible verses and the deep root of confucianism centered on parents and males. In addition, for most ordained pastors lead the services based on the official worship books of the denominations and the books have a tendency of uncritical inclusion of the patriarchal traditions or cultures of their societies, it seems the worship leaders cannot avoid reflecting the patriarchal ideas or rituals. Although there are some rites trying to include the modern christian wedding theologies based on the equal relationship between woman and man, it is not easy to find ones satisfying the needs and principles of modern feminism in the weddings. Through this study on the wedding services of Korean churches, especially the protestant churches based on the denominational official worship books, I want to challenge the patriarchal and sex discriminative elements in the rites and rituals and suggest some alternative ways reflecting God's liberating gospel in the spirit of creation and in the feminist's perspectives. For the critical suggestions, the biblical texts and the historical understandings related to wedding are shortly examined, and the ritual theories centered on Victor Turner are also mentioned as a kind of mechanism of sound passage rite for a new wedding couple.

이 연구의 목적은 세 가지이다. 첫째, 기도와 음악이 어떤 관계에 있는지 고찰하는 것이고, 둘째, 말 대신에 노래로 하는 합심기도에는 어떤 장점이 있는지 살펴보는 것이고, 가장 중요한 셋째 목적은, 합심기도 중에 음악을 사용하는 목적이 무엇이고 어떤 유익이 있는지, 그리고 음악사용에 있어서 주의할 점이 무엇인지 고찰하는 것이다. 본 연구자는 성경시대로부터 시작하여 오늘날까지 오랜 세월 동안 기도와 음악이 밀접한 관계를 맺어 왔고, 노래가 기도의 한 방법으로 예전부터 사용되어 왔음을 확인하였다. 그리고 합심기도의 한 방법으로 노래를 사용하면 말로 할 때에 비해 감성이 더 자극되고 감정 표현도 더 자연스러워지고, 회중의 마음이 하나로 모아지는 장점이 있음을 설명하였다. 마지막으로 본 연구자의 지인 수십 명으로부터 받은 SNS 댓글들과 인지심리학, 신경과학 등의 연구 결과를 종합하여, 합심기도 중 음악사용의 목적과 유익을 일곱 가지로 나누어 살펴보았다: 1) 분위기를 조성하여 준다; 2) 기도에 집중하게 도와준다; 3) 기도를 북돋아 준다; 4) 다른 사람에 신경 쓰지 않고 기도하게 도와준다; 5) 큰 소리로 기도하게 도와준다; 6) 오래 기도하도록 도와준다; 그리고 7) 기도 시간 조절을 용이하게 해준다. 이어서 음악사용 시 주의해야 할 점을 네 가지 지적하였다: 1) 기도 집중에 방해되는 요소; 2) 인위적인 감정 유도; 3) 인위적인 큰 소리 유도; 그리고 4) 음악의 우상화 위험. 마지막으로 결론 부분에서 후속 연구자들을 위해 몇 가지 제안을 제시하였다.

The purpose of this study is threefold: 1) to investigate the relationship between prayer and music; 2) to explore the advantages of the united prayer by singing; and finally 3) to examine the purposes and benefits of the music played during the united prayer. The research showed that prayer and music have had a close relationship in all the history of the Christian church and the practice of sung prayer has a long tradition. It also explained that the united prayer by singing may touch our emotions more deeply and help us to express them more naturally. Then, with the results of studies from such areas as brain science and cognitive psychology and the several dozens of comments collected by the researcher through SNS, it examined the purposes and benefits of the music: 1) it creates an atmosphere for prayer; 2) it helps the congregation to concentrate on praying; 3) it encourages their prayer; 4) it helps them not bothered about others while praying; 5) it helps them to pray in a loud voice; 6) it helps them to pray long; and 7) it makes it easy for the leaders to control the prayer time. Four things also were mentioned to be careful when playing music during the united prayer time: 1) to make the congregation fail to concentrate on prayer due to music; 2) to make an attempt to manipulate their emotions; 3) to make an attempt to make them pray in a loud voice; and 4) to use music as an idol. In conclusion, a few recommendations were suggested for further research.

본 연구는 한국기독교의 위기적 상황이 교회 외부적인 요인보다, 교회 내부적인 요인, 즉 차세대들에게서 찾 아야 한다는 취지의 연구로써 한국기독교의 실질적인 사례를 통해 위기 상황을 직시하고 대안을 생각해 보는 데 이 연구의 목적이 있다. 본 연구에서는 청소년층의 구체적인 신앙실태를 살펴봄으로써 한국기독교의 미래 를 전망하고, 대안을 생각해 보는 연구이다. 이번 연구의 연구대상인 광주광역시의 H교회 고등부 학생들은 ‘경쟁에서 도태하면 죽고, 이겨야 산다’는 신자 유주의 경제체제에서의 가치관을 가지고 신앙생활을 하고 있었다. 고등부 학생들의 기도제목은 가족의 건강 과 행복, 학업 성적향상 그리고 좋은 진로로 인도해 달라는 것 세 가지로 축약되는 염원으로 기도카드가 완성 되었고 80﹪가 이 범주의 것들이었다. 그러나 이들이 왜 건강해야 하고, 공부를 왜 잘해야 하며, 자신의 진로 를 하나님이 왜 인도해주셔야 하는지 대한 신앙적인 고찰은 없었다. 단지 공부를 잘해야, 건강해야 행복한 것 이고 도태되지 않는 삶이라고 생각할 뿐 이었다. 이 같은 결과는 교회학교가 학생들에게 본질적인 신앙교육을 제대로 가르치지 못한 결과이며, 교회학교의 교육이 세상교육과 차별성이 없다는 것을 반증하고 있다. 한국기독교의 교인 수 감소를 막기 위해서는 교회 내부적인 문제, 특히 차세대들의 신앙유실을 방지해야 한다 . 그러므로 차세대들의 신앙실태를 파악하여 세상이 추구하는 가치와 기독교의 가치의 차이를 가르치고, 신앙 을 실천하도록 하는 신앙교육이 이루어져야 한다. 신앙의 본질 즉 하나님이 인간을 만드신 목적, 하나님 스스로가 인간이 되어 인간의 죄를 위해 대신 죽어 주신 의도가 청소년들에게 명확히 전달된다면 청소년 스스로가 의도적으로 신앙을 실천하게 되어 한국의 기독교는 제 2의 부흥기를 맞이할지도 모를 일이다.

This study aims to understand the crisis of Korean protestant church and propose alternative measures based on the actual cases of Korean protestant church to the effect that the crisis of Korean protestant church stems not from the external factors of church but from the internal ones, in other words, solutions should be found from the next generations. In this respect, this study describes specific situations of church activity in adolescents, predicts the future of Korean protestant church, and find out alternative measures correspondingly. High school students at H church in Gwangju, who are the subjects of this study led a religious life with the value of neo-liberalism economic system, "If you fall behind in competition, you die, but if you win, you live." The title of prayer among high school students can be classified into three sub-categories: for health and happiness of a family, for improvement in academic performance, and for right career directions. Based on these titles of prayers, they completed their prayer cards. 80﹪ of them belonged to these categories. But there were no religious considerations on why they should be healthy, why they should receive good marks in schools, or why their career should be led by God. They were just thinking that they should study hard and that if they are healthy, they will be happy and they will not fall behind. Such a result is because church schools cannot provide students with essential faith education and it is counterevidence of the fact that church schools are not different from general school education. To prevent reduction in number of believers, it is necessary to prevent internal problems of church, particularly loss of faith in next generations. Therefore, it is necessary to identify the current status of their faith, understand the difference between the value that they pursue and that of protestant church, and teach them to practice their faith. If we teach them about the essential faith education that conveys the purpose of God who died for the sin of all human beings after becoming a real human, in other words, the purpose that God made humans as clearly as possible, high school students will be able to practice their faith by themselves and Korean Christianity will experience the second renaissance.

개신교회의 선포는 설교와 성례전의 형태로 나타난다. 설교와 성례전은 하나님의 말씀으로서 각각 보이지 않는 말씀과 보이는 말씀이다. 그런데 인간의 말일 뿐이고 상징적 행위일 뿐인 선포가 어떻게 하나님의 말씀이 되는가? 이 질문은 개신교회와 가톨릭교회를 구별할 뿐 아니라, 개신교회 교파들 사이의 차이를 낳은 신학적 핵심주제에 속한다. 올바른 선포의 문제는 곧장 올바른 신학의 문제에 직결된다. 나아가 선포의 위기는 곧 교회의 위기이고 교회의 위기는 곧 선포의 위기라는 점에서, 신학의 정체성을 복음선포라는 측면에서 재규명하고, 복음 선포를 신학적 관점에서 조명하는 작업이 필요하다. 칼바르트의 신학은 선포의 문제로부터 출발한다고 해도 과언이 아니다. 그의 목회와 설교, 설교학강의 뿐 아니라 교의학의 주요내용인 하나님의 말씀론도 선포로부터 출발한다. 바르트의 ‘하나님의 선포된 말씀’은 오늘날 우리의 목회의 현장에 하나님 말씀으로서의 선포에 대한 사려깊고 유용한 지침을 제공해 줄 것이다. 본고는 무엇보다 ‘선포된 말씀’에 대한 바르트의 논의를 그 자체로 살피는 것을 주된 목적으로 한다. 이 목적을 위해 방법론적으로 분석학적 접근이 매우 도움이 될 것이다. 분석철학에서 발전된 신학적 ‘학문이론’의 용어인 ‘근거’(Begründen)와 ‘발견(Entdecken)’이라는 개념범주는 바르트의 교의학이 지닌 복합적 서술구조 뿐 아니라, ‘선포된 말씀론’의 핵심내용을 뚜렷하게 밝혀 준다. 바르트에 따르면, 한마디로, 하나님의 말씀은 선포에 위탁되고, 선포의 대상이 되며, 선포를 판단하며, 선포에서 사건화되기에, 선포는 하나님의 말씀이라는 것이다. 그러한 주장은 또한 교회사적으로, 선포에 대한 종교개혁자들의 진술에 기초한 많은 예증들과 더불어 그리고 교회정치에 속박된 가톨릭 성례론에 대한 다양한 반증들과 더불어 관철되고 있다. 이렇게 드러나는 내용적이고 방법론적인 규명을 통하여 선포와 신학의 바른 관계설정이 절실한 오늘날의 교회설교와 신학에 기여할 수 있기를 소망한다.

Proclamation by protestant churches can be divided into sermon and sacrament. Sermon and Sacrament are the God’s words, and the former refers to invisible one and the latter is visible. How can the proclamation that is a human word and a symbolic activity be the God’s word? The question not only distinguishes a protestant church from catholic church but also is a main theological theme to occur differences between denominations in protestant churches. A matter of a right proclamation is directly connected with a problem of right theology. As crisis of proclamation is that of church and vice versa, it is necessary to reinvestigate the identity of theology as gospel proclamation, and illuminate the gospel proclamation in a theological view. It is no exaggeration is to say that the theology of Karl Barth starts from the issue of proclamation. Barth’s “The Doctrine of God’s Words” which is the core of dogmatics as well as his ministry and preaching, teaching homiletics as well as start from the proclamation. Barth’s “The proclaimed God’s Word” will provide a thoughtful and useful guide line for today’s ministry places. The purpose of this study is to analyze the Barth argument about “The proclaimed God’s Word” above all else. To achieve the purpose of this study, analytical approach will be very effective. The conceptual category referred to as ‘foundation’ (Begründen) and ‘discovery’ (Entdecken), the terms of ‘Wissenschaftstheorie’, exonerates not only the complex narrative structure but also the core contents of ‘the proclaimed God’s Word’. Barth said that Gods’ Word is delegate to proclamation, becomes the object of proclamation, judges proclamation and becomes an incident in proclamation, thus the proclamation is God’s Word. His argument is also carried through in conjunction with numerous proofs based on the statements of Reformers about proclamation and varied disproofs against the sacraments of catholic church bound by church polity. The establishment of correct correlation between proclamation and theology via methodological and contextual investigation unveiled this way is expected to contribute to the church preach and theology.

기존의 잠언 경구의 전통적 해석은 잠언들이 아무렇게나 배열되어 있고, 그것들이 단락이라는 문맥을 가진다 는 것을 부인하는 것이었다. 하지만 오늘날 잠언 연구는 잠언의 경구들이 일관된 구조를 가진 단락을 형성하 고 있다는 인식 속에서 잠언의 경구들을 문맥적으로 읽으려는 시도가 점점 탄력을 받고 있다. 본 연구는 이런 전제 속에서 잠언 경구들이 전체적 시각에서 어떻게 단락들을 형성하고 있는지를 제시했다. 그래서 단락 구분 을 거시적인 차원과 미시적 차원에서 보여주었고, 단락 안에서뿐만 아니라 단락들 간의 구조를 고찰하고, 단 락들이 제시하는 주제들이 무엇인지를 연구했다. 이를 위해 본 연구는 먼저 잠언의 경구의 문맥적 읽기에 힘을 실어 주는 기존 연구들을 검토하여, 거기서 단락 설정의 기준들을 도출하였다. 이어서 잠언 전체가 다음과 같이 동심원 구조를 이룬다는 것을 보여주었다: A (1-9장), B(10:1-22:16), C(22:17-24:34), B'(25-29장), A'(30-31장). 이 각각의 대단락들은 나름대로 주제들을 가지고 있는데, 여기서 각각의 대단락의 핵심 주제는 신중함이다. 특별히 10:1-22:16에서 전반부(10-15장)의 주제들은, 인애와 공의와 의로 특징짓는 공동체를 세우라는 것(11 -12장), 이를 위해서 훈계로 이기적인 욕구를 제어하라는 것(13장), 신중함을 가지고 공동체를 세우라는 것(14 장), 그리고 신중한 자가 복으로 마음의 즐거움을 누린다는 것(15장)인데, 이 주제들은 후반부(17:1-22:16)에 서 다시 반복된다. 대단락인 10:1-22:16의 중심을 이루는 16장은 여호와를 인도함을 받으며 신중하게 행동할 것을 강조하여 신중함이라는 주제를 부각시키고 있다. 그래서 진정으로 공동체를 인애와 공의와 의로 세우기 위해서는 신중하게 행동하여 속임을 당하지 않고 하나님의 뜻대로 인애와 공의와 의를 실행해야 한다는 것을 교훈하고 있다. 이처럼 신중함의 주제는 계속해서 22:17-24:34와 25-29장에 핵심적 주제로 제시된다. 이와 같은 잠언 경구의 문맥적 읽기는 확실히 잠언 설교자에게 단락의 문맥에서 경구를 읽도록 유도하고, 경 구의 의미를 더 넓은 단락의 핵심 주제와 연결시키도록 도와 설교 메시지를 더욱 풍성하게 해 줄 것이다.

The traditional interpretation of proverbial sayings has been made on the notion that they are arranged in a random way, so that it is impossible to find out any units in which they are framed into a meaningful pattern. However, this study has attempted an exploration of units of proverbial sayings on the assumption that they were collected into coherent wholes with their own structures and then, that the units also display a meaningful structure with one another both on the macro level and on the micro level. For this, our first attention has been drawn to the review of the literature which has lent support for the case that the sayings in the book of Proverbs were located to form a unit with their adjacent sayings. Then, this study has analysed the structure of the book of Proverbs, with the result that the book of Proverbs can be demarcated into the following concentric structure: A(chapters 1-9), B(10:1-22:16), C (22:17-24:34), B'(chapters 25-29), and A'(chapters 30-31). Each of these collections contains its unique theme(s) in such a way that those themes are combined to show a thematic development. More specifically, the collection A puts its emphasis on the significance of wisdom as building up a community on the basis of love, justice and righteousness (Prov. 1:3), and goes on to put into a remarkable relief prudence as a practical virtue that contributes to the community. What is noteworthy is that the theme of prudence occurs in the subsequent collections. Especially, the theme of prudence is well presented with other themes in the collection B. The collection B forms a concentric structure in which the units display the following themes: the life characterized by love, justice and righteousness, mortification of desires by instruction, prudence, and the happiness of the mind. The sequence of these themes entails that the life of character requires the mortification of selfish desires and the pursuit of prudence on the part of humans in edifying the community according to the will of Yahweh. This point is also evident when we have studied the themes of the collections C and B' through structural analysis. The above observations lend more credence to the attempt of reading proverbial sayings in their contexts, namely in a unit to which they belong and in relation to their larger units. This kind of literary reading is sure to be a great tool with which the preachers of proverbs can bring out rich messages from the book of Proverbs.

오늘날 한국교회는 심각한 위기상황에 직면해 있다. 한국교회의 이러한 위기상황은 설교자들이 사용하는 설 교 형태와도 무관하지 않다. 즉, 설교의 형태 측면에서 보았을 때 한국교회의 설교에는 최소한 다음과 같은 세 가지 문제점이 있다. 첫째, 설교자들이 하나님의 말씀을 전하기 위하여 주로 대지 설교만을 편향되게 사용한 다는 것이다. 둘째, 설교자들에 의해서 즐겨 사용되는 설교 형태들이 성경의 내용을 통전(通全)적으로 전하지 못하고 있다는 것이다. 셋째, 강단에서 사용되는 설교 형태들이 삼위일체 하나님의 말씀을 삼위일체 하나님의 뜻대로 삼위일체적으로 전하지 못하고 있다는 것이다. 이제 한국교회는 이러한 위기 상황을 극복하기 위하여 새로운 설교 방법론을 필요로 한다. 그러므로 본 소고 는 이러한 위기 상황을 극복하기 위하여 하나의 새로운 설교 방법론, 즉 삼위일체적 설교를 제안한다. 왜냐하 면 설교자들은 삼위일체적 설교를 통하여 성경의 내용을 통전적으로, 또 삼위일체적으로, 설교함으로서 위에 서 언급된 문제점들을 어느 정도 극복할 수 있을 것처럼 보이기 때문이다. 그리고 삼위일체적 설교는 다음과 같이 제시된다. 먼저, 삼위일체적 설교가 무엇인지 논의된다. 그리고 이어서 삼위일체적 설교가 왜 필요한가 를 논한다. 그리고 마지막으로 삼위일체적 설교의 원칙들이 제시된다.

If one analyzes the problem of the form of preaching that has brought the Korean church to a serious crisis, one can find at least the following three points. The first is that preachers have mainly used the three-point preaching as the means of preaching. The second is that forms of preaching used frequently by preachers do not convey the content of the Bible throughout. The third is that forms of preaching do not convey the Word of the triune God in trinitarian perspective. If so, how can these problems be solved? They are seemingly able to be overcome through a new preaching form. Therefore a new preaching form, namely the trinitarian preaching is discussed throughout this study, because above-mentioned problems can seemingly be solved considerably if preachers can preach the Bible, that is, the Word of the triune God, in trinitarian perspective. And this trinitarian preaching is discussed as follows. The first is what the trinitarian preaching is. The second is why it is necessary to the Korean church. And thirdly, principles of the trinitarian preaching are suggested.

본 논문은 다원화된 사회 속에서 왜 영적지도가 필요한지 언급하며, 영적지도 사역을 그리스도교 전통의 역사적인 맥락에서 살펴보고, 그 현대적 적용을 다루고 있다. 현대인들은 물질적인 풍요 속에서 살아가고 있지만 오히려 영원에 대한 갈망과 영혼의 친구를 찾는 갈급함은 더 절박해 졌다. 그들은 또한 피상적인 만남과 제도화된 교회에서 탈피하여 내면 세계에 대한 관심과 궁극적 실체이신 하나님을 깊이 체험하고 싶다는 갈망으로 나타나게 되었는데 이러한 시대적 요청에 부응하기 위해 등장한 것이 바로 영적지도이다. 영적지도는 구약의 예언자들로부터 시작해서 예수님 과 사도들에 이르기까지 지속 되었다. 그 후 수도원 운동의 발생과 더불어 주로 수도원 내에서 활발하게 진행되다가 종교개혁 이후 다양한 형태로 그 명맥을 이어 오다가 현대에 와서 잃어버린 소중한 유산이다. 영적지도는 성도들을 목양 하는 목회자의 본질적인 직무인 동시에 핵심이다. 잃어버린 유산인 영적지도가 21세기에 부상하여 현대인들의 필요에 부응하려는 현상은 매우 고무적이라고 할 수 있다. 역사적인 고찰과 더불어 본 논문에서 가톨릭교회에서의 영적 지도와 개혁교회에서의 영적지도를 비교해서 살펴보았으며, 이를 통해서 현대교회가 어떻게 적용해야 할지를 제안하였다.

This paper discusses the necessity of the ministry of spiritual direction in the diversified society and reviews its development from the historical perspective and contemporary application. Although contemporary man/woman enjoys material affluence, he/she is more anxious for things eternal and profound relationship. He/She wants to pursue inner world and experience God who is the ultimate existence breaking from superficial encounter and from the institutionalized church. It appears that spiritual direction satisfies this demand of contemporary ages. Since the prophets of Old Testament started the spiritual direction, Jesus and his apostles took over and continued this tradition. Since then spiritual direction was active mainly in the monastic movement, then it was sustained in diverse tradition since Reformation era. However, contemporary church loses this precious heritage which is the now the prime area of pastor's duties. It is encouraging that spiritual direction is an emerging issue in order to fulfill the need of contemporary man/woman in 21st century. While we explore the historical development of spiritual direction in this paper, we compare Catholic tradition with Reformed tradition of spiritual direction. Then, we draw a conclusion how to apply this lesson to contemporary church.

이 논문의 목적은 다양한 차원의 사회적 화해가 필요한 오늘의 한국 상황에서 교회의 화해사역의 하나로 영 성지도를 제안하는 것이다. 사회적 화해는 갈등해결을 통한 평화적 공동체의 창조로서 하나님의 화해사역의 한 부분이 된다. 사회적 화해를 위한 갈등해결을 위해서는 갈등관계의 두 집단(공동체) 구성원들의 의식의 변 화, 즉 관계의 변화의 필요성에 대한 의식과 두 집단을 포괄하는 더 넓은 공동체 의식을 갖는 것이 필요하다. 이를 위해서는 공동체 정체성의 변화가 필요하다. 정체성의 변화와 같은 구성원들의 내적변화 없이는 사회적 화해가 지속될 수 없기 때문에 갈등하는 집단 구성원들의 화해의 필요성에 대한 인식과 실천에 대한 의지가 필수적이다. 인간은 사회적. 관계적 존재이기 때문에 인간 삶의 역사는 관계 속에서 일어나는 경험이다. 하나님의 형상으 로 창조된 인간은 화해에 대한 갈망이 내재되어 있다. 따라서 삶의 역사에 노정되어 있는 갈등의 관계들에 대 한 화해의 열망이 인간의 욕구이다. 영성지도는 피지도자가 그리스도의 화해사역의 은혜를 입은 사람이라는 정체성을 깨닫게 하면서 화해에 대한 갈망을 느끼게 한다. 또한 그리스도의 화해사역을 확장시키고자 하는 소명을 느끼게 하면서 이웃을 향해 화해자의 삶을 살도록 촉구한다. 영성지도 과정에서의 분별을 통해 피지 도자들은 공동체에서 하나님의 화해사역의 대리자로서의 삶의 모습을 만들어 가도록 격려되어진다. 기독교인들은 예수 그리스도의 삶을 통해 화해의 가치의 중요성에 대해 배우게 되는데, 예수 그리스도의 성 육신이 화해사역을 위한 것이기 때문이다. 따라서 교회의 화해사역을 위해서는 예수 그리스도의 삶과 십자가 를 통해 드러난 화해의 영성을 내면화 하는 것이 필요한데, 영성지도가 효과적 공간의 하나가 될 수 있다. 또 한 요셉이야기, 야곱과 에서 형제이야기, 다윗이야기 같은 성경 속의 이야기들도 화해를 위한 기도의 자료들 이 될 수 있는데, 그들의 갈등과 화해의 이야기는 피지도자들의 화해의 과정을 위한 실례(example)가 된다. 영성지도는 기도와 삶을 통합하도록 피지도자를 이끌면서 그들의 화해자로서의 소명을 격려하는 공간이 된 다.

The aim of this paper is to suggest spiritual direction as a space for reconciliation ministry in today’s Korean Church. Social reconciliation becomes part of God’s reconciliation ministry as it leads to a peaceful community through resolution of conflict. To achieve social reconciliation, members of conflicting groups need to change their consciousness to include the other groups rather than opposing each other, as this will lead to a broader sense of community. To do that, members need to change their perspective concerning the identity of other groups. Since social reconciliation can not be sustained without the members’ inner change, community members need to be more aware of the necessity of reconciliation and practice of reconciliation. Since humans are social and relational beings, the history of human life is a series of experiences which happened in their relationships. Humans being created in God’s image have an inherent yearning for reconciliation. Therefore, the longing for reconciliation of conflicts made in the course of human life is a desire of people. Spiritual direction helps directees to be aware of their identity as beings to receive the grace of Christ’ reconciliation ministry and to feel thirsty for reconciliation. Moreover, spiritual direction helps directees to find their vocation to extend Christ’ reconciliation ministry and then exhort to live the reconciler’s life toward their neighbours. Through discernment made in the course of spiritual direction, directees are encouraged to make their shape of life as the representation of God’s reconciliation ministry. Christians are able to learn the value of reconciliation exposed through Jesus Christ. Therefore, Christians need to internalize the spirituality of reconciliation revealed through Christ’ life and the cross as the foundation of reconciliation ministry of Church. In addition, the Bible stories such as the story of Joseph, the story of Jacob and Esau, and the story of David can be resources for prayer for reconciliation because the stories of their conflicts and reconciliation can be examples for the process of directees’ reconciliation. Spiritual direction can be an effective space to encourage integrating directee’s prayer and life in order to find their vocation as reconcilers.

토마스 머튼은 현대 교회에서 가장 중요한 영성가 가운데 한 사람이다. 그는 중세의 영성가 못지않은 깊은 영 적 체험을 하였고, 그가 체험한 것들을 현대 사회에서 실현시키려고 노력하였기 때문이다. 본고는 그의 삶과 체험을 기독교 회심체험의 관점에서 살펴보는 한편, 그의 내적 체험을 C. G. 융의 분석심리학적 관점에서 살 펴보고자 한다. 그는 평생에 걸쳐서 일기를 작성하여 본고의 그런 연구를 가능하게 하였다. 특히 그는 마치 진료실에서 자신의 내적 체험과 꿈을 말하는 피분석자처럼 그의 일기에 그가 꾸었던 꿈과 환상을 기록하여 본 연구가 가능하게 하였다. 종교심리학적으로 볼 때, 그의 회심체험은 그 과정과 특성에 있어서 전형적인 회심체험이라고 할 수 있다. 그 는 회심체험자들이 일반적으로 실존적 위기—자기 포기—영적 고양—영혼의 어둔 밤—새로운 삶이라는 과정 을 거치면서 영적인 삶을 사는 것처럼 여러 가지 우여곡적을 거치면서 영적인 삶을 살았고, 회심체험을 통하 여 초월적 존재에 대한 깨달음을 얻으면서 분열된 자아를 통합시켰고, 인격이 변환되었으며, 그 과정을 계속 적으로 더 심화시키는 삶을 살았던 것이다. 그러한 그의 삶은 분석심리학적으로도 융이 말한 개성화 과정과 상당히 일치한다. 그는 인생의 전반기에 ‘진 정한 나’는 누구인가를 찾으면서 자신의 그림자에 사로잡혀 정신적 위기에 봉착하다가 관상생활을 통하여 그 의 내면에 있는 수많은 긍정적인 정신요소와 부정적인 정신요소들을 인식하고 동화시킬 것은 동화시키고, 분 화시킬 것은 분화시키면서 점점 더 자기(self)가 뚜렷하게 드러나면서, 그의 인격을 통합시켜나갔던 것이다. 우리는 그의 그런 삶을 상징적으로 순례라는 이미지와 연금술 또는 연금술 작업이 이루어지는 도가니라는 이 미지로 표상할 수 있다. 그는 평생 동안 성지를 찾아가는 순례자처럼 여러 가지 우여곡절을 거치면서 내면의 성지에 도달하였고, 비천한 금속들로 금을 만들 듯이 세상이라는 도가니 속에서 여러 가지 단련을 거치면서 정금처럼 단단하고, 빛나게 되었던 것이다.

Thomas Merton is one of the most important Christian spiritual leader of contemporary church because he had the deep spiritual experience and was eager to actualize what he has experienced. Now we are going to explore his life and experience not only with the point of view of religious psychology but also with the point of view of analytical psychology of C. G. Jung. T. Merton wrote his journal throughout his life; it helped us to explore his inner world and inner experience. We can survey them as if we are listening the dreams and the visions from the clients in clinical cabinet. From a religious psychology point of view, we think that his conversion experience is the typical christian conversion experience. Because he went through the existential crisis—self surrender—spiritual exaltation—dark night of the soul—new life following the process of conversion experience. Also he was spiritually awakened, was able to integrate his divided self and was transformed throughout conversion experience like other great christian mystics. However his conversion experience was far from a process of development which accomplished at once. On the contrary, it was a process which took his whole life. From an analytical psychology point of view, the process of his conversion experience seems to accord with the process of individuation of C. G. Jung. He integrated his many psychological factors through the prayer and contemplation after many psychological crisis and many ups and downs of life. Actually he assimilated or differentiated his psychological factors with the rising of the Self which C. G. Jung called God-within-us. For all that we can draw his life and experience with the image of pilgrimage and the athanor(melting pot) of alchemy symbolically. Because he went through all over the place in the psyche in order to get to the sacred place and he became firm and bright after many stages of forging in the athanor like solid gold.

본 연구는 최근 언론에 보도되는 개신교 신앙공동체 내부의 심각한 갈등과 분쟁, 신앙공동체와 구성원들의 배타성, 공격성, 이분법적 성향의 문제를 목격하면서, 신앙공동체의 평화와 성숙을 이루기 위하여 목회상담이 어떤 역할을 할 수 있을지에 대해서 고민하면서 그 방안으로 상담적 직면과 신학적 성찰이 동시에 필요함을 제안하였다. 본 논문에서는 먼저 신앙공동체의 평화와 성숙의 의미를 한국어, 히브리어, 희랍어 단어의 사전적 정의와 사회문화적, 신학적 의미를 탐구했고, 제임스 W. 파울러의 신앙발달단계이론을 이용하여 정의하였다. 기독교 신앙공동체 초기의 갈등과 분쟁의 현상에 대해서는 바울서신 고린도전서에 나타난 고린도교회의 상황을 분석함으로써 분쟁의 원인이 신앙의 미성숙의 문제, 신앙정체성 형성의 부족 문제임을 확인하였다. 현재 한국의 개신교 신앙공동체의 갈등과 분쟁의 원인으로는 신앙공동체의 지도자와 구성원의 심리적 문제와 신앙발달/성숙이 지연된 신학적 문제가 함께 상호 연관되어 공존함을 지적하였는데, 특히 나르시시즘 성향의 목회자/평신도 지도자와 경계선 성향의 신앙공동체 구성원들이 겪는 어려움이 신앙공동체의 갈등과 미성숙의 문제에 원인이 됨을 강조하였다. 본 논문에서는 현재 한국사회의 개신교 공동체의 갈등과 미성숙의 문제가 심리적, 신학적 원인이 공존하기 때문에, 평화와 성숙을 이루기 위한 구체적인 방법도 심리(상담)적, 신학적 전략이 공존해야 함을 제안하였다. 특히, 상담적 방법으로는 직면(confrontation)을, 신학적 방법으로는 신학적 성찰(theological reflection)을 제안하였는데 두 가지 방법 모두 나르시시즘, 경계선 성향의 공동체 지도자와 구성원들이 공존하는 개신교 신앙공동체에서는 실천하기에 매우 어렵지만 반드시 필요한 과정임을 신앙공동체의 예를 들어 설명하고 강조하였다. 신앙공동체는 공동체이면서 신앙을 하는(faithing) 공동체이기 때문에 신학적 성찰과 질문이 부재한 신앙공동체는 신앙정체성, 존재 이유와 목적, 의미를 분명히 하는 과정이 평화와 성숙을 경험하게 되는 길임을 강조하였다.

This research is to suggest confrontation and theological reflection as necessary strategies in order to facilitate peace and maturation of Protestant faith communities in Korea. Recently, there have been so many media news reports about serious conflict and divisions within Protestant faith communities in Korea, as well as exclusivity, aggression, and dichotomous perspectives of faith communities and their members. In this article, I explored the meanings of peace and maturation in light of literal definitions in Korean, Greek, Hebrew words and sociocultural and theological interpretations of peace and maturation. In defining the meaning of maturation, I also employed James W. Fowler's faith development theory. In order to take a closer look at conflicts and divisions in early Christian community, I reviewed and analyzed conflict within the Corithian Church described in 1 Corinthians. Out of analysis, I found out that the major reasons of conflict and division were the problems of immaturity in their Christian faith and the lack of the strong sense of identity as Christians. Similarly, the major reasons of conflict and division in Korean Protestant faith communities are the combination of both psychological difficulties and spiritual immaturity, especially narcissistic and borderline tendencies of clergy, lay leaders, and lay members. In this article, I suggested that there must be both psychological and theological strategies in order to facilitate peace and maturation of Protestant faith communities. One is confrontation and the other one is theological reflection. Both strategies are not easy to actually practice to leaders and members with narcissistic and borderline tendencies, but those two methods are necessary steps for bringing peace and maturation of faith community. Confirming identity, reason and purpose of existence, and the meaning of a faith community is a way to experience peace and maturation because a faith community is a 'faithing' community.

현대사회에서 고독은 일반적으로 인간 개개인의 사회적 상호작용의 부재상태 혹은 결핍상태를 일컫는 부정 적 개념으로 이해해 왔다. 그러나 이와는 반대로 고독은 ‘인간실존의 기본적 사실’이기도 하다. 하지만 최근 고독사와 같은 사회적 현상들이 우리 인간 삶의 주변에서 자주 발생되고 있음을 발견하며 사람들은 고독의 부정적 의미에 집중하거나 병리적 현상으로 인식하기에 익숙해 졌다. 따라서 본 연구는 먼저 개념적 양의성을 지닌 고독이란 무엇인가를 살펴보고, 이 가운데 오늘날 사회의 심각 성을 더해가고 있는 고독의 부정적 기능을 토대로 고독의 선행조건과 고독 경험의 특성 및 고독에 대한 대처 행동을 분석하여 제시하였다. 그리고 이 논의에 근거하여 인간 실존에 부정적으로 작용하는 고독의 문제를 예방 및 대처하기 위해 사회적 기관으로서 교회는 어떠한 지원을 해야 하는지 살펴보았다. 특히 목회적 돌봄(pastoral care)을 위한 방편으로서 교회의 지원과 관련된 부분을 중심으로 논의하였다. 먼저 생활문제를 해결하기 위한 도움을 직접적인 자원으로 제공하는 ‘직접적 지원’에 대해서는 이미 많은 논 의들이 있어왔고, 그 당위성에 대해서는 굳이 설명할 필요가 없기에 생략하였고, 다음의 세 가지에 초점을 맞 추어 논의하였다. 부정적 감정으로서의 ‘고독’문제를 극복하도록 돕기 위해 교회는 첫째, 교회가 지닌 다양한 사회적 자원을 통해 사회와 인간을 연결시켜 줌으로써 사회적 유대관계를 형성시켜 나갈 수 있도록 지원하는 정보적 지원을 제공해야 한다. 둘째, 교회의 돌봄 사역으로서 인생의 위기에 직면해 절망과 상실감에 빠진 이 들을 돌보고 쓰러지지 않도록 지탱해주며, 삶을 권면함으로써 끊임없는 선택의 기로에서 올바른 결정을 할 수 있도록 돕는 인도의 사역인 심방을 통한 정서적 지원을 제공해야 한다. 셋째, 성경말씀에 근거하여 한 사 람 한 사람이 가치 있는 존재임을 인정해주고, 비록 작은 일일지라도 그들의 역할이 얼마나 중요한지를 긍정 적으로 평가하며 지지해 주는 인지적 지원을 제공해야 한다.

In the modern society, solitude was generally understood as a negative concept referring to absence or lack of social interaction between individuals. On the contrary, solitude is also 'the basic fact of human existence'. However, as social phenomena such as solitary death are frequently occurring in human life, people started to focus on the negative meaning of solitude and became familiar with recognizing solitude as a pathological phenomenon. Therefore, this study first examined the meaning of solitude with conceptual bipolarity, analyzing and suggesting preconditions of solitude, characteristics of solitary experience and response to solitude based on the negative function of solitude becoming increasingly serious in today's society. Also based on this discussion, support of the church needed as a social institution to prevent and respond to the problem of solitude having negative effect on human existence was examined. In particular, the discussion focused on support of the church as a measure of pastoral care. First, there had been many discussion about 'direct support' that provides direct resources to help resolve life problems, and their justification was omitted as it does not need to be explained. The discussion was focused on the following three points. To help overcome the problem of 'solitude' as a negative emotion, first, the church must provide informational support connecting human beings with the society through various social resources of the church to help form social ties. Second, the church must provide emotional support through visit, the duty of guidance that allows people to make proper decisions at turning points of life by taking care of people in despair and sense of loss as the duty of care. Third, the church must provide cognitive support to acknowledge every person as a valuable being based on words from the Bible and positively evaluate and support the importance of roles played by people, however trivial they may be.

본 연구는 현대사회는 학습사회로, 변화와 적응하기 위해서는 누구나 학습을 해야 하는 동시에 지속적인 발 달을 위해 학습을 할 수 있는 활짝 열린 평생교육 시대에 성인기독교교육을 어떻게 해야 할지의 방향성에 대 한 글이다. 서론에서는 성인의 나이를 몇 살부터 몇 살까지로 규정할 것인가를 먼저 다루었다. 그리고 가정교육과 가정 사역이란 용어의 사용에 대한 언급을 했고, 특히 가정사역 프로그램들이 위기 프로그램들인 만큼 성경적 검 증 없이 너무 심리적 바탕을 두고 있다는 지적을 했다. 그리고 이 연구를 해야 할 당위성에 대해 기술을 하면 서 성인을 초기성인, 중기성인, 그리고 후기성인으로 구분을 했다. 본론으로 들어가서 첫째, ‘성인기독교교육의 역사’를 고찰하면서, ‘초기히브리교육시대’, ‘초대교회시대’, 그리 고 ‘종교개혁시대’ 등 세 번의 시기들이 성인교육이 왕성했던 시기로 볼 수 있었다. 그리고 현 시대가 네 번째 시기로, 성인기독교교육의 꽃을 피워야 하는 중요한 시기임을 제시했다. 둘째, ‘성인기독교교육의 필요성과 새로운 성인세계’를 살펴보면서 앞으로의 성인세계는 지속적으로 성인인구가 늘어날 수밖에 없고, 지식기반 사회로 ‘지식’이 과거의 자본, 노동, 그리고 토지보다도 더 중요한 사회이기 때문에 성인교육이 강조될 수밖에 없는 사회라는 것을 제시했다. 셋째, 성인기독교교육의 현실을 살펴보면서 대부분의 교회에 성인기독교교육 과정(Adult Christian Education Curriculum)이 존재하지 않는 다는 놀라운 현실을 발견했다. 그리고 대부분의 교회는 교육과 사역이 분리되어서 성인교육은 교육과정 없이 인기 있는 프로그램들로 운영되고 있고 가정사 역도 성경적 검토 없이 교회성장에 맞추어져 운영되고 있었다. 그럼에도 불구하고 성인교육 프로그램에 거의 가정사역 프로그램들이 존재하고 있지 않다는 것을 재확인했다. 한 교회 안에서 성인을 대상으로 교육과 사 역이 분리되어 진행되고 있었다. 넷째, ‘성인기독교교육의 전망 및 나아갈 방향’에서는 한국사회에서 교회를 보는 시각이 아주 부정적인 시대를 맞았고 성인신자들이 교회를 등지고 있는 비관적인 상황을 맞고 있다고 비판적인 전망을 했다. 그러나 성인인구는 계속해서 늘어가는 상황에서 성인교육을 포기한다는 것은 한국교 회의 미래가 없기 때문에 성인을 대상으로 그들의 기독교적 삶과 봉사를 효과적으로 교육해야 한다는 제시와 함께 그들이 세상 속에서 빛과 소금으로 그리스도인의 정체성을 드러내는 삶을 살아야 한다는 방향을 제시했 다. 그리고 교회는 교단 별로 혹은 교단들이 연합하여 성인교육과정을 개발하여 교회에서 성인들을 가르쳐야 한다는 제시를 했다. 결론적으로 한국교회의 성인교육은 비관적 전망과 도전적 전망이 함께 공존하는 상항 속에 있지만 성인기독 교교육과정을 개발하여 성인들로 하여금 기독교적 삶과 헌신의 삶을 살도록 가르쳐야 한다는 연구 결과를 내 놓았다.

This paper is a study on the direction of adult Christian education during a time when modern society is transforming into a learning society - one in which people need to learn to change and adapt - and also in which lifelong education is open to everyone for continuous development. The introduction first establishes the age range of adulthood. It then speaks to the use of terminology such as family education and family ministry. In particular, this paper points out that due to the nature of family ministry as a crisis program, too much emphasis is put on psychology without Biblical confirmation. Furthermore, this paper elaborates on the appropriateness of this study and categorizes adulthood into young adult, mid-adult, and mature adult. The main body first examines 'the history of adult Christian education' with the ‘early Hebrew education era', 'early Church era' and 'Reformation era' as the three major periods of adult education. The modern era is designated as the fourth era and is a critical time for adult Christian education to blossom. Secondly, the paper examines the need for adult Christian education in the new adult world. As the adult population continues to increase in the new world and as knowledge becomes more important than capital, labor or land in today's knowledge-based society, the church will need to place greater emphasis on adult education in the future. Thirdly, when examining the reality of adult Christian education, it was surprisingly discovered that an Adult Christian Education Curriculum does not exist in the majority of churches. Moreover, most churches separate education from ministry with adult education based mostly on popular programs without a formal adult Christian education curriculum and family ministry likewise operated based on the growth of the church in the absence of Biblical confirmation. Despite the many programs offered, family ministry programs are virtually non-existent in adult education programs. It is undesirable that the church separate education and ministry programs for adults. Fourthly, with regard to 'the prospects and direction of adult Christian education', the paper sees the church continuing to face negative criticism from Korean society and the harsh reality that a greater number of adult believers will turn their backs on the church. However, giving up on adult education when the adult population continues to grow is tantamount to accepting that the Korean church has no future. Effective education for adults is critical to adults leading Christian lives and service and to reveal their Christian identities as the light and salt of the earth. The church, through individual or inter-denominational efforts, must develop an Adult Education Curriculum to teach adults in the church. In conclusion, adult education in the Korean church is faced with both disappointing and challenging prospects, but by developing an Adult Christian Education Curriculum this research proposes that the church can teach adults how to lead Christian lives and service.

본 연구의 목적은 현대 한국교회가 않고 있는 여러 가지 문제 중 하나인 사회에 대하여 영향력을 잃어가고 젊은이들이 교회를 떠나는 현상들을 바라보면서 여기에 대한 대안을 제시하고자한다. 오늘날 한국교회와 기독교교육은 위기를 맞고 있다. 오늘 한국교회가 직면하고 있는 문제는 기독교 중심 진리로부터 이탈과 함께 기독교의 독자성과 배타성의 상실은 기독교교육의 문제이기도 하다. 교육 현장에서 많은 젊은이들이 교회를 떠나는 큰 이유 중의 하나가 기독교에 대한 관심이 없어서가 아니라 신앙교육의 부재와 교회가 그들에게 접근하는 교육의 방법이 잘못되었기 때문이다. 즉, 오늘의 한국교회 모습은 신학이 뒷받침 되는 기독교교육의 본질적인 원리는 퇴색하고 대신에 교육활동의 부차적인 요소와 문화적 코드에 더 중요시하여 치중하는 경향이다. 그렇다고 모든 교회가 그렇다고 하는 것은 아니다. 많은 교회들이 말씀중심에 서서 세상이 빛이 되고자 몸부림을 치고 있다. 이 시점에서 기독교교육은 교육현장에 새로운 방향을 제시할 필요성과 함께 올바른 변화로 이끌어야 할 책임이 요구 된다. 기독교교육을 통해서 무엇을 가르쳐야 하는가 하는 것은 매우 중요한 문제이다. 한국교회가 실제성의 원리를 원천으로 하는 교육과정으로서의 과제를 가지고 있다면 분명히 연구되어야 할 학문적 과제중의 하나임에는 틀림이 없다. 교육과정으로서의 성경교육의 중요성을 더욱 강조하고 그 의미를 더욱 부각시켜야 할 것이다. 그리고 기독교교육은 위기에 처해있는 교회와 그리스도인을 세우는데 도움을 주어야 한다. 그러므로 본 연구는 교육에 대한 시대적인 요청과 상황의 변화를 수용하면서 기독교교육에 올바른 방법론적인 실제적 이론을 형성하고 방향을 찾는데 그 목적이 있다. 이 목적을 위하여 먼저 영향력을 잃어가는 현대 교회의 문제점을 살펴볼 것이다. 그리고 두 번째로 오늘의 기독교교육과 교육과정이 기독교적 삶을 위한 교회교육 교육과정으로서 성경교육을 하는데 어떠한 역할을 하여야 하는지 살펴볼 것이다. 그런 다음 한국교회가 처해 있는 현실을 바라보면서 성경이 표준이 되는 실제성의 원리를 원천으로 하는 성경교육에 대하여 논하게 될 것이다.

The purpose of this study is to examine one of the problems that the Korean church is facing and offer suggestions on the issue of the church losing influence in the trend of young people leaving the church. The church and protestant Christianity is facing peril in Korea. The critical problems facing the Korean church today are in its declining congregation and its departure from the exclusivity of Christian truth. These problems are also at the center of current Christian education. Many young people are leaving the church. One of the major reasons this is happening is not because of a lack of interest in Christianity but the deficiencies in Christian education and the inappropriate methodologies for this education. The Korean church has lost its focus on Christian education theory and have replaced it with programs that are trying simply to cater to the current societal culture of young people. It is within this confusion of Christian identity that the Korean church currently finds itself with the need to develop a new paradigm of Christian education that stays true to Christian teachings while also reaching out to the needs of young people. What to teach through Christian education in the church is of paramount importance. There is no question as to the importance of researching educational methodologies in the development of a practical theological curriculum. The church must provide proper biblical education. The importance of biblical education and its meaning must be strengthened and highlighted. This education must help strengthen both the church and its members. Alternatives must be suggested as to how this education can be offered. Therefore, this study focuses on finding new practical educational methodologies that embrace both Christian education principles and the cultural needs of young people. For the aim of this study, an initial examination will be performed on the problems that the Korean church is facing that has caused it to lose influence. Following this examination, this study will look into what role the church and its curriculum must play in its education geared toward helping its members lead a more Christian life. Finally, there will be a discussion on the return to a bible-centered education in the face of the decline in the Korean church.

최근 목회자들에게 있어서 기독교교육과 더불어 교회교육에 대한 관심이 있는 것은 교육목회적인 관점에서 매우 바람직한 현상이라 할 수 있다. 이것은 세속문화의 영향아래 있는 크리스챤들을 올바른 성경의 기초위 에 굳게 세움으로서 세상 속에서 교회 본연의 자리를 단단하게 하고 그리스도의 삶을 이 땅에 롤모델로 삼고 자 하는 의지의 표현이라고 이해된다. 한국의 초기 기독교 역사를 살펴보면 목회자들이 기독교교육에 큰 비 중을 가지고 목회사역을 감당했던 것은 분명한 사실이다. 현 시대는 특히 교회에서 행하는 교육의 역할이 중 요하게 요구되는 현실에 직면해 있다. 투르나이젠(E. Thurneysen)은 목회는 교회 안에서 하나님의 말씀을 개 개인에게 전달하여, 성도들의 영적인 삶을 돌보는 것 이라는 것을 강조 하였다. 이것은 시대적 상황 속에 사 람들을 대상으로 하는 교회 내에서 교육의 중요성을 요구하고 있는 것으로 이해 할 수 있다. 그러므로 기독교교육은 일반적인 교육의 범주에서 만 취급될 것이 아니라 목회와 관련하여 논의 되어지는 것 은 당연하다. 그리고 기독교교육과 목회의 상관성은 교회에 그 실천의 터를 두고 있기 때문에 이론적으로 실 천신학의 지평에서 설명되어져야 한다. 목회는 하나님께서 택하신 성도들을 예수 그리스도에게로 인도하는 회심사역으로 간주 할 수 있고, 또한 그 들을 하나님의 말씀을 통하여 양육하게 하는 양육사역의 일환이라고 정의될 수 있다. 목회자는 그리스도의 사역을 위임받아 하나님의 교회를 섬기는 청지기의 사명을 가지고 있는 자이다. 교회의 역할은 사람들을 구 원에 이르게 하고 그들을 성숙케 하는 두 가지의 본질적인 과제를 가지고 있다. 성경 에베소서 4장 13절에 “ 우리가 다 하나님의 아들을 믿는 것과 아는 일에 하나가 되어 온전한 사람을 이루어 그리스도의 장성한 분량 이 충만한 데까지 이르리니”라는 말씀을 근거로 하여 교육목회적인 관점에서의 기독교교육은 모든 성도들이 하나님께 영광 돌리는데 그 근원적인 목표와 목적이 있다. 본 논문은 상기에서 언급한 교육목회적인 관점에서 기독교교육을 통한 회심의 문제를 논의 하고자 한다.

It is very interesting that modern pastors have heightened interest in education ministry. This gives the right principles of the Bible to the Christian believers who are exposed to worldly culture and their commitment can be regarded as the representation of the real identity of the church in mundane society to achieve Christian culture on earth. Looking at the early Korean Christian history, it is an obvious fact that pastors ministered to the church members with a pivotal focus on Christian education. In particular, the role of education in the church is also important in modern times. According to E. Thurneysen, the ministry calls for the preaching the Word of God to individuals in the church and the caring for the spiritual life of the Chrisian believers. This can be understood as requesting the importance of education in the church in the contemporary modern secularized society. Therefore, it is natural that Christian education is discussed in relation to the ministry, rather than being handled only in the context of general education. The correlation of Christian education and ministry should be discussed in the theoretical horizons of practical theology because they are carried out in the church, by the church, for the church. The ministry can be considered as the ministry of conversion to the Christian faith in Jesus Christ and also be defined as a part of the nurture of upbringing saints through the ministry of the Word of God. A pastor is the one who has the mission of stewardship entrusted with the work of Christ to serve the Church of God. Church has an essential role in the attainment of salvation of the souls to mature manhood. Christian education in terms of Christian educational ministry is based on its fundamental aims and objectives for the saints to offer the glory to God. One crucial verse says, “we come to the unity of the faith and of the knowledge of the Son of God, to maturity, to the measure of the full stature of Christ (Eph. 4:13)”. In this paper, I discuss the issue of conversion through Christian education in the perspective of education ministry that is above mentioned. My research helps pastors to be aware of the direct relationship between Christian education and the conversion. I hope that there will be a significant qualitative and quantitative revival of the Korean church in the future.

본 연구는 교회사회봉사의 당위성을 고찰해보면서 이러한 교회의 사역이 체계적이며 지속적으로 수행되어지기 위해서는 먼저 신앙공동체의 사회봉사에 대한 올바른 인식이 선행되어야 한다고 보고, 사회봉사교육의 필요성과 근거 및 당면한 실천과제는 무엇인지를 밝히는데 목적이 있다. 교회의 존재이유가 예수 그리스도께서 하신 일을 지속하기 위함이라는 관점에서 본다면, 사회봉사는 이 땅에 하나님의 나라를 건설하도록 부름 받은 교회의 본질적 사명중의 하나이다. 이러한 맥락에서 교회의 신앙교육 역시 이 세상 속에서 하나님의 뜻을 이루고 하나님의 나라를 확장하는 사명을 담당하도록 하는 교육이 되어야 한다. 따라서 교회의 신앙교육은 그 내용에 있어서 사회봉사를 중심주제의 하나로 삼아 신앙공동체를 봉사의 실천적 삶으로 초대하는 통로역할을 다하여야 함에도 불구하고 그동안 다른 영역에 비하여 상대적으로 소홀히 다루어 온 면이 있다. 성서는 교회와 사회가 하나님의 한 창조세계를 이룬다는 것을 전제한다. 그리고 이 세상에서 하나님의 통치가 구현되는 사회운동, 전인적인 구원을 지향하는 하나님 나라 운동으로서 사회봉사의 필연성을 보여주고 있다. 교회의 신앙교육이 지향해야 할 목표점으로서의 중심과제는 ‘성숙한 신앙을 갖도록 하는 것’이다. 성숙한 신앙은 통전적 신앙을 추구해야한다는 관점에서, 신앙교육은 모든 신앙공동체에게 사회봉사적 삶을 의식하고 실천하는 성숙한 그리스도인의 삶을 살 수 있도록 초대하는 교육적 사명을 소홀히 하지 말아야 한다. 오늘의 한국사회에서 교회의 위상을 생각할 때, 교회의 신앙교육은 공동체의 구성원들로 하여금 사회봉사의 가치관과 삶을 익히고 실천하도록 교육하는 사명이 얼마나 중대한지 다시 한 번 고민하고 해결방안을 모색해야 한다. 이러한 문제의식 가운데, 본 연구는 교회가 지역사회를 향한 봉사를 보다 체계화시키고 지속적으로 활성화시키기 위한 토대로서, 먼저 교회 내에서의 교육적 실천노력이 중요함을 밝히고 그 가능성을 논의 해보고자 하였다. 연구자는 먼저 봉사공동체로서의 교회적 특성을 1) 샬롬 공동체, 2) 예수의 하나님나라운동 공동체, 3) 디아코니아 초대교회 공동체, 4) 영적성숙지향 교회공동체라는 네 가지 측면에서 살펴보면서 교회 사회봉사의 당위성을 논의하였다. 다음으로, 교회의 사회봉사교육을 위한 교육내용 구성에 있어서는 생명 살리는 교육이라는 큰 틀 안에서 1) 이웃사랑 교육, 2) 평화교육, 3) 창조보전 교육, 4) 바른 문화 형성교육이라는 네 영역으로 분류하여 보았다. 또한 교회의 사회봉사교육과 관련하여 향후 해결되어야 할 실천과제로 1) 사회봉사교육 학습교재 및 커리큘럼 개발, 2) 교회기초조직 및 종교적 활동과 연계된 사회봉사교육 강화, 3) 사회봉사교육 전담부서의 활성화 및 전문 지도력의 양성화의 문제를 논의하였다.

The purpose of this study is to suggest the necessity and the direction of social service education in the practice of church education. If the church exists in order to continue the work of Jesus in this world, social service is one of the essential vocations of the church which is called to build the kingdom of God on earth. In this respect, social service education should also be considered as one of the central educational themes in church education. However, the social service education has been relatively neglected in the church education as a channel inviting faith communities into practical life of social services. This study reviews the understanding of social service in biblical context and discusses the necessity of Christian social service education in the church. As the norm of life, the community of Israel attempted to achieve ‘Shalom’ by giving the socially disadvantaged hospitality. Jesus showed his vision of God’s kingdom in the ministry of serving others. The early church also cared for socially disadvantaged people through voluntary contributions and sharing as a natural form of expressing their faith. Nurturing a person into a mature is one of the central tasks of church education, and mature faith should pursue the holistic way of practicing Christian life including social service. When it comes to the phase of the Korean church in the today’s society, the educational mission of teaching and practicing social service has more importance. The researcher explores the characteristics of the church as a community of service from four different perspectives such as 1) shalom community, 2) Jesus’s kingdom community, 3) early churchlike diakonia community, 4) spiritual maturity-oriented community. Next, within the framework of life-saving education, four areas of educational contents are proposes such as 1) loving neighbor education, 2) peace education, 3) ecological preservation education, 4) right culture formation education. Three alternatives for the professional practice of social service education in church education that are suggested are 1) developing proper learning curriculum, 2) utilizing church group activities and church rituals as a means of social service education, 3) organizing specialized social service agencies and nurturing professional leadership.

William H. Willimon은 현대 목회자는 첫째, 매체거물(Media Mogul)의 이미지, 둘째, 정치 협상자(Political Negotiator)의 이미지, 셋째, 치료사(Therapist)의 이미지, 넷째, 경영자(Manager)의 이미지, 다섯째, 상주사 회 운동가(Resident Activist)의 이미지, 여섯째, 설교자(Preacher)의 이미지, 일곱째, 섬기는 종(Servant)의 이미지를 갖고 있다고 주장하였다. 목회자의 이미지가 전도대상자들에게 어떻게 인식되는지를 통하여 기독교의 미래를 예견할 수 있다. 건강한 목회자의 이미지는 신자들의 신앙생활에 좋은 영향력을 끼치게 되기 때문에 중요하다. 특히 매체 거물, 정치 협상자, 치료사, 경영자 등의 이미지는 교회가 양적 성장을 추구하며 대형화를 통해 나타난 현상으로 본질적 인 복음을 통한 성장 보다는 기복신앙과 성도들의 요구에 더 민감하게 반응함을 통한 성장을 이뤘기 때문이 라고 볼 수 있다. 하나님이 원하시는 목회는 건강한 목회이다. 건강한 목회를 위해서 다양한 요인이 있겠지만 목회자가 건강해 야 한다. 그러나 예수 그리스도의 제자 가운데 스승을 은 삼십에 판 가룟 유다가 있었고, 이 세상을 사랑하여 데살로니가로 간 데마와 갈라디아로 간 그레스게와 달마디아로 간 디도가 있듯이(딤후 4:10) 현대 교회는 소 명의식이 불분명하거나 사명의식이 확실하지 못한 상황에서 신학의 7년 과정을 마치기도 한다. 그 결과 목회 자들 가운데 사명의식을 잊어버리고 직업적으로 직무를 감당하거나, 양적 성장을 위하여 진리 안에서도 방향 성을 잃는 등 건강하지 못한 목회자가 많은 것이 현실이다. 이러한 현실에서 논자는 건강한 목회를 위한 방안의 일환으로 건강한 목회자로 세워지는 방안의 필요성을 깨 닫고 그 대안을 제안하였다. 목회자가 건강하기 위해서는 소명의식과 사명의식이 분명한 자들이 신학을 해야 하며, 신학의 과정을 통해 사명이 구체화되고, 확대되어야 하고, 기본적으로 기도, 말씀, 경건 훈련을 지속해야 하며, 십자가의 복음이 전달되는 케리그마 설교가 확대되어야 하며, 적절한 목회 계획을 수립하여 실천해야 한다. 본고를 통해 21세 기 목회자들이 건강하여 성숙한 유․무형 교회를 세울 수 있기를 소망해 본다.

William H. Willimon argued that there are seven images of modern pastors; media mogul, political negotiator, therapist, manager, resident activist, preacher, and servant. How the images of pastors are perceived by those who need to be evangelized can predict the future of Christianity. Health images of pastors are important since it has an influence on the religious life of believers. In particular, the images of media mogul, political negotiator, and manager are the phenomenon which is caused by the quantitative expansion of churches and are due to the fact that churches have become more sensitive to the demand of believers, rather than to the growth by the gospel. What God wants is a healthy ministry. While there could be a lot of factors to a healthy ministry, pastors should be of health. However, as there was Judas who sold Jesus and was Dema who went to Thessalonica because he loved the world as well as Gresge who went to Galatia and Dido who went to Dalmadia (Timothy 4:10), modern churches are uncertain about vocation or there are those who complete 7 years of theology course while having an uncertainty about vocation. As a result, there are a lot of pastors who have forgotten vocation and taken the job in a point of view of profession or who have lost their way in truth for the sake of quantitative growth. In this reality, the author suggested an alternative needed to make a healthy pastor as part of healthy ministry. To be a healthy pastor, those who have clear vocation and the sense of mission need to study theology and the mission needs to be concretized and expanded during the course of theology. And they need to continue the training of prayer, gospel, and devotion and expand kerygma sermon that delivers the gospel of the Cross. They also need to establish the plan for ministry. The author wishes that this paper will be a help in building a tangible and intangible church while making healthy pastors in the 21st century.

21세기 한국교회의 위기는 전도의 위기라 할 수 있다. 이런 상황에서 정작 교회가 우선순위에 두어야 할 것은 새로운 전도방법을 모색하기 보다는 공동체성의 회복이다. 회심이 과정이고, 진실한 코이노니아가 있는 곳에 효율적인 전도가 가능하기 때문이다. 본 논문은 역사적, 현대적 사례들(패트릭의 수도원 공동체를 통한 켈트족 전도, 웨슬리의 소그룹을 통한 전도, 우리들교회의 목장을 중심으로 한 전도) 연구를 통해 공동체를 통한 전도를 살펴보고, 주요한 적용점을 제시하였다. 패트릭은 수도원 공동체를 통해 켈트족을 효과적으로 전도하였고, 웨슬리의 메서디즘과 우리들교회는 소그룹을 통해 많은 전도의 열매를 거두었다. 전도와 관련하여 세 사례들에서 공통적으로 발견되는 것은 공동체가 전도에 중요한 역할을 했다는 것과 불신자들이 공동체를 먼저 경험하고 나중에 믿음을 받아들이는 즉 소속이 믿음보다 먼저 온다는 것이다. 이러한 사례들의 연구를 통해 발견할 수 있는 적용점은 교회는 말씀을 중심으로 나눔과 교제가 활성화된 역동적 소그룹을 제공하여야 하며; 가르치기 보다는 섬기고 모범을 보이는 소그룹 리더를 세우는 양육 체계를 갖추고 있어야 하고; 자유로운 분위기를 제공하는 가정에서 식사와 함께 모임을 갖는 것이 효과적이고; 남성의 참여를 진작시키기 위해 부부모임을 활용하는 것이 유리하다. 양육은 소그룹을 활성화시키는 방향으로 지식전달 보다는 삶의 변화를 추구하는 양육이 되어야 하고, 담임목사의 설교도 말씀을 어떻게 삶에 적용할 수 있는지 적용이 강조된 설교가 효과적임을 보여준다. 이러한 관찰을 통해 발견하게 되는 것은 전도가 방법론(doing) 보다는 삶 자체(being)의 문제이며, 공동체성 회복의 문제라는 점이다. 구체적으로 공동체성 회복을 위해서는 소그룹(교제), 양육, 설교(예배)가 전도와 함께 상호 유기적이고 지지적인 관계로 나아가야 한다.

The crisis of the Korean Church in the 21st century is the crisis of evangelism. Churches should more focus on the restoration of communality rather than seeking to a new way of evangelism. Since conversion is process, effective evangelism is possible where the genuine koinonia exists. This paper dealt with historical and modern cases of the evangelism through communities such as St. Patrick's Celtic monastic community, Wesley's class meeting, and Wooridle church's mokjang. In common, those three cases proves that communities in the church particularly small groups played a crucial role in evangelism; after experiencing Christian communities non-Christians become Christians like "belonging comes before believing." Through the case study of those three cases I found implications that the church ought to provide dynamic small groups having active sharing and fellowship based on the word of God; the church should have discipleship training system that produces serving small group leaders who shows exemplary lives rather than intellectual and skillful to teach; meeting at home providing informal setting with the meal are more effective; having couples together in small groups is beneficial to stimulate men's participation. Discipleship training system should promote small groups and pursue life-changing instead of delivering knowledge; in sermon, sermons emphasizing applications in how to apply the word of God into our daily lives are effective. Even though this study provides many implications, evangelism is about changed life (being) through the restore of communality of the church rather than about methodology (doing). In specific, for the restore of communality small groups, discipleship training systems, and sermons should have organic and inter-supportive relationship with each other.

최근 국내선교가 벽에 부딪쳐 있는 상황이라고 한다. 그리고 교회개척은 이제 불필요하다는 무용론이 지배하고 있다. 그럼에도 불구하고 교회개척을 통한 선교와 목회는 그리스도교의 지상과제일 뿐 아니라 교회성장과 발전 에 가장 핵심적인 요소이다. 따라서 국내선교를 위한 교회개척은 이러한 어려운 상황 하에서 더욱 심도 있게 연 구되어야만 한다. 그간 국내학계에서 교회개척에 대하여 수많은 연구 성과물들이 있었다. 그러나 이러한 연구성 과물들이 대부분 신학적이고 이론적인 문제에 집중되었음을 부인할 수 없다. 본 연구는 개척선교의 가장 기본적 인 입지설정에 관하여 매우 실천적이고 현실적인 문제를 다루고 있다. 개척선교에 있어서 가장 중요한 과제는 입지설정이지만 선교지망생들은 이에 대하여 합리적이고 계획적인 준비 를 하지 못하는 것이 사실이다. 게다가 신학교에서는 이러한 교육이 전무한 상태이다. 도시가 개발되고 인구가 집중되는 곳에서 개척선교를 한다면 자연환경이 보존되고 인구가 유출되는 곳에서 하는 것보다 개척선교 성공 의 가능성은 더욱 높아진다. 따라서 본 연구는 대한민국정부가 20년을 단위로 계획하며 실행하고 있는 국토종합 개발계획 중 현재 진행하고 있는 제4차 계획을 토대로 소극적으로는 개척선교의 회피지역을 구획해보고 적극적 으로는 유망지역을 살펴보고 있다. 연구의 결과 개척선교에 있어서 회피해야 하거나 지극히 유의할 지역은 관광, 레저 및 생태환경지역과 신생 에너 지 사업 및 녹색 에너지 사업 중심으로 개발되는 권역이다. 또한 원자력발전소를 염두에 둔 지역은 회피지역으로 꼽힌다. 전통 문화권에 속한 지역들 역시 개척선교에 적절하지 않은 지역이다. 마지막으로 바이오산업을 중심으 로 개발하는 지역 역시 다각도로 검토해 본 후 선택하여야 할 지역 중 하나이다. 이와는 반대로 개척선교의 유망 지역으로선 우선 광주-목포, 군산-전주, 평택-당진, 인천 지역을 포괄하는 서해안 권역이라고 할 수 있다. 이 지 역은 교통, 교역, 기업, 레저 등이 교차하는 지역이다. 또 다른 유망지역은 수도권의 서남북 방향인데 수도권에서 가까운 아산만권은 모든 개발의 기회가 교차하는 지역으로 향후 인구증가가 지속될 것으로 보인다. 따라서 이 지 역은 개척선교의 중요한 예정지 중에 하나이다. 또한 행정수도가 이전한 세종시 지역도 유망지역이다. 비록 세종 시 계획이 축소되었다 하더라도 행정수도이전의 필요성은 지속적으로 제기되고 있는바 앞으로 지속적으로 세종 시의 인구는 증가할 것이다. 마지막으로 주목하여야 할 곳은 혁신도시 및 기업도시 예정지이다. 특히 혁신도시 및 기업도시와 철도권이 확장되는 교차지점은 인구유입이 계속될 전망이다. 본 연구는 일시적 선교나 대형교회의 진출거점으로 개척선교를 활용하고자 하는 신학생이 아니라 10년 이상 장 기적으로 지역선교를 꿈꾸는 신학생들에게 요긴하게 사용될 것이다. 그리고 이러한 연구는 각 도시별, 지역별로 좀 더 세분화되어 연구되어야 한다고 본다.

Recently, some Christians has often complained that church planting was useless or even meaningless. As a matter of fact, church growth has declined by much causes and frontier mission has been faded today. Nevertheless, church planting is a crucial elements for fulfilling the evangelical mission for disciples. The writer, as a theologian and a pastor, have faced many seminarians who was willing to devote themselves into church planting. However, it has been unsatisfactory for the writer to help them for many years. For many years, theologians have not engaged in the realistic problems of church planting such as deciding the church location. This study was design to help the church planters to find appropriate geographic location for the effective church planting and growth. For this purpose, the writer analyzed the Fourth Land Comprehensive Development Plan in Korea from 2000 to 2020. In particular, the first(2006) and the second(2011) Amendments would be examined in detail. By means of this research, the writer would try to provided the frontiers with reasonable information both of boom-up towns and shift of population. As a result, the consequence was the followings. Firstly, the church planters should avoid the areas around leisure industry. Additionally the areas of eco- bio industry and nuclear plants should not be considered as church planting. Second, four tourism belts and seven traditional culture belts in South Korea should not be countable. Whereas the church planters have to pay attention to the west-south areas of Korean Peninsula. In particular, In-cheon, Pyeong-taek, Tang-jin, and Kun-san will be the best choice for church planting. In detail, the adjacent areas between Pyeong-Taek and Its harbor will be best. Also, the church planters put their fingers on the areas around ten revolutionary cities and five developing cities. Finally, the stations and their vicinities of KTX would be the best place of church buildings toward growth.

본 연구는 한국의 다문화 사회 변화에 따른 한국교회의 선교실태를 분석하고 한국교회 이주민 선교의 역할과 방향성을 제시하고자 한다. 현대사회는 다문화 사회로 변하고 있다. 신자유주의 체제가 국제사회의 새로운 질서로 자리 잡으면서, 자본과 노동시장의 세계화와 함께 수많은 사람들을 해외로 진출시키는 이주의 시대가 되었다. 이를 통해 세계 곳곳의 국가와 도시는 급속도로 다문화 사회로 변모하고 있다. 한국의 경우, 2014년 1월 1일을 기준으로 외국인 주민의 수는 약 157만 명으로 조사되었다. 이는 우리나라 주민등록 인구의 3.1%를 차지하는 수치이며, 대전광역시나 광주광역시 인구보다도 더 많은 수치이다. 국토연구원의 보고에 의하면 2050년에는 외국인주민이 우리나라 전체 인구의 10%를 차지할 것이라고 한다. 앞으로 한국사회가 급속도로 다문화 사회가 될 것이라는 예측이 나오고 있는 가운데 다문화 사회 속에서 한국교회의 역할과 그 선교적 과제는 숙고되어야 할 것이다. 본 연구는 이러한 시대적인 흐름을 인식하여 다문화사회 변화에 관한 선행연구를 고찰하고, 한국 이주민선교 실태를 4가지 유형으로 나누어 사례연구를 실시하였다. 본 연구의 구성은 첫째, 다문화 사회의 개념이해와 성서적 관점의 이주민을 이론적으로 살펴볼 것이다. 한국사회의 다문화 사회 형성 배경과 이주민의 현황분포와 함께, 성서적 관점으로 이해하는 이주민과 그들을 위한 선교의 필요성을 기독교적 관점으로 논할 것이다. 둘째, 한국교회 이주민 선교 사례를 4가지 유형, 즉 1) 이주민선교기관, 2) 교회부설형태, 3) 새터민 선교기관, 4) 이주민 선교실패사례를 분석하였다. 마지막으로, 이주민 선교를 위한 한국교회의 과제를 선교적 차원과 역할, 교육적 차원의 과제, 정부 및 NGO 단체와 연합의 과제로 향후 방향성을 제시할 것이다.

This study is to analyze the current conditions of immigrant mission in the Korean church and articulate the role of Korean church for immigrants in changing multi-cultural Korean society. In 2014, Ministry of Government Administration and Home Affairs shows that the immigrant population in Korea is about 1,570,000 and it is 3.1% of the Korean population. A study anticipates that the immigrant population will be about 10% of the Korean population in 2050. Korean society is changing dramatically into multi-cultural society, and Korean church’s mission tasks for immigrant society ought to be seriously considered. Thus, this study articulates the current conditions of changing immigrant Korean society and the biblical understandings for migrants. For this, first, it will study the theoretical understandings of multi-cultural society, its biblical perspectives, and its importance for mission in the immigrant society. Second, it will do case study for Korean church mission for diverse immigrants. The research divided the study into four categories in large and visited total of 7 immigrant mission organizations to conduct case study. : 1) 3 private mission organizations, 2) 2 church affiliated organizations, 3) 1 SaeTeoMin mission center for North Korean detectors, and 4) mission case which stopped its work. The first category is the form of private mission organizations represented by J Love Sharing organization in Seoul and D Community Center in Daejeon. The second category is the form of church affiliated organizations represented by H church in Chungnam and O church in Seoul. The third category is the North Korean defectors mission organizations represented by N Mission in Seoul. Lastly, the fourth category is represented by the failure of immigrant mission of H church in Jeonbuk. Finally, This study suggested the Korean church’s role and direction in immigrant mission in terms of the dimension of education, in the dimension of mission based on the results. Also this study suggested the government and enterprises joint models, models of large churches, and models in denomination level to Korean churches as tasks.

본 연구는 북한 선교를 통하여 하나님 나라의 확장을 위해 한국 교회가 선교적 측면에서 전략적으로 실천하기 위 한 방안을 제시하는데 목적이 있다. 북한 선교는 통일의 관점에서 출발해야 하는 것과 한국 교회가 북한의 교회 로부터 성경적 복음과 새벽기도회, 사경회 등 많은 영적 자산들을 물려받았기 때문에 과거 ‘동방의 예루살렘’이 라는 부흥을 경험했던 북한 교회를 섬기며 그 땅에 하나님의 주권과 영광이 나타나도록 힘써야 하는 것에 목적이 있다. 북한 선교의 근거와 당위성으로는 하나님의 보편적 창조관, 예수 그리스도의 명령, 동족 복음화 우선 사상에 근 거한 당위성을 근거로 할 수 있다. 하나님의 보편적 창조관은 북한 선교의 기초로 성경에 나타난 하나님의 선교 적 보편성에 근거를 두어야 한다. 사도 바울의 “하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐 또한 이방인의 하나님은 아니시냐 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라.”(롬 3:29) 말함으로써 하나님의 보편성이 선교의 가장 심오한 기초 원리가 됨을 보여준다. 예수께서 부활 후 제자들에게 주신 사명은 선교의 지상최대의 명령이다. 예수 그리스도의 구속사역을 믿음으로 그리스도와 연합하여 새 생명을 먼저 얻은 성도가 자신과 삶을 공유하고 주위에 있는 사람들에게 구원의 소식을 전파하여 그들 또한 생명을 얻도록 선교해야 함을 보여준다. 예수 그리스도의 선교전략의 측면에서 보면 사마리아 여인에게(요 4:22), 가나안 여인에게(마 15:24), 열두 제자 를 파송할 때(마 10:5-6) 교훈하신 것은 동족 복음화 우선 사상의 선교전략으로 볼 수 있다. 한국 교회가 북한 선교의 가장 큰 문제점으로는 “지금은 북한에 선교할 때가 아니라고 단정한 것과 기독교를 핍 박하는 북한정권과 조선그리스도연맹의 소모적 지원을 하는 것이다. 한국 교회는 북한의 지하 교회를 지원하며 김일성, 김정일보다 훨씬 능력 있으신 하나님께서 북한에 있는 당신의 백성을 지키시고 보호하고 있다는 것을 잊 으면 안 된다. 북한 선교의 전략적 실천 방안으로는 첫째, 북한 지역에 성경을 보급하는 방안 둘째, 라디오방송 프로그램을 통 하여 복음을 전하는 방안 셋째, 재한 탈북 동포와 재중 탈북 동포를 통하여 북한 지하교회를 지원하는 방안 넷째, 북한 선교 목적으로 설립된 기독교 단체를 통하여 선교하는 방안을 제시하였다.

This study is to suggest a way to strategically put into practice by Korean churches to expand the kingdom of God by the missionary work toward North Korea. The purpose of the missionary work toward North Korea is because that we need to take the job based on the perspective of the unification and that South Korean churches inherited a lot of spiritual assets from North Korean churches. That is why we need to serve North Korean churches that experienced the revival of "Jerusalem of the East" and to try to show the sovereignty and glory of God in North Korea. The grounds and appropriateness of the missionary work toward North Korea are as follows; universal creation of God, the order of Jesus Christ, and the idea of prioritizing evangelization of the same people. Universal creation of God should be based on the universality of God in terms of missionary work appeared in the Bible. "God is not only the god of Jewish people, but for the strangers." said St. Paul (Rome 3.29). This suggests that the universality of God can be the deepest foundation of missionary work. The mission of missionary work given by Jesus after the resurrection is the utmost command on earth. It shows that those who get a new life first in association with Jesus need to devote himself to the missionary work around him so that they could get a new life. In terms of the strategy of missionary work by Jesus Christ, what he preached when he was preaching to a Samaritan woman (John 4:22), to a Canaanite woman (Matthew 15:24), and when he dispatched twelve apostles (Matthew 10: 5-6) was a missionary strategy prioritizing the evangelization of the same people. The biggest problem in terms of the missionary work toward North Korea is the opinion by some people saying that it is not the time to take the missionary work toward North Korea as well as an exhaustive support of the Korean Federation of Christ to North Korean regime that persecutes Christianity. South Korean churches should not forget that God that is mightier than Kim Il-seong and Kim Jeong-il is protecting his people in North Korea while supporting underground churches in North Korea. In terms of strategic methods that need to put into practice when conducting missionary work toward North Korea, the author proposed four ways. First, we need to distribute the Bible to North Korea. Second, we can deliver gospel through radio broadcasting. Third, we could support underground churches through those who defected North Korea. And lastly, we could take a missionary work through organizations established to take a missionary work toward North Korea.

침묵이 갖는 사회적 의미와 역할은 다양하게 평가되어질 수 있다. 그러나 침묵이 명령과 통제라는 억압적 기제로 작용한다면, 침묵의 문화는 개인과 공동체의 도덕적 성찰과 실천을 가로막는 매우 심각한 문제가 될 것이다. 특 히 한국 사회 내에서는 왜곡된 가족주의 문화와 같은 집단 이기주의를 중심으로 부정과 부패에 관해 침묵하는 문 화, 사회적 신뢰집단의 상대적 부재로 인해 사회적 약자의 목소리를 대변하지 못하는 침묵의 문화, 개별적인 책 임적 자아의 가치판단과 실천에 개입하여 순응시키고 통제하여 침묵을 강요하려는 문화 등이 존재해 왔다. 한국 사회 내 학교에서는 청소년들이 스스로 자신들의 삶의 이야기를 풀어낼 표현의 자유보다 획일적 순응과 복 종이 성숙이라는 잘못된 메시지를 통해 침묵을 학습해 왔다. 교회는 현실주의적 이원론을 근거로 비정치화된 기 독교 신앙을 중요하게 여겨왔기에, 사회 속에서 도덕적 주체들을 형성시키고, 그들로 하여금 도덕적인 숙고와 실 천을 이끌어가도록 제대로 돕지 못했다. 신학의 현장은 사회적 악의 문제에 대한 비판과 악의 구조를 새롭게 명 명하여 읽어낼 작업을 지속적으로 감당하지 못할 때, 신학의 침묵이란 신학적 죄에 빠지게 된다. 한국 교회 내에 서 이러한 문제를 극복하기 위해서는 신앙고백적 언어와 현실분석적 언어를 구별해 내는 작업, 인간의 기본가치 실현을 향한 다양한 노력들을 포용해야 할 것이다. 침묵의 문화를 넘어서기 위해 고려해야 할 것들은 첫째로 침묵이 가지는 사회적 의미의 층위가 매우 복합적이라 는 점, 둘째로 누가 왜 사회적인 침묵을 강요하는지 지속적으로 질문하는 작업, 셋째로 지역 공동체, 신앙 공동체 등과 같은 크고 작은 공동체들의 서로 다른 의견들이 공적으로 표출될 수 있는 통로가 확보되는 일, 넷째로 다양 한 신뢰집단의 생성이란 과제들이다. 이와 같은 방향성을 향한 실천의 도덕적 주체로서 교회 공동체가 사회적으 로 자리매김할 필요가 있다. 결론적으로 침묵의 문화를 극복하려는 방향성은 단 하나의 진리라는 폐쇄적 구조에 서 벗어나 ‘자기-관계적 진리’라는 차원으로 나아가는 것이다. 진리로 여겨지는 것이 새로운 관계성들 가운데서 어떠한 동인이 되고 있는지를 참여적 실천을 통해서 알아가고 경험해 가는 것이다. 획일적 명령과 통제에 의한 강요된 침묵이 아니라, 서로의 다른 의견과 가치, 그로 인한 새로운 방향성과 실천에 감탄하고 동의하는 의미의 침묵이 새롭게 이해되어야 할 것이다.

The social meanings of silence could be variously evaluated. However, if a culture of silence works as an oppressive system for order and control in the society, it can be a major obstacle to not only individual but also communal moral reflection and practice. Especially in Korean society, there have been a distorted culture of familism based on collectivism which leads to silence on injustice and corruption, an absence of trustful social groups that can speak for the marginalized, and a coercive culture of internalization of others' values. Youth members in Korean schools have been forced to accept uniform orders and obedience rather than to express their own stories and thoughts, which can lead to a culture of silence. Korean churches based on a strong dualism between church and society have emphasized a depoliticized Christianity as a goal of people of faith. As a result, Korean churches could not help lay members to be active moral agents and to consistently make a moral reflection and practice. In the field of theology, theological sin could be committed when theology gets lost in responsibly criticizing current structures of social evils and creatively naming concealed social evils. To overcome these problems in Korean churches and theological fields, I suggest that we should distinguish between confessional languages and realistically analyzing languages in our harsh realities and try to realize human basic values like freedom, equality, and justice. To go beyond a culture of silence in Korean society, these critical points need to be reconsidered: 1) socially multi-layered meanings of silence, 2) critical questions of who wants to force a culture of silence and why, 3) official channels through which various opinions and thoughts of different local communities and churches, and 4) a process of building up socially trusted groups that speak for the marginalized. In the process of practicing the suggested points, the major role of Korean churches as communities of faith need to be reevaluated. Finally, a direction toward overcoming a culture of silence is related to changing the closed system of truth into multi-dimensions of participating in 'truth in relations.'

본 논문은 공적신학의 관점에서 위기의 한국교회가 이 땅의 빛과 소금의 역할을 하고 지역 속에서 샬롬을 형성하기 위한 방안을 모색하기 위해 가나안 교회, 대원교회, 성현교회, 샘물교회, 한신 교회의 사역 특히 이웃사랑의 복지 사역을 중심으로 살펴보고 지역교회의 네트워크를 통해 성남시가 건강도시와 샬롬시티로 나아가기 위한 방향을 모색하는데 초점이 있다. 바울이 로마에 있을 때 하나님 나라를 선포하고 예수에 대해 가르치는 일에 집중했다(행 28:30-31). 공적신학의 JKSH 모델의 핵심요소는 예수, 하나님 나라, 샬롬커뮤니티, 건강도시이다. 예수님은 평강의 왕이다. 하나님 나라의 산물이 샬롬이고 샬롬공동체이며 샬롬은 성경적 전인건강이고 샬롬커뮤니티는 성경적 건강도시이다. 자치단체가 추진하는 일반적인 건강도시와 성경적 건강도시 간의 공통분모는 구속에 근거한 영적건강을 제외한 마음, 몸, 사회, 환경의 건강을 추구한다는 점이다. 이것은 공적신학의 중요한 영역이다. 공적신학은 이런 점에서 세계교회 특히 오늘날 한국교회의 갱신에 중요한 통찰력과 비전을 제공해 준다. 공적신학은 기독교의 정체성을 유지하면서 교회 안에 있는 사람들과 바깥에 있는 사람들이 무엇을 왜 어떻게 소통해야 하고 공통된 문제에 대해서 구체적인 실천대안까지도 추구하는 분야이기 때문이다. 이 연구에서 Forrester의 도시복지의 관점과 Graham과 Lowe의 도시신학은 중요한 논리적 뒷받침이고 Linthicum의 샬롬커뮤니티의 관점도 하나님 나라와 건강도시를 연결하는 신학적 이론의 뒷받침이다. 건강도시는 전인건강 곧 시민의 마음건강, 몸건강, 사회건강, 환경건강을 위해서 애쓰는 도시이다. 우리나라는 호주 중국 일본을 포함한 9 개국의 167개 도시가 회원인 서태평 지역 건강도시연맹에 76개 도시가 회원으로 가입되어 있다. 성남시는 행복, 생활만족, 소득, 사회계층의식, 교육의 양극화로부터 심각한 문제에 직면하고 있다. 성남시에는 700여 교회가 존재한다. 가나안교회, 대원교회, 성현교회, 샘물교회, 한신교회의 이웃사랑 사역은 다음과 같은 특색이 있다. 가나안교회의 지역주민을 위한 도서관운영, 대원교회의 가정폭력상담, 성현교회의 노인종합복지서비스, 샘물교회가 지원하는 말아톤 재단의 장애인취업프로그램, 한신교회의 지역주민을 위한 문화센터 운영이 그것이다. 그러나 다섯교회는 성남시의 고통 받는 자들의 삶의 질에 대한 총체적 진단이나 사업의 우선순위나 상호협력의 공통분모를 확인하여 더 나은 성과를 고려해야 한다. 다섯 교회가 위치하고 있는 성남시를 성경적 건강도시 즉 샬롬시티를 만들기 위한 하나님 나라의 비전과 실천 방안에 대한 준비가 필요하다. 이러한 준비는 교회 네트워크를 통한 성남시민의 영적 고통 외에 정신적 신체적 사회적 환경적 고통에 대한 정보 공유, 교회공동체 외에 성남시청이나 다른 종교기관과 기업에서 어떻게 이러한 치유에 동참하고 있는가에 대한 정보의 공유, 예수와 하나님 나라에 초점을 둔 전인목회, 가장 열악한 환경에 있는 취약계층의 훌륭한 돌봄, 큰 교회가 작은 교회를 섬기기 위해 예수님의 겸손의 학습, 서태평양 지역 건강도시연맹의 회원도시인 우리나라의 76개도시의 최대한 활용, 성남시, 세종시, 세월호 참사로 고통을 겪는 안산시를 비롯한 양극화가 심한 도시들이 공적신학관점에서 건강도시와 샬롬시티가 되도록 한국교회와 지역교회의 체계적인 노력을 포함한다. 하나님나라와 샬롬커뮤니티의 꿈을 실현하기 위해서 공적신학의 관점에서 도시에 자리 잡은 진정한 교회들이 하나님의 말씀에 근거하여 성령의 인도로 건강도시운동을 펼치는데 노력을 집중해야 한다. 이것은 우리 시대에 교회를 갱신하고 부정적이 이미지로부터 회복하기 위한 이론이나 실천의 면에서 적실성 있는 전략이다. 신학자들과 인문 사회 자연과학을 연구하는 비신학자들간에 성경적 세계관에 근거하여 학문 간의 학제간 대화와 연구를 통해 공적신학의 지경을 넓히는 것이 기독교학문공동체가 풀어야할 중요한 과제이다.

This study focuses not only on the welfare service for the neighbors, especially in Sungnam City that Canaan Church, Daewon Church, Seonghyun Church, Saemmul Church, and Hanshin Church provide but also on the roles of Church networks in Sungnam city in order to build the Sungnam City as shalom city and healthy city with emphasis on the role of the salt and light for Korean Churches in crisis in the perspective of public theology. Paul has concentrated on proclaiming the kingdom of God and teaching about Jesus during his staying in Roma( Acts 28:30-31). The Core Elements of JKSH Model of Public Theology is Jesus, Kingdom of God, Shalom Community, and Healthy City. The product from the Kingdom of God is shalom or shalom community. Jesus is King of peace. Shalom is holistic health in Biblical perspective. Shalom community is Biblically healthy city. The common ground between general concept of healthy city in local government and Biblically healthy city is mental, physical, social and environmental health except spiritual health based on redemption of Jesus. This is important area of public theology. In this Public theology gives important insight and vision for the renewal of the churches in the world, especially renewal in Korean churches. For public theology is discipline about what and why and how to communicate between believers in church and nonbelievers out of church with maintaining the identity of christianity through seeking for practical alternatives about common problems. In this study Forrester’s viewpoint of urban welfare and urban theology of Graham & Lowe with viewpoint of shalom community of Lithicum are theoretical foundations of public theology that connect the Kingdom of God with the healthy city. Healthy city is one that strives for holistic health: mental, physical, social, and environmental health. 76 cities in Korea have become member of AFHC (Alliance for Healthy Cites) among 167 cities of nine countries including Korea, China, Australia etc in Western pacific area of WHO. Sungnam city faces serious problems from polarization in happiness, life satisfaction, income, cognition of social economic status, and education. Bundang-gu is far higher than Sujeong-gu and Jungwon-gu in theses indicators. There are 700 churches or so in the city. There are the following distinguishing characteristics of works of love of neighbor that Canaan Church, Daewon Church, Seonghyun Church Saemmul Church, and Hanshin Church have done: the library operation for local residents of Canaan Church, family violence counselling of Daewon Church, comprehensive welfare service for the aged of Sunghyun Church, Job employment for the disabled of Marathon Welfare Foundation supported by Saemmul Church, and Cultural Service for local residents of Hanshin Church. But total assessment of quality of life of suffering people in Sungnam City, Priority of Welfare Project, and common ground for cooperation should be considered for the better fruits. The vision of kingdom of God and its practical alternatives must be prepared to encourage Sungnam City to become Biblically healthy city, shalom city. This preparation includes the following suggestions to build Sungnam as shalom city and Biblically healthy city: (1) sharing information about the status of mental, physical, social, environmental suffering of Sungnam citizens besides spiritual one, (2) sharing information that Sungnam city hall, other religious groups, and various enterprises participate in relation to healing suffering people in Sungnam City. (3) holistic ministry focused on Jesus and the Kingdom of God, (4) excellent care of vunerable group in very poor environment, (5) learning humility of Jesus that big churches may serve small churches making the most of 76 cities in Korea as member of AFHC, (6) making systematic efforts of Korean church and local church for economically and socially polarized cities including Sungnam City, Sejong City, an Ansan City suffering from Sewol Ferry Disaster in order to become healthy city and shalom city from public theology perspective. In order to realize the dream of the Kingdom of God and shalom city all true churches that are located in Sungnam City must make great efforts under th guidance of the Holy Spirit on the basis of the words of God for healthy city movement in the perspective of public theology. This is theoretically and practically relevant strategy to renew church in our time and recover from the negative image of them. Christian academic community has important task to extend the region of public theology through Interdisciplinary conversation and studies between theologians and non-theologians studying humanities, social sciences and natural sciences based on Biblical world view.