Earticle

유대교에서 그리스도교로 전향한 후에 이방그리스도인들을 향하여 선교활동을 펼쳤던 사도 바울은 오직 예수 그리스도를 믿을 때에만 의롭게 된다는 의인론을 주장한다. 대부분의 학자들은 의인론이 바울신학의 중심이요 핵심이라는 사실에 동의하고 있다. 이에 반해서 W. Wrede, A. Schweizer, H-J. Schoeps 와 같은 학자들은 다음과 같이 다른 의견을 제시하고 있다: “의인론은 일종의 반유대적인 투쟁이론이요, 바울의 종교나 신학의 핵심과는 관계가 없는 하나의 첨가물이다.” 필자가 보기엔 의인론에 대한 이와 같은 논쟁은 단지 역사비평학적인 주석을 통해서만 올바르게 대답되어질 것이다. 이러한 의미에서 필자는 먼저 다음과 같은 두 가지 질문들을 던지고, 동시에 그 질문들에 대한 해답을 찾고자 한다: 1) 바울이 의도한 의인론의 삶의 자리는 어디인가? 2) 바울이 의인론을 통해서 주장하고자 했던 본래의 의도는 무엇인가? 이와 같은 질문과 대답을 통해서 추구하고자 하는 이 논문의 목적은 “로마서 중에서 가장 난해하고, 불분명한 단락인 로마서 3:21-26”을 선택한 설교자로 하여금 1) ‘성서적 설교(Biblical Preaching)를 올바르게 구상하고 준비할 수 있도록 안내하고 2) 바울의 의인론의 의도를 올바르게 그리고 효과적으로 선포할 수 있는 동기를 부여해 주는 데에 있다.

Der Apostel Paulus, der vom Judentum zum Christentum bekehrt wurde und bei den Heidenchristen missionierte, sagt über die Rechtfertigung allein aus Glauben an Jesus Christus gegen das Judentum. Die meisten Wissen- schaftler sind damit einverstanden, dass die Rechtfertigungslehre die Mitte oder der Kern der paulinischen Theologie ist. Hingegen sind einige Wissen- schaftler namens W. Werde, A.Schweizer, H-J. Schoeps u.a. der anderen folgenden Meinung: "Die Rechtfertigungslehre ist eine antijüdische Kampflehre. Die Rechtfertigungslehre ist ein den Kern der paulinischen Religion, bzw. Theologie nicht tangierender Appendix." Dieser Streit um den Ort der Rechtfertigungslehre könnte m.E. nur mittels der historisch-kritischen Exegese beantwortet werden. Vor allem erscheint seine Rechtfertigungslehre im Abschnitt des Römerbriefes 3,21-26, mit dem ich mich nun beschäftigen soll. Um zu erkennen, was Paulus mit diesem Abschnitt behaupten will, muss man diesen Abschnitt sorgfälltig analysieren, weil er "einer der schwerfälligsten und undurchsichtigsten des ganzen Briefes" ist. In dieser Exegese möchte ich danach fragen und darauf antworten: In welchem Sitz im Leben musste Paulus über die Rechtfertigungslehre reden? Was will Paulus eigentlich mit der Rechtfertigungslehre behaupten? Durch diese biblische Exegese und gesamte Interpretation des Textes Rom 3:21-25 kann ein heutiger Verkündiger, besonders ein koreanischer Prediger das Sinn der Rechtfertigungslehre von Paulus richtig verstehen, dann den heutigen Menschen eine biblische Predigt verkündigen.

본 연구 논문은 20세기 후반부터 가톨릭과 개신교의 예배갱신운동 안에서 일어나고 있는 설교의 변화들에 주목하고 교회의 주요 행위인 말씀과 성만찬에 대한 통합적 이해를 근거로 에큐메니칼 설교신학을 시도한다. 우리는 이미 21세기로 들어옴에 따라 과거 20세기보다 더 철저하고 신중한 설교신학을 필요로 하게 되었다. 새로운 설교신학에 대한 연구자의 신학적 숙고는 가톨릭과 개신교의 양 전통에 서 있는 신학자들이 21세기의 교회 설교를 돕기 위해서는 먼저 20세기의 설교신학을 재검토할 필요가 있다고 보는 에큐메니칼 관점으로부터 나온 것이다. 새로운 설교신학은 과거에 가톨릭과 개신교의 전통들을 통해 우리가 받아 온 설교신학들에 먼저 주의하는 것이다. 그것은 곧 말씀과 성례전, 그리고 설교와 예배의 전 영역 사이의 관계에 주의할 필요를 의미한다. 이와 같은 에큐메니칼 접근을 시도하기에 앞서, 우리가 먼저 전제해야 할 것은 새로운 설교신학을 제안하는 유일한 길이 다른 전통에 대하여 우리의 전통을 변호하는 것이어서는 안 된다는 것이다. 20세기 가톨릭과 개신교 안에서 계시신학에 대한 이해에서 일어난 극적인 변화는 그 동안의 설교사건 속에서 무슨 일이 일어났는지를 이해하는데 매우 중요한 자료가 된다. 설교신학들을 잘 발전시킨 종교개혁 전통에서는 전통적으로 죄로 가득 찬 인간을 회심시키기 위해서 하나님의 말씀 선포가 지닌 능력을 강조해 왔다. 반면, 성례전을 인간과 하나님의 마남의 중심으로 강조해 온 가톨릭 전통에서는 성만찬 예식을 중심으로 하는 미사에서 설교를 생략하곤 하였다. 그러나 제2차 바티칸 공의회의 예배갱신운동이 일어난 후부터는 성례전적 상상으로부터 설교신학의 근거를 마련하기 시작했다. 에큐메니칼 대화의 시대가 열리기 시작하면서 과거의 설교신학의 기초를 갱신하고 새로운 설교신학을 제시하기 위해, 본 연구는 하나님과 인간 사이의 접촉점에 대한 개신교와 가톨릭의 고전적인 설교신학들의 장점들을 분석한다. 그 다음, 구체적으로 칼 바르트와 루돌프 불트만, 그리고 새로운 해석학 신학자들에서 발견되는 변증적 상상을 칼 라너를 중심으로 발견되는 성례전적 상상을 통합적으로 이해하여 에큐메니칼 설교신학을 위한 다리를 만든다.

We would need a more thorough and considered theology of preaching as we have already entered into the 21st century. My theological reflection on the new theology of preaching grows out of the ecumenical perspective that current theologians in both Catholic and Protestant traditions help us rethink a theology of preaching in order to serve the church at worship into the 21st century. A theology of preaching for the next century needs to attend to theologies of preaching as we have received them through both our Catholic and Protestant traditions. They will need to attend to the relationship between the Word and the Sacraments, and between preaching and the whole range of Christian worship. Prior to this ecumenical approach, perhaps we are required not to decide in advance that the only way to suggest a new theology of preaching is by defending a theology of preaching in our tradition against the others. The dramatic change that has been occurring in both Catholic and Protestant traditions in the theology of revelation in the twentieth century has crucial importance for our understanding of what was going on in the preaching event. The Reformation traditions, which have well developed theologies of preaching, have traditionally highlighted the power of the proclamation of the Word to convert sinful humanity. In the Catholic tradition where sacraments were emphasized as the locus of the encounter with God, preaching was often omitted from sacramental celebrations prior to the liturgical renewal of Vatican II. But in the context of the biblical and liturgical renewal of the past 30 years, theological resources for a theology of preaching drawn from the Catholic sacramental imagination have begun to emerge especially in the thought of Karl Rahner. As the field of homiletics gropes for a renewed theological foundation in an age of ecumenical dialogue, both the dialectical imagination of the classic Reformation traditions and the sacramental imagination of the Catholic traditions have distinct contributions to make for a theology of preaching for the 21st century. Integrating the dialectical imagination as found in Karl Barth, Rudolph Bultmann and the new hermeneutic theologians with the sacramental imagination of Karl Rahner, we seek to provide ecumenical perspective on the theology of preaching for the next century. Our recognition of the strength of each tradition will provide a helpful bridge between the two.

기독교 예배는 신학적인 동시에 실천적이다. 그러므로 기독교 예배는 이론에 대한 탐색뿐만 아니라 실천적 현장에 대한 고려가 언제나 함께 이루어져야 한다. 이것이 실천신학으로서의 예배학이 갖는 존재 근거요 당위라 하겠다. 2007년 한국 교회를 지배한 담론은 ‘교회의 부흥’이었다. 이는 평양 대부흥운동 100주년으로서의 시간적 의미도 있었지만, 한편으로는 현 한국교회의 위기 상황을 반영하는 현상이 아니었는가 생각한다. 신학은 교회를 위해서 봉사할 수 있어야 한다는 의미에서 신학 진영은 오늘의 교회가 처한 상황을 면밀히 진단하고 분석하면서 거기에 따른 적절한 대안을 제시할 수 있어야 한다. 이것이 신학이 신학으로서 교회에 대하여 갖는 책임이라 본다. 본 논문은 그런 의미에서 한국 교회의 현 상황과 문제를 예배신학적 관점에서 보면서, 그 대안으로서 한국 교회의 예배가 무엇보다 먼저 예배의 본질, 즉 성경에 근거하고 2,000년 기독교 역사를 통해서 형성된 기독교 예배의 정신과 원리를 회복할 수 있어야 한다는 방향을 제시하고자 하였다. 지금 한국교회는 예배를 교회 부흥과 성장의 수단으로 여기면서 예배의 본질적인 측면보다는 오히려 형식이나 방법론에 치우침으로써-전통적 예배냐 열린 예배냐 등- 예배의 본질을 상실해 버린 측면이 없지 않다고 생각한다. 그러나 본질을 상실한 예배는 더 이상 예배일 수가 없다. 그것은 하나님 없는 단지 인간의 퍼포먼스(performance)일 뿐이기 때문이다. 필자는 이런 한국 교회 예배에 대한 문제의식을 가지고, 본 연구를 통해 예배에 대한 본질적 이해와 함께, 한국교회 예배에 대한 신학적 정립과 실천적 측면에서의 방법을 제시하고자 하였으며, 진정한 교회의 부흥은 예배의 부흥에서 비롯될 수 있음을 역설(力說)하고자 하였다.

Christian worship is theological and practical in its characteristic. Accordingly it has to not only search for its theoretical foundations but also at the same time consider the field of worship. That is the reason why Christian worship exists and what it also should do. A main subject of the Korean church in 2007 was 'the revival of the church.' I think it was to celebrate the centennial of the Great Revival Movement of Pyongyang in 1907 at first, while it was also a phenomenon reflecting the critical situation of present Korean churches. In this situation various theological camps have to examine and analyze carefully the causes of the Korean church's crisis, develop relevant ideas to solve the problems, and suggest ways to overcome these serious problems in the church. It is a responsibility of theology. I see the problems of the Korean church today from a viewpoint of worship theology and will try to suggest the direction that Korean churches have to recover the essence of Christian worship which means the principle and spirit of worship based on the Bible and formed by the tradition of Christian church. Nowadays many churches of Korea seem to have lost the essence of worship because they regard worship as a means of the church's revival and growth, and incline toward worship form and methodology (traditional worship form or contemporary worship form) rather than the essential aspect of worship. But we should recognize that worship which loses its essence is no longer the true worship that God wants but a performance that human want without God. With this understanding of the situation of the present-day Korean church, I wrote this article to know clearly the essence of Christian worship, to try to establish a worship theology of the Korean church, and to present the practical ways for the future of worship. Then in conclusion I insisted that the true revival of the church is possible in the revival of worship.

매튜 폭스의 생태영성 의례작업에 새로운 전기가 된 것은 1993년 영국에서 창조영성 웍샵에 참여한 4명의 젊은이들에게서였다. 이들은 자신들의 예배의 의례적 갱신을 시도하고 있었다. 이들은 폭스가 시도해온 생태영성 의례작업의 발전에 박차를 가하고 새로운 아이디어를 제공하게 되었다. 폭스는 초창기부터 생태지향적인 창조영성이 이론의 영역에 머물기보다, 삶과 예배에서 영성적 경험이 충만케 되는 여러 가지 방식들을 시도하여 왔다. 그의 이러한 노력의 결실이 종국에는 ‘우주 그리스도 의례’(The Mass of Cosmic Christ)로 나타나게 되었다. 이 의례는 ‘우주 그리스도의 도래’(coming)라는 신학적 입장에 근거하고 있다. 폭스는 우주 그리스도론의 교리를 초대 교부들의 글에서, 신·구약 성서를 통해 주장하고 있다. 폭스는 생태 영성 예배를 통해 우주 그리스도의 도래를 경축하고 있다. 우주 그리스도는 이 예배에서 구속자의 역할을 수행하여 건조화 되어가고 있는 오늘의 그리스도교 예배를 갱신할 수 있는 길로 제시되고 있다. 이 의례는 단순한 종교적 활동에 그치는 것이 아니라, 인간의 종교적 욕구를 표현하고 우주적 삶으로 질서지우고 있다. 이 의례는 참여자들에게 무한한 에너지를 제공하며 인간 공동체를 결속시키고 비젼을 전달하는 기능을 훌륭하게 수행하고 있다. 그래서 그는 생태영성의례가 참여자들의 내면의 변형을 일으키는 은혜스런 경험임을 이론뿐만 아니라, 의례의 실제를 교육하고 집행하여 생생하게 보여주고 있다.

It was a new venture for Matthew Fox's work on the ritual of creation spirituality that four young men from England attended to its ritual workshop in 1993. They had endeavored to renew their worship in the religious community. They had given Fox the courage, motives, ideas to formulate his ecological orientated ritual experimentation, more likely the current form. He had tried his creation spirituality with several ways, not only to remain in the academic circle, but to influence it on the daily life and worship of people more richly and lively. His effort eventually turns out to name "The Mass of Cosmic Christ," which stands on the theology of 'the coming of Cosmic Christ.' Fox refers the coming of the Cosmic Christ mainly to the Father's works and Bible. Fox's Mass celebrates the coming of Cosmic Christ. The Cosmic Christ in the Mass performs the role of the redeemer. The Mass is a renewal for the contemporary Christian worship that is becoming dry. The ritual is simply not a religious activity, but to express human's religious needs which helps ordering into the cosmic life. It has wonderfully functioned to provide attendants great energy and vision, and to bind human community together. Thus, he demonstrates that the ritual of the ecological spirituality is theoretically a good place to show the opportunity of growth for the attendants. Also, Fox lively shows that he educates his followers how to perform and to practise it in actuality.

심리학과 신학은 적대적이고 배타적인 상반관계가 아니라 상호 보완적인 조화와 통일성의 관계이다. 비록 일반심리학이 하나님을 이해하는데 있어서 신학과 다르다고 할지라도 인간으로 하여금 그가 당하고 있는 고통을 극복하고 혹은 치유할 수 있도록 도와준다는 점에서 신학의 현실성과 결코 분리되지 않는다. 심리학은 인간의 구조적인 어려운 현실을 그대로 파악하고 보여주는 과학으로서 신학에 가장 가까운 인간학이다. 하나님은 인간에게 필요한 진리를 피조세계를 통한 일반계시와 예수 그리스도를 통한 특별계시로 나타내 주었을 뿐만 아니라 이 두 계시가 통일과 조화를 이루게 했다. 낯과 밤이 조화를 이루듯이 거룩함과 세속이 통일을 이루며 하나님과 인간이 통일을 이룬다. 현대 후기심리학은 과학적인 인간이해에 있어서도 초기의 심리학에서 주장한 인간이해와는 다른 전인적인 인간이해에 도달했다. 이것은 성서에 나타난 히브리 인간관과 맥락을 같이 하며 인간이 당면한 어려움을 관찰하고 해결하는 데에 매우 획기적인 발전이라고 할 수 있을 것이다. 동시에 이러한 두 분야의 접근은 양자가 통일을 이루는데 매우 중요한 동기가 될 것이다. 물론 신학과 심리학의 통일 문제는 멀고 험한 길이다. 특히 지금까지 그들은 서로 적대시하고 무용한 것으로 평가하는 편견 때문에 더욱 그렇다. 이런 점에서 볼 때 우리는 신학과 심리학의 조화적인 관계성을 성서에서 확인할 수 있는 진리를 근거로 시도하지 않으면 안 된다. 신학과 심리학의 조화적인 통일성은 이 두 분야의 전문가들이 타협적으로 만드는 것이 아니라 이미 계시된 것으로 발견하는 것이다. 다른 말로 표현하면 하나님이 과학과 성서에서 계시한 조화의 진리를 발견해야 한다. 이러한 통일성으로 가는데 가장 걸림돌이 되는 것은 서로에 대하여 폐쇄적이고 배타적인 사고방식이다. 신학과 심리학은 각각 자기 절대화와 이기적인 태도를 버리고 상대방의 고유성을 인정하면서도 서로 분리하지 않고 조화를 필요로 하는 통일성을 가져야 한다. 필자는 그러한 가능성을 위한 모범으로 요셉과 이집트인의 관계역사에서 나타난 하나님의 뜻을 독자에게 다시 한번 확인 시키고 싶다.

The relation of psychology and theology is not hostile, exclusive nor contrary to each other but mutually complementary, harmonized und united. Even though general psychology has a different understanding of man from that of christian theology, it can not be separated from the reality of theology in the sense that it helps a man to overcome or to heal the pains from which he is suffering. Psychology is the most nearest anthropology to theology as a science which understands and shows the structural, difficult reality of human situation. God has revealed us his truth not only through the nature world which he created but also through Jesus Christ and made the both of his revelations harmonized in united. The holy and the secular, God and man are harmonized in unity as day and night in harmony. The post modern psychology has arrived a holistic understanding in it's scientific view of man different from that which it maintained in the earlier time. This view is in the same context of the hebrew view of man confirmed in the Bible and made the epoch-making development to find and resolve the difficult problems we are facing. At the same time we can hope the approaching of the two fields will be important momentum to reach the unity of the both. The problem of unity between psychology and theology is of course difficult to be resolved. I think it more difficult because of the prejudice that they have been so far hostile and negative to each other. In this sense we need to find the harmonized relationship between psychology and theology on the ground of the truth confirmed in the Bible. The harmonized unity of psychology and theology is not a matter to be made by the compromise of the specialists of both fields but a matter to be observed as revealed in the Bible. In other words we are to find the truth of harmony God revealed in the science and the Bible. The biggest blocking on the way to this unity ist the closed and exclusive thinking attitude. Theology and Psychology must give up their self absolutization and egoism and must recognize the peculiarity of each other. Then they will reach the point of harmonized unity necessary for them. I want to confirm once again the plan of God revealed in the model history of harmony between Joseph and the Egyptians.

본 논문은 크리스천 지도자들이 지녀야할 기독교적인 리더쉽의 정체성을 다루고 있다. 또한 전통적인 리더쉽의 일반 이론과 성경적인 리더쉽의 원리를 간략하게 검토하였다. 시대적인 변화와 함께 영리단체 뿐 아니라 비영리단체에서도 과거의 리더쉽에 관한 인식의 틀로써는 시대적인 욕구를 충족시킬 수 가 없다. 마찬가지로 크리스천 리더들에게 새로운 리더쉽의 패턴이 요구 되고 있다. 본 논문은 기독경영학자의 시각에서 일반적 리더쉽 이론과 성경적인 리더쉽 원리와의 연결 및 통합을 시도함으로 신뢰, 영성, 변혁, 비전, 자기희생을 미래 크리스천 리더쉽의 새로운 패러다임으로 제시하고 있다. 이러한 리더쉽의 특성들은 학술적으로도 검증된 내용으로써 이를 적용하고 실천에 옮긴다면 학문하고, 정치하고, 기업하는 크리스천 지도자들이 하나님의 뜻을 구체적으로 실현할 수 있는 근거가 될 것이다.

Leadership theories are voluminous and many of them are confusing. They are grouped in three major theories which were believed to make effective leadership: trait theories, behavioral theories and situational theories. However, each of them has both successes and failings in explaining the leadership . Great leadership is found in any Bible story. But the concept of leader in the Old Testament is not the same as the one in the New Testament. The leaders in the Old Testament had power and control over the followers a their head. The New Testament leaders influenced the people through the relationship being of coworkers. Considering general leadership theories and biblical leadership lessons, five new paradigms are suggested for the Christian leaders who need to increase their performances in the 21st century. First, "Trust-giving leadership" is offered where people are likely to follow a leader whom they perceive as honest and trustful. Integrity, competence, consistency, loyalty and openness are five key factors of ""Trust-giving leadership". Second, "Spirituality leadership" is suggested which is not about God or theology. Workplace spirituality recognizes that people have inner life and they want to nourish it. The spirituality of the workplace draws on such topics as values, ethics and a meaningful balance of work and life. Third, "Transformational leadership" is discussed. This type of leader who is sometimes called a charismatic leader inspires followers to transcend their own self-interest for the good of the organization. Fourth, "Visionary leadership' is explained where a leader with a vision has the ability to create and articulate a realistic and attractive vision of the future for an organization. The "Visionary leadership" goes beyond charisma and makes the vision happen by calling for the skills, talent and resources from the people. Fifth, "Self-sacrificing leadership" focuses on the leader who carries out his daily jobs, but in the case of crisis, he makes sacrifice of himself for an individual or a whole organization.

도시화(urbanization)는 현대사회의 특징을 나타내는 가장 중요한 키워드(key word) 중 하나이며, 현실적으로 거역할 수 없는 시대조류(時代潮流)이다. 세계적으로 그 어느 때보다 도시화 현상은 빠르게 진행되고 있으며, 시골에 사는 사람들도 이미 도시화의 영향을 받고 있다. 그리고 목회에 있어서도 절대적인 영향을 미치고 있는데, 그 이유는 목회의 대상은 하나님이 아니라 직간접적으로 도시화의 영향을 받고 있는 사람들이기 때문이다. 그러므로 목회자는 도시사회와 그 속에서 생활하는 도시인들을 정확하게 이해할 필요가 있으며, 그들의 필요를 채워줄 수 있어야 한다. 본 연구는 먼저 도시에 대해 신학적으로 고찰하고, 둘째로 도시사회에서의 영성목회의 당위성을 논증하기 위해 도시사회의 특성과 문제점을 살펴보았다. 셋째로는 이러한 도시 상황에서 기독교 영성의 필요성에 대해 연구했으며, 마지막으로는 영성개발을 위한 도시목회의 전략을 제시했다. 전인적 영성목회는 목회의 가시적 결과보다는 관계성을 추구하는 목회이다. 하나님은 구원받을 영혼이 많이 모인 도시를 사랑하시고, 예수님의 몸인 도시교회를 통해 구원하시기를 원하신다. 결국 세계복음화는 도시의 복음화인 것이다.

Urbanization is one of very important key word to symbolize the modern society, actually the irresistible current of times. From all parts of the world, speed of urbanization is more fast than other past period, even the rural people are under the influence of urbanization. In ministry, urbanization exert an absolute effect, because the object of ministry is not God but people who have the great correlation with urbanization. Therefore pastor have to study and understand the urban society and urbanites who are living in city, and also satisfy their needs. First, this study sought theologically for urban society. Second, I studied the characteristics and problems of urban communities to demonstrate necessity and justifiability of urban spiritual ministry. Third, I studied necessity of christian spirituality in this urban condition. In conclusion, I showed strategies of urban ministry to develop spirituality. The spiritual ministry for whole person is an ministry which put the emphasis on relationship and so the visible result is secondary. God loves the urban communities that many souls gather to be redeemed and God also want to rescue them through the urban church, body of Jesus Christ. World evangelization is ultimately urban evangeliztion.

이 연구에서는 최근에 나타난 한국의 종교 인구 변화와 관련하여 개신교에서 천주교로 개종한 사람들을 심층 면접 조사한 결과를 토대로 개종 과정에서 작용하는 사회문화적 요인에 대하여 논의하였다. 이 연구는 적은 수의 사례에 기초하고 있기 때문에 개종 현상 일반에 대한 설명으로는 많은 한계를 갖는다. 그러나 개종이 일어나는 동기와 과정에 대하여 통계 조사를 통해 얻을 수 있는 것보다 훨씬 실제적인 내용을 포함하고 있고, 우리 사회에서 사회문화적인 요인에 의해 개종을 결정하는 사례에 대한 하나의 원형을 제공해 준다는 점에 의의가 있다고 하겠다. 심층 면접 자료를 토대로 한 이 연구에서는 개신교의 밀어내는 요인과 천주교의 끌어들이는 요인 중에서도 사회 문화적 요인이 개종의 결정적 계기를 마련한다는 측면에서 개종 과정에 대한 종교사회학적인 설명을 시도하였다. 개종의 사회 문화적 요인으로는 우리 사회에 뿌리 깊은 가족주의의 요소, 여기에 목표 종교(destination religion)인 천주교가 우리 사회에서 가지고 있는 사회적 이미지, 그리고 결혼을 통해 새롭게 형성되는 사회적 연결망에서 종교 자본으로서의 종교 지식을 거론하여 설명하였다. 개종에 대한 학술적인 연구가 매우 부족한 국내 현실에서 이 연구가 작은 기초가 되어 많은 후속 연구가 전개되길 기대한다.

With regard to recent changes in the religious population of Korea, this study discusses the socio-cultural factors that play a role in the conversion process using data from in-depth interviews of those who convert from Protestantism to Catholicism. Because this study is based on a small sample, it therefore contains many limitations as a general explanation of the conversion phenomenon. But in regard to the motive and process of conversion, it has the benefit of providing a prototype of socio-cultural factors that lead to conversion in our society, in that it includes far more practical information than that which can be obtained through statistical surveys. This study attempts an explanation of the conversion process in the perspective of sociology of religion, asserting that among the ‘pushing away’ factors of Protestantism and ‘drawing in’ factors of Catholicism, socio-cultural elements provided the decisive occasion for conversion. Among all possible socio-cultural factors for conversion, the deep-rootedness of Korean society’s family orientation, the image that destination religion Catholicism has in our society, and newly formed social networks through marriage as a religious capital were key subjects of discussion. In light of a severe lack of academic research in the area of conversion in Korea, I hope that this study will act as a foundation for the development of many further research projects.

본 논문은 독일 예배학/ 예전학/ 전례학 역사의 형식에 관하여 논술한다. 지금까지 예배학 예전학/ 전례학의 역사가 씌어 지지 않은 이유에 대하여 제1장에서 기술하고 제2장과 제3장에서는 예배학/ 예전학/ 전례학의 역사에 대해 고찰 한다. 특히 제2장에서는 중세 예배예전의 역사로서 서방교회의 역사적 상황을 논술하고, 제3장에서는 종교개혁 시대부터 현재까지의 독일 예배 예전학의 신학적 바탕을 중심으로 집중하여 연구 하고자 한다. 특히 본 논문은 로마 가톨릭 신학과 개신교 신학에 있어서 예배학/ 예전학/ 전례학이 일치점을 이룬 것은 계몽주의 시대부터 서로 밀접하게 관계되어 발전하여 왔음을 부각시키고자 한다. 동시에 예배학/ 예전학/ 전례학에 관한 지속적인 연구에 유익한 자료들을 참고문헌에 제공하였으며, 또한 각주 처리를 참고문헌과 연계하여 정리하였다.

The author gives an overview over the history of liturgics in Germany. In the first chapter, he explains why the history of liturgics has not yet been written. Chapters two and three outline the history of liturgics, starting with the Church of the West for the era of the Middle Ages (chapter 2), and then concentrating on Germany from the time of the Reformation until today (chapter 3). The author shows that since the era of Enlightment, the development of liturgics in the Roman-Catholic and the Protestant (resp. Lutheran) theology is closely interrelated. Many footnotes give opportunity to further in-depth research.