Earticle

본고는 설교가 불가불 해석이라는 현실에 의거 설교적 해석이 갖는 혹은 가져야 하는 성격을 자기반성적으로 해명해 보려고 한다. 해석을 어떻게 이해하고 접근하든 해석은 해석되는 텍스트가 아니라 해석하는 해석자의 존재와 성격에 의해 요청되는 행위와 사건임을 본고는 전제한다. 텍스트가 주어짐으로 해석이 필요하게 되지만 텍스트의 이해는 해석자로서의 독자-청중의 제한성 때문에 발생한다는 것이다. 설교가 해석이라는 것은 설교가 인간 독자-청중의 불가피한 한계 때문에 요구되며 일어난다는 것이다. 설교가 필요한 이유는 성경텍스트와 독자-청중 사이의 조우가 단순하지 않다는 데 있다. 성경텍스트는 독자-청중에게 의미가 자명하지 않으며 관계가 자연스럽지 않기 때문에 독자-청중은 설교를 매개로 의미와 관계를 찾게 되는 것이다. 그러나 설교의 해석적 역할은 현대에 이르러 해석 자체의 이해가 복잡해지면서 과거에 기대되던 것처럼 단순하지 않게 되었다. 설교의 해석적 과제는 투명하고 자명한 일로 간주되었고 오직 메시지와 반응만이 문제시되었었다. 그러나 이제 결과물 이전에 해석과정 자체의 타당성을 자기반성적으로 해명할 것을 요구받기에 이른 것이다. 본고의 또 다른 전제는 설교적 해석은 일반적 해석과 다른 차원을 갖고 있다는 것이다. 설교는 현상학적 기술에 앞서 신학적으로 규정되고 해명돼야 할 특수한 해석사건이다. 설교적 해석은 일반 해석학적 차원에 해당하는 인간의 말이지만 동시에 신학적으로만 규명 가능한 하나님 말씀의 차원을 갖는다는 것이다. 설교가 하나님의 말씀이면서 동시에 인간의 말이라는 역설적 긴장이 본고의 방법론적 틀을 형성한다. 하나님 말씀과 인간의 말 사이의 간극과 병존을 어떻게 기술적으로 접근할 수 있느냐가 본고가 씨름하는 핵심주제이다. 이에 관해 종래의 텍스트-석의-우선적 접근, 말씀-텍스트-주도적 접근 및 독자-청중 중심적 접근의 한계를 넘어서기 위해 본고는 역설-긴장-성례적 접근을 대안으로 제시한다. 이 대안은 상호포섭적 연합을 핵심원리로 삼는다. 하나님 말씀으로서의 성경텍스트의 주도권을 보존하면서 독자-청중의 능동적 참여를 배제하지 않으려는 것이 원리의 의도이다. 상호포섭적 원리는 “내 안에 거하라 나도 너희 안에 거하리라”(요15:4a)라는 성만찬적 언약에 근거한다.

This is to explicate self-reflexively the nature that homiletic hermeneutics has or must have, in view of the reality that sermon is inevitably a hermeneutic work. The article supposes that no matter how to understand and approach the hermeneutic, it is an act and event demanded by the interpreter’s existence and nature. While a hermeneutic act is necessary because a text is given, the need to understand the text emerges because of the limitedness of reader-audience as an interpreter. That sermon is hermeneutic is necessary and happening owing to the unescapable limitation of the human reader-audience. The reason that preaching is needful lies in that the encounter between the scriptural text and the reader-audience is not simple. Because the text’s meaning is not self-evident to the reader-audience, and the text’s relation to the reader-audience is not natural, the reader-audience seeks for the meaning and relation through preaching. But the hermeneutic role of sermon becomes ambiguous today according as understanding the hermeneutics itself becomes complicated. The hermeneutic function of sermon was accepted as transparent and legitimate; the remaining problem was the message ant the response to it. Now, however, a self-reflexive explaining of the validity of the hermeneutic process as such is demanded. Another presupposition of the article is that the sermonic hermeneutics has a different dimension from general hermeneutics. Preaching is a special hermeneutic event to prescribe and explicate in theological terms before to describe in phenomenological terms. While the sermonic hermeneutics has the dimension of the human words as the general hermeneutics does, it at the same time has the dimension of the Word of God, which can be theologically elucidated. The paradoxical tension that preaching is at the same time a divine Word and a human word forms the methodological frame of the study. It is the core theme of the article how to approach the gap between the Word of God and words of the human, and the coexistence of them. The article suggests the paradoxical-tensional-sacramental approach as an alternative for the preceding approaches, the text-exegesis-priority approach, the Word-text-initiative approach, and the reader-audience-centered approach, in order to go beyond the limitation of these. The alternative approach holds the inter-subsuming union as the core principle. Its intension is not to exclude the active participation of the reader-audience while retaining the initiative of the scriptural text as God’s Word. The principle of inter-subsuming union is based on the eucharistic covenant: “Abide in me, and I in you”(Jn.15:4a, KJV).

21세기 미디어의 발달로 급속히 변화하는 문화의 영향과 새로운 세대의 요구로 인하여 다양한 예배 유형이 현 대 교회에서 시행되고 있다. 그 결과 현대 예배가 예레미야와 아모스 선지자를 통하여 책망 받은 형태로 전락 하고 있는 것으로 추론된다. 즉, 현대 예배가 하나님께서 찾으시는 영과 진리로 드리는 예배가 아니라 인간 중 심의 잔치, 문화 이벤트와 같은 퍼포먼스로 진행되어 예배의 대상이신 하나님의 현존이 약화되고, 회개와 구 원의 감격과 감사가 사라지고, 세상의 부, 명예, 장수를 추구하며, 선행과 나눔의 삶 보다는 이기주의에 빠지 는 상황에 이르게 되었다. 그 결과 현대 예배는 신학에서 이탈하고, 삶과 예배가 이원화 되는 경향에 이르고 있다. 이러한 상황에서 논자는 구약의 5대 제사의 의미를 먼저 고찰하고 현대 예배가 추구해야 할 방향성을 예 배의 4중 구조인 모이는 예배, 말씀 듣는 예배, 감사와 응답의 예배, 파송의 예배에 따라 실천 방안을 제안하고 자 한다. 번제는 오직 하나님만을 위한 것이며, 온전한 헌신, 하나님과 인간의 관계 회복을 위한 제사이다. 소제는 하나 님의 진노를 피하고 용서함을 받은 것에 대한 감사와 앞으로의 삶에 대한 결단을 의미하는 제사로 예배자의 소유가 하나님께 속해 있음을 깨닫고 끊임없이 하나님의 은혜에 감사하며 살아가게 하는 제사이다. 화목제는 거룩하신 하나님과 죄인인 인간이 화목하게 되고, 제물을 함께 먹는 것을 통하여 모두와 더불어 화목을 추구 해야 하는 제사이다. 속죄제는 신분에 관계없이 모든 사람이 죄를 범할 수 있기 때문에 죄 문제를 해결하고, 죄로부터 오염과 부패와 타락을 적극적으로 막는 역할을 한다. 속건제는 5분의 1을 더하여 보상하는 것을 전 제로 하는 제사로서, 온 마음을 다하여 하나님을 사랑하고 이웃을 내 몸같이 사랑하라는 예수님의 말씀을 실 천하는 제사이다. 그러므로 예배는 하나님께 영광을 돌리는 목적이 분명해야 하며, 예배자는 속죄의 은혜를 통하여 거룩하신 하 나님과 관계를 회복하고, 성도의 교제와 하나님 나라를 위하여 헌신하는 삶을 실천하도록 해야 한다.

Because of the effect of rapidly changing culture due to the development of the 21st century media and the demand of a new generation, a variety of service types have been implemented in modern churches. As a result, it has been inferred that the modern service fell so low as to be blamed by Jeremiah and the prophet Amos. In other words, the presence of the Lord, the object of service, has been weakened, the admiration and appreciation of repentance and redemption has disappeared, and people pursue worldly wealth, honor, and longevity and tend to fall into egoism instead of good deed and sharing since the service is being proceeded as a performance, not a service of glory and truth which God seeks. Eventually, modern services deviate from theology and life and service tend to go into the opposite direction. In these situations, the author ties to contemplate the meaning of five services in the Old Testament and suggest ways to practice the directivity that service needs to pursue in accordance with four structures of service, that is, gathering service, service allowing people to listen, appreciative service, and closing. Burnt offering is only for God and is an ancestral rite for the total commitment and the restoration of relationship between God and human. Grain offering is an ancestral rite that avoids the wrath of God and appreciates forgiveness as well as the decision for the life ahead, and is a rite that makes a worshiper continuously appreciates the glory of God, acknowledging the ownership of a worshiper is in God's hand. Peace offering is a rite that harmonizes glorious God and human, and pursues harmony together with everybody by eating sacrifices. Sin offering resolves the matters of sins since everyone can commit a sin regardless of status, and aggressively prevents pollution, corruption, and depravity from sin. Guilt offering is a rite presupposing a reward by adding 1/5, and is a rite that puts the word of Jesus to love God and neighbors in practice. Therefore, sacrifices need to have a clear intention of giving the glory to God, and worshipers need to restore the relationship to God, and to put the devoted life for relationships between apostles and for the world of God in action through the grace of the Atonement.

세례는 그리스도인의 전 생애에 걸친 신앙과 영성의 여정에서 새로운 시작의 가장 결정적 계기가 되는 입회 예식이다. 본 논문은 세례의 신학적 의미를 ‘케노시스’적 관점에서 해석하는 것을 목적으로 한다. 고대 교회에서 행해졌던 벗은 몸 세례 전통은 세례를 케노시스적 예식으로 이해하는 하나의 출발점이 된다. 벗은 몸 세례에 대한 고찰을 기초로 하여, 세례의 본질과 신학적 의미들 중 하나로서 특히 자기비움과 자기개방의 개념이 제시된다. 세례를 하나님과 회중들 앞에서 자기비움과 자기개방의 예식으로 해석하는 것이다. 세례에 있어서 칼빈은 죄의 회개와 씻음 그리고 공개적인 고백을 강조하고, 존 웨슬리는 성령에 의한 내적인 거듭남과 자기부정을 통한 실제적 변화의 과정인 성화에 초점을 맞추었다. 그들의 세례 이해에 있어서도 케노시스적인 의미가 중심에 있다. 케노시스는 삼위일체 하나님의 자기를 내어주는 사랑의 본질이다. 세례가 그리스도의 십자가와 부활을 통해 나타난 하나님의 사랑과 새 창조에의 참여라면 케노시스적 자기비움과 자기개방은 필수불가결한 요소이다. 따라서 세례 전 교육과 문답 그리고 세례 예식에 있어서 이러한 면이 잘 반영되도록 해야 할 것이다. 하나님의 사랑의 재현을 만들어내는 일종의 ‘포이에시스’로서의 세례 예식은 음성 언어 뿐만 아니라 적합한 기호 행위들을 통한 몸적이고 감각적인 요소의 사용을 통해 수세자들이 케노시스적 결단과 변화를 더 생생하고 감명 깊게 경험할 수 있도록 도울 수 있을 것이다. 이것은 말씀과 물의 사용의 균형을 의미하기도 한다. 세례 예식의 본질과 창조적이고 다차원적인 실천에 대한 지속적 연구를 통해 형식화된 세례와 예전은 그 감화력을 재발견하고 더 풍성하게 될 수 있을 것이다. 본 연구는 실천신학과 조직신학의 대화의 한 시도라고 할 수 있을 것이다.

For every Christian, baptism is the ritual of initiation that is the most decisive occasion for a new beginning in the lifelong journey of faith and spirituality. The purpose of this article is to interpret theological meaning of baptism in terms of kenosis. It is the tradition of ‘naked baptism’ practiced in the ancient churches that is the starting point for the understanding of baptism as a kenotic ritual. Based on the research of naked baptism, especially the concept of self-emptying and self-opening is presented as the essence of baptism as well as one of its theological implications. Baptism is the ritual of self-emptying and self-opening in front of God and congregations. Regarding baptism, Calvin emphasized repentance, washing of sins and public confession while John Wesley focused on inner regeneration by the grace of the Holy Spirit and sanctification as a process of real change through constant self-denial. Kenotic meanings are in the heart of their understanding of baptism. Kenosis is the essence of the self-giving love of the triune God. If baptism is the participation in God’s love and new creation revealed in the cross and resurrection of Christ, kenotic elements are indispensible for it. Therefore, kenotic aspects should be included in the entire process of the education of candidates, the catechesis and the baptismal rite. The ritual of baptism as a sort of poiesis that makes God’s love reproduced can help candidates more vividly and impressively to have a life-changing experience through not only the spoken word but also some adequate sign-acts using bodily and sensual elements. It implies the balance of the Word and water. Through the ongoing inquiry of the authentic meaning of Christian initiation and its creative and multidimensional practice, fossilized baptism and liturgy can rediscover its influential power and be enriched more. This article is an endeavor of dialogue between practical theology and systematic theology.

UN이 사용하는 고령화에 대한 보편적인 정의에 의하면 우선, ‘고령’이라는 단어가 주는 사회적 단계는 세 단 계 인데 그 첫 번째가 ‘고령화 사회(aging society)이다’. 고령화 사회는 전체 인구 중 65세 인구 비율이 7%이 상 14% 미만인 사회이다. 두 번째는 ‘고령 사회(aged society)’이다. 고령 사회는 사회를 구성하는 전체 인구 중 65세 인구 비율이 14%이상 에서 20%미만인 사회를 지칭한다. 그리고 마지막 세 번째는 ‘초고령 사회(super-aged society)’이다. 초고령 사회는 사회를 구성하는 전체 인구 중 65세 인구 비륭이 20%이상인 사회를 지칭한다. 통계청이 제시한 인구 변화의 추이를 살펴보면 한국은 이미 2000년에 고령화 사회에 진입했 고, 얼마 후인 2018년에 고령사회에 진입할 것이며, 약 10년 후에는 초고령 사회에 진입하게 될 것이다. 한국사회가 고령사회로 진행 하는 것은 거부할 수 없다. 문제는 노인인구 비율 7%의 고령화 사회에서 14%이 상의 고령사회로의 진전되는 속도가 너무 급격하다는 것이다. 더 심각한 문제는 고령사회에서 초고령 사회로 의 진전은 약 8년 만에 이루어질 것으로 전망된다고 하는 것이다. 이러한 속도는 현재 세계의 어느 국가보다 빠른 속도이다. 이러한 빠른 속도의 진행은 사회, 경제, 정치 등 모든 분야에 걸쳐서 이전과는 다른 그리고 새로운 도전을 주 게 될 것이다. 한편으로, 이러한 급속한 변화가 제공하는 가장 심각한 문제 중의 하나는 고령화 사회에 대한 제도와 환경을 충분히 준비할 시간적 여유를 제공해 주지 않는 다는 것이다. 이러한 상황 속에서 한국교회는 미래에 대해서 준비가 되었을까? 이 논문은 한국교회와 설교가 이러한 급속한 변화에 대해 어떻게 응답하고, 준비하고, 대사회적인 지도력을 회복할 수 있을까 살펴보고 있다.

According to the commonly-used UN definition, a country is considered an "ageing society" when the number of people aged 65 or older reaches 7.0% of its total population. it becomes an "aged society" when the elderly population reaches 14% or more and a "super-aged society" when they account for 20%. Korea already became an "ageing society" in 2000. Korea is rapidly moving into an aged society. According to Korea National Statistical Office, in 2018, Korea is expected to become an "aged society" when 14.4% of its population will be comprised of the elderly, and, more seriously a "super-abed society" by 2026. The nation cannot avoid becoming an aged society. But Korea's problem is the speed with which it is approaching. It will take Korea 19 years to move from an "ageing" to "aged" society. Futhermore, it will take just 8 years from aged society to super-aged society. Such rapid ageing is rather spectacular among nations. Korea is becoming the most rapidly ageing society in the world. The rapid changes in demography will undoubtedly bring about new and different challenges on the economic, social and political fronts. In this situation, is Korean Church ready for the future? This article tries to examine how Korean church and preaching responds to this rapidly changing future socio- economic environment of Korea.

본 논문의 목적은 아우구스티누스의 수사학적 논쟁을 살펴보는 데 있다. 먼저 아우구스티누스 당시 자유학예를 살펴볼 것이다. 바람직한 인간의 구현을 위한 그리스의 자유학예를 아우구스티누스가 기독교로 수용하는 과정을 살필 것이다. 당시 수사학은 이교문화로 치부되어 많은 교회 지도자들에게 거부되었다. 기독교는 그리스와 로마의 교육 문화인 지유학예를 전적으로 거부하든지 아니면 수용하여 제 것으로 만들어낼 것인지를 결정해야만 하는 시기에 도달했다. 아우구스티누스는 자유학예 중 수사학을 기독교 수사학 장르인 설교로 활용하는 단초를 제공했다. 중세 초기 수사학은 성서의 해석과 주석, 그리고 교리의 가르침이라는 영역으로 발전하게 되었고, 아우구스티누스는 이러한 목적을 위해 수사학의 사용을 정당화했다. 중세 초기 수사학은 수사학의 기독교화를 통해 기독교와 이교도 사이의 논쟁이라는 중요한 부분을 차지하게 되었다. 기독교가 로마제국 내에 신흥종교로 유입되어 성장하면서 외부적으로는 다른 종교와의 갈등을 겪게 되었고, 내부적으로는 기독교 내에서 교리에 대한 분쟁에 시달리게 되었다. 더 나아가 기독교도들에게 교리를 확립하고 가르쳐야 하는 문제가 당면과제로 부상하게 되었다. 아우구스티누스는 기독교 지도자들이 봉착한 내·외적인 문제를 해소하기 위한 방편으로 수사학을 활용했다. 본 논문에서 아우구스티누스가 기독교의 진리를 왜곡하는 마니교도들, 도나투스주의자들, 그리고 펠라기우스주의자들과 논쟁하는 과정을 살펴볼 것이다. 아우구스티누스가 이단들과 논쟁을 한 이유는 무엇이며 이 과정에서 수사학이 어떻게 사용되었는지를 살펴보는 과정을 통해 수사학이 기독교로 정착하게 됨을 드러낼 것이다. 또한 진리를 변증하고 설득하기 위해 어떤 전략을 세우고 실행하는 지를 살펴봄으로써 아우구스티누스가 수사학의 원리들을 어떻게 적용시키는지를 드러낼 것이다.

The purpose of this paper is to look into Augustine’s argument of rhetoric. First, I’m going to take a look into liberal arts at the time of Augustine. I’ll examine the process of Augustine’s having accepted liberal arts of Greek into Christianity so that he might embody desirable human. In those days, rhetoric was rejected by lots of leaders in the church because they regarded it as the culture of pagan. Christianity confronted the time that they had to decide whether they would entirely reject or accept the culture of education of Greek and Roman, liberal arts. Augustine provided a start of applying rhetoric of liberal arts in Christian sermon. During the early Middle Ages, rhetoric became developed into interpretation and comments on the Bible and the areas teaching Christian doctrines, and for this purpose, Augustine justified the application of rhetoric. And rhetoric got occupied an important part of an argument between Christianity and pagan through Christianization of rhetoric. Christianity got into the conflict externally with other religions, after being introduced to the Roman Empire as a new religion, as developing, and internally got bothered by disputes on doctrine in Christianity. Further, many questions about establishment of Christian doctrines and the problems teaching them to Christians were raised. Augustine made use of rhetoric to resolve the internal and external problems leaders in the church had been faced with. In this paper, I will look into the precess of arguments with Manichaeism, Donatism, and Pelagianism that distorted Christian truth. I will show why Augustine struggled against pagans, in the process of such debate how rhetoric was used, and how it was taken root in Christianity. I’ll, also, prove how Augustine worked out the strategy and put it into action to demonstrate and persuade Christian truth, and how he applied rhetorical principles to Christianity.

현대 사회에 들어와서 신경증은 과거보다 더 많은 사람들을 괴롭히고 있다. 신경증은 정신병과 달리 환자들에 게 현실 검증 능력과 자기에게 지금 병이 있다는 병식(病識)이 있지만, 환자들은 무의식에 있는 병적인 요소에 사로잡혀서 고통 받는 것이다. 현대 심층심리학을 창시한 S. 프로이드, A. 애들러, C. G. 융은 신경증에 대해서 서로 다른 견해를 가지고 있었다. 프로이드는 신경증은 사람들에게 해결되지 않은 유아성욕이 문제를 일으킨 다고 하였고, 애들러는 신경증이 유아시절에 생긴 열등감을 보상하려는 잘못된 생활태도에서 비롯된다고 하 였으며, 융은 신경증은 환자들이 지금 삶에 적절하게 대응하지 못해서 그것을 알려주는 신호라고 하면서 신경 증은 환자들이 아직 그 의미를 찾지 못한 영혼의 고뇌라고 주장하였던 것이다. 그러나 신경증의 원인을 어떻게 보든지 간에 각 학파의 방법대로 치료하여도 치료는 제대로 이루어진다. 신경 증 치료의 요체는 이론에 있지 않고, 치료자와 환자 사이의 관계에 달려 있는 것이다. 본 연구는 세 사람의 이 론에서 발견되는 차이점을 살펴본 다음 융의 이론에 초점을 맞추어서 신경증과 정신병에 대해서 고찰하였다. 그 이유는 융이 프로이드와 애들러 어느 한쪽을 배척하지 않고 통전적인 관점에서 살펴보려고 하였기 때문이 다. 융은 신경증 가운데는 프로이드가 주장했듯이 유아성욕이 문제가 돼서 그것의 해소를 통해서 치료될 수 있는 것이 있고, 애들러가 주장했듯이 열등감이 문제가 돼서 거기 초점을 맞춰야 치료될 수 있는 것이 있으며, 또 다른 것이 원인이 된 것도 있으며 그것은 그에 맞추어 치료를 해야 한다고 주장했던 것이다. 이렇게 볼 때 융은 두 사람의 입장을 종합하는 관점을 취했는데, 그것은 융이 주장한 콤플렉스 이론으로 수렴 될 수 있다. 즉 신경증은 사람들의 자아가 감정적으로 고조된 콤플렉스에 사로잡혀서 제대로 기능하지 못한 것이기 때문에 감정적으로 고조된 콤플렉스를 해소시키는 방향으로 치료해야 한다는데 요점이 있다. 그래서 융은 신경증의 치료를 위해서는 환자들의 세계관이 변화되어야 한다고 강조하였다. 그러나 정신병은 신경증 보다 더 깊은 층에 있는 집단무의식의 원형과 관계되어 치료는 신경증보다 더 복잡해진다. 그러나 치료자들이 무의식에 대해서 더 겸손하고 진지한 태도로 치료에 임하면 치료가 불가능한 것은 아니다.

More and more people are suffered from neurosis than before in now a days. Even though the neurotics have an insight that they have some problems and are able to verify what is real or not, they are sfflicted with the pathological factors in the psyche. The three initiator of modern depth psychology, S. Freud, A. Adler, and C. G. Jung had a different opinions about the neurosis. While S. Freud found the cause of neurosis from the unsatisfied infantile sexuality, A. Adler sought it from a unadequate life style to compensate one's inferior feeling, C. G. Jung thought that a neurosis is the signal of the agony of the soul which has not found the meaning. It is interesting that the therapists who are on other back ground of theory treat well and are effective for therapy. So we think that the secrete of the therapy lies on the relationship of the therapist and the patient. Meanwhile we'll survey the differences of the theory on the neurosis of three initiators and will look into the meaning and the treatment of C. G. Jung. Because he tried to look the mental disease on the holistic point of view, not disregarding S. Freud or A. Adler. He thought that there are patients who should be treated with the method of S. Freud and the patients who should be treated with the method of A. Adler, and others who should be treated with another methods. We think that the core of the theory of neurosis lies on the feeling toned complex that Jung insisted. The ego cannot function adequately if a feeling toned complex take an affective part. So the therapist should take care of the feeling toned complex considering the origin and the affect and find the way to diminish the activity of that factor. On the other hand C. G. Jung said that the psychosis is related to the archetypes which consisted in collective unconscious and it should be treated with much consideration. He always insisted on the importance of the attitude of 'religio' when a therapist approaches to the unconscious.

본 논문의 목적은 상담의 과정을 초자아의 변화라는 관점에서 이해하는 데 있다. 이것은 상담을 통해 내담자 가 새로운 초자아를 내적 구조에 형성함으로 치료의 긍정적 방향을 가져올 수 있음을 의미한다. 이미, 클라인(M. Klein)이나 스트라치(J. Strachey)와 같은 정신분석학자들은 정신분석 치료를 자아의 변화가 아닌 초자아의 변화의 결과로 보았다. 초자아의 가혹하고 엄격함이 완화되고 누그러지게 되는 것이 치료의 중심목 표가 되는 것이다. 여기에서 상담자는 상담관계를 통해 새로운 초자아의 자원을 내담자에게 제공해주는 역할 을 맡게 된다. 본 논문은 정신분석관점에서 접근한 실제 아동상담 사례를 통해서 상담에서 일어나는 초자아의 변화가 치료 의 핵심적인 조건이 된다는 것을 주장한다. 그것은 가혹하고 징벌하는 초자아에서 자애롭고 보호하는 초자아 로의 변화를 의미한다. 이런 과정을 통해 초자아는 자아를 파괴하고 압박하는 공격자가 아니라 오히려 자아의 내적 안정을 유지하고 일정한 목표를 제공하는 자아의 협력자로 기능한다. 프로이트에게 암시적으로 나타나 는 보호하고 사랑하는 초자아의 개념은 이후의 학자들에 의해 발전되었는데, 이 초자아의 형성이 상담의 핵심 목표가 된다. 아동 상담에 나타난 초자아의 변화에 대한 논의를 거쳐 본 논문은 “목회상담적 초자아”의 개념을 제시한다. 이 개념은 목회상담자가 제공하는 상담관계 안에 구현되어 나타나는 초자아를 의미하고, 이것은 내담자가 내 면화의 과정을 통해 새롭게 형성하게 될 초자아의 자원이 된다. 목회상담자의 상담 자세와 태도는 일반상담과 다른 상담적 초자아를 형성시킨다. 목회상담에서 이것은 받아들임의 궁극적 실재, 하나님의 은혜와 사랑에 근 거해 있다. 이 궁극적 실재의 대리자인 목회상담자를 통해 내담자는 보호하고 사랑하는 초자아를 형성하게 된 다. 실제 사례를 통한 이 논문의 논의는 목회상담의 치료적 관계를 이해하고 그 목표를 설정하는 이론적 토대 를 제공한다.

This paper aims at understanding counseling process in terms of modification of superego. Introducing the concept of superego made it possible for the external object to influence individual psychic structure through the process of identification. This implies that psychoanalytic therapeutic efforts can cure patients’ psychopathology through the process of forming a new superego structure into their inner world. This implies that qualities of analytic relationship become more important psychoanalytic method than interpretation. Melanie Klein and James Strachey already claimed that a therapeutic effect of analysis was a result of modification of superego. In other words, the central goal of psychoanalytic treatment is to alleviate strictness of patients’ persecuting superego and to replace the strict superego with a loving and protecting superego. Analysts play an important role of providing new resources of superego which patients internalize into their inner structures. In the same sense, this paper contends that modification of superego is a core requirement in the treatment of the pastoral counseling, presenting a case of child analysis in which a criticizing end aggressive superego built in a child’s inner world was substituted with a loving and protecting superego by providing the intervening process of play therapy. The alternation is closely related to change from severe and persecuting superego to loving and protecting superego, the concept of which has been developed in the psychoanalytic circle as a positive product of analytic intervention. As a result of this process, superego functions as a close ally of ego for sustaining the inner stability instead of ego-destructive superego. This paper, finally, present concept of “pastoral superego” which is embodied in the relationship offered by pastoral counselors. Pastoral superego functions the unique resource of superego of pastoral counseling relationship which clients internalize. This pastoral superego does not mean and derive from the superego which the pastoral counselors possess in their internal world. The feature of pastoral superego originates from the acceptance of Ultimate Reality. In other words, that is based on God’s love and grace which are revealed in the story of gospels. A pastoral counselor can be seen as an agent of this divine reality who facilitates the process of internalization of the loving and protecting superego. The pastoral superego can function as a contributive concept which integrates psychoanalytic tradition and theological tradition as the name suggests. The term of “superego” shows what the process of counseling should be and the concept of “pastoral” designates where the curing power is rooted.

자살한 청소년에 대한 사후개입과정과 애도의 과정은 남아있는 청소년들과 교사들의 심리적인 회복을 돕고 사망한 청소년을 정서적으로 떠나보내기 위한 중요한 과정이다. 선행연구들을 통해 청소년 자살 사후개입 방 안으로서 학교를 기반으로 하는 사후개입의 필요성이 제기되고 있지만, 사후개입 방안에 대한 효과를 검증하 기에는 여러 가지 어려움이 있어서 위기개입에 대한 집단프로그램의 사례를 중심으로 연구하였다. 이러한 사후개입 프로그램을 통해 대다수의 학생들이 떠난 친구에 대한 그리움, 안타까움, 등의 슬픈 감정을 표현하였고, 충격이나 무서움, 불안을 보고 하기도 하였다. 대부분의 학생들은 집단상담을 통해 친구를 떠나 보내는 애도과정을 통해 자신들의 슬픔을 표현하였고, 편지쓰기를 통해 아쉬운 마음을 글로 전달하였다. 사후개입 집단상담 활동이후 30명의 학생들(100%)가 심리적인 안정감을 찾게 되었다고 보고 하였고, 프로그 램의 참석했던 학생들이 꼭 필요한 시간이었다고 보고하였다. 학교 전문상담교사가 30명의 학생들을 관리하 고 있으나 자살 사건이후 특별히 정서적 위기감이나 행동을 호소하는 학생들이 없는 상태이며, 학교도 안정감 을 찾아가고 있다고 보고하고 있다. 그러므로 자살을 경험한 학생들을 돕기 위해서는 먼저 자살 생존자의 심리적인 상태를 이해하여 그들이 겪는 감정들과 애도의 과정을 위한 검증된 프로그램의 개발이 필요하고 그에 따른 다양한 연구들이 더욱 확장되어 야 할 것이다.

Process of postvention and grief process of the suicide student are important procedure for the peer group students and teachers to help them emotional recover. Preceding research found out school should intervene the process of postvention of suicide students. This research studied the various case of group counseling of crisis intervention to the postvention process. The research showed process of postvention program found the peer group students' sadness emotion for the suicide friends as well as fear and anxiety. Most students expressed their sadness through group counseling and writing the letter to the deceased friend. Thirty students reported they recovered emotional stability by the process of postvention program and group counseling. School counselor supervised thirty students after the suicide incident and reported any special emotional crisis or behavior from the students. Therefore, the proved program should be developed through the extended research to help survivors' sentiment and grief process and understand their emotional status.

본 연구는 기독교(목회)상담의 방법론으로써 성서를 통한 성서심리상담의 새로운 기법을 제시하고 있다. 기독 교 교육상담 및 정서상담의 영역을 넘어 영성심리에 이르기까지 폭 넓게 실천신학적 적용에 대한 가능성을 제 시한다. 상담과 신학의 결합인 통합의 주제는 기독교 상담이 지향해야 할 궁극적인 목표로 오랫동안 논의되고 있다. 실천신학보다는 명제신학에서의 논의가 더 활발하게 진행되어 왔던 기독교상담의 활성화를 위해 보다 적극적 인 상담방법이 필요하다. 성서는 기독교 상담에서의 중요한 자원으로써 교육, 상담, 심리치료 등 다양한 방식으로 상담에 적용할 수 있다. 성서심리의 연구방법은 크게 심리학적 해석과 상담도구적 활용으로 이해할 수 있는데, ‘성서심리상담’은 성경을 통해 인간의 정서와 경험을 드러내고, 문제를 해결할 기반을 찾는 보다 구체적인 방법이다. 그 과정은 기존 성서심리의 이해를 토대로 ‘성서본문을 충분히 묵상하고, 인물이나 사건에 공감하며, 맥락 안에서 공감 을 표현한 뒤, 표현에 대한 심정나누기와 이야기의 재구성, 상담사의 공감과 반영 과정을 거쳐 다양한 상호작 용을 통해 치료적 작업을 진행’하는 7단계로 구성되어 있다. 본 연구가 제시하는 성서심리상담은 신학적 해석을 기반으로 하여 성서의 일차적인 적용을 넘어 본질적인 하 나님 말씀의 회복을 지향한다. 성서의 새로운 읽기라는 담론을 벗어나 각 개인의 삶에서 활동하시는 하나님을 이해하는 방식으로 해석의 지평을 넓히려는 것이다. 더욱이 성서를 통해 자신을 성찰하여 내면을 이해하는 과 정에서 보다 다양한 상담이론을 적용할 수 있다. 본 연구의 특징은 성서심리의 개별이론이라기 보다는 다양한 상담이론이나 기법을 적용하는 기본적인 절차에 대한 것이다.

Now that it is almost inevitable to combine theories and techniques of counseling with Christian theory, a sophisticated Christian counselling is urgently needed which the Bible as the foundation of counseling practice. Psychotherapy has encountered number of problems when it comes to the issue of religion. Since the Bible is subject to different interpretations, it is not easy to use it as a means of counseling. Nonetheless, the Bible should stand as the authority and guide in the areas of education, counselling and mental stability. Thus, this study will examine a proper understanding of the Bible in psychotherapy and introduce a renewed method of utilizing biblical psychotherapy. An explanation of the history of biblical counselling and its implications will be presented. Biblical psychotherapy begins with modesty to which the Bible stands alone and leads a way to solutions. It can help both counselors and clients have an accurate perception of God despite limited and fragmented knowledge. It further promotes emotional bonds between biblical figures and clients and thus broadens an awareness of one’s experiences. This study proposes seven basic steps of therapy which is a mixture of counselling and psychological methods. This therapy gets started with meditation. By paying full attention to the biblical text, clients can develop empathy with figures or incidents in the Bible. Clients are then invited to confess without facing anxiety and fear. In accordance with the client’s’ meditative reflection, cordial and encouraging interactions between the counselor and clients are to proceed to the further treatment. This study does not aim at providing a way of comprehending what and how the Bible directly delivers, but restoring a place of the Bible in counseling In this sense, the seven steps which are newly proposed here remain appropriate to figure out the Bible and its relevant treatment at every typical scene of counseling.

다원화된 현대사회에서 하나님의 뜻을 분별하여 올바른 결정을 내리는 일은 그리스도인들에게 매우 중요한 일이다. 본 논문에서는 조나단 에드워즈의『신앙 감정론』을 중심으로 영적분별의 원칙을 다루고자 하였다. 에드워즈는 대각성운동의 영향으로 많은 영적 체험이 일어난 시대적 상황 속에서 그 체험들이 성령으로부터 오는 진정한 영적인 체험인지 그렇지 않은지 분별하는 기준에 대하여 많은 관심을 갖고 있었다. 에드워즈가 성령의 역사라고 단정할 수 없다고 본 12가지 불확실한 표지들과 성령의 역사임이 분명한 12가지 확실한 표지들을 살펴봄으로써 ‘신앙 감정론’이 그의 1734년 설교 『신적이고 영적인 빛』의 기본 개념들을 더욱 발전시켰다는 점을 논증하였다. 마지막으로 『신앙 감정론』의 구조와 정서의 개념을 살펴보면서 에드워즈가 정서란 단지 감정이 아니라 행위의 원천임을 역설하고 있으며, 분별의 대상으로서 정서의 중요성을 인지하도록 이끌어 주고 있다는 점을 밝혔다. 그는 감정과 의지를 묶어서 정서라는 개념으로 체계화 하였으며, 영적 경험의 중요성과 더불어 이를 잘 분별하여 기독교적 실천으로까지 확장 또는 승화되어야 한다는 것을 알려주었다. 그가 제시한 정서의 개념과 분별의 표지가 현대를 살아가는 그리스도인들에게 매우 중요한 기준점을 준다고 할 수 있다.

Making a right decision is an important thing for Christian living in the diversified modern world. This paper discusses the principles of spiritual discernment in Jonathan Edwards' A Treatise concerning Religious Affections. Edwards was concerned about whether a certain spiritual experiences came from the Holy Spirit or not, that is, he was interested in the issues on spiritual discernment during the Great Awakening. Therefore, he suggested the twelve uncertain signs that did not belong to the Holy Spirit. Also he proposed the twelve certain signs that were evidently belong to the Holy Spirit. The concept developed from his preaching, "A Divine and Supernatural Light" in 1734 was also presented in Religious Affections. Finally, exploring the structure and concept of affection in the A Treatise concerning Religious Affections, he asserted that affection was not a feeling but a source of action. In addition, he emphasized the importance of affection as the object of discernment. He also systemized the concept of affection by merging a feeling and the will, and urged to extend spiritual experiences into Christian's practice. The concept of affection and the signs of spiritual discernment in Jonathan Edwards contributed to giving standards for Christians living in the modern world.

현대사회의 특징의 하나는 일상성이다. 일상이란 용어가 ‘매일의 삶에서 반복되는 것’으로 정의되기 때문에 사소하고 무의미하다는 뜻으로 생각될 수도 있지만, 오늘날 사회학을 비롯한 다양한 학문영역에서는 일상에 대한 관심이 주요한 학문적 주제로 논의되고 있다. 일상을 보는 시각은 두 가지다. 먼저 일상은 사회구조의 생산과 재생산, 개인의 생산과 재생산이 만나는 자리이기에 우리의 관심이 현재의 일상에 있어야 한다는 것이다. 즉, 현재에서 의미를 찾고 가치를 발견해야 한다는 것이다. 다른 하나는 일상을 소외의 관점에서 보는 것으로서 전인적 완성의 관점에서 볼 때, 일상 속의 한 개인이 느끼는 무력감을 극복하기 위해, 삶의 토대가 되는 어떤 ‘양식(style)’, ‘생활방식(a way of life)’의 형성이 필요하다는 것이다. 따라서 본 논문에서는 그리스도인들이 일상의 삶을 하나님과의 친밀한 교제의 시간, 충만한 생명력을 느끼는 공간으로 경험하기 위해 신자들의 삶에 필요한 것은 매일의 삶에서의 영성형성이라고 제안하면서, 이를 돕기 위한 사역의 하나로서 영성지도를 제안했다. 일상의 삶과 영성지도의 상호관계를 살펴보는 연구 사례(case)로서 스코틀랜드 장로교인들의 영성지도를 선택하여 피지도자들의 영성지도 경험을 살펴보았다. 스코틀랜드 장로교인들이 참여하고 있는 영성지도는 이냐시오 방식의 영성지도였다. 이냐시오식 영성지도를 통해, 피지도자들은 ‘상상력을 이용하여 말씀으로 기도하기’와 ‘분별’을 자신들의 일상의 삶에서 실천하면서 일상의 삶을 새롭게 살게 되었다고 했다. 즉, 영성지도를 통해 자신들의 삶의 역사에서 하나님이 일하셨음을 보게 되었고, 오늘의 일상적 삶도 하나님과 함께 걷는 삶이라는 새로운 관점의 변화를 얻게 되었다고 했다. 따라서 21세기 한국교회의 목회현장에서 이냐시오식 방법을 포함하여 영성지도가 보다 활성화될 필요성이 있다고 제안했다.

‘Everyday life’ is a characteristic of modern society, and dailiness can be defined as ‘rhythm as rules and repetition of everyday life.’ Everyday life means repetition, so it might be considered trivial and meaningless. Nevertheless, in today’s world, everyday life is discussed as a significant academic topic in a variety of academic fields including sociology. There are two different viewpoints in understanding everyday life. First, since everyday life is a place which production and reproduction of each person and social structure occur, our concerns have to be focused in the present everyday life. In other words, we should focus on the present and find the meaning in it. Second, people feel alienation and powerlessness in the present, so they need a ‘style, a formation of ‘a way of living’ which can be a foundation for their lives. This paper suggests the necessity of a space that Christians can feel a full communion with God and abundant vital force. Spiritual direction can be a ministry for this. This paper explores the experiences of spiritual directees in Scotland in order to investigate the relation of everyday life and spiritual formation. The Scottish directees took part in Ignatian spiritual direction, and as a result came to see their life experiences and everyday life in a new perspective. They gained a new perspective of how God had been working in their life history and how their everyday life is a path working with God. For these reasons, this paper proposes that spiritual direction needs to be more active in order to revitalize Christians in the 21 century ministry.

한국교회가 사회 안에서 그 역할을 찾으려면 사회학과의 대화가 필요하다. 이 소논문은 독일 사회학자인 다비드 심(David Shim) 교수, 토마스 케른(Thomas Kern) 교수, 아네트 에르페슈타인(Annette J. Erpenstein) 연구원 등의 연구결과물을 가지고 이명박 전 대통령 시절의 국가사업이었던 ‘녹색 성장’과 한국의 민주주의를 살펴보았다. 그리고 독일 경건주의 운동의 꽃이었던 블룸하르트 부자(父子)를 한국교회의 모델로 제시하였다. 이명박 전 대통령은 녹색 성장을 통하여 경제 위기를 극복하고 한국의 국제적 위상까지 높이려고 했다.한국의 ‘녹색 성장’은 겉으로 볼 때는 친환경적 국가로 성장하겠다는 계획이다. 그런데 그 내부를 살펴보면 오히려 환경에 치명적인 요소들을 키우고 있다. 이 사업 때문에 현재 4대강은 사업의 휴우증을 겪고 있으며 원전과 핵폐기물 문제도 서서히 드러나고 있다. 이런 상황에서 한국교회는 생태학적 민감성을 가지고 있어야 한다. 블룸하르트의 치유 개념은 통전적이다. 아버지 요한 크리스토프 블룸하르트(Johann Christoph Blumhardt)는 육체적 치유뿐만 아니라 사회적 치유와 생태학적 회복을 위해서도 탄식하였다. 그는 단순히 개인적인 회복에만 머무르는 것이 아니라 생태학적 회복까지도 바라본 것이다. 그리고 한국교회는 예언자적 영성을 가지고 행동해야 한다. 블룸하르트는 제자도를 투쟁의 한 형태로 보았다. 블름하르트 부자(父子)는 행동이 결여된 기도의 소명을 말하지 않는다. 한국교회의 기독교인들이 예수 그리스도의 충실한 제자가 될 뿐만 아니라 시민 사회 안에서 건실한 시민이 될 수 있다. 교회는 제3섹터이자 시민 사회 영역에 속한다. 설교자들이 강대상의 폭을 넓혀서 우리 사회의 이런 문제점을 교인들에게 충분히 공감시키고 교육을 할 수 있다면 한국의 시민 사회는 교회를 통해서 성숙해질 수 있을 것이다.

This article considered Korean society and particularly, 'green growth' which was a national project, led by the former president, Lee Myung-bak, based on the research findings of German sociologists. Also, this study presented the Father and Son Blumhardt who were the flowers of German Pietism movement, as models of Korean church. Outwardly, 'green growth' of Korea is the plan to make Korea an eco-friendly nation, but this contains the factors, fatal to the environment. The four-river project, a major project of green growth, has brought a fall in the maintenance functions of the four river environments. Besides, it is hard to develop and supply new and renewable energy in Korea. In this situation, the MB government increased the rate of dependence on nuclear energy with an image of clean energy, not new and renewable energy. The problem is that nuclear power plants do not produce clean energy sources. Also, there are yet no definite measures against nuclear waste treatment, even though nuclear waste storage facilities are saturated in Korea. Korea is suffering from aftereffects of the four-river project and the nuclear waste problem would appear by gradation. In this situation, Korean church must have an ecological sensitivity. Johann Christoph Blumhardt sighed not only for physical healing but for social healing and ecological recovery. He even considered ecological rather than merely being satisfied with personal recovery. Also, Korean church needs to act with a prophetic spirituality. Germany went through a revolution that swept the whole Europe, too from 1848 to 1849. In this chaotic period of time, he mentioned constitutional monarchy, arguing that ‘God creates a new border in the society and policy'. Even when there was no word, democracy, Johann Christoph Blumhardt talked about democratic culture. Blumhardt also regarded discipleship as a type of struggle. The Father and Son Blumhardt did not mention the calling of prayer that lacked an act. The kingdom of God is where "to act with a wait". This is a socio-transformational act, described by Karl Barth. Church is the third sector and belongs to a territory of civil society. Christians in Korean church should be faithful disciples of Jesus Christ and honest citizens in civil society. If preachers make believers feel a good empathy with this problem of our society and teach them, Korean civil society will come to maturity through churches.

세속교육에 있어서는 교육의 목적의 원천을 ‘생존가치’에 두는 것이 일반적인 개념이다. 이렇게 본다면 목적은 자체적으로 파급되는 사회의 유용한 경험에서 추출해낸 것으로 고려된다. 목표의 진술은 사실상 사회정책과 사회활동의 계획이 된다. 다른 이들은 사회적 기관에 대한 역사적 분석으로부터 교육의 목적을 끌어내려고 시도해 왔으며, 또 다른 이들은 현 생활의 과학적인 분석으로부터 교육목적을 이끌어냈다. 어떤 이들은 여전히 인간의 원래적 본성에 대한 심리적인 연구를 통해서 목적을 세우려 하고 있다. 이런 모든 방법들이 오늘날 가치가 있겠지만, 그리스도인은 가치감과 미래적 보증을 주고, 교육목표를 추출해낼 수 있는 하나님의 계시에 근거한 기독교 세계관의 철학에 의존하여야 한다. 신학과 기독교 철학이 기독교적 목적과 목표의 주된 출처가 된다는 것은 필연적이다. 교육목적은 하나님 중심과 성경 중심의 교육철학 및 교육과정을 조직하기 위해 필요한 통일성과 통합을 제공하는 실제적인 안내자의 역할을 한다. 본 논문은 기독교교육의 일반적인 과제와 목표, 학자들이 보는 기독교교육의 목적, 여러 기관에서 정한 기독교교육의 목적, 그리고 기독교교육의 분야별 목적 등을 다루고자 한다. 그리스도인에게 있어서 교육의 진정한 목적은 구속적인 것이다. 교육의 목적은 그리스도와 같은 인격과 품행으로 인도하시는 그리스도로 말미암아 인간 안에 하나님의 형상을 회복하는 것이다. 그리스도인을 위한 교육의 목적은 사회적 유산을 보존하고 영속시키며 개개인으로 하여금 가능한 인간의 최상의 탁월성을 개발시킬 뿐만 아니라 학생의 자기활동을 통하여 인간수준에서 최대한의 가능한 인격의 통합을 위해 자발적으로 노력하도록 자극시키고 지도하며 그리스도안의 온전한 사람이 되도록 하는 궁극적인 목표를 지향하도록 지도하는 것이다.

This paper discusses the Aims and Objectives for Christian Education, and focuses on the understanding of Scripture as God's self-revelation of reality. This paper is composed of major four parts : the general tasks and objectives of Christian education, the scholars' views of the aims and objectives of Christian education, the communities' views of the aims and objectives of Christian education, and the special objectives of various spheres in Christian education. Purposes and objectives provide guidelines for initiating and culminating the educative process. The popular conception in secular education posits the source of aims in what is called "survival values." Thus conceived, aims are considered abstractions from the salutary experiences of society in propagating itself. Thus, statements of objectives become virtually a social policy and a program of social action. Other educators have tried to derive the aims of education from an historical analysis of social institutions. Others have derived theirs from a scientific analysis of current life. Still others have predicated aims on the psychological study of original nature of man. All of these methods are able to derive present day values, perhaps. Both science and history are limited to fact-finding now. A sense of moral obligation is missing. Only an educational philosophy can supply the lack. The Christian, therefore, relies on the philosophy of the Christian world view based on the revelation of God to give him a sense of values and future security from which the aims of education can be abstracted. Here, of necessity, Christian theology and philosophy will be the primary sources of Christian aims and objectives. The nature of man is also a vital factor in this matter. The needs of the human heart and life also rank high in educational values. The purpose of education is to show God revealed. The immediate objective of education is qualify man to reveal God. The ultimate objective for education is the Kingdom of God to come. The purpose of education, therefore, for the Christian is not merely the preservation and perpetuation of social heritage, nor is it the development of individual to the highest possible human excellence, but its goal is so excite and direct the sellf-activities of the pupil that he will volitionally strive for the best possible integration of personality on the human level, but directed toward the restoration of the image of God and the ultimate objective of the "perfect man in Christ.

본 연구는 기독교 대학의 교육목적 및 교육목표와 교육과정간의 연계성 분석을 통해, 기독교 대학이 건학 이념인 ‘기독교 정신’을 대학 교육을 통해 어떻게 구현하고 있는가를 살펴보는 데 그 목적이 있다. 또한, 이 연구 결과는 기독교 대학이 각 대학의 특성에 따라, 기독교 정신을 제대로 구현할 수 있는 교육과정 구안을 위한 기초 자료가 될 것이다. 이를 위해, 대학기관평가인증을 받은 기독교 대학을 중심으로 기독교 관련 교육목적 및 교육목표, 교양교육과정 편성 및 이수기준, 채플 편성 및 이수기준 등을 조사 분석하였다. 분석 결과를 토대로 기독교 대학의 교육목적 및 교육목표와 교육과정간의 연계성에 대한 결론을 제시하면 다음과 같다. 첫째, 기독교 대학들은 ‘기독교 정신’을 교육목적에 반영하고 있으며, 교육목적을 토대로 교육목표를 수립하고 있다. 교육목적에 반영된 ‘기독교 정신’은 ‘기독교적 인성’, ‘신앙, 경건, 영성’, ‘사랑과 섬김의 실천, 봉사’ 등 교육목적을 달성하기 위한 구체적이고 실천적인 형태로 교육목표에 다양하게 반영되어 있다. 둘째, 기독교 대학들은 ‘기독교 정신’이 반영된 교육목적과 교육목표를 달성하기 위해, 기독교 관련 교양과목을 개설하고 있으며, 대부분의 대학이 지정된 필수과목을 모든 학생들이 공통으로 이수하도록 하고 있다. 필수과목으로 가장 많이 개설된 과목은 ‘성경의 이해’, ‘성서의 이해’ 등 성경 관련 과목으로, 기독교 교리라고 할 수 있는 성경에 대한 이해를 통해 기독교 정신을 구현하고자 하는 토대를 마련하고 있다. 또한, 다양한 기독교 관련 교양선택과목을 다양한 교양선택영역에 개설하고 있으며, 선택과목으로 가장 많이 개설된 과목은 기독교와 다양한 학문과의 통합 과목이다. 즉, 다양한 학문에 대한 기독교적 접근을 통해 기독교 정신을 토대로 학문을 탐구할 수 있도록 하고 있다. 셋째, 기독교 대학들은 ‘기독교 정신’이 반영된 교육목적과 교육목표를 달성하기 위해, 채플 및 다양한 신앙 교육 활동을 편성․운영하고 있으며, 재학생의 규모, 학교의 유형 등에 따라 편성 및 이수 기준을 달리하고 있는 것을 알 수 있다. 대부분의 대학은 채플과 신앙수련회, 사경회 등 신앙교육 활동에 학점을 부여하지 않고 교과외 교육과정으로 편성․운영하고 있다. 결론적으로, 기독교 대학들은 건학 이념인 ‘기독교 정신’을 교육목적 및 교육목표에 반영하고, 이를 달성하기 위해, 교과 교육과정으로서 기독교 관련 교양과목과 교과외 교육과정으로서 채플, 신앙수련회 등을 편성․운영하고 있는 것이다. 즉, 기독교 대학은 교육목적, 교육목표, 교양교육과정, 채플 등을 통해 건학 이념인 기독교 정신을 구현하고 있다.

This study aims to examine how to embody Christian ideology in Christian colleges, the founding philosophy, through the analysis of the relationships among their educational goals, objectives, and curriculum. The result of this study will provide basic sources for designing curriculum which can embody Christian ideology according to a college’s characteristics. This study focused on Christian colleges which have received accreditation for higher education, and examined and analyzed their educational goals, objectives, criteria for organizing and completing liberal arts curriculum and chapel, and so forth. The result of this study is as follows. First, the Christian colleges have embodied Christian ideology in their educational goals and established their educational objectives to achieve the goals as a concrete and practical way. Second, the colleges have offered courses for liberal arts education which are related to Christianity, and most colleges have required some mandatory courses of liberal arts education for all students. Most required courses were related to bible, and most selected courses were the ones of integrating diverse disciplines into Christianity. Third, the colleges have developed and managed chapel and diverse activities related to faith in education, and the criteria for designing and completing the courses varied according to size of student population and types of schools. In conclusion, the Christian colleges embodied Christian ideology, the founding philosophy, in their educational goals and objectives. They have organized and managed liberal arts curriculum related to Christianity and extra-curricular activities such as chapel and retreat. In other words, they have embodied christian ideology through their educational goals, objectives, and liberal arts curriculum, chapel, and so forth.

오늘의 한국교회는 한국 사회에서 좋지 못한 평판을 듣고 있다. 그 주된 이유는 기독교인들의 올바르지 못한 행동양식들 때문이며, 보다 더 본질적으로 그들을 가르치는 교회의 지도자에 문제가 있기 때문이다. 본 논문은 교회의 지도자들 중 가운데 교사가 참으로 중요한 영적 지도자임을 인지하고 이들의 주 무대인 교회학교의 새로운 변화와 도약이 절실히 필요함을 주장한다. 이에 본 연구에서는 “개혁주의생명신학”의 교육신학적 의미를 살펴보고 교회교육을 구조로서 또한 과정으로서 이해하고자 한다. 이를 위하여 본 연구에서는 오늘 한국에서의 교회와 더불어서 교회학교가 쇠퇴하는 오늘날의 현 상황에 대한 현상학적 측면과 더불어서 보다 본질적 측면에 있어서 신학의 영향과 결과임을 주장한다. 또한 신학의 진정한 의미와 더불어서 이 시대에 절실하게 필요하게 느껴지는 신학의 다양성을 칼빈주의와 알미니안주의를 통해서 살펴보았고, 교회의 연합운동의 기초가 되는 신학의 수용성을 논의하였다. 이와 더불어 “개혁주의생명신학”의 교육신학적 의미를 살펴보되, 개혁주의생명교육신학 구조로서의 영생과 생명구원과 더불어서 개혁주의생명교육신학 과정으로서의 교회교육을 논의한다. 또한 “앎”을 강조하는 이론적 교육중심의 교회교육과 더불어서 “삶”을 강조하는 신앙교육공동체인 교회교육을 통하여 “이론화 된 신학”중심이 아닌 “복음과 생명으로서의 신학” 중심의 교회교육에 관하여 논의 하였다.

Today Korean churches are listening to the outcries that point to the deterioration of their reputation in Korea. The main reason for this is the improper behavior of Christians, even the very church leaders who teach lay Christians. This paper asserts the urgent need for change and a new movment in the ministry of teachers among the church leaders as they truly are important spiritual leaders of the church and its educational system. Thus this paper studies the meaning of the "Reformed Life Educational Theology"'s and tries to understand the church education as structure and process. This paper insists that the current circumstance of churches and church schools are mainly the result of theology, and examines the necessity of theological diversity, which is needed for Korean churches and church educational system as well, by comparing Calvinism and Arminiaism and also, looks at the importance of theological receptivity which is the basis for the movement towards effective church union and collaboration. This paper also studies not only the meaning of the educational theology of Reformed Life Theology but also church education as the process of Reformed Life Theology, and eternal life and salvation life as essential to the structure of Reformed Life Theology. Finally, this paper studies church education, which is not only based on theology which is just theory centered, but based on theology which is Gospel and Life centered, through 7 practical movements essential to Reformed Life Theology in pursuit of a faith education community that emphasizes “real life(삶)” instead of church education that has the tendency to emphasize theoretical “knowledge(앎).”

사후피임약(morning-after pills) 혹은 응급피임약(emergency contraception)으로 알려진 Plan B One-Step(레보놀게스트렐(levonorgestrel))의 사용에 대한 견해는 매우 상반된 논쟁의 주제였다. 이와 관련된 주요 이슈들은 응급피임약이 임신을 막기 위해 난자가 수정된 이후의 과정에 개입하는지 혹은 그렇지 않은지에 있다. 응급피임약의 1차적 메커니즘은 피임이며 이는 생명의 신성함(sanctity)과 관련된 문제를 제기하지 않는다. 그러나 2차적 메커니즘은 차단(interceptive)이며 이러한 차단이 태아의 생명을 파괴할 수 있으므로 인간성(personhood)은 수태(conception) 시 시작된다는 관점을 갖고 있는 이들"(기독교 신학자들과 일반적으로 종교적 보수주의자들)에게는 문제가 된다. 따라서 본 논문은 이러한 쟁점에 대한 판단의 근거로서 생명권(the right to life)의 획득시기(생명의 시작)와 응급피임약의 작용 방식에 따라 약제의 사용 여부를 도덕적으로 허용할 수 있는지에 관하여 그 정당성을 구성해 보았다. 연구결과 최신의 과학적 분석과 탐구에 따르면 응급피임약은 주로 수정을 방지하는 방식으로 작용하며, 착상을 방지하는 방식으로 작용하지 않는다. 그리고 수정 후 과정 속에서 태아의 발달에 어떠한 부정적 영향을 준다는 증거도 없다. 즉 응급피임약은 배란을 방지할 뿐만 아니라, 정자의 수정 능력을 방지하고, 정자의 활력(motility)을 감소시키며, 정충(spermatozoa)을 막으며, 자궁경관 점액(cervical mucus)의 특성을 바꾸며, 수정되지 않은 난자가 정자를 화학적으로 유인하는 것을 방지하는 역할을 하는 것으로 밝혀져 있다. 그러므로 이와 같이 응급피임약이 정자와 난자의 만남을 방지하며 수정 후 효과가 없다는 최근의 과학적 분석의 근거가 정확하다면 응급피임약은 착상이 아니라 수정을 방지할 수 있을 뿐이기에 낙태 가능성에 대한 도덕적 우려는 ‘인간의 생명이 수태 시 시작된다’는 관점을 견지하는 기독교의 관점에 비추어 보더라도 부적절하다.

There has been a great controversy about the use of Plan B One-Step (levonorgestrel) known as a morning-after pill or emergency contraception. Major issues involved with this are about whether or not emergency contraceptions take part in the process after fertilization of egg in order to prevent pregnancy. The primary mechanism of emergency contraceptions is the practice contraception, which does not present the problem related to sanctity of life. However, their secondary mechanism is interceptive and can destroy life of an embryo. This poses a problem in people who believe that personhood begins with conception (Christian theologians and religious conservatives in general). Accordingly in this paper, the legitimacy in ethically approving the use of emergency contraceptions was constituted, using the time at which the right to life is obtained (beginning of life) and method of action as the grounds for judgment. Based on the latest scientific analyses and explorations, emergency contraceptions mostly work by preventing fertilization instead of preventing implantation. Also, there is no evidence about any negative effects of emergency contraceptions on the development of embryo after fertilization. In other words, emergency contraceptions not only prevent ovulation but also prevent fertility of sperms, reduce motility of sperms, stop spermatozoa, change characteristics of cervical mucus, and prevent chemical attraction of sperms by an unfertilized egg. Therefore, if the grounds for the latest scientific analyses that emergency contraceptions prevent the encounter of sperms and egg and do not affect post-fertilization process are accurate, emergency contraceptions simply prevent fertilization and do not influence implantation. Ethical concerns about the possibility of abortion are inappropriate, even in the view of Christianity that ‘human life begins upon conception'.

한반도에서 분단은 남과 북에 있어서 인권을 제약하는 가장 큰 한계상황이다. 한국교회가 사회적 실천으로 시작한 인권운동이 통일선교를 지향하게 된 배경이기도 하다. 최하층 노동자와 도시빈민 등을 위한 인권운동에 나섰던 한국교회는 진보적 선교관을 바탕으로 하면서도 분명한 반공주의적 입장을 취하고 있었다. 그러나 안보담론을 내세운 정권이 독재체제 유지를 위해 이념공격으로 인권운동을 탄압하자 인권과 민주주의 발전을 위해서 분단문제 극복이 절실해졌다. 진보적 교회들은 반공주의에 매몰되어 있었던 과거를 반성하며 1980년대 남북교회교류를 통해 통일선교에 나섰다. 한편 1994년 김일성주석 사망이후 연이어 발생한 자연재해로 북한은 최대 위기를 맞는다. 대량 아사가 발생하자 보수적 교회들도 북한지원에 나서며 통일선교에 동참했다. 2000년대 중반 이후부터는 자유로운 포교활동을 추구하는 보수적 교회 일각에서 북한인권법제정운동과 북한민주화운동에 앞장서고 있다. 그러나 3대째 세습을 이어오고 있는 북한정권이 철저하게 사회를 통제하는 상황에서 외부로부터의 민주화운동에는 한계가 있다. 한국교회는 북한교회의 복원과 강화를 통해 북한주민들의 인권을 개선시켜나갈 수 있다. 북한교회의 진위성 논란을 뒤로 하고 제도권 교회들의 역량을 키워 지역사회를 지원도록 하는 것이다. 통일선교 확산은 북한인권개선을 위해서도 중차대한 토대가 될 것이다.

The division of Korean peninsula is one of the most influential factors of restricting human rights in South and also in North. Several South Korean churches participated in human rights movement on behalf of the lowest laborer and the needy among cities based on the progressive mission perspective. Even though the South Korean Church was a strong basement of anti-communist, the government repeatedly oppressed church members who involved in the movement with ideological attacking. Security discourse was often used for arresting activists. They were often accused of violating the National Security Law. Korean Church becoming to realize that the way of overcoming ideological oppression was to solve the matter of division. Several progressive churches started to look back how the anti-communist thinking used in keeping the structure of division as well as dictatorship. As the first step they were tried to restore the relationship between North and South Churches aiming to unification. On the other hands North Korea faced a severe situation from the middle of 1990's as Kim, Il Seong died. Natural disasters were followed one after another. When a large scale of famine was happened, conservative churches did not hesitate to support. From that time on progressive and conservative churches have keeping to help North Korea in many ways. But as time goes by some people turned a position and started to blame the North Korea government as a means of prodemocracy movement. But there is a clear limitation for outsiders to achieve democracy in North Korea. Korean Church needs to develope a strategic approachment on human rights matters. Empowering the North Korean Church and letting them to be a stronghold of serving local community could be a mission strategy. Now Korean Church is called again to improve the division for the purpose of peace as well as human rights in Korean Peninsula. Overcoming anti-communist hostility, discerning ideological misuse, and keeping partnership with North Korean Churches seem to be essential factors.

요한계시록이 우리들에게 주고자 하는 중요한 신학적인 내용이 핍박을 당하고 있는 소아시아 일곱 교회들에게 종말론적인 희망을 제시하면서, 고통스런 현실 속에서 신앙을 신실하게 지켜가도록 권면하기 위해서 기록된 문서라는 점을 부정할 수 없지만, 요한계시록의 저항문서적인 특징을 전제로 요한계시록 안에 사용된 환상들을 해석한다면, 요한계시록은 자기시대의 지배체제인 Pax-Romana의 사탄적인 본질을 인식하고 폭로해 주는 인권신학적인 입장에서 해석될 수도 있다. 현실인식 수단으로서 사용된 환상들을 통해서 요한계시록은 소아시아 일곱 교회가 매일 경험하고 있는 현실이 정치적, 군사적, 경제적인 착취 시스템이며, 종교적으로는 로마제국의 황제를 신격화하는 반기독교적인 지배체제라는 사실을 폭로하고 있다. 특히 요한계시록은 로마제국의 주변부에 속하는 소아시아 지역의 사회경제적 현실과 로마제국의 중심부에 살고 있는 상층부의 사치스러운 삶의 모습을 착취와 지배의 구도 속에서 환상을 통해서 설명하고 있으며, Pax-Romana라는 지배체제가 평화를 가장한 폭력적이고 반인권적인 지배체제라는 사실을 논증하며 천년왕국과 새 하늘과 새 땅에 대한 환상을 근거로 더 이상 억울하게 눈물을 흘리지 않아도 되는 보편적 인권이 실현되는 대조사회를 지향하며 현실에 대한 저항을 격려한다. 그리고 요한계시록은 인권이 파괴된 횡적 공동체를 세워가기 위해서 ‘아래로부터-주변부로부터의 시각’에서 현실적인 지배체제를 인식하고, 모든 이웃을 하나님의 형상을 소유한 한 형제로 간주하며 보편적 인권을 모든 사람들에게 적용하는 책임사회에 대한 윤리적 요청이 강조하고 있다. 요한계시록에 나타난 천년왕국과 새 하늘과 새 땅의 환상을 통해서 눈물과 죽음을 유발시키는 현재의 인권유린 상황을 단절하고 더 이상 눈물을 흘리지 않아도 되는 대조사회에 대한 환상은 우리들로 하여금 불의한 현실에 대한 저항을 요구한다. 특히 천년왕국의 환상을 통해서 지배 없는 지배체제를 이루기 위해 힘의 추구가 아니라 힘의 분배를 요구하는 요한계시록의 인권신학적인 규범은 기존의 지배적이고 불의한 인권질서에 대한 저항이며 혁명이며, 또한 평등권이 보장되는 횡적 공동체와 보편적 책임공동체를 지향한다. 그리고 이런 대조사회가 하늘나라에서 이루어지는 것이 아니라 지금 여기서 이루어지기 때문에 새 예루살렘이 하늘에서 지상으로 내려온다고 요한계시록은 진술한다.

This paper attempts to adduce that the Book of Apocalypse of St. John deals with the theology of human rights, even though the eschatological hope in this book plays a central role. From the point of view of resistance literature most visions in the Book of the Apocalypse of St. John can be interpreted such as declaration for fundamental human rights, the right of human dignity, and social equality of the lower class and the upper class. The visions, which are used as the means of the understanding and the interpretation of a reality of the seven churches in Asia explain the social and economical facts; the great abundance of riches and luxuries which the higher classes enjoyed during the reign of Roman Imperial rule reflected both the brutal suppression of the colonies and the exploitation of the under classes. In fact the great wealth came at the great cost of the under classes. Using the visions of Count-Reality, the Book of Revelation of St. John appreciates ruling system Pax-Romana as a System of exploitation and a satanic system and violent system against human rights and the order of creation. The last Book evaluates the reality very negative from the perspective of the under classes. Therefore the Book of the Apocalypse of St. John makes it clear that this is a peace determined from above, decided by the center of power of Pax-Romana. Thus, this peace was gained by war and military power, which were empowered the upper classes at the cost of the under classes. And the visions of the millenium and a new heaven and a new earth as a counterculture community point out the Utopia of realization of human rights to discrimination. There is a need for a civil rights movement and the resistance against the violence and discrimination for the change of political order in regard to human rights. The theology of the Revelation aims for the Counter-Reality and the Contrast Society.