Earticle

21세기 생성형 인공지능의 등장은 인간의 삶을 획기적으로 바꾼 사건이다. 이 는 인간의 사고와 창의성의 측면뿐 아니라 종교와 신앙의 영역에서 예배의 방 식까지 근본적으로 변화시키고 있다. 본 연구는 이러한 기술적 전환 속에서 인 공지능이 기독교 예배에 미치는 신학적·실천적 의미를 탐구하고, 예배를 단순 한 언어적 행위나 정보 전달의 자리가 아닌 감각과 몸을 통한 하나님의 계시와 인간의 응답이 만나는 사건으로 재조명한다. 특히, 인간의 오감을 통해 체화 (embodiment)되어지는 예배 경험이 비물질적·비체화된 인공지능 환경 속에서 어떻게 재해석될 수 있는지를 살펴보고, 인간의 감각적 인식과 AI의 확률적 언 어 생성 사이의 근본적 차이를 규명하였다. 본 연구는 돈 샐리어즈(Don E. Saliers)의 감각적 예배론, 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)의 몸 의 현상학, 제임스 K. A. 스미스(James K. A. Smith)가 프랑스의 사회학자 피 에르 부르디외의 아비투스(habitus) 개념을 인용하여 예배를 해석한 이론을 학 문적 토대로 삼았다. 이를 통해 예배가 인간의 감각적 참여와 반복된 몸의 행위 를 통해 사랑과 상상력을 형성하며, 회중을 하나님 나라를 향한 삶으로 이끄는 과정임을 밝혔다. 반면 생성형 인공지능은 의도성이나 감각을 지닌 주체가 아 니라 통계적 예측과 데이터 조합을 통해 의미를 구성하기 때문에, 하나님 현존 을 경험하거나 신앙적 체화를 실현할 수 없다. 그러나 AI는 설교, 기도문, 음악, 영상, 공간 디자인 등에서 풍부한 자료를 제공함으로써 예배를 준비하고 감각 적 경험을 확장하는 보조적 도구로 활용될 수 있다. 따라서, 목회자와 회중이 신학적 분별과 영적 감수성 아래 이를 활용한다면, 전통성과 창조성이 공존하 는 예배 형성을 촉진할 수 있을 것이다. 결론적으로 본 연구는 AI가 예배의 본 질을 대체할 수는 없으나, 감각과 몸의 참여를 강화하여 예배의 깊이를 확장하 는 새로운 가능성을 열 수 있음을 제시한다. 결국 AI 시대의 기독교 예배는 ‘탈 육화의 위험’과 ‘풍성함의 기회’ 사이에서 균형을 모색해야 하며, 교회는 신학적 성찰과 창조적 상상력을 통해 하나님의 현존을 더욱 실감 나게 체험하는 예배로 나아가야 한다.

The emergence of generative artificial intelligence (AI) in the twenty-first century has profoundly transformed human life. It has not only reshaped the dimensions of human thought and creativity but has also brought fundamental changes to religion, faith, and the very form of Christian worship. This study explores the theological and practical implications of such technological transformation and reinterprets worship not as a mere linguistic or informational act, but as an encounter between divine revelation and human response mediated through the senses and the body. In particular, it investigates how worship experiences embodied through human senses can be reinterpreted within a non-material and disembodied AI environment, while clarifying the fundamental difference between human sensory perception and AI’s probabilistic generation of language. This study is grounded in Don E. Saliers’s theology of the senses in worship, Maurice Merleau-Ponty’s phenomenology of the body, and James K. A. Smith’s interpretation of worship through Pierre Bourdieu’s sociological concept of habitus. Through this theoretical framework, the research demonstrates that Christian worship forms love and imagination through sensory participation and repeated bodily practices, leading the congregation toward a life oriented to the kingdom of God. In contrast, generative AI, which lacks intentionality and sensory awareness, produces meaning through statistical prediction and data recombination; thus, it cannot experience divine presence or realize embodied faith. Nevertheless, AI can serve as an auxiliary tool that enriches worship preparation and sensory experience by providing abundant resources for sermons, prayers, music, visual media, and spatial design. Accordingly, if pastors and congregations employ AI with theological discernment and spiritual sensitivity, it may foster a creative and tradition-rooted formation of worship. In conclusion, this study argues that while AI can never replace the essence of worship, it opens new possibilities for deepening worship by strengthening sensory and bodily participation. Ultimately, Christian worship in the age of AI must navigate between the “risk of disembodiment” and the “possibility of enrichment,” as the church seeks, through theological reflection and creative imagination, to experience the divine presence more vividly and profoundly.

최근 생성형 AI 작곡 기술의 비약적 발전으로 음악 창작의 방식과 주체가 변화하고 있으며, 일부 한국교회에서는 이미 배경음악 제작 등에 AI 음악을 활용하기 시작했다. 그러나 교회에서는 AI 음악 활용 시 진정성, 영성, 찬양의 본질 등에 대한 신학적 검 토가 필수적임에도, 이에 대한 국내 연구와 구체적인 활용 방안 제시는 매우 미흡한 실정이다. 이에 본 연구는 AI 음악을 교회에서 활용하는 것에 대해 영성과 영적 경험 에 초점을 맞추어 신학적으로 고찰하고, 교회 현장에서 AI 음악을 활용할 구체적인 방안을 제시하는 것을 목적으로 한다. 본 연구는 먼저 AI 작곡 기술의 발전 과정을 살펴보고, 프롬프트 기반 작곡 AI인 수노(Suno)를 중심으로 작곡 AI의 특징과 한계를 분석했다. 수노는 텍스트 설명만으로 보컬이 포함된 완전한 형태의 음악을 생성할 수 있으며, 다양한 장르와 스타일을 지원한다는 특징이 있다. 신학적 고찰에서는 기독교 영성과 영적 경험을 중심으로 AI 음악 활용의 가능성을 검토했다. 음악학자, 신학자, 영성학자, 음악 심리학자들의 연구를 검토한 결과, 영적 경험이 특정 음악 형식 자체 에 내재한 것이 아니며, 작곡가의 영성이나 의도가 청취자에게 반드시 전달되지도 않는다고 주장한다. 대신, 영적 경험은 음악과 청취자가 만나는 순간의 상호작용 속에서 독립적으로 발생한다. 음악은 성령의 역사를 위한 매개체일 뿐이며, 하나님은 어떤 도 구든지 그분의 뜻에 따라 사용하실 수 있다. 따라서 영혼이 없는 AI가 만든 찬양이라 할지라도 가사와 곡이 훌륭하고 부르는 이의 마음과 태도가 진정하다면 충분히 영적 경험이 가능하다. 실제 연구 결과와 교회 사례들이 이를 뒷받침한다. 교회가 비종교적 음악에 가사를 바꾸어 사용해 온 콘트라팍툼(contrafactum)의 역사 역시 AI 음악 수 용의 근거가 된다. 실천적 제안으로는 예배 및 교육용 노래 제작, 교회 행사 노래 제 작, 배경음악 제작, 해외 선교용 노래 제작, 개인 맞춤형 노래 제작 등 다섯 가지 활 용 방안을 제시하고 실제 교회 사례를 소개했다. 본 연구는 AI 음악에 대한 교회음악 분야의 논의를 촉진하고, 교회 현장에서 AI 음악을 슬기롭고 유용하게 활용할 수 있는 실질적 기초를 제공할 것으로 기대된다.

The recent rapid development of Generative AI composition technology has brought about changes in the methods and subjects of music creation. Some Korean churches have already begun utilizing AI music for background music production and other purposes. However, a theological review of authenticity, spirituality, and the essence of praise is essential when employing AI music in the church context. Despite this necessity, domestic research and concrete proposals for practical application in this area are currently insufficient. Therefore, this study aims to theologically examine the use of AI music in the church, focusing on spirituality and spiritual experience, and to present specific methods for utilizing AI music in church settings. The study first reviews the developmental process of AI composition technology and analyzes the characteristics and limitations of AI composition tools, focusing on the prompt-based composer, Suno AI. Suno is characterized by its ability to generate complete musical pieces, including vocals, solely from text descriptions, supporting various genres and styles. The theological consideration examines the possibility of utilizing AI music based on Christian spirituality and spiritual experience. A review of research by musicologists, theologians, spiritual scholars, and music psychologists suggests that the spiritual experience is not inherent in a specific musical form itself, nor is the composer's spirituality or intention necessarily conveyed to the listener. Instead, the spiritual experience arises independently within the interaction between the music and the listener, and is ultimately dependent on the work of the Holy Spirit. Based on this theological foundation, it is argued that even if a piece of praise is created by a soulless AI, if it possesses excellent lyrics and musical quality, and the hearts and attitudes of the worshippers are sincere, it can serve as a channel for God to grant inspiration and grace. The history of contrafactum, where the church adapted secular music by changing the lyrics, also supports the acceptance of AI music. As practical proposals, five application methods are presented with actual church cases: creation of songs for worship and education, creation of songs for church events, production of background music, creation of songs for overseas missions, and production of personalized songs. This study is expected to promote discussion in the field of church music regarding AI music and provide a practical foundation for its wise and useful application in church settings.

본고에서 저자는 루돌프 보렌(Rudolf Bohren)의 설교학에 나타난 신율적 상호관계성 (Theonome Reziprozität)의 개념을 중심으로 설교 준비 과정에서 묵상의 중요성을 고 찰하였다. 성서 주석 방법론은 문법적-역사적, 역사적-비평적, 역사적-문학적, 구조적 -분석적 방법으로 구분되며, 이는 설교자가 본문을 이해하고 해석하는 데 필수적인 틀을 제공한다. 그러나 보렌은 해석학적 방법은 성서를 단순한 지적 탐구의 차원에서 머무를 경우, 설교가 성령의 생명력을 상실할 위험이 있다고 지적한다. 설교자가 설교 를 준비하는 과정에서 종종 묵상의 가치를 가볍게 여기는 경향이 있다. 그러나 신율 적 상호관계성의 관점에서 성서 묵상은 단순히 하나님의 말씀을 대언하기 위한 첫 단 계일 뿐 아니라, 그 말씀을 묵상하는 설교자에게 하나님께서 인격적으로 다가오시고 말씀하시는 ‘거룩한 만남의 자리’이다. 보렌은 설교를 인간의 언어와 하나님의 계시가 만나는 신비적 사건으로 이해하며, 이를 신율적 상호관계성의 신학적 틀 속에서 설명 하였다. 이 개념은 하나님의 주도적 행위(theonom) 아래에서 인간의 응답과 참여가 성령의 역사 안에서 상호적으로 작용함을 의미한다. 성령은 인간 안에서, 인간과 함께, 그리고 인간을 통하여 일하시며 설교자는 이러한 성령의 동반자적 관계 속에서 말씀을 대언하는 존재가 된다. 따라서 설교는 하나님의 기적(opus Dei)과 인간의 기술 (opus humanum)이 교차하는 자리로서 신적 영감과 인간의 책임이 공존하는 신학적 사건이다. 또한 보렌에게 묵상은 단순한 사색의 과정이 아니라 말씀을 내면화하고 그 속으로 들어가는 영적 참여의 행위이며, 설교자와 청중이 성령의 임재 속에서 하나의 ‘놀이(Spiel)’를 이루는 사건이다. 이러한 성령론적 설교 이해는 설교가 단순한 전달 행위를 넘어서 하나님과 인간의 상호적 만남으로서의 영적 실재임을 드러낸다. 오늘 날 한국교회의 설교자들은 성서를 묵상하면서 하나님의 말씀 앞에서 경청하는 종의 자세로, 그리고 말씀의 대언자로서 서기 위한 근본적인 태도를 점차 잃어가고 있다. 설교의 본질을 떠나서 전달의 편의를 위한 다양한 기법과 방법에 의존하게 되었고, 이로 인해 한국교회의 위기가 시작되었다. 본 연구는 성령의 임재와 인간의 참여가 조화를 이루는 설교의 본질을 규명함으로써 학문적 방법과 영성적 체험이 통합된 실천신학적 설교의 이해를 제시하고자 한다.

This study analyses the importance of meditation in biblical interpretation and preaching, focusing on the pneumatological perspectives presented in Rudolf Bohren's homiletics through the concept of Theonomous Reciprocity. Biblical exegetical methodologies are categorised as grammatical-historical, historical-critical, historical-literary and structural-analytical, providing an essential framework through which preachers can understand and interpret the text. However, Rudolf Bohren highlights that if these methods remain merely intellectual explorations of the Bible, sermons may lose their spiritual vitality. Preachers often underestimate the value of meditation in sermon preparation. From the perspective of theonomous reciprocity, however, biblical meditation is not merely the first step towards delivering God's message; it is a sacred encounter in which God approaches and speaks to the preacher who meditates on the Word. Bohren understands preaching as a mystical event where human language and God's revelation converge, explaining this within the theological framework of theonomous reciprocity. This concept signifies the reciprocal interaction of human response and participation within the work of the Holy Spirit under God's leading action (theonom). The Holy Spirit works within humans, and the preacher acts as a spokesperson for the Word in this partnership. Therefore, preaching is where the miracle of God (opus Dei) and human skill (opus humanum) intersect: a theological event where divine inspiration and human responsibility coexist. Furthermore, Boren argues that meditation is not merely a process of contemplation, but an act of spiritual participation in which the Word is internalised and embraced. It is an event in which the preacher and the congregation engage in a ‘Play(Spiel)’ in the presence of the Holy Spirit. This pneumatological understanding of preaching reveals that it transcends mere communication to become a spiritual reality: a reciprocal encounter between God and humanity. At some point, preachers in the Korean church lost their attitude of standing before God as His Word's spokespeople by meditating on the Bible and listening to it as servants. Instead, they began to rely on various techniques and methods to make delivery more convenient, rather than focusing on the essence of preaching. This marked the beginning of the crisis in the Korean church. This study aims to present an understanding of practical theological preaching that integrates academic methods and spiritual experience, elucidating the essence of preaching and harmonising the presence of the Holy Spirit with human participation.

사회적 이슈 설교에 대한 오랜 시간 다양한 견해가 꾸준히 제기되는데도 교회가 마치 합리적 사고나 대화를 할 수 없고 자기반성도 없는 집단처럼 인식되는 데는 우리 자 신의 책임이 있다. 그러나 오래전부터 그리고 코로나를 겪으면서 이러한 점을 반성하 고 새로운 교회론과 시대와 소통하는 설교를 고민하며 책임지는 공동체로 자리매김하 자는 목소리가 학자들에게서만 아니라 현장 목회자들 사이에서도 커지고 있는 건 고 무적이다. 그런데도 현장 설교자에게 사회적 이슈가 여전히 쉽지 않은 건 잘못된 사 례들이 많고 설교자가 속한 공동체의 수용성 정도가 다르기 때문이다. 사회적 이슈 설교를 정치 사회적 거대 담론에 대한 접근으로 한정해 나와는 상관없는 것으로 이해 하면서 느끼는 불편함도 존재한다. 본 연구는 사회적 이슈를 어떻게 설교할 것인지 가이드를 제공한다. 설교의 사회적 성격은 꼭 정치나 사회 이슈가 아니라 회중 모두 또는 개인의 일상, 가정, 학업, 직장 등에 연결되어 있다. 회중은 교회 밖 사람들과 다 를 바 없이 학교, 직장, 각종 단체 등 사회 전반의 보편적인 일상과 공간을 공유한다. 설교가 회중의 삶과 분리된 게 아니라 그들의 삶에 대한 이해 그리고 그 삶의 토대이 자 그 삶을 포함한 사회의 다양한 이슈에 기초해 전달되고 그래서 그들의 공감을 얻 고 설교자와 회중이 현실 속 문제를 어떻게 성경 속 가치관을 가지고 중단하거나 개선할지 함께 고민하며 설교한 대로, 말씀을 들은 대로 살아가는 말씀공동체를 지향하 는 게 본 연구의 방향이다. 선행연구는 국내외에서 다양하게 진행되었는데 국외 연구 는 상당히 오랜 역사를 갖는다. 디트리히 리츨(Dietrich Ritschl)의 1960년대 주장을 필두로 로잔언약이 작성된 1974년으로부터 국내에서 관련 연구가 활발해지기 시작한 2010년경까지 다양한 연구가 개진되었다. 국내에서는 2000년도에 들어오며 드물게 나 타났으나 2010년을 넘어서며 본격적으로 전개되었고 코로나를 지나며 다시 상승세를 보이며 오늘에 이른다. 본 고는 사회적 이슈 설교의 선행연구를 정리하고 이론적 토 대를 위해 각각 성경, 교회, 설교, 설교자, 회중에 대한 이해를 정리했다. 실천적 방안 으로 사회적 이슈 설교의 출발점: 교회의 교회 됨, 사회적 이슈 설교자의 포지셔닝: 알지 못함(not knowing)과 곁에 섬(standing by)을 제안했고 사회적 이슈 설교의 실 례로는 ‘고통’을 주제로 각각 개인적 아픔과 시대적 아픔에 대해 어떻게 설교할 것인 지 원리를 제안하고 그에 따른 설교 구성과 실제 설교원고를 제시했다.

Despite longstanding discourse surrounding the role of preaching in addressing social issues, the church is often perceived as a community lacking rational engagement and self-reflection. This perception, however, stems from internal shortcomings. Encouragingly, both academic scholars and pastoral practitioners have increasingly called for a renewed ecclesiology and contextually responsive preaching, especially in the wake of the COVID-19 pandemic. These voices advocate for the church to reposition itself as a responsible and socially engaged community. Nevertheless, preaching on social issues remains a complex task for many pastors. This challenge arises from problematic precedents and varying levels of congregational receptivity. Social issue preaching is frequently misunderstood as limited to political or ideological grand narratives, resulting in discomfort and disengagement among congregants. This study offers a practical framework for preaching on social issues. It redefines the social dimension of preaching as encompassing not only political discourse but also the everyday realities of congregants—family, education, work, and broader societal interactions. Preaching must be grounded in an understanding of these lived experiences and aim to foster communal reflection on how biblical values can interrupt or transform societal patterns. In doing so, preaching becomes a means of cultivating a Word-centered community that lives out the message it receives. The study reviews prior domestic and international research, tracing developments from Dietrich Ritschl’s work in the 1960s and the Lausanne Covenant of 1974 to the resurgence of interest in Korea post-2010 and following the pandemic. It then establishes a theological foundation by examining Scripture, ecclesiology, homiletics, the role of the preacher, and the nature of the congregation. Practical strategies include the starting point: the church becoming the church, the preacher’s positioning: adopting a posture of ‘not knowing’ and ‘standing by’, and sample sermon manuscripts on the theme of suffering.

현대 교회는 고령화와 치매 인구의 급증 속에서 치매 신자의 영적 필요에 어떻게 응 답할 것인가? 라는 신학적 윤리적 과제에 직면해 있다. 치매는 단순한 인지적 기능의 저하를 넘어, 개인과 가족, 더 나아가 공동체 전반에 걸쳐 상실감·두려움·고립을 유발 하는 매우 심각한 도전이다. 본 연구는 이러한 상황에서의 예배와 성례전의 신학적 의미를 재조명하고, 교회 공동체가 치매 신자를 어떻게 환대하며 돌봄의 주체로 함께 할 수 있을지를 모색하였다. 이 연구는 실천신학적 관점에서 치매 신자의 예배 및 성 례전 참여를 통해 하나님과의 관계성, 그리고 교회 공동체와의 일치를 어떻게 지속할 수 있을지를 탐색한다. 이를 위해, 치매를 단순히 인지 능력의 상실로 환원하지 않고, 여전히 ‘하나님의 형상’대로 창조된 존엄한 인격으로 이해해야 한다는 신학적 기초를 검토하였다. 이들은 하나님의 신실하심과 공동체의 기억 안에서 예배와 성례전에 참 여할 수 있으며, 그 참여는 하나님의 임재와 구원의 사건을 체험하는 은혜의 통로로 작용한다. 또한, 전통적 성례전 이해가 지닌 한계, 특히 인지적 이해와 신앙고백을 전 제하는 배제적 요소를 비판적으로 분석하며, 치매신학(Dementia Theology)의 관점에 서 성례전이 치매 신자에게 어떤 방식으로 은총을 전달하는지를 고찰하였다. 이 과정 에서 치매 신자의 성례전 참여가 그들의 신앙 정체성과 어떻게 연결되며, 영적 자아 를 어떻게 유지할 수 있는지를 규명하고자 하였다. 이러한 논의를 통해 치매 신자가 기억을 잃는다 해도 하나님과의 언약적 관계 안에서 여전히 성례전에 온전히 참여할 수 있으며, 이를 통해 공동체성과 신앙 정체성을 유지할 수 있음을 드러낸다. 치매 신 자를 위한 성례전 이해는 단순히 개인적 신앙의 확인을 넘어, ‘하나님께서 그들을 기 억하신다’라는 관계적 은총을 실현하는 신학적 사건으로 해석되어야 할 것이다. 결론 적으로 본 논문은 치매 신자를 단순한 돌봄의 대상으로만 보는 시각을 넘어서, 그들 을 교회 공동체 안에서 영적 주체로 존중해야 한다는 신학적 근거를 제시하였다. 나 아가, 예배 실천신학의 새로운 패러다임을 제안함으로써, 장애신학과의 연계를 통해 교회의 성례전적 포용성을 확장할 수 있는 이론적·실천적 기반을 마련하였다. 이는 치매 신자뿐 아니라, 인지적 혹은 신체적 장애를 지닌 모든 신자에게도 더욱 열린 예배와 성례전 참여를 가능케 하는 데 기여하게 될 것이다.

In the face of rapid population aging and the increasing prevalence of dementia, the contemporary Church is confronted with a pressing theological and ethical question: How should it respond to the spiritual needs of believers living with dementia? Dementia poses more than a decline in cognitive ability; it presents profound challenges marked by loss, fear, and isolation for individuals, families, and faith communities. This study reconsiders the theological significance of worship and sacramental life in this context and explores how the Church can embrace persons with dementia not merely as care recipients, but as active participants in the life of the body of Christ. From a practical theological perspective, the paper investigates how individuals with dementia can continue to engage relationally with God and remain united with the ecclesial community through participation in worship and the sacraments. Rather than reducing dementia to the loss of cognition, the study affirms the theological foundation that every person, regardless of mental capacity, bears the imago Dei and retains inherent dignity. Such persons can participate meaningfully in sacramental life through the faithfulness of God and the memory of the Church. In these acts, they encounter divine presence and saving grace. The research further critiques traditional sacramental frameworks that privilege cognitive understanding and verbal confession of faith, highlighting their exclusionary tendencies. Drawing upon dementia theology, it examines how the sacraments function as means of grace for people with dementia, and how such participation sustains their spiritual identity and inner self. Even in the face of memory loss, the study argues, persons with dementia remain covenantal partners with God, fully capable of sacramental participation, through which they maintain a sense of belonging and faith identity. This approach reframes the sacraments not merely as confirmations of personal belief, but as theological events of relational grace wherein God remembers them. In conclusion, this paper moves beyond viewing individuals with dementia solely as passive care recipients, offering a theological rationale for recognizing them as spiritual agents within the Church. By proposing a new paradigm of liturgical praxis, and engaging in dialogue with disability theology, it lays the theoretical and practical groundwork for a more inclusive sacramental life. This vision not only affirms the full participation of those with dementia, but also opens the door to more accessible worship for all believers with cognitive or physical disabilities.

기독교의 예배는 예수님을 중보로 한 하나님과 예배자의 만남이다. 이러한 만남은 예 배 가운데에서 하나님과 예배자의 예배의 상호적 행위의 실행인 예배요소를 기반으로 이루어진다. 현 시대는 디지털 미디어 및 인공지능 등의 발달로 현대인의 삶은 물론 개교회 구성원의 신앙의 유형을 변화시킴1)으로써 예배의 본질적인 요소를 감소시킬 수 있는. 상황에 놓여있다. 예배는 하나님의 행위와 인간의 행위가 만나며 하나님의 구원의 행위에 대한 인간의 반응으로서 감사와 영광을 올려드리는 것이다. 이러한 인 간의 반응을 실제적으로 나타내주는 것은 간증이다. 간증은 하나님의 역사를 경험한 것을 증언함으로써 하나님께 대한 감사와 영광을 구체적으로 표현하는 응답적 요소인 것이다. 따라서 예배 요소 가운데에서 간증은 이러한 감사와 영광을 올려 드림으로써 가장 살아있는 예배의 한 요소로서 작용한다. 이러한 맥락에서 간증은 고백의 기능을 가진다고 할 수 있다. 고백은 몸과 마음으로 중요한 가치를 깨닫고 경험한 것을 자신 의 생각 속에만 더 이상 가둬놓을 수 없을 때 언어로써 표출하게 되는 것이다. 즉 간 증은 하나님의 역사를 몸과 마음으로 경험한 것을 고백하는 기능으로서 다른 예배 요 소 중에서도 좀 더 실제적이다. 간증은 영미 경험주의(empiricism)영향으로부터 시작 되었다. 경험주의는 형이상학적인 논리에 의한 입증보다는 구체적인 증거를 통한 입증을 더 신뢰한다. 간증의 시발점은 간증의 선구자라고 할 수 있는 감리교 신자인 ‘푀 비 팔머(Phoebe palmer)’ 로부터 시작되었다고 할 수 있으며 오순절적 교파에 이르러 서 더욱 활성화 되었다. 이러한 간증은 평등성을 강조하면서, 그 당시 목회자만이 할 수 있었던 설교사역을 하나님을 실제적으로 경험한 자가 사회적 신분을 초월하여 설 교적 역할 기능인 내러티브적 빠롤을 담당하였다. 이는 개인적 응답, 공동체적 교제, 상호 간 소통의 기능과 복음 증거를 가져다주는 동시에 오늘날 절실히 요구되는 예배 에서의 생명력 있는 예배로 인도되는 것이다. 이와같이 간증은 예배자의 경험의 산물 로서 살아 움직이고 역사하시는 성령의 터치, 즉 성령의 인도에 의해서 가능하며 능 동적으로 성도들 각자가 경험한 바를 말하게 된다. 이에 연구자는 오늘날 예배 요소의 하나인 간증이 예배 가운데에서 실행됨으로써 더욱 생명력 있는 예배가 드려지기를 기대하는 것이다.

Christian worship is an encounter between God and the worshiper, mediated by Jesus. These encounters are based on the element of worship, which is the execution of the mutual act of worship between God and the worshiper in the midst of worship. In this era, the development of digital media and artificial intelligence is changing not only the lives of modern people but also the religious practices of individual church members, potentially diminishing the essential elements of worship. Worship is the encounter between God's actions and human actions, and it is a human response to God's saving acts, offering thanks and glory. The tangible manifestation of this human response is testimony. Testimony is a responsive element that concretely expresses gratitude and glory to God by testifying to one's experience of God's work. Therefore, among the elements of worship, testimony functions as the most vital element of worship by offering up this gratitude and glory. In this context, testimony can be said to function as confession. Confession is expressed in language when the important values of the body and mind are realized and experienced can no longer be confined to one's thoughts. In other words, testimony, as a confession of one's experience of God's work with body and mind, is more practical than other elements of worship. Testimony originated from the influence of Anglo-American empiricism. Empiricism places greater trust in concrete evidence rather than metaphysical logic. Its origins can be traced to the Methodist pioneer Phoebe Palmer, and it became even more active in Pentecostal denominations. This type of testimony emphasized equality, allowing those who had experienced God to transcend social status and fulfill the preaching role of narrative parole, a ministry previously reserved for pastors. This provided the functions of personal response, communal fellowship, and mutual communication, as well as gospel witness, leading to a vibrant worship experience desperately needed today. Thus, testimony, as a product of the worshipper's experience, is made possible by the living and active touch of the Holy Spirit—that is, by the guidance of the Holy Spirit and actively speaks of what each saint has experienced. Accordingly, the researcher hopes that today's worship will become more vibrant by practicing testimony as an element of worship.

본 고는 구두 해석으로서 성경 낭독의 의미와 특징과 실천 방안을 제시한다. 성경 해 석은 하나님의 수행적 말씀으로서 성경의 힘, 즉 창조하고 구속하고 치유하고 양육하 는 힘을 경험하지 않고는 완성될 수 없다. 성경의 힘은 설교와 성경 공부를 통해 경 험할 수 있지만 해석이 가미되지 않은 성경 낭독을 통해서도 경험할 수 있다. 성경 해석은 텍스트 분석과만 관계된 것이 아니라 경청을 위한 구두 해석으로서 성경 낭독 과도 관계된다. 오늘날 지나치게 본문 비평에만 경도된 성경 해석 문화 속에서 성경 낭독은 중요한 의미가 있다. 우리가 성경을 지적으로 분석하며 해석하는 일 자체가 무의미한 것은 아니다. 성경 해석에서 이러한 방법은 유용하다. 무엇보다 본문 비평은 전통적으로 잘못 해석하여 온 부분들을 바로잡는 역할을 할 수 있다. 그러나 본문 비 평이 우리의 유일한 안경은 될 수 없다. 우리는 성경의 진리와 아름다움과 지혜를 충 만하게 경험하기 위해서는 의심의 해석학, 즉 본문 비평을 넘어 경청의 해석학을 길 러야 한다. 성경 낭독은 경청의 해석학을 위한 중요한 방편이 될 수 있다. 성경은 원 래 신학과 교리를 위한 책이 아니라 모든 사람이 스스로 읽고 낭독하도록 구성된 구어의 특성이 강한 책이다. 성경의 이러한 특성은 종교 개혁가들에 의해 강조되었다. 바로 성경의 명료성의 원리다. 이 원리는 교회의 해석뿐 아니라 개개인이 성경 자체 와 성령의 인도하심을 통해 이해할 수 있다는 믿음이다. 성경은 학문적 읽기만을 통 해서는 모두 이해할 수 없는 특성이 있다. 성경을 이해하기 위해서 전문가의 도움이 꼭 필요한 것은 아니다. 성경의 이러한 특성 때문에 유대교와 기독교 역사에서 성경 낭독은 필수적으로 행해졌지만, 성경 이해를 돕는 강론은 선택적이었다. 교회 역사에 서 성경 낭독은 단지 글을 읽지 못한 사람을 위한 것이 아니라 하나님의 거룩한 말씀 을 경청하며 성경의 생명력을 경험하기 위한 소중한 방식이었다. 공동체 성경 낭독은 구약시대와 신약시대뿐 아니라 교부 시대에서도 일반적인 일이었다. 특히 공동체 성 경 낭독은 글로 된 본문을 생동감 있게 해주는 효력이 있다. 본 고는 성경 낭독은 하 나님의 말씀에 대한 구두 해석일 뿐 아니라 몸과 마음으로 말씀의 생명력을 생동감 있게 경청하기 위한 소중한 방식임을 강조할 뿐 아니라 공동체 성경 낭독 실천 방안을 제시한다.

This paper presents the meaning, characteristics, and practical methods of reading the Bible aloud as an oral interpretation. Biblical interpretation can only be achieved by experiencing the power of the Bible as God's performative Words, which includes its power to create, redeem, heal, and nurture. Although it is possible to experience the power of the Bible through sermons and Bible studies, it can also be experience through reading the Bible aloud without interpretation. Biblical interpretation is not just related to text analysis, but it is also connected to oral interpretation as a practice for listening, with the Bible reading playing an essential part in this context. In today's culture of Biblical interpretation, overly focused on textual criticism, reading the Bible aloud holds significant meaning. The act of analyzing and interpreting the Bible intellectually is not meaningless as these methods are useful for biblical interpretation. Most importantly, textual criticism can serve to correct parts that have been traditionally misinterpreted. However, textual criticism should not be our only lens through which view the Bible. To fully experience the truth, beauty, and wisdom of the Bible, we must cultivate a hermeneutics of skepticism, a hermeneutics of listening that transcends textual criticism. Reading the Bible aloud can serve as significant means to foster this hermeneutics of listening. The Bible was not primarily a book for theology or doctrine; it is a text with strong oral characteristics, designed to be read and recited by everyone. This characteristic has been emphasized by the Reformers and is known as the principle of Bible clarity. This principle asserts that the Bible can be understood not only through the church’s interpretation but also by individuals through the Bible itself and the guidance of the Holy Spirit. The Bible possesses a quality that cannot be fully comprehended solely through academic reading. Expert assistance is not always necessary to understand the Bible. Because of these characteristics of the Bible, Reading the Bible aloud has been essential throughout the history of Judaism and Christianity, while lectures or sermons to aid understanding were optional. Throughout church history, reading the Bible aloud was not simply for those unable to read, but it was a valuable method for listening to God's holy Words and experiencing its vitality. Community Bible reading was a common practice not only in the Old and New Testament eras, but also during the Patristic period. Notably, community Bible reading has the effect of bringing written texts to life, allowing participants to vividly experience their contents. This paper emphasizes that reading the Bible aloud is not only an oral interpretation of God's Word, but also a valuable means to attentive listen to the vital power of the Words with both body and mind in a lively manner. Furthermore, it presents practical guidelines for community Bible reading.

본 글은 존 웨슬리의 영성을 ‘성령 안에서의 삶’으로 규정하고 그의 사회적 영성에 집 중한다. 웨슬리의 영성은 그의 삶과 신앙과 밀접하게 연관됨으로 먼저, 그의 삶을 ‘의 도의 순수성’ ‘의롭게 하는 믿음’ ‘사랑으로 역사하는 믿음’으로 나누어 고찰하고, 사회 적 영성은 ‘사랑으로 역사하는 믿음’의 차원에서 구체적으로 드러나고 있음을 제시하 려고 한다. 본 글은 첫째로, 웨슬리의 사회적 영성이 개인적 영성의 확장임을 제시한 다. 웨슬리는 그리스도교는 근본적으로 사회적 종교이고, 사회적 거룩함 없이 거룩함 은 없다고 선언하고 개인적 애통을 넘어 복된 애통을 주장했다. 그러나 그의 사회적 영성은 개인적 영성의 지평을 확장하는 것이라 할 수 있다. 두 번째로, 본 글은 웨슬 리의 사회적 영성이 사회적 성화에서 구체적으로 나타남을 제시한다. 특별히 웨슬리 가 노예제도의 폐지를 위하여 논문을 쓰고, 국회의원 윌버포스에게 편지를 보내면서 적극적으로 활동하였음을 제시한다. 또한 그는 식량 궁핍의 원인을 분석하면서 해법 으로 술의 제조행위를 금지할 것과 외국에 수출되는 말에 세금을 추가할 것을 해법으 로 제시한다. 웨슬리의 이러한 노력은 사회적 성화이면서 사회적 영성의 요소이다. 마 지막으로 본 논문은 사회적 영성을 위한 웨슬리안 공식을 구성하여 제시한다. 웨슬리신학에 구원의 여정은 ‘선행 은총-칭의/신생-성화-그리스도인의 완전’이지만, 사회적 영성을 위하여 ‘선행 은총-사회적 칭의/신생-사회적 성화-사회적 완전’을 웨슬리안 공 식으로 제시한다. 웨슬리가 제시한 칭의는 개인적 차원에 집중한다. 그러나 사회의 집 단적 죄도 회개와 용서의 대상이 되므로 ‘사회적 칭의’를 제안한다. 성화를 이루기 위 하여 웨슬 리가 제시한 은총의 수단은 ‘경건의 행위’ ‘자비의 행위’이었다. 그러나 사 회적 영성을 위하여 본 글은 ‘변혁의 행위’가 은총의 수단에 추가되어야 함을 강조한 다. 마지막으로 웨슬리가 제시한 그리스도인의 완전도 ‘사회적 완전’으로 지평이 확장 되어야 함을 제시한다. 라인홀드가 지적하였듯이, 개인은 도덕적일 수 있으나 사회적 또는 구조적으로는 도덕적으로 살아가기는 쉽지 않다. 웨슬리가 죄가 축소되는 그리 스도인의 완전을 제시하듯이, 사회적 영성을 위하여 사회적인 죄가 축소되는 ‘사회적 완전’을 지향해야 한다. 웨슬리 영성의 목표는 ‘그리스도인의 완전’이었다. 정의·생명· 평화의 하나님 나라를 위하여 ‘사회적 완전’이 사회적 영성의 지향점이 되어야 한다.

This article defines John Wesley's spirituality as "life in the Holy Spirit" and focuses on his social spirituality. Because Wesley's spirituality is closely linked to his life and faith, it first examines his life through the lens of "purity of intention," "justifying faith," and "faith working through love." It then demonstrates that social spirituality is specifically manifested within the dimension of "faith working through love." First, this article argues that Wesley's social spirituality is an extension of his personal spirituality. Wesley declared that Christianity is fundamentally a social religion, that there is no holiness without social holiness. However, his social spirituality can be seen as expanding the horizons of personal spirituality. Second, this article demonstrates that Wesley's social spirituality is specifically manifested in social sanctification. Specifically, it demonstrates that Wesley actively advocated for the abolition of slavery, writing essays and sending letters to Parliamentarian Wilberforce. He also analyzes the causes of food poverty and proposes solutions such as prohibiting the production of alcohol and imposing taxes on horses exported to foreign countries. These efforts by Wesley are both social sanctification and elements of social spirituality. Finally, this paper constructs and presents a Wesleyan formula for social spirituality. In Wesleyan theology, the journey of salvation is "prevenient grace - justification/new birth - sanctification - Christian perfection." However, for social spirituality, this paper proposes "prevenient grace - social justification/new birth - social sanctification - social perfection." Wesley's justification focuses on the individual. However, since the collective sins of society are also subject to repentance and forgiveness, he proposes "social justification." The means of grace Wesley proposed for sanctification were "acts of piety" and "acts of mercy." However, for social spirituality, this paper emphasizes that "acts of transformation" must be added to the means of grace. Finally, Wesley's vision of Christian perfection must expand to encompass "social perfection." As Reinhold pointed out, individuals may be moral, but living morally within society or structures is not easy. Just as Wesley proposed Christian perfection through the reduction of sin, we must strive for "social perfection" through the reduction of social sin for social spirituality. The goal of Wesley's spirituality was "Christian perfection." For the sake of God's kingdom of justice, life, and peace, "social perfection" must become the goal of social spirituality.

사이버폭력은 과학기술이 발달한 현대사회의 새로운 사회문제로서 물리적 폭력과 달 리 가해자의 특정이 어려워서 피해에 대한 배상을 받기도 힘들고 가해자를 처벌하기 도 쉽지 않다. 사이버폭력 피해는 사이버공간의 어딘가에 저장되며 빠른 전파성으로 인해 단 몇 분이면 전 세계로 퍼져나간다. 사이버폭력 피해는 확대되고 재생산될 수 있어서 폭력 발생 전 예방이 무엇보다 중요하다. 본 연구의 목적은 점차 심각해지며 교회공동체에도 침투하고 있는 사이버폭력에 대해 기독교적 관점으로 접근한 뒤 교회 내 사이버폭력을 예방할 수 있는 실천적 대안을 제시하는 것이다. 이 같은 목적을 위 해 본 연구는 사이버폭력에 대한 일반적 이해를 시도한 후 선행연구를 통해 사이버폭 력의 부정적 결과를 고찰한다. 다수의 논문에서 사이버폭력 피해자들은 불안, 우울, 절망감, 수치심, 모욕감 등을 경험하며, 공황장애, PTSD 등을 얻게 되고, 자살충동을 느끼는 것으로 탐색 되었다. 사이버폭력의 종류가 점점 더 다양해지고 있음도 확인하 며, 사이버폭력 예방을 위한 민간의 노력과 법적 대응법, 푸른코끼리의 예방교육활동 도 소개한다. 사이버폭력은 정보통신망법, 형법, 성폭력처벌법, 스토킹처벌법에 의해 범죄를 구성하는 범죄행위이므로 폭력발생 전 예방의 중요성을 다시 한 번 강조하며 푸른코끼리의 예방교육 결과 아동·청소년들의 사이버폭력 관련인식이 개선되었음도 고찰한다. 본 연구는 사이버폭력에 대해 기독교적인 탐색을 시도할 때에 한국교회의 특징과 성경적 가치관에 바탕을 두었으며 피해발생 시의 대응책은 하나님 사랑, 이웃 사랑의 가치를 우선시 한다. 마지막으로 본 연구는 교회 내 사이버폭력을 예방하기 위해 사이버폭력의 법적 대응법에 대한 안내 및 홍보, 사이버폭력 경험자들을 위한 분쟁조정기구 설립, 기독공동체 내 인터넷 실명제 실시, 사이버폭력 가상체험, 공감능 력 향상을 위한 교회 내 관계훈련의 다섯 가지 실천적 대안을 제시한다. 본 연구는 문헌연구로서 교회 내 사이버폭력 예방을 위한 대안을 제시하였고, 교회 내 사이버폭 력 발생 시 대응책도 제시하였다. 본 연구 이후 문헌연구의 한계를 뛰어넘는 더 많은 기독교 관점의 사이버폭력 관련 연구가 이어질 것도 촉구한다.

cyberviolence has emerged as a new social issue in modern society driven by the advancement of science and technology. Unlike physical violence, it is difficult to identify perpetrators, making both compensation for victims and legal punishment for offenders challenging. The harm caused by cyberviolence is stored somewhere in cyberspace and can spread globally within minutes due to its rapid transmissibility. Because such damage can be amplified and reproduced, prevention before the occurrence of violence is of utmost importance. The purpose of this study is to examine cyberviolence, which has become increasingly serious and has infiltrated church communities, from a Christian perspective and to propose practical strategies for preventing cyberviolence within the church. To this end, the study first explores the general understanding of cyberviolence and then reviews previous research to analyze its negative consequences. Numerous studies indicate that victims of cyberviolence experience anxiety, depression, despair, shame, and humiliation, and may develop panic disorder or PTSD, as well as suicidal impulses. The study also confirms that the forms of cyberviolence have become more diverse. In addition, it introduces private-sector prevention efforts, legal responses, and educational activities of the Blue Elephant campaign aimed at preventing cyberviolence. cyberviolence constitutes a criminal act punishable under the Information and Communications Network Act, the Criminal Act, the Sexual Violence Punishment Act, and the Stalking Punishment Act. Accordingly, this study reemphasizes the importance of prevention before the occurrence of violence and notes that the Blue Elephant program has improved children’s and adolescents’ awareness of cyberviolence. From a Christian standpoint, the study grounds its discussion in the characteristics of Korean churches and biblical values, emphasizing love for God and love for one’s neighbor as guiding principles for responding to incidents of cyberviolence. Finally, the study proposes five practical strategies for preventing cyberviolence in church communities: promoting legal information and awareness of cyberviolence response mechanisms, establishing a mediation body for those who have experienced cyberviolence, implementing an Internet real-name system within Christian communities, providing virtual simulation experiences of cyberviolence, and conducting relationship training programs to enhance empathy. As a literature-based study, this research presents both preventive and responsive measures for cyberviolence within the church. It further calls for future research that transcends the limitations of literature review and deepens Christian perspectives on cyberviolence.

이 연구의 주제는 바울의 에베소와 두란노 서원 사역을 성경적 상담이라고 정의할 수 있는가이다. 즉, 바울이 수행한 그 사역들을 성경적 상담이라고 부를 수 있는지를 거 시적이고 미시적인 차원에서 접근할 것이다. 전자는, 그 상담 사역이 ‘상담자-내담자’ 라는 이자(二者) 관계보다는 ‘하나님-내담자-상담자’라는 삼자(三者)관계라는 큰 틀 안 에서 상담이 이루어졌다는 것과 관련이 있다. 미시적 차원은 삼자관계의 물리적-정서 적-영적인 주제와 이어져 있다. 회당이나 제자의 집에서 물리적 시공간을 공유하면서 도 마음으로, 그리고 믿음으로 어떻게 이 삼자관계가 구성, 해체, 재구성되는가를 중 심으로 설명할 것이다. 이를 위해 바울의 에베소 사역 가운데서 「사도행전」19~20 장을 그 연구 대상으로 할 것이다. 문헌 연구를 그 연구 방법으로 하여 이에 답하려 고 한다. 결론은 다음과 같다; 상담자 바울은 두 지역에서 내담자, 즉 제자들이나 불 신 유대인들을 대상으로 공개 상담이나 개인 상담을 진행하였다. 이 상담은 하나님 나라에 철저하게 기반하면서도 상담이론을 통합하는 성경적 상담을 진행한 것으로 보 인다. 좀 더 구체적으로 말하자면, 바울은 하나님-제자/불신 유대인-바울의 삼자관계 를 물리적-정서적-영적인 차원에서 구성, 유지, 강화했다. 이는 그가 의도했던 성경적 상담의 하나의 목표라고 말할 수 있다. 이에 내담자 동맹, 섬기기, 전도하기, 가르치기, 증언하기, 토론하기, 설득하기 등을 통해 그 삼자관계를 구성, 유지, 강화했다. 그런데 도 믿지 않는 유대인들의 파괴적 공격성, 달리 말해 세속적인 핵심 행동은 그 삼자관 계를 해소하는데 하나의 요인으로 작동한 것으로 보인다. 이런 맥락에서 그를 성경적 상담자로 규정할 수 있다. 왜냐하면 내담자의 문제 핵심 감정ㆍ사고ㆍ행동을 올바로 경청, 공감, 반영, 명료화, 직면했기 때문이다. 이를 통해 삼자관계라는 틀 안에서 성 경적 핵심 사고ㆍ행동ㆍ감정을 소유한 내담자로 변화시킨 것이다. 바울은 제자들과 유대인들을 대상으로 하나님의 뜻에 순종하는 훈련을 통해 예수님을 닮아가는 성숙한 신자를 만드는 데 조력한 것이다. 이런 의미에서 우리는 바울을 성경적 상담자로 정 의할 수 있을 것이다.

The subject of this study is whether Paul's ministry in Ephesus and the hall of Tyrannus can be defined as biblical counseling. In other words, it will approach the question of whether the ministries Paul carried out can be called biblical counseling from both a macro and micro perspective. The former is related to the fact that the counseling ministry took place not so much within a 'counselor-client' relationship but within a larger 'God-client-counselor' triadic relationship. The micro perspective is connected to the physical-emotional-spiritual themes within that triadic relationship. It will focus on how this triadic relationship is constructed, deconstructed, and reconstructed in heart and faith while sharing physical space in a synagogue or a disciple's house. For this purpose, Acts chapters 19-20 in Paul's Ephesian ministry will be studied. Literature research will be used as the research method to address this question. The conclusion is as follows: Counselor Paul conducted public and private counseling with clients, meaning disciples or unbelieving Jews, in both regions. This counseling appears to have been biblical counseling that thoroughly integrated counseling theory while being grounded in the Kingdom of God. To be more specific, Paul structured, maintained, and strengthened the triadic relationship between God, disciples/non-believing Jews, and Paul on physical-emotional-spiritual levels. This can be considered one of the intended goals of biblical counseling. In doing so, he structured, maintained, and strengthened this triadic relationship through client alliance, serving, evangelizing, teaching, witnessing, discussing, and persuading. Nonetheless, the destructive aggression of unbelieving Jews, that is, their secular core behaviors, seems to have operated as a factor that disrupted this triadic relationship. In this context, he can be regarded as a biblical counselor because he properly listened to, empathized with, reflected, clarified, and confronted the core emotions, thoughts, and behaviors of the clients. Through this, he transformed the clients into owners of biblical core thoughts, behaviors, and emotions within the framework of the triadic relationship. Paul aided in creating mature believers who resemble Jesus by training both disciples and Jews to obey God's will. In this sense, we can define Paul as a biblical counselor.

이 연구는 오늘날 한국 교회의 병리적 구조 원인을 외적 요소의 쇠퇴나 미비한 제도 문제로만 보았던 기존 관점으로부터 벗어나, 정신적-심리적 차원에서의 진단을 통해 한국 교회의 퇴행 원인을 밝히고 회복과 발전의 방향으로 나아가도록 방법을 도모하 는 것을 목표로 한다. 본래 교회가 존재하는 이유이자 지향해야 할 요소는 사람들에 게 복음을 전하고 사회 내 공공선을 추구함인데, 현재 한국 교회의 현실은 실적 중심 의 조직문화, 집단적 폐쇄성, 타자에 대한 무관심이라는 구조적 위기에 봉착해 있다. 특히 교회 내 신앙 활동은 이미 수치화된 참여율와 자금력이 기준으로 평가되어지고 있으며, 이는 교인들뿐만 아니라 목회자에게도 큰 영향을 끼치며 교회 활동 및 신앙 수행에 대한 자기 검열을 일으켜 실존 불안을 강화시킨다. 이처럼 외적 기준에 속박 된 교회 활동 구조는 교회의 공동체적 성격, 특히 공동체 구성원 간 상호 돌봄의 가능성을 약화시킨다. 이 연구 안에서 연구자는 교회가 어떠한 원인으로 이러한 위기를 반복해서 겪고 있는지 질문을 제기하고, 현재 한국 교회에서 나타나는 위기의 표면 아래에서 작동하는 심리적 메커니즘을 탐색 및 파악해보려 한다. 이러한 심리적 메커 니즘은 단지 개인의 정서 상태를 넘어 교회 공동체 전체의 상호작용 방식, 즉 감정 구조와 대인 관계성에 영향을 끼치며, 결과적으로 신앙의 원 목표인 타자 지향과 영 적 성숙을 방해하게 된다. 연구를 위해 연구자는 정신분석과 사회심리학 이론들을 비 판적으로 수용하고, 특정 개념들을 분석 및 해석의 주요 틀로 삼고자 한다. 먼저 한국 기독교와 교회 내에서 반복되는 율법주의적 사고와 성과중심 강박은 지그문트 프로이 트의 강박신경증 개념과 초자아의 과도한 내면화 현상을 통해 해석하고, 교회 내 배 타성과 위계중심의 조직문화로 인해 드러나는 집단 이기주의는 알프레트 아들러의 부 정적 우월감 개념과 공동체감 결여의 틀로 해석하고자 한다. 또한 교인 개개인의 신 앙 행위가 점차 자기중심적이고 타자와의 관계 형성에 실패하는 현상, 곧 고립된 자 기애와 사랑의 능력 결여는 에리히 프롬의 자기애적 성향 이론과 ‘사랑의 기술’ 담론 을 통해 조명할 계획이다. 이 세 가지 병리는 개인의 성향이나 단일 사건의 결과가 아닌, 구조화된 교회 시스템 속에서 반복 재생산되는 관계적 병리이자 전이–역전이 의 고착된 순환 구조로 이해되어야 한다. 연구자는 정신분석 및 심리학의 도움으로 파악된 병리적 증상들의 원인 파악을 기반으로, 교회가 다시 경청, 돌봄, 정직한 자기 성찰이 가능한 내적 공간으로서의 ‘공동체’로 기능하기 위한 실천적 방향을 모색하고 제시하길 원한다. 교회가 더 이상 일방적으로 ‘옳음’의 담론을 주입하는 권위적 공간 이 아닌, 상실과 고통, 좌절과 분노, 그리고 회복과 소망의 언어가 상호 교차하며 살 아 숨 쉬는 장소로 재구성될 때, 비로소 신앙은 개인을 넘어 공동체의 심연까지 도달 할 수 있다고 생각한다. 연구자는 이 연구가 교회 회복의 방법을 모색함에 있어 심리 적 통찰과 실천적 방향이 함께 작동하는 이론적 기반이 되며, 나아가 교회의 자기 이 해와 사회적 책임을 새롭게 사유할 수 있는 학문적 틀로 자리매김하길 희망한다.

This study aims to move beyond the conventional perspective that attributes the pathological structure of today’s Korean church merely to external decline or institutional deficiencies. Instead, it seeks to diagnose the regressive tendencies of the church from a psychological and mental dimension, thereby proposing pathways for restoration and growth. The essential purpose and vocation of the church is to proclaim the gospel to people and to pursue the common good within society. Yet the current reality of the Korean church is mired in a structural crisis characterized by performance-oriented organizational culture, collective exclusivity, and indifference toward the other. Religious activities within the church are increasingly evaluated by quantifiable indicators such as participation rates and financial capacity, a practice that not only affects congregants but also exerts significant pressure on clergy, fostering self-censorship regarding faith practices and intensifying existential anxiety. Such externally bound structures of church life ultimately weaken the communal nature of the church, particularly the possibility of mutual care among its members. Within this study, I raise the question of why the church repeatedly experiences such crises and seek to investigate and identify the psychological mechanisms operating beneath the surface of the current crisis in the Korean church. These psychological mechanisms extend beyond the emotional state of individuals, influencing the entire mode of interaction within the church community—namely, its affective structure and relational dynamics—and ultimately hindering the original aims of faith, which are orientation toward the other and spiritual maturity. For this purpose, I critically engage with psychoanalytic and social-psychological theories, adopting specific concepts as primary frameworks for analysis and interpretation. First, the recurrent patterns of legalistic thinking and performance-driven obsession within Korean Christianity and the church will be interpreted through Sigmund Freud’s concepts of obsessive neurosis and the excessive internalization of the superego. Second, the collective egoism manifested in the church’s exclusivity and hierarchy-centered organizational culture will be analyzed through Alfred Adler’s notions of negative superiority and the lack of social interest. Third, the phenomenon whereby individual believers’ religious practices become increasingly self-centered and fail to cultivate authentic relationships with others—resulting in isolated narcissism and a deficiency in the capacity to love—will be illuminated by Erich Fromm’s theory of narcissistic tendencies and his discourse onThe Art of Loving. These three pathologies should not be understood merely as the dispositions of individuals or as the outcomes of isolated incidents, but rather as relational pathologies that are repeatedly reproduced within the structured system of the church and sustained through the fixed cyclical dynamics of transference and countertransference. Based on the identification of pathological symptoms through psychoanalysis and psychology, I will seek and propose practical directions for the church to once again function as a community, an inner space where attentive listening, care, and honest self-reflection are made possible. I believe the church must be reconfigured not as an authoritarian space that unilaterally imposes the discourse of “rightness,” but as a living place where the languages of loss and suffering, frustration and anger, as well as recovery and hope, intersect and breathe together. Only then, I contend, can faith reach beyond the individual and penetrate the depths of the community. I hope that this study will provide a theoretical foundation in which psychological insight and practical orientation converge in the pursuit of the church’s restoration, and that it will frame an academic basis for re-examining both the church’s self-understanding and its social responsibility.

18세기 영국 교회의 갱신과 부흥의 주역이었던 존 웨슬리는 메소디스트 설교자들의 참된 기독교 신앙 선포를 위해 44편의 표준설교를 심혈을 기울여 선정했다. 이 중 13 편이 산상수훈에 대한 설교로 비교적 큰 비중을 차지했는데, 이것은 웨슬리가 산상수 훈을 기독교 신앙의 핵심으로 중시하고 널리 전파하길 원했기 때문이다. 본 논문의 목적은 존 웨슬리의 산상수훈 설교에 나타나 있는 마음의 종교를 연구함에 있다. 마 음의 종교는 내적 종교로 하나님의 형상을 따라 변화하고 성장하는 참된 기독교의 본 질이다. 산상수훈 설교에서 웨슬리는 마음의 종교를 위하여 가난한 마음으로 출발하 여 팔복의 순서대로 그리스도인의 완전 성결에 이르는 천국의 길을 제시하였으며, 이 로부터 참된 성결과 참된 행복으로 초대하였다. 참된 성결은 그리스도인이 어떠한 사 람이 되어야 하는지에 대한 내적 성결, 내적 성결을 이룬 그리스도인은 무엇을 해야 하는지에 대한 외적 성결, 그리고 내적 성결과 외적 성결을 통하여 사회적 성결을 이 룸으로써 하나님과 이웃을 사랑하는 실천적 삶임을 알 수 있었다. 구제, 기도, 그리고 금식은 성결에 이르는 은총의 수단이었으며, 이 과정에서 중요한 것이 의도의 순수성 이었다. 그리스도인의 종교 생활과 일상 생활에서 의도의 순수성을 강조함으로써 참 된 기독교적 행동이 되도록 했다. 그리스도인의 성결 과정에서 드러나는 영혼 돌봄의 과제는 경청, 즉시성, 존중, 성결, 공감, 진정성, 관계성, 그리고 행복의 목회상담적 요 소를 통하여 보다 원활하게 이루어질 수 있음을 또한 살펴볼 수 있었다. 웨슬리는 성 결한 마음과 성결한 삶을 방해하는 내적·외적 장애물들을 경계했다. 이러한 과정에서 영혼 돌봄의 목회상담을 통하여 기독교가 형식적이고 외적인 종교에서 탈피하여, 마 음에서 시작하여 성결함에 이르는 내적 종교인 마음의 종교가 되기를 염원했다. 성결 과 행복을 동일하게 본 웨슬리는 일평생 성결과 행복을 추구했다. 교회와 신자들의 거룩함을 요구하는 현시대에 마음의 종교를 향한 지속적인 변화와 성장으로 성결한 마음과 성결한 삶을 동시에 이룸으로써, 하나님과 이웃을 사랑하고 섬기는 참된 기독 교를 구현하며, 영혼의 구원과 참된 행복에 이르기를 기대해 본다.

John Wesley, a main figure in the renewal and revival of the 18th-century English Church, painstakingly selected 44 standard sermons to help Methodist preachers proclaim the true Christian faith. Of these, 13 standard sermons were on the Sermon on the Mount, a relatively large portion because Wesley valued the Sermon on the Mount as the core of Christian faith and he desired its widespread dissemination. The purpose of this paper is to study the Religion of the Heart as revealed in John Wesley's the Sermon on the Mount. The religion of the heart is the essence of true Christianity and an inner religion that changes and grows according to the Image of God. In the Sermon on the Mount, Wesley presented the path to heaven, beginning with poverty of heart for the religion of the heart and progressing through The Eight Blessing to perfect holiness. From this, he invited us to true holiness and true happiness. True holiness is understood as an internal holiness that defines what a Christian should be like, an external holiness that defines what a Christian who has achieved internal holiness should do, and a practical life of love for God and neighbor by achieving social holiness through both internal and external holiness. Salvation, prayer, and fasting were the means of grace leading to holiness, and in this process purity of intention was crucial. By emphasizing the purity of intent in the religious and daily lives of Christians, it was made true Christian behavior. We also learned that the task of soul care which revealed in the Christian process of holiness can be accomplished more smoothly through the elements of pastoral counseling of listening, immediacy, respect, holiness, empathy, genuineness, relationship, and happiness. Wesley was wary of the internal and external obstacles that hindered the holy heart and the holy life. Through this, Wesley hoped that Christianity would break away from being a formal and external religion through the soul care of pastoral counseling and become a religion of the heart, an internal religion that begins from the heart and leads to holiness. Wesley, who saw holiness and happiness as the same, pursued holiness and happiness all his life. In this age of demanding holiness for churches and believers, we hope to achieve both a holy heart and a holy life through continuous change and growth toward a Religion of the Heart, thereby embodying true Christianity, loving and serving God and neighbor, and achieving salvation of the soul and true happiness.

아브라함 카이퍼(Abraham Kuyper)는 하나님께서 인간이 그분의 창조 질서 안에서 창조적인 삶을 살아갈 수 있도록 하신다는 보편적 은총에 대해 말한다. 하지만, 만약 생애 초기 유아기의 어떤 문제로 인해 정상적인 정서발달을 이루지 못하면, 본연의 참자기(true self)가 억압된 채 창조적 삶을 살기가 어렵다. 이들은 이유나 원인을 모 르는 채 고립된 정신세계 안에 갇혀서 산다. 이들의 내면은 늘 공허하고 무기력하며, 세상으로부터 보상받는 성취감이나 기쁨을 누리기 어렵다. 심리학에서는 이런 특성의 사람을 경계성 인격 혹은 분열성 인격이라고 부른다. 윌리엄 베리(William A. Barry) 는 이런 사람들은 신앙생활에서도 동일한 패턴의 어려움을 겪게 되며, 기존 교회의 공동체적 시스템 안에서 쉽게 해결 받기 어렵다고 했다. 윌리엄 제임스(William James)는 이런 자들에게 급진적 회심 체험이 인격의 변형과 삶의 가치 전환에 도움 이 된다고 했다. 한편, 월터 콘(Walter E. conn)은 심리학과 신학의 통합적 관점에서 회심 체험이 단순한 정서적 체험이 아니라 인지적, 도덕적, 영적 차원에서의 본질적인 자기 변환 사건이라고 했다. 콘은 회심에 있어서 참자기의 출현과 성장을 핵심으로 보았다. 그는 회심을 단순한 종교적 변화가 아니라, 참자기의 발견과 성숙을 통해 자 기초월적 통합에 이르는 존재론적 변형으로 이해했다. 또한 이러한 변화의 원동력을 참자기의 자기초월적 욕망(self-transcending desire)인 ‘양심(conscience)’에서 찾았다. 본 연구는 기독교의 회심 체험이 갖는 의미에 대하여 잔느 귀용(Jeanne Guyon)의 회 심 사례를 중심으로 고찰했다. 경계성 인격의 증후를 나타냈던 귀용은 두 차례의 급 진적 회심 체험 이후에 인격의 변형을 이루고, 자기초월적 삶을 실현했다. 따라서 본 연구는 콘의 이론적 틀을 바탕으로 귀용의 회심 체험을 분석하고, 그녀의 체험이 정 신 병리적 현상이 아닌 기독교적 가치 안에서 정상적인 회심의 한 양상임을 밝히고자 했다. 또한, 이러한 분석을 토대로 영적 지도와 목회적 돌봄의 맥락 속에서 경계성 인 격자의 급진적 회심 현상을 이해하고, 지도하기 위한 통합적 관점을 제시하는 것을 목표로 했다.

Abraham Kuyper explains that common grace allows human beings to live creatively within God’s created order. However, when a person fails to achieve normal emotional development during early childhood, the true self becomes repressed, making a creative life difficult. Such individuals live trapped within an isolated inner world without knowing the reason or cause. Their inner life often feels empty and powerless, and they find it difficult to experience joy or a sense of accomplishment that comes from the world’s rewards. In psychology, people with these characteristics are described as having borderline or schizoid personality traits. William A. Barry notes that such individuals struggle with similar patterns in their spiritual life. They long for God to heal their inner wounds, yet they often find little help within the existing structure of the church community. William James argued that a radical conversion experience can bring personality transformation and a reorientation of one’s values for such people. Walter E. Conn, from an integrative perspective of psychology and theology, emphasized that conversion is not merely an emotional experience but an essential transformation of the self—cognitively, morally, and spiritually. Conn regarded the emergence and growth of the true self as central to conversion. He understood conversion not simply as a religious change but as an ontological transformation: the birth and maturation of the true self toward self-transcendent integration. He also viewed this transformation as arising from conscience, the self-transcending desire of the true self. This study explores the meaning of Christian conversion through the case of Jeanne Guyon. Jeanne Guyon, who showed symptoms of borderline personality, underwent two radical conversions that transformed her personality and enabled her to live a self-transcendent life. Based on Conn’s theoretical framework, this study analyzes Jeanne Guyon’s conversion experiences to show that her radical experiences were not pathological but rather a normal and meaningful form of Christian conversion. Furthermore, it aims to propose an integrative perspective for understanding and guiding radical conversions among people with borderline personality traits in the context of spiritual direction and pastoral care.

부모와 자녀의 심리적 관계는 자녀의 신앙 형성에 깊은 영향을 미치며, 이는 단순한 일방적 신앙 전수가 아니라 지속적인 상호작용 속에서 구성된다. 본 연구는 이스라엘 신앙 전통의 핵심적 역할을 담당한 모세와 아론 가계의 세대적 신앙 궤적을 분석함으 로써, 가정 내 신앙 형성 과정에 내재된 심리적 역동성을 탐색한다. 출애굽의 지도자 모세는 신앙의 영웅적 모습을 보였음에도 불구하고, 그의 자녀에게 동일한 신앙을 전 수하는 데 실패하였다. 그는 자신의 아들에게 할례조차 시행하지 않아 미디안 광야에 서 여호와의 진노를 경험했고(출 4:24–26), 손자 요나단은 단 지파의 금송아지를 섬 기는 제사장 계보의 시발점이 되었다(삿 18:30). 이는 모세의 가정 내에서 신앙 전수 가 단절되고, 외조부 이드로와 미디안 종교가 더 강력하게 작용했음을 보여준다. 즉, 신앙의 내면화 과정에서 부모의 신앙만큼이나 가족관계 속에서 형성되는 애착과 정서 적 접촉이 결정적임을 시사한다. 반면 아론 가문은 보다 복합적이다. 아론은 시내산에서 금송아지를 만들고 백성을 미혹한 혼합주의적 신앙의 전형적 모습을 보였으나(출 32장), 그의 가정에서는 심판과 교정의 과정이 동시에 이루어졌다. 그의 아들 나답과 아비후는 다른 불을 드리다가 죽음을 맞는 사건을 통해 가문의 신앙적 일탈이 단절되 었으며, 이후 남은 아들 엘르아살과 이다말은 율법에 근거한 정통 제사장직을 계승했 다. 특히 엘르아살의 아들 비느하스는 바알-브올 사건에서 열정적인 유일신 신앙을 실천함으로써 혼합주의를 단호히 배격하고(민 25장), 아론 계보의 신앙을 새롭게 정립 하는 전환점을 만들었다. 즉, 아론과 그의 자녀 간의 신앙적 갈등과 그에 대한 반응은 오히려 후대의 신앙 정체성을 더 강건하게 하는 계기로 작용하였다. 결국 모세 가계 는 신앙 전수의 상호작용이 부재하거나 취약했기에 외부 종교적 영향이 세대적으로 침투하였고, 아론 가계는 실패와 징계를 통해 역설적으로 신앙의 정화를 경험하였다. 본 연구는 이 사례 분석을 통해, 부모의 혼합주의적 요소가 무의식적으로 자녀에게 전수될 수 있음을 경고하며, 부모–자녀 간 건강한 심리적 유대와 신본주의적 교육 실천이 신앙 전승의 핵심임을 강조한다. 오늘날 한국 교회와 가정 역시 무속적 신앙, 물질주의, 인본주의, 번영신학 등 내면화된 혼합주의를 진지하게 성찰하고, 복음 중심 의 신앙 속에서 다음 세대를 양육하는 것이 시급한 과제임을 시사한다.

The psychological dynamics between parents and children significantly shape the formation of a child’s faith, not through unilateral transmission but through ongoing reciprocal interaction. This study explores the intergenerational trajectory of faith within the households of Moses and Aaron—two pivotal figures in Israel’s religious tradition—to illuminate how family relationships influence faith development. Despite his exemplary leadership in the Exodus, Moses did not effectively transmit his monotheistic faith to his descendants. His failure to circumcise his son resulted in divine confrontation in the Midian wilderness (Exod. 4:24–26), and his grandson Jonathan became the progenitor of an idolatrous priesthood serving the golden calf in the tribe of Dan (Judg. 18:30). These cases indicate a disruption in covenantal faith within Moses’ family, accompanied by stronger influence from Midianite religion through Jethro and Zipporah. This suggests that emotional attachment and relational bonding are as crucial as parental belief for internalizing faith. In contrast, Aaron’s lineage reflects both failure and restoration. Although Aaron himself led Israel into syncretistic worship by crafting the golden calf (Exod. 32), subsequent divine judgment and correction reshaped the household’s faith. The death of Nadab and Abihu halted the deviation of the priestly line, while Eleazar and Ithamar upheld orthodox priesthood. Particularly, Phinehas’ zealous rejection of syncretism in the Baal Peor incident (Num. 25) marked a decisive turning point toward purified monotheism. Thus, the faith struggles within Aaron’s family contributed to strengthening its later theological identity. This comparative analysis demonstrates that parental syncretism can be unconsciously transmitted to children, while healthy relational engagement may foster resilient, God-centered faith. The study calls the contemporary Korean church and Christian families to critically reflect upon latent syncretistic influences—such as shamanistic elements, materialism, humanism, and prosperity-oriented theology—and to nurture the next generation within a gospel-centered faith legacy.

제4차 산업혁명과 인공지능(AI)의 급속한 발전은 인간의 사고와 감정, 관계의 영역까 지 기술적으로 재구성하며 삶의 전 영역으로 확장되고 있다. 이러한 시대적 전환 속 에서 목회상담의 본질적 질문인 “인간의 영혼은 일상에서 어떻게 돌봄 받을 수 있는 가?”라는 실천적 물음이 새롭게 제기된다. 이 연구는 예수의 ‘영혼돌봄’(Care of the Soul)을 중심으로 일상에서의 실천적 영성의 회복을 제안하며, 이를 비블리오드라마를 활용한 성서적 목회상담의 구체적 방법론으로 제시하는 것을 목적으로 한다. 연구 방 법으로는 예수의 영혼돌봄을 기반으로 한 ‘영혼돌봄의 비블리오드라마(Bibliodrama’s Care of the Soul)’를 사용하였다. 이는 성경을 통해 인간의 상처와 실존을 있는 그대 로 수용하고, 삶의 현장에서 함께하는 관계적 돌봄의 과정으로 기술문명이 제공하지 못하는 존재적 만남과 영적 회복의 본질을 드러낸다. 성서 본문을 텍스트로 한 영혼 돌봄의 비블리오드라마는 참여자가 성경 속 인물을 직접 연기하며 그 심리적·신앙적 갈등을 체험하는 참여적 상담기법으로 성경의 메시지를 몸과 감정을 통해 새롭게 이 해하게 한다. 이 과정은 성경의 내면적 의미를 탐색하며 개인의 심리적 치유와 영적성장을 촉진하는 신학적·심리학적 통합 방법론이다. 이 연구는 개인이 일상에서 실천 할 수 있는 방법으로 ‘비블리오드라마적 성경 읽기’—즉, ‘꼼꼼히 읽기’, ‘묵상하기’, ‘이 미지화하기’—를 제안하고, 공동체 차원에서는 ‘공동체의 만남’을 통한 실천적 영성 형 성을 제시한다. 그 결과, 예수의 영혼돌봄은 비블리오드라마의 체험 구조 속에서 관계 적이며 통합적이고 영성 중심의 치유적 실천영성으로 구현될 수 있음을 확인하였다. 연구의 핵심 논지는 AI시대의 목회상담이 단순한 감정 조율이나 정보 제공을 넘어 인간의 영혼을 회복시키는 예수의 돌봄 방식을 중심으로 재구성되어야 한다는 점을 강조한다. 결론적으로 이 연구는 ‘비블리오드라마적 성경 읽기’를 일상에서 적용 가능 한 예수의 영혼돌봄의 실천 도구로 제시함으로써 AI시대에 요구되는 성서적 목회상 담의 새로운 패러다임을 제안한다. 1장에서는 연구의 필요성과 목적을, 2장은 ‘AI시대, 일상 속 실천적 영성’으로서 비블리오드라마적 성경 읽기를, 3장은 ‘AI시대, 공동체 속 실천적 영성’으로서 공동체의 만남을, 마지막 4장에서는 연구의 종합과 의의를 다룬다.

The rapid progress of the Fourth Industrial Revolution and artificial intelligence (AI) has technologically reshaped human thinking, emotions, and relationships, extending deeply into all areas of daily life. Within this context, a fundamental question of pastoral counseling arises anew: “How can the human soul be cared for in everyday life?” This study proposes the recovery of practical spirituality centered on Jesus Christ’s “Care of the Soul” and aims to concretize it through biblical pastoral counseling utilizing bibliodrama. As a research method, this study adopts “Bibliodrama’s Care of the Soul,” which embodies Jesus’ relational care that accepts human pain and existence as they are, revealing the essence of existential encounter and spiritual restoration that technology cannot provide. In this bibliodramatic approach, participants enact biblical characters and experience their psychological and spiritual conflicts, gaining an embodied understanding of Scripture. This process fosters theological and psychological integration that promotes personal healing and spiritual growth. The study further suggests “Bibliodramatic Reading of Scripture”—Close Reading, Meditation, and Visualization—as a daily individual practice, and proposes “Community Encounter” as a communal approach. The findings confirm that Jesus’ Care of the Soul can be embodied as a relational, integrative, and spiritually transformative form of practical spirituality within the experiential structure of bibliodrama. Ultimately, this research presents Bibliodramatic Reading as a practical tool for implementing Jesus’ Care of the Soul in daily life, proposing a new paradigm of biblical pastoral counseling in the AI era.

본 논문은 바르트(K. Barth)의 변증법적 신학에 대한 고찰을 토대로, 이를 성서교육에 적용한 대표적 학자 키텔(H. Kittel)과 보네(G. Bohne)의 성서교육론을 중심으로 논의 를 전개한다. 키에르케고어의 실존적 변증법에 기초한 바르트(K. Barth)의 변증법적 신학은 하나님과 인간 사이의 절대적 단절성, 즉 ‘전적 타자’로서의 하나님의 초월성 과 인간의 철저한 죄성, 위기의 실존을 신학적 구조로 삼았다. 바르트는 종교와 문화, 인간 이성의 자율성을 비판적으로 평가하며, 성서와 계시의 독특성을 주장하며, 인간 의 철저한 부정(위기) 속에 드러나는 하나님의 긍정(복음), 인간에게 선포되는 낯선 (새로운) 복음과 인간의 결단을 강조했다. 이러한 신학적 관점을 성서교육에 적용한 성서교육의 말씀 모델은 복음적 훈육론(키텔)과 긴장과 결단의 성서교육론(보네)으로 구체화된다. 키텔의 복음적 훈육은 인간 중심적 교육을 철저히 거부하고, 오직 말씀의 선포와 교리문답을 통한 제자화에 초점을 두었다. 그는 교회의 복음적 사역이 학습자 개인의 체험이나 주관적 이해보다 성서의 권위와 가르침 우선권을 두어야 한다고 보 았다. 반면 보네는 교육의 과정에서 신앙과 문화, 신학과 교육학 사이의 긴장 관계에 주목하였다. 그는 신적 현실과 인간 현실 사이의 영속적인 긴장 관계의 중요성을 인 식하고, 학습자의 실존적 결단과 응답을 유도하는 교육과정이 필요함을 역설하였다. 본 논문은 이러한 이론적 토대를 바탕으로 성서교육의 구체적 실행 방안으로서 ‘말씀 모델’ 4단계 교수과정을 제시한다. 이 4단계는 귀기울이기(본문의 이야기 관찰), 발견 하기(도전적인 말씀 인식), 질문하기(낯선 말씀에 대한 성찰), 응답하기(신앙적 결단) 로 구성되어, 학습자가 성서 본문과 만나 신앙적 응답에 이르는 전 과정을 체계화한 다. 나아가 실제 적용 사례로 구약성경 창세기 12장 1-3절의 아브라함 소명의 이야기 를 중심으로 말씀 모델의 적용 과정을 상세히 분석한다. 여기서 하나님은 당시 고령 의 아브라함에게 낯설고 도전적인 명령과 실현 불가능해 보이는 약속을 내리시는데, 아브라함은 하나님의 ‘말씀의 창조성’을 신뢰하여 순종하는 모습을 보여준다. 이는 성서교육이 단순한 지식 전달이 아닌, 말씀에 대한 신뢰와 순종으로 나타나는 신앙적 결단을 함양하는 과정임을 시사한다.

This study investigates the theory and practice of Bible didactic rooted in dialectical theology, with a principal focus on Karl Barth’s understanding of God as ‘Wholly Other’ and the resultant crisis of human existence. Barth’s dialectical approach radically challenges the continuity between God and humanity, emphasizing the qualitative difference and absolute otherness of the divine, which rejects any human-driven, experiential, or religious assertion as mere self-deception or idolatry. Affirming the distinctiveness of Scripture and divine revelation, he emphasized the divine “Yes” revealed amid the radical “No” of humanity, highlighting the proclamation of the strange Word of God to humankind and the necessity of human decision in response. These theological foundations underpin educational approaches such as H. Kittel’s evangelical instruction and G. Bohne’s Bible didactic of tension and decision. Kittel’s model rejects anthropocentric education, instead insisting upon the proclamation of the Word and catechetical instruction as essential for disciple-making within the church. The transmission of biblical truth, according to this framework, centers on the constant listening to the Word of God spoken through Christ and the affirmation of faith realized through obedience and acceptance, rather than through rational understanding or emotional experience. Bohne, while appreciating Barth’s emphasis on divine sovereignty and human incapacity, maintains that Bible didactic must recognize the organic interconnectedness of faith development with all aspects of personal growth and culture, stressing that Bible didactic exists within the living tension between secular and sacred realities. Practically, the study articulates a four-step process for Bible didactic: listening, discovering, questioning, and responding. This ‘Word model,’ by leading learners into direct engagement with challenging and unfamiliar aspects of the biblical narrative, aims to provoke faith decisions and foster authentic Christian formation. The paper includes an applied case study dealing with the call and promise to Abraham (Genesis 12:1-3), illustrating how divine mandates confront human impossibility and invite existential trust in God’s creative Word.

기독교를 포함하여 세계적인 영향력을 확보한 종교들의 공통점 중 하나는 삶에 관한 논의를 죽음과의 상호관계에서 성찰하는 구조적 특성에 있다. 물론 각 종교 내부에 다양성이 존재하며, 불확정적인 내용을 추론과 예상 형태로 전개한다는 점을 충분히 예상할 수 있다. 인간 지성과 경험이 아무리 탁월하더라도, 죽음 자체가 미지의 영역 에 속하며 그 어떤 과학적 인과론으로도 설명할 수 없는 난제에 해당하기 때문이다. 성경에서도 죽음 이후의 실제 체험을 명시적으로 언급하지 않았으며, 천국과 지옥 등 으로 구분하는 현대인들의 사후 세계 이해 또한 뚜렷하게 드러나지는 않는다. 그러나 신약성서의 저자들을 중심으로 삼위일체 하나님을 향한 신앙고백의 포괄적 관점 안에 서 죽음의 의미를 재조명하면서, 그리스도인이 지닐 가치관과 세계관의 완성을 추구 하는 경향이 나타났다. 그리고 교회의 객관적 역사는 로마의 정치적 박해를 인내한 초기 그리스도인들의 순교를 성서적 신앙고백과 연결하면서, 죽음과 삶의 의미를 재 조명했다. 즉 미리 정리한 죽음과 사후 세계에 관한 치밀한 이론을 현실에 적용하는 방식이 아니라, 실존 경험 속에서 유추한 영적 교훈을 성서의 가르침과 연계하는 방식을 통해 죽음과 삶을 새로운 차원으로 승화하는 방법론적 완성을 시도한 셈이다. 이런 전제에 근거하여 본 연구는 기독교의 죽음 이해를 순교 역사에서 찾은 후, 초기 교회 전후의 사상과 현대사회의 죽음 담론을 학술적으로 연결하는 통시적 방식을 활 용했다. 그리고 그 방법론이 현대 기독교인들의 영적 성장에 줄 수 있는 긍정적 효과 를 찾는 방법을 택했다. 이런 유형의 과제가 효율성을 발휘하려면 적극적인 수용성과 개방성을 기독교의 고유한 가치와 접목하는 융합 과정을 적극적으로 활용해야 한다. 협소하고 배타적 자세는 기독교 영성의 근원을 좁은 틀 안에 가두는 부정적 역기능으 로 귀결될 뿐이며, 의도하지 않은 미래지향적 가치의 훼손을 일으키는 탓이다. 생명 경시 경향이 점차 강화되고 경제 선진국 가운데 극단적인 선택의 비율이 갈수록 늘어 나는 추세 속에서, 죽음을 향한 올바른 기독교 영성 차원의 이해가 절실하게 요구되 고 있다. 이런 시점에서 기독교 영성을 심화하는 방편으로 생과 사를 통합하는 통합 적 연구 결과가 생산되기를 기대한다.

A diversity of interpretations exists within each religious tradition, and it is to be expected that uncertain aspects of this relationship are developed in the form of speculation and projection depending on human intellect and experience including the Bible. Many biblical authors revisit their confessions of faith in the Triune God from a comprehensive perspective shaped by their reflections on the meaning of death. In doing so, life and death are understood as complementary and this integrative perspective informs the conduct and practice of Christian believers. Based on this premise, this study explores various understandings of death found in the Bible and throughout Christian history, applying a diachronic approach to link them with recent scholarly developments in modern society. It seeks to uncover the potential positive effects such a methodology may have on the spiritual growth of contemporary Christians. For tasks of this nature to be effective, it is essential to actively employ a process of integration that connects receptiveness and openness with the core values of Christianity. In an era where disregard for life is increasing and suicide rates are rising, it is hoped that integrated research, which unites life and death, will emerge as a way to deepen Christian spirituality.

본 연구는 서론에서 한국 사회가 종교에 대한 사회적 영향력을 높이 기대함에도 불구 하고 낮은 호감도를 보이며 그 기대에 미치지 못하는 현실을 문제로 인식하고, 교회 의 신뢰를 회복하기 위한 일환으로써 기독 민주시민 양성의 차원에서 교회교육 방향 을 제시한다. 이에 독일의 교육학자 Wolfgang Klafki의 비판-구성적 교육학 이론을 고찰하며 Klafki가 지향하는 인간상과 교육내용에 대한 두 가지의 연구 문제를 다루 고, 그것을 교회교육에 적용하는 가능성과 방안을 탐색하고자 한다. 이를 위해 제Ⅱ장 에서는 Klafki의 이론을 살펴보며, 독일 교육학에서 중요한 Bildung의 현대적 개념과 Bildung을 통해 함양하고자 하는 인간의 세 가지 기본 능력에 대하여 고찰한다. Bildung은 능동적으로 자신의 삶과 연결하는 지식을 배우는 과정을 통해 전인적 인격 을 형성하는 교육을 의미하며, 인간의 기본 능력은 자기결정능력, 공동참여능력, 연대 능력을 의미한다. Klafki는 이러한 능력을 함양하는 전인 형성에 목적을 두기 때문에 본 연구에서는 이를 ‘인간상’으로 표현하였다. 또한, Klafki는 학습자가 수동적으로 교 육 내용을 전달받는 것이 아니라, 학습자가 자신이 경험하는 세계와 연결하는 능동적 방식으로 구성하는 교육을 지향하며, 이를 위한 구체적인 교육내용으로 ‘시대적 핵심 문제’를 제시한다. 여기서 다루는 시대적 핵심문제는 전쟁과 평화, 환경, 경제적 불평 등, 기술 발달, 기술 발달에 따른 책임 및 통제 가능성, 사회적 불평등으로 범주화된다. 제Ⅲ장에서는 Klafki의 인간상과 교육내용으로서의 시대적 핵심문제를 교회교육에 적용하기 위한 구체적인 사례를 제시한다. 이 장에는 각 시대적 핵심문제에 대하여 청소년의 삶과 밀접하게 연결할 수 있는 세부적인 주제와 설교를 위한 성경 본문의 예시가 포함되어 있다. Klafki는 학습자가 수동적으로 지식을 전달받고 수용하는 교육 방식에 대하여 비판적이므로, 이러한 교육을 교회에 적용할 경우에도 교육자가 자신 의 사회적 신앙적 가치관을 청소년에게 절대시하여 전하는 방식을 주의해야 한다. 청 소년이 문제를 인식하고, 그 필요성을 공감하며, 다양한 입장을 비판적으로 검토하여 자신의 관점을 형성해 갈 수 있도록 해야 한다. 본 연구는 이 과정을 통해 청소년이 삶에서 신앙이 분리되지 않는 기독인이자 민주시민으로 성장하는 것을 목적으로 한다.

This study begins by addressing the discrepancy between the high social expectations placed on religion in Korean society and the relatively low public favorability and trust it currently receives. Recognizing this as a critical issue, the study emphasizes the necessity of church education as a means of fostering Christian democratic citizens and restoring public trust in the church. To this end, the research explores the critical-constructive pedagogy of the German educational theorist Wolfgang Klafki, focusing on two main research questions: the human character and the educational content he proposed, and examines how these concepts might be applied within the context of church education. Chapter II reviews Klafki’s theory in detail, examining the modern concept of Bildung—a central idea in German educational thought—and the three fundamental capacities that Bildung seeks to cultivate in human beings: the capacity for self-determination, for co-participation, and for solidarity. Bildung refers to the process of forming a holistic personality through active learning that connects knowledge to one’s own life. Since Klafki’s educational aim centers on the cultivation of such capacities for holistic human development, this study interprets his ideal as a form of ‘human character.’ Furthermore, Klafki’s pedagogy emphasizes that learning should not involve the passive reception of knowledge; rather, it must engage learners actively in connecting their lived experiences with the world. The concrete educational contents for achieving this are articulated through Klafki’s concept of epochal key problems, which include issues such as war and peace, the environment, economic inequality, technological advancement and its ethical responsibility and control, and social inequality. Chapter III presents specific examples of how Klafki’s conception of the human character and his key problems can be applied to church education. For each key problem, the study proposes detailed topics that can be meaningfully related to the lives of adolescents and provides examples of biblical texts that may serve as the basis for sermons. Because Klafki is critical of educational practices in which learners passively receive and internalize knowledge, church education applying his theory must also be cautious not to impose the educator’s own social or religious values on adolescents as absolute truths. Instead, education should enable adolescents to recognize social problems, empathize with their significance, and critically evaluate diverse perspectives in forming their own viewpoints. Ultimately, this process aims to help young people grow as Christians whose faith is integrated with life, and as democratic citizens actively engaged in shaping their communities and future.

21세기는 가히 테크놀로지, 즉 기술의 시대라 해도 과언이 아니다. 그리고 한국 개신교 교회는 기술의 발전에 따라 발 빠른 변화를 취한 단체 중 하나이다. 대부분의 교 회는 디지털 기기를 예배당 안으로 들여 놓았고, 비대면 온라인 예배 서비스를 제공 하고 있다. 가상현실을 이용한 예배를 만드는가 하면, 인공지능을 사용한 설교에 대한 논의도 이어가고 있다. 기술에 대한 반응이라는 면에서는 여느 단체 못지않은 적극적 인 모습을 보이고 있지만, 과연 발전하는 테크놀로지를 예배에 도입하는 것이 교회의 역할인가 하는 질문이 남는다. 더불어 교회는 기술에 대한 진지한 성찰을 하고 있는 지도 의문이다. 본 논문은 이러한 질문에서 시작해 기술과 예배의 관계를 살펴보고, 기술이 주도하는 사회에서 기독교의 예배는 어떠한 형태와 의미를 가져야 하는지를 모색한다. 먼저 한국 개신교 교회가 새로운 기술을 예배에 도입하는 것에 적극적인 태도를 보이게 된 이유를 예배 역사의 관점에서 살펴보고 그러한 태도의 한계를 지적 한다. 이어서 기술과 예배의 관계를 문화 신학적 관점에서 조명한다. 기술과 예배, 기 술과 기독교는 모두 인간이 만들어낸 문화인 바, 둘 간의 관계는 일방적인 유용이 아닌 심도 있는 논의 끝에 이루어지는 문화적 변용이어야 한다. 따라서 이 관계가 잘 이루어지기 위해서는 기술에 대한 이해가 우선되어야 한다. 이를 위해 본 논문은 기 술 철학자들의 이론을 탐구한다. 그들에 따르면, 기술은 중립적인 도구가 아니며, 인 간의 선택과 결정에 따라 사회를 이롭게 할 수도, 사회를 지배할 수도 있는 힘이 있 다. 그렇기에 교회는 실용주의적 관점에서 기술을 예배에 도입하는 것이 아니라 예배 의 본질을 보전하는 방향으로 기술을 활용해야 한다. 이러한 맥락에서 본 논문은 기 술과 예배의 관계를 재정의한다. 특히 기독교 예배의 본질이 하나님의 계시와 인간의 응답이라는 소통을 전제하므로 기술을 활용한 매개체의 존재는 필수불가결하다는 논 지를 내세운다. 더불어 예배의 목적과 대상이 참여자가 아닌 하나님과 인간 모두임을 강조하고, 이를 잘 드러낼 수 있는 실천적 방안을 제시한다. 이는 역사 속의 기독교 예배에 기술이 어떻게 활용되었는지를 살펴봄으로써 기술의 선택과 결정의 기준을 마련할 수 있다는 주장으로 이어진다. 이를 통해 본 논문은 기술 사회 속 한국 개신교 교회 예배의 방향성을 제안한다.

The 21st century can truly be called the age of technology. And Korean Protestant churches are among the organizations that have swiftly adapted to technological advancements. Most churches have brought digital devices into their sanctuaries and offer non-face-to-face online worship services. They also have created worship experiences using virtual reality and discussed the use of artificial intelligence in sermons. While demonstrating an active response to technology comparable to any other organizations, the question remains: is it truly the role of the church to introduce advancing technology into worship? Furthermore, it is questionable whether the church engages in serious reflection on technology. Beginning with these questions, this paper examines the relationship between technology and worship, and explores what form and meaning Christian worship should take in a technology-driven society. First, it considers why Korean Protestant churches have adopted an active stance towards incorporating new technologies into worship, examining the limitations of this approach from the perspective of worship history. It then illuminates the relationship between technology and worship from a cultural theological perspective. Since both technology and worship, as well as technology and Christianity, are human-made cultures, the relationship between them should not be one-sided utility but rather a cultural transformation achieved through deep discussion. Therefore, for this relationship to be well-established, an understanding of technology must come first. To this end, this paper explores the theories of philosophers of technology. According to them, technology is not a neutral tool; it possesses the power to either benefit society or dominate it, depending on human choices and decisions. Thus, the church should utilize technology not to introduce it into worship from a pragmatic perspective, but to preserve the essence of worship. In this vein, this paper redefines the relationship between technology and worship. It argues that since the essence of Christian worship presupposes communication—God's revelation and humanity's response—the existence of technological media is indispensable. Furthermore, it emphasizes that the purpose and object of worship are both God and humanity, not merely the participants, and proposes practical ways to effectively express this. It leads to the claim that examining how technology has been utilized in Christian worship throughout history can establish criteria for selecting and determining appropriate technologies. Through this, this paper proposes a direction for worship in Korean Protestant churches within a technological society.

선교적 교회론에서 평신도는 일상 속에서 하나님의 구원을 증거하고 세상을 섬기는 일에 참여하는 주역들이다. 선교적 교회는 성도들의 활동을 선교적 차원에서 지원하 여 성도들이 삶의 현장을 선교로 부름받은 자리임을 인식하도록 교육하고 일깨워 실 천하도록 이끄는 일이 실제로 중요하다. 선교적 교회 관점의 평신도신학은, 평신도를 세상 속에서 선교와 봉사의 일을 감당하는 교역자로 세우는 교회교육이 중요과제임을 시사한다. 그들을 단지 교육과 목회의 대상이나 교회를 섬기는 봉사자로 보지 않고, 세상을 향한 선교의 소명을 인지시켜서 그 일을 감당하는 교역자들로 세우는 것이 평 신도를 위한 교회교육과 목회의 궁극적 목적이 되어야 할 것이다. 이를 위해서는 먼 저 성경과 상황에 적실하게 정립된 노동신학이 전제되어야 할 것이다. 기존의 노동신 학은 주로 창조와 성화의 관점에서 이해한 고정적 소명론을 근거로 전개되었기에 각 성도의 선교적 삶의 자리인 일상의 소명이 깊이 고려되지 못하였다. 과학기술혁명으 로 인해 직업과 일의 양상이 이전과는 판이한 시대를 맞고 있다. P.스티븐스는 하나 님나라 사역에서 교회와 세상, 목회자와 평신도를 나누는 관행을 극복하고, 하나님나 라를 인간의 전체 삶과 모든 창조세계와 연결하는 통전적인 일의 신학을 펼친다. M. 볼프는 고정된 전통적 직업구조에서 유효했던 기존의 소명 이해는 근래의 유동적 노동현실에 부적합하므로 경제적 영적 윤리적 영역들을 고려하여 생산성만이 아닌, 충 만한 인간성과 하나님의 목적에 참여하는 행위로서 일의 신학을 조망한다. 기본적으 로 성령론과 새 창조의 틀 안에서 전개되는 두 학자의 노동신학은 일의 참된 의미와 목적을 밝혀주고, 통전선교를 추구하는 선교적 교회의 세상을 향한 하나님 백성의 선 교안건을 결정하는 기준설정에 도움을 줄 수 있다. 이글은 일이 생계수단이나 자아실 현 도구만이 아니라 하나님의 새 창조 사역에 협력하는 것이므로 하나님나라와 이웃 과 자연을 섬기는 방식으로 수행되어야 함을 강조한다. 이 세상 현실에서 우리가 경 험하는 일의 소외 및 일의 종교화는 둘 다 기만의 성격을 띠므로 일의 문제는 인간을 인간되게 하는 일의 인간화를 지향해가야 한다. 오늘날의 상황과 하나님의 우주적 기 획에 적실한 노동신학의 정립과 철저한 교육 그리고 그것을 따라 몸소 살아가는 실천 적 삶을 통해, 다음세대가 변혁적인 하나님의 선교에 동참하는 선교적 교회로써 소망 적 미래로 나아가기를 기대한다.

Missional churches must support the activities of local churches from a missionary perspective and educate and awaken believers active in the world to recognize that their lives are missionally called, leading them to practice it. A theology of the laity from a missional church perspective suggests that the education of the laity, which equips them as ministers capable of mission and service in the world, is a crucial task for church education. Rather than treating them merely as objects of education and pastoral care or as servants serving the church, the ultimate goal of education and pastoral care for the laity should be to foster their awareness of their calling to mission in the world and to equip them as ministers capable of fulfilling that work. To achieve this, a theology of work appropriate to the Bible and the context must first be established. Traditional theology of work has primarily developed from a fixed vocation theory understood from the perspective of creation and sanctification, failing to deeply consider the daily calling of each believer, the place of their missionary life. Unlike in the past, when occupations were fixed, we now face a highly fluid work environment and work environment. Furthermore, the scientific and technological revolution has transformed the nature of occupations and work. P.Stevens, in his work for the kingdom of God, overcomes the customary divisions between church and world, clergy and laity, and develops a holistic theology of work that connects the kingdom of God with the entirety of human life and all of creation. M.Volf argues that the existing understanding of calling, valid within fixed, traditional occupational structures, is inadequate for today's fluid labor reality, and thus considers economic, spiritual, and ethical dimensions to view work not merely as productive work, but as an act of full humanity and participation in God's purpose. Fundamentally, the theology of work of these two scholars, developed within the framework of pneumatology and new creation, illuminates the true meaning and purpose of work and can help establish the standards for the missionary agenda of God's people toward the world, a missional church pursuing holistic mission. This article emphasizes that work is not merely a means of livelihood or a tool for self-realization, but rather a means of cooperating with God's work of new creation, and should be performed in a way that serves the kingdom of God, neighbors, and nature. The alienation of work and the religiousization of work we experience in this world are both deceptive. Therefore, the issue of work must be oriented toward the humanization of work, which makes us human. Through the establishment of a labor theology appropriate to today's circumstances and God's cosmic plan, thorough education, and practical living in accordance with this theology, we hope to move toward a hopeful future as a missional church, where the next generation participates in God's transformative mission.

본고에서 저자는 다양성과 다문화적 상황이 공존하는 현대사회 속에서 한국 선교의 본질적 방향성을 모색하기 위해서 미국 출신 독일계 선교사 서서평(Elisabeth Johanna Shepping)의 선교 사역을 중심으로 고찰하였다. 연구는 서서평의 독일, 미국, 한국에서의 생애를 살펴봄으로써 형성된 선교적 정체성과 철학을 탐구하고, 이를 토 대로 한국 사회와 문화 속에서 전개된 선교의 상황화(Contextualization)와 통전적 선 교(Holistic Mission)의 특징을 분석하였다. 서서평은 한글과 한문에 능통하여 구한말 사회의 다양한 문화적 언어적 장벽을 극복하였으며, 사회에서 가장 낮은 계층에 속한 민초들의 삶 속으로 직접 들어가 그들의 현실을 이해하고 필요를 채워주었다. 그녀는 아이들을 입양하고, 민초들의 어머니이자 친구로서 일상적 돌봄과 정서적 지지를 제 공함으로 단순한 구호 활동을 넘어 삶의 깊은 관계 속에서 신앙과 사랑을 실천하였 다. 이러한 사역은 당시 일부 내한 선교사들에게 흔히 나타나던 식민주의적 우월주의 적 사고를 의식적으로 극복한 사례로, 서서평이 한민족과 동화되어 그들의 문화와 삶 을 존중하며 섬긴 성육신적 선교의 전형적 실천으로 평가될 수 있다. 서서평은 당시 한국 사회에서 거의 인식되지 않았던 디아코니아적 선교를 실천하며, 특히 사회적 약 자였던 여성들을 대상으로 한 교육과 복지 활동에 헌신하였다. 독신 평신도 전문인선교사로서 그녀는 단순한 구호나 교육에 머물지 않고 여성들이 사회적 경제적 어려 움을 극복하고 자립할 수 있도록 지원하여 그들의 삶의 회복과 자기결정 능력 향상에 기여하였다. 아울러 서서평은 성경공부와 복음 전파를 병행하며 영적 돌봄과 개인적 지도, 공동체적 지원을 제공함으로써, 복음 안에서 삶의 변화와 성장, 신앙적 성숙을 이끌어냈다. 더 나아가 그녀는 기독교 교육을 통해 사회적 변혁과 지역 공동체의 갱 신을 추구하였으며, 이일학교(현 한일장신대학교)를 설립하여 한국 선교의 제도적 교 육적 기반을 마련함으로써, 단기적 구호와 교육을 넘어 지속 가능한 지역사회 발전과 교회 성장의 토대를 구축하였다. 결론적으로 서서평의 선교는 시대와 문화를 초월하 여 현대 상황화된 통전적 선교의 방향성을 제시하는 신학적 함의를 지니며, 오늘날 선교 담론 속에서 재조명되어야 할 중요한 실천적 모델로 평가된다.

This study examines the role of Korean missions in contemporary society, which is characterized by diversity and multiculturalism. It focuses on the missionary work of Elisabeth Johanna Shepping, a German-American missionary. Through an examination of her life in Germany, the United States and Korea, the study explores the missionary identity and philosophy that developed within her. Building on this, it analyses the contextualization of missions and the characteristics of holistic missions as they unfolded within Korean society and culture. Shepping was fluent in both Korean and Chinese, and she overcame the various cultural and linguistic barriers of late Joseon society. She engaged directly with the lives of ordinary people from the lowest social classes, gaining an understanding of their realities and needs. She adopted children and, acting as a mother and friend, provided them with daily care and emotional support. This approach went beyond mere relief work, embodying faith and love through deep, lifelong relationships. This ministry consciously overcame the colonialist and chauvinistic mindset that was common among some missionaries to Korea at the time. It is a prime example of Elisabeth Johanna Shepping's incarnational missionary approach, which involved assimilating with the Korean people and serving them with respect for their culture and way of life. Elisabeth Johanna Shepping practised diaconal missionary work, a practice that was rarely recognised in Korean society at the time. She was particularly dedicated to educational and welfare activities targeting socially vulnerable women. As a single lay missionary, she did more than provide relief and education. By helping women to overcome social and economic hardship and become self-reliant, she enabled them to recover and take control of their lives. Furthermore, by combining Bible study and evangelism, she provided spiritual care, personal guidance and community support, leading to life transformation, growth and spiritual maturity in the gospel. She also pursued social transformation and the renewal of local communities through Christian education. By establishing the Iil School (now Hanil Theological University), she laid the foundation for sustainable community development and church growth, transcending short-term relief and education. In conclusion, Elisabeth Johanna Shepping's mission has theological implications, offering a model for contemporary, contextualised, holistic missions that transcend time and culture. It is considered an important practical model that merits re-examination in contemporary mission discourse.

21세기 인류는 급격한 문명 전환의 한가운데에 놓여 있으며, 이러한 변화는 전통적 전도 방식의 한계를 드러내고 그 영향력이 미치지 못하는 새로운 사회·문화적 공간을 형성하고 있다. 이러한 상황은 복음 선포 방식에 대한 신학적 성찰과 새로운 해석학 적 접근을 요구한다. 이에 본 연구는 마태복음 28:18–20의 대위임령을 권위–제자화 –임재의 삼중 구조로 재해석하여, 디지털 문명 전환 속에서도 복음 선포의 신학적 정당성을 규명한다. 본 연구의 핵심 연구 문제는 ‘디지털 환경에서 대위임령이 어떻게 동일한 말씀 사건으로 수행되는가’이다. 이를 규명하기 위해 성서신학적 주해, 언어·매 체·수행성에 대한 해석학적 통합, 그리고 선교신학(Missio Dei)에 기반한 규범 분석을 연구 방법으로 적용하였다. 첫째, 대위임령의 중심 동사인 “제자 삼으라”는 지리적 이 동을 넘어 시대의 새로운 소통 장(場)으로의 파송을 포함한다. 둘째, 사도행전의 오순 절 사건과 아레오바고 변증은 성령이 언어와 문화를 초월하여 복음을 번역·수행하신 역사적 모형이다, 이는 디지털 언어(텍스트·이미지·영상·알고리즘)에도 동일하게 적용 된다. 셋째, 디지털 문화의 특성인 탈공간성·상호연결성·정보과잉은 선교 패러다임을 재구성한다. 이에 본 연구는 언어(수행적 발화), 매체(임재의 중개), 수행성(말씀의 현 재화)을 긴밀히 통합하는 해석학을 제시한다. 온라인 예배와 복음 콘텐츠는 단순한 메시지 전달이 아니라 성령의 임재가 발화되는 하나님의 현현적 사건이다. 넷째, 하나님의 선교관점에서 디지털 전도는 교회의 전략적 선택이 아니라 삼위일체 하나님의 자기소통이 새로운 매체 속에서 지속되는 선교적 현실이다. 다섯째, 복음의 번역 가능 성은 디지털 환경을 성육신적 번역의 장으로 정당화하되, 알고리즘 권력과 정보 소비 문화 속에서 관계적 임재, 인격적 증언, 공동체적 제자화를 보존하는 윤리(도구성–분별–참여의 원칙)를 요구한다. 결론적으로 디지털 전도의 정당성은 도구의 효율성이 아니라, 대위임령의 삼중 구조가 성령의 사역 안에서 새로운 언어와 매체로 수행되는 데 있다. 본 연구는 디지털 선교 신학을 성서신학 중심에 재정 위치시키고, 수행언어· 번역 신학·성령론을 통합한 이론적·윤리적 틀을 제안한다. 또한 향후 연구 과제로서 다국가·다매체 기반의 실증 연구와 숏폼·AI·라이브 등 장르별 목회 적용 모델 개발을 제안한다.

Humanity in the twenty-first century stands amid a rapid civilizational transition, a shift that exposes the limitations of traditional modes of evangelism and generates new socio-cultural spaces untouched by earlier methods. This context demands renewed theological reflection and hermeneutical approaches to the proclamation of the Gospel. Reinterpreting Matthew 28:18–20 through the Trinitarian structure of authority– discipleship–presence, this study examines the theological legitimacy of Gospel proclamation within digital culture. The central research question is: How is the Great Commission performed as the same Word-event in digital environments? To address this question, the study employs biblical-theological exegesis, a hermeneutical integration of language, media, and performativity, and a normative analysis grounded in Missio Dei. First, the Great Commission’s central imperative—“make disciples”—entails not merely geographical expansion but a sending into the emerging communicative arenas of each era. Second, the Pentecost event and the Areopagus discourse in Acts provide historical models in which the Spirit translates and performs the Gospel beyond linguistic and cultural boundaries; this dynamic is equally applicable to digital languages(text, image, video, and algorithmic forms). Third, the digital milieu—marked by placelessness, interconnectivity, and information saturation—reshapes missional paradigms. Accordingly, this study proposes an integrated hermeneutic that unites language(performative utterance), media(mediation of presence), and performativity(actualization of the Word). Online worship and digital Gospel content are not mere vehicles of information but manifestations of divine presence enacted through the Spirit. Fourth, from the perspective of Missio Dei, digital evangelism is not a strategic option for the church but a continuation of God’s Trinitarian self-communication through new media. Fifth, the translatability of the Gospel legitimizes digital environments as spaces of incarnational translation, while also demanding an ethic that safeguards relational presence, personal witness, and communal discipleship amid algorithmic power and consumerist information cultures—articulated through the principles of instrumentality, discernment, and participation. In conclusion, the legitimacy of digital evangelism rests not in technological efficiency but in the performance of the Great Commission’s Trinitarian structure through the Spirit in new linguistic and media forms. This study re-centers digital missiology within biblical theology and proposes an integrated theoretical-ethical framework combining performative language theory, translation theology, and pneumatology. Future research directions include multinational and multi-media empirical studies and the development of pastoral models for short-form media, AI-assisted ministry, and live digital platforms.

본 연구는 급변하는 한국 사회의 다문화 현상에 주목하여 북한이탈주민의 선교적 역 할에 대하여 살펴보았다. 과거 단일민족 국가였던 한국은 이제 이주노동자, 결혼이주 여성, 북한이탈주민의 유입으로 명백한 다문화 국가로 전환했다. 이러한 현실은 한국 교회에 사회통합과 선교적 차원에서의 적극적인 역할을 요구하며, 이에 대한 성경적 근거를 모색하는 것이 중요하다. 구약성경에서 혼돈과 공허 속에서 질서를 창조하신 하나님은 다문화 이주민들의 고통과 혼란에 희망의 빛을 비추시는 분이다. 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉으로 이어지는 족장들의 삶은 이방 땅에서 나그네로 살아간 다문화 이주민의 역사 그 자체이다. 이는 오늘날 한인 디아스포라의 삶과 궤를 같이하며, 그 들이 하나님의 선교 사명을 감당하도록 부르심 받았음을 시사한다. 또한, 구약성경에 등장하는 여성 인물인 하갈, 다말, 라합, 룻의 이야기를 통해 다문화 이주민 여성에 대한 하나님의 사랑과 구원 역사를 발견한다. 하갈은 억압받고 소외된 존재였으나 하 나님을 만남으로 새로운 정체성을 얻었고, 이방인이었던 다말과 라합, 룻은 믿음과 순 종으로 예수 그리스도의 족보에 오르는 영예를 얻었다. 이는 신분과 민족을 초월하여 모든 사람을 구원하시는 하나님의 보편적 복음 메시지를 담고 있다. 이스라엘 민족은 스스로 객과 나그네로 칭하며 다문화 이주민의 정체성을 지니고 살았다. 애굽에서의 고난을 기억하라는 하나님의 명령은 이스라엘이 가나안 땅의 이주민들을 호혜와 공존 의 정신으로 대해야 할 이유가 되었다. 율법 또한 안식일 규정, 추수법, 3대 절기 등 에서 이주민을 포함한 사회적 약자를 보호하고 배려하는 정신을 강조한다. 이는 오늘 날 한국교회가 다문화 이주민들을 향한 구체적인 선교 실천의 기준을 제시한다. 북한 이탈주민은 단순히 한국 사회에 정착한 개인이 아니라, 남북한 체제를 모두 경험한 독특한 디아스포라로서 미래 통일 선교의 중요한 마중물이자 교두보 역할을 할 수 있 는 소중한 자산이다. 그러나 현재 남한교회는 이들을 특수목회의 영역으로 한정하거 나, 문화적 차이로 인해 충분히 포용하지 못하는 한계를 보인다. 이를 극복하기 위한 새로운 선교적 접근으로 통합적 관계 접근, 남북 통합목회, 그리고 선교적 다문화 공 동체를 제시하였다. 한국교회는 구약성경에 나타난 다문화 정신을 깨닫고, 북한이탈주 민을 동등한 하나님의 백성이자 선교의 동반자로 인식해야 한다.

This study examined the missionary role of North Korean defectors by paying attention to the rapidly changing multicultural phenomenon in Korean society. Korea, which used to be a single ethnic country in the past, has now transformed into a multicultural country with the influx of migrant workers, marriage migrant women, and North Korean defectors. This reality demands social integration and an active role in the missionary level, and it is important to find a biblical basis for this. God, who created order in chaos and emptiness in the Old Testament, is a person who shines a light of hope on the suffering and confusion of multicultural migrants. The lives of the chiefs, who lead to Abraham, Isaac, Jacob, and Joseph, are the history of multicultural migrants who lived as wanderers in this land. This is in line with the life of the Korean diaspora today, suggesting that they were called to fulfill God’s missionary mission. In addition, through the stories of Hagal, Damal, Rahab, and Rut, the female characters in the Old Testament, we discover the history of God's love and salvation for multicultural migrant women. Hagal was oppressed and marginalized, but he gained a new identity by meeting God, and Damal, Rahab, and Rut, who were strangers, earned the honor of being on the genealogy of Jesus Christ with faith and obedience. It contains God’s universal gospel message that saves everyone across status and ethnicity. The Israeli people called themselves guests and travelers and lived with the identity of multicultural migrants. God’s order to remember the hardships in Egypt was the reason for Israel to treat migrants in Canaan with a spirit of reciprocity and coexistence. The law also emphasizes the spirit of protecting and caring for the socially underprivileged, including migrants, in the Sabbath regulations, the harvest law, and the three major seasons. It presents specific standards for the practice of missionary work for multicultural migrants in Korean churches today. North Korean defectors are not simply individuals who have settled in Korean society, but as a unique diaspora that has experienced both South and North Korean systems, they are valuable assets that can serve as an important pick-up and bridgehead for future unification missions. However, the current South Korean church is limited to the realm of special pastoral groups, or it shows limitations that it cannot fully embrace them due to cultural differences. An integrated relationship approach, an inter-Korean integrated pastoral society, and a missionary multicultural community were proposed as a new missionary approach to overcome this. The Korean church should realize the multicultural spirit that appeared in the Old Testament and recognize North Korean defectors as equal God's people and partners in missionary work.

세계화와 다문화의 추세 속에서 우리나라는 선진국 진입과 한류의 확산 등을 통해 국가적 위상을 제고하고 있다. 디아스포라는 원래 유대인의 종교사회적 배경을 바탕으로 형성된 개념으로서 이스라엘 왕국의 멸망 이후 전 세계에 흩 어진 유대인들이 유대교를 중심으로 이룬 공동체를 지칭하지만, 오늘날 디아스 포라의 개념은 국외로 추방된 소수 집단의 공동체로부터 종교문화적 혼종성에 바탕을 둔 새로운 정체성으로 확장되고 있다. 한인 이주의 역사는 19세기 중반 에서 1945년까지의 일제 강점기, 해방을 맞이한 1945년부터 1965년 미국에서 기존의 차별적 이민법이 폐지되고 새로운 이민법이 제정된 시기까지, 그리고 20세기 후반 이후의 세 시기로 구분되며, 20세기 후반을 거치며 한인 디아스포 라의 수는 700만 명을 상회하고 있다. 유대인 디아스포라는 1948년 이스라엘 국가가 수립된 이후 1950년 제정한 귀환법에 의해 증가하였는데, 한인 디아스 포라와 유대인 디아스포라는 해외 거주지에서 고난을 경험했다는 점에서 공통 점을 보이지만 한인은 강한 민족의식과 전통적 가치관을 기반으로 짧은 이주 역사 속에서 자리매김한 반면에 유대인은 유대교 문화를 바탕으로 오랜 시간에 걸쳐 정체성을 형성해왔다는 점에서 차이가 있다. 한인 디아스포라는 현대적 디아스포라 개념을 활용한 이민신학의 발전과 이를 통한 정체성 혼란 극복 및 세대간 갈등의 해결, 거주국 지역사회에서의 인식 제고, 글로벌 네트워크 형성 및 재외동포 정책의 실효성 강화 등의 과제를 안고 있다. 다원화되는 현대 사회 에서 디아스포라의 존재가 해외에 거주하는 유용한 글로벌 네크워크의 자원으 로 재인식되고 있는 상황 속에서 거주국의 지역사회에서 든든히 자리 잡는 것 은 글로벌 네트워크의 형성과 선순환을 일으키며 상호작용할 것이다. 그러므로 현지인과 결혼한 한인과 다문화 자녀들을 위한 이중언어 예배, 다문화 상담, 정 체성 교육 및 이민교회와 한국교회의 연대를 통한 인재 양성, 선교적 지원, 외 교부 또는 재외동포재단과의 협약을 통한 관련 프로젝트의 공동 운영에 주력해 야 한다. 한국교회와 해외 한인들의 구심으로 기능하는 이민교회가 상호 교류 증진 및 협력 사역을 통해 글로벌 네트워크 구축의 기반을 제공하고 정책적 실효성을 제고해야 할 것이다.

In the context of globalization and multiculturalism, Korea has been enhancing its national standing through its entry into the ranks of advanced nations and the global spread of the Korean Wave (Hallyu). The concept of the diaspora, originally rooted in the socio-religious background of the Jewish people, referred to the communities formed by Jews dispersed around the world after the fall of the Kingdom of Israel, united through Judaism. However, in contemporary discourse, the meaning of diaspora has expanded from exiled minority communities to encompass new forms of identity grounded in religious and cultural hybridity. The history of Korean migration can be divided into three major periods: the era from the mid-19th century to 1945 under Japanese colonial rule; the post-liberation period from 1945 to 1965, when the United States abolished its discriminatory immigration laws and enacted new ones; and the period from the late 20th century onward. Over the course of the late 20th century, the number of Korean diaspora members surpassed seven million. The Jewish diaspora, on the other hand, expanded following the establishment of the State of Israel in 1948 and the enactment of the Law of Return in 1950. Both the Korean and Jewish diasporas share the common experience of hardship in their respective host countries. However, they differ in that the Korean diaspora, despite its relatively short migration history, has established itself based on strong ethnic consciousness and traditional values, while the Jewish diaspora has cultivated its identity over a long period through the cultural foundation of Judaism. The Korean diaspora faces several pressing challenges: developing migration theology that employs the modern concept of diaspora; overcoming identity confusion and intergenerational conflicts; enhancing recognition within host societies; building global networks; and strengthening the effectiveness of overseas Korean policies. In today’s pluralistic societies, diasporic communities are increasingly being re-evaluated as valuable resources within global networks. Within this context, successful integration into local communities and the formation of global networks will interact in a mutually reinforcing, virtuous cycle. Accordingly, efforts should focus on initiatives such as bilingual worship services for Koreans married to locals and their multicultural children, multicultural counseling, identity education, talent cultivation through cooperation between immigrant churches and Korean churches, missionary support, and joint projects through partnerships with the Ministry of Foreign Affairs or the Overseas Koreans Foundation. As a central hub connecting Korean churches and overseas Koreans, immigrant churches must play a pivotal role in fostering exchange, collaborative ministry, and the establishment of a global network that enhances the policy effectiveness of the Korean diaspora.

국제 로잔운동은 1974년 이래 복음 전도와 사회 참여를 두 축으로 강조하며, 최근 들 어서는 창조세계 돌봄(Creation Care)과 BAM(Business As Mission) 관련 이슈 네트 워크를 촉진해 왔다. 본 연구는 국제 로잔운동의 공식 문서와 BAM 글로벌의 최근 문헌을 중심으로 두 흐름의 교차 지점을 고찰하고 이에 관한 한국교회 BAM 현장 사 례를 조명함으로서, 신학과 실천 사이의 연속성을 탐구하는 데 목적이 있다. 이러한 목적에 따라 연구자는 2장을 통해 국제 로잔운동에서 펼쳐온 창조세계 돌봄 네트워크 와 글로벌 BAM 운동을 소개하고, 3장을 통해 BAM 글로벌의 최근 문헌을 통해 창 조세계 돌봄과 BAM의 교차지점을 고찰한다. 나아가 4장에서는 지난 19년 동안 한국 교회 BAM 운동을 이끌어온 IBA의 동역 단체들이 직접 창조세계 돌봄과 BAM을 비 즈니스 현장에 적용해 온 기업 사례들을 조명한다. 특히, 3장을 보면 로잔운동의 BAM 이슈 네트워크를 주도해 온 BAM 글로벌은 로잔운동이 지속적으로 강조해 온 총체적 선교 맥락에 따라 비즈니스 영역 역시 자연환경, 자원, 기후 등에 대한 돌봄이 중요함을 역설한다. 2017년 ‘부의 창출 선언문’과 2022년부터 3년간 정리해 온 ‘BAM과 창조세계 돌봄 보고서’를 통해 창조세계 돌봄을 영적, 사회적, 경제적, 환경적 차원 을 아우르는 총체적 변혁의 핵심 과제로 제시한다. 이들 문헌은 크리스천의 비즈니스 활동을 창조세계 돌봄의 사명과 연결시킨다. BAM 기업들이 환경 문제 해결의 주체 가 되어야 함을 주장하며, 동시에 실천 가능한 방법론을 제공한다. 4장에서 연구자는 창조세계 돌봄과 BAM의 교차 지점에 위치한 한국교회 BAM 기업 사례들을 제시한 다. 고엘공동체, 지핸즈, 굿윌스토어, 러블리페이퍼는 각자의 BAM 현장에서 창조세계 돌봄을 실천하며 총체적 변혁을 만들어 온 의미 있는 사례들이다. 본 연구는 국제 로 잔운동이 촉진한 창조세계 돌봄 네트워크와 글로벌 BAM 운동의 교차 지점을 조명하 고 한국교회 기업 사례들을 소개하는 가운데 신학과 실천의 연계를 조명하는 연구로 서, 연구가 한국교회와 일터 크리스천들에게 창조세계 돌봄의 사명을 감당하는 데에 필요한 나름의 신학적 토대와 실천적 도전이 되길 기대한다.

The Lausanne Movement has consistently facilitated issue networks on Creation Care and Business As Mission (BAM). This study seeks to explore the intersection of Creation Care and BAM by analyzing official documents of the Lausanne Movement alongside recent publications from BAM Global, and also examining case studies from four Korean BAM companies. In pursuit of this aim, Chapter 2 introduces the Creation Care network within the Lausanne Movement alongside the contours of the global BAM movement. Chapter 3 then interrogates the intersection of Creation Care and BAM by engaging recent documents produced by BAM Global. Building on this, Chapter 4 highlights case studies of Korean BAM companies related to Creation Care and BAM. Notably, BAM Global(the body that has taken leadership in advancing the Lausanne Movement’s BAM issue network) underscores, in line with Lausanne’s consistent emphasis on holistic mission, the indispensability of environmental stewardship, including care for ecosystems, resources, and climate, within the sphere of business. BAM Global advanced the cause further through its Wealth Creation Manifesto (2017) and its BAM and Creation Care Report Series (2022-2024). These documents frame Creation Care as a central mandate of holistic(spiritual, economic, social, and environmental) transformation. They intentionally connect Christian business activity with the vocation of creation care. This study also suggests Korean BAM cases related to Creation Care and BAM. Four BAM companies such as Goel Community, G Hands, Goodwill Store, and Love Re-Paper exemplify significant cases in which creation care has been embodied within BAM contexts, generating tangible expressions of holistic transformation. By situating these Korean cases within the broader convergence of the Lausanne Movement’s Creation Care network and the global BAM movement, this study illuminates the vital link between theology and practice. It is hoped that such reflection may provide the Korean Church and Christian in various workplaces with both a theological foundation and practical challenges for embracing the vocation of Creation Care.

기독교대한성결교회는 대한민국 기독교를 대표하는 주요 교단들 중의 하나로 사중복 음을 전도표제로 삼고 부흥 성장했다. 출발은 사중복음을 전파하는 순수한 선교단체 의 성격으로 출발했으나, 부흥의 역사가 불일 듯 일어나서 교파교회로 전환되었고 부 흥에 부흥을 거듭하여왔다. 이러한 사중복음의 선교정신과 부흥의 능력을 그대로 재 현한 모범적인 교회가 신길교회라고 사료된다. 기독교대한성결교회의 전도표제인 사 중복음을 현장 목회에 적용하여 성결교회 사중복음 목회의 표본이 된 신길교회의 목 회신학은 연구의 대상이 되기에 충분하다. 그런데 흥미로운 지점은, 신길교회의 사중 복음 목회는 한 사람의 담임목회자에 의해서 전개된 것이 아니라, 각각의 역대 담임 목회자들의 목회 방향 속에서 중생, 성결, 신유, 재림의 특징적인 강조가 녹아 있다는 사실을 발견할 수 있다는 점이다. 한명우 목사와 박광철 목사에게는 사회정의와 세계 선교를 강조하는 사중복음 재림의 전망이 강했다. 한명우 목사는 성결교단을 대표하 여 초기 NCC 운동에 적극적으로 참여하였다. 주지하듯, 초기 NCC 운동은 이념적 색 채 보다는 한국교회의 하나됨을 위한 친교의 성격이 강했다. 한명우 목사는 장로교와 감리교의 중간 지점에서 모두를 하나로 엮어내는 임무를 충실히 수행했다. 이러한 역 할이 가능했던 이유는 한명우 목사가 웨슬리안 사중복음의 재림의 전망에서 역사와 사회를 전망했기 때문이다. 박광철 목사는 미국 풀러신학교에서 선교학으로 박사학위 를 취득한 재원으로 세계선교와 전도의 중요성을 신길교회에 각인시켜 주었다. 종말 론적 전망 위에서, 성도가 처한 삶의 자리에서 성령의 열매를 맺는 것이 전도와 선교 의 출발점이라고 강변했다. 특히, 그는 도시화와 산업화 현상을 복음전도와 선교에 있 어서 매우 긍정적인 신호로 이해하고, 선교학적으로 그리고 전도학적으로 적극적인 해석을 제시했다. 이낙현 목사는 말씀 중심의 중생의 복음을 강조했다. 교회 밖의 일 에는 조금의 눈길 조차 주지 않고, 철저하게 성도들의 회개와 하나님의 말씀 안에서 의 평안을 강조했으며, 중생의 축복을 설교했다. 이신웅 목사는 예수 그리스도 중심의 신유 목회를 전개했는데, 신유의 은혜를 철저히 그리스도의 복음 위에 정초시켰다. 설 교가 위로와 덕담으로 흘러갔던 자신의 설교 내용을 반성하고 오직 그리스도의 복음 을 증거하고 강조하는 설교에 매진했다. 이기용 목사는 성령세례로서 성결의 은혜를 강조하며 사회적 성결 운동과 다음세대 성령운동으로 사중복음 성결의 교리를 실천적 으로 특화시켜 나갔다. 교회를 지역사회와 소통하는 공간 개념으로 새롭게 이해한 후, 교회에 카페를 만들어서 이 카페를 세상을 향한 교두보로 활용하였다. 아울러, 한국교 회의 부흥에 있어서 신학생들의 교육의 중요성을 깨닫고 신학생들에게 ‘전액 장학금 주기 운동’을 선도적으로 실천하였다. 이처럼 신길교회는 중생, 성결, 신유, 재림의 사 중복음이 이론만이 아니라 목회의 현장에서 실천적인 열매로 나타나는 모범적인 교회라고 평가할 수 있으며, 이론과 실천이 상호 교호적으로 이루어진 모범적인 사례를 보여준 교회라고 말할 수 있다.

The Korea Evangelical Holiness Church (KEHC) has grown into a denomination that represents the Korean Christianity as a result of devoting itself to evangelism centered on the Fourfold Gospel. It began as a pure missionary group spreading the Fourfold Gospel, but the history of revival grew like a fire, leading to its transformation into a denominational church. Since then, it has continued to experience revival. Shingil Church is considered an exemplary church that reproduces the missionary spirit and revival power of the Fourfold Gospel. The ministry theology of Shingil Church, which became a model for the Fourfold Gospel ministry of the Korea Evangelical Holiness Church by applying the Fourfold Gospel - KEHC’s core missionary motto - to field ministry, is worthy of research. Interestingly, the Fourfold Gospel ministry of Shingil Church was not developed by a single pastor; rather, the distinct emphases on regeneration, sanctification, Divine healing, and the second coming were reflected in the pastoral direction of each successive pastor. Pastor Han Myung-woo and Pastor Park Kwang-cheol had a strong vision for the second coming within the Fourfold Gospel, emphasizing social justice and world mission. Pastor Han actively participated in the early NCC movement on behalf of the KEHC. As noted, the early NCC movement emphasized fellowship and unity within the Korean church rather than ideological bias. Pastor Han served as a mediator who fostered unity between the Presbyterian and Methodist churches. This was possible because he interpreted history and society from the perspective of the second coming within the Wesleyan Fourfold Gospel tradition. Pastor Park Kwang-cheol emphasized world mission and evangelism at Shingil Church, supported by his background as a doctor of missiology in Fuller Theological Seminary (USA). With an eschatological outlook, he taught that the starting point of evangelism and mission is bearing the fruit of the Holy Spirit in the lives of believers. In particular, he viewed urbanization and industrialization as positive signs for evangelism and mission, interpreting them actively in missional and evangelical terms. Pastor Lee Nak-hyun emphasized the doctrine of regeneration centered on the Word of God. He paid little attention to matters outside the church, instead focusing on repentance, regeneration, peace in God’s Word, and the blessing of life. Pastor Lee Shin-woong developed a divine healing ministry centered on Jesus Christ, grounding the grace of faith firmly in the gospel. After reflecting on his own sermons that had tended toward comfort and moral teaching, Lee Shin-woong devoted himself to preaching that testified solely to the Gospel of Christ. Pastor Lee Ki-yong emphasized the grace of sanctification as the baptism of the Holy Spirit and systematized the doctrine of the Holy Spirit within the Fourfold Gospel through the social holiness movement and the next-generation Holy Spirit movement. After reinterpreting the church as a space for communication with the local community, he built a café within the church and used it as a bridge to the world. He also recognized the importance of educating seminary students for the revival of the Korean church and led the “Full Scholarship Giving Campaign” for seminary students. In this way, Shingil Church can be evaluated as an exemplary church that demonstrates the practical fruit of ministry grounded in the Fourfold Gospel, including regeneration, sanctification, Divine healing, and the second coming. Furthermore, it can be said that Shingil Church is a church that exemplifies the harmonious cooperation between theological theory and practical ministry.

본 논문은 노년의 삶에 대한 세 영화, <죽여주는 여자>(2016), <죽지 않아>(2013), <죽어도 좋아>(2002)를 통해 주인공들의 서사적 삶을 주목하며 노인들이 당면한(당면 할) 다양한 문제들을 성찰하고, 기독교적 노년의 의미와 목회적 방향을 제안해 보고자 한다. 세 영화는 모두 ‘죽음’을 키워드로 노인들이 삶에서 마주한 현실적이며 실존적 인 고민과 노인들을 마주하는 사회적 문제들을 잘 제시하고 있는 수작이다. <죽여주 는 여자>에서 삶의 극심한 고통의 탈출구로 죽음을 선택한 사례를 통해, ‘웰다잉’에 대한 기독교 가치관 정립과 상호 도움 네트워크를 통한 공동체의 중요성을 강조한다. <죽지 않아>에선 노욕을 움켜쥐고 젊은 세대와 충돌을 야기하는 문제점을 고민하며, 노인의 경험이 아닌 인격적 품성을 통해 소통할 수 있는 ‘어른됨’을 제안한다. <죽어 도 좋아>는 허무와 고독 가운데 새로운 사랑을 만나 행복에 겨워하는 노인의 사례를 보여준다, 이를 통해 더 깊은 영성을 통해 만나는 새로운 소명과 생기있는 기독교 노 인문화를 모색한다. 교회는 본격화된 고령화 시대를 맞아 체계적인 시니어 전문 사역 자와 프로그램을 개발해야 한다. 노인 신학, 상담, 복지, 교육의 영역에서 사회 변화와 노인들의 상황을 고려한 다양한 프로그램을 만들어 가는 것이다. 노인은 우리의 과거 이자 우리의 미래이다. 미래와 비전을 말할 때 항상 청년세대를 주목하지만, 고령화 사회는 오히려 노인들이 재발견될 것으로 예상한다. 시니어 상품과 프로그램은 미래 산업의 핵심 타겟이 될 것이다. 기존 노인 목회 패러다임 전환이 요청된다. 변화하는 생애 주기와 사회 환경에 따라 개인과 사회와 교회는 현실적인 노년의 삶과 목회적 방향을 준비해야 한다. 단지 건강이나 경제적 차원만이 아니라 정신적 영역이 더 중 요하다. 이는 노화를 거부하고 청춘을 모방하자는 것이 아니다. ‘노인됨’은 젊을 때 보 지 못했던 하나님 세계에 눈을 돌리며 인생의 진짜 목적과 목표로 이끄는 통찰로 들 어갈 수 있다. 깊어진 영성을 통해 만들어 가는 노인문화 조성은 현대 사회가 가장 풀기 어려운 시급한 과제를 담당하는 최선의 사회공헌이다. 교회는 우리 주변에 아름 다운 노인들의 사례를 부각해, 노년 세대뿐 아니라 곧 노인이 될 세대에게 좋은 모델을 제시해야 할 것이다.

This paper examines the narrative lives in three films about the elderly, The Bacchus Lady (2016), Old Man Never Dies (2013), and Too Young to Die (2002). It reflects on the issues that the elderly face and proposes a Christian meaning of aging and pastoral implication. The three films use ‘death’ as a key theme to effectively present the realistic and existential concerns that the elderly face in their lives. The Bacchus Lady portrays the choice of death as an escape from the extreme pain of life. The paper emphasizes the importance of community through a mutual-help network. Old Man Never Dies reflects on the problem of clinging to desires and causing conflict with the younger generation. It proposes being respected elders who communicate through personal character rather than experience. Too Young to Die shows us the example of an elderly person who finds new love amidst emptiness and loneliness. It explores a new calling and a vibrant elderly culture found through deeper spirituality. For the effective ministry in the aging society, the church must develop systematic and specialized senior ministers and programs. This includes creating various programs in the fields of senior theology, counseling, welfare, and education, taking into account new social changes and the circumstances of the elderly. The elderly are our past and our future. While the younger generation is often the focus when discussing the future and vision, an aging society predicts that the elderly will be rediscovered. A shift in the existing pastoral paradigm for the elderly is needed. Individuals, society, and the church must prepare for the realities of later life and a pastoral direction in response to changing life cycles and social environments. The spiritual dimension is more important than just health or economic aspects. This is not about rejecting aging and imitating youth. Better senior culture created through deepened spirituality is the best social contribution of the church to address the most difficult and urgent tasks of modern society. The church should highlight examples of beautiful elderly people around us to present a good model not only to the current older generation but also to the generation that will soon become elderly.

하나님 나라는 신학적으로 설명할 때 하나님의 통치로 설명된다. 그런데 성경에서 하 나님 나라는 다양한 차원에서 설명되어진다(고전 4:20; 눅 17:20-21; 롬 14:17; 요 3:3; 마 11:12). 그렇다면 하나님의 통치는 다양한 차원에서 설명되어져야 한다고 추론할 수 있다. 본 논문은 하나님 나라의 통치로서 필리오케(filioque)를 통해 오순절 성령운 동을 그리스도의 통치로서 성령의 새 언약 사역으로 통합적으로 이해하려는 데 목적 이 있다. 이러한 목적은 목회적 차원에서나 교회학교적 차원에서나 21세기 맥락에서 오순절 성령운동에 내재된 삼위일체 하나님의 점진적 계시적 구속사를 이해하려는 필 요성에 기인한다. 성령세례와 방언을 강조하는 오순절 성령운동은 세계 기독교의 신앙생활에서 중요한 주제이지만, 이 주제를 신학적, 성경적, 그리고 현대적 맥락에서 통합적으로 논의하는 연구는 부족한 실정이다. 그러나, AI가 만들어내는 무신론적 첨 단과학기술 시대에 하나님 나라의 통치로서 하나님의 형상 회복을 위해 ‘왜 오순절 성령운동이 성령세례와 방언을 강조해야 하는지’를 새롭게 조명해야 할 당위성이 절 실해졌기 때문이다 본 논문은 하나님 나라의 관점에서 오순절 성령운동과 하나님의 형상 회복과의 상관성을 필리오케를 통해 논의하면서 이들이 어떻게 그리스도의 통치 와 성령의 새 언약 사역으로 통합될 수 있는지를 신학적으로 재해석하였다. 이러한 맥락에서 성경적 자료와 신학적 담론에 대한 문헌 분석을 통해 필리오케 교리가 현재 적 하나님 나라와 그리스도의 통치를 성령의 새 언약 사역으로서 오순절 성령운동을 통해 증명될 수 있는 실천신학적 의미를 가진다고 논증하였다. 본 논문은 생성형 AI 로 대표되는 제4차 산업혁명 시대에 무신론적 새로운 인간상의 도전에 대한 신학적 인간상의 대안을 성령의 열매와 함께 성령세례와 방언 등 성령의 은사를 강조하는 오순절 성령운동으로 무장한 하나님의 형상에서 다시 찾을 수 있다고 주장한다. 예수 그리스도의 재림까지 이 세상의 과학기술문명이 첨예하게 발전하더라도 하나님 형상 의 인간은 그리스도의 통치를 위한 참여자로서 세상을 다스리고 정복하라는 하나님의 위대한 명령을 수행할 수 있음을 논증한다. 결론적으로 본 논문은 오순절 성령운동이 단순히 오순절주의자만의 주장이 아니라 하나님 나라의 현재적 통치로서 하나님의 형 상 회복을 통해 예수 그리스도의 통치가 구속사적틀 안에서 성령의 새 언약 사역으 로 통합적인 정경적 관점에서 해석될 수 있음을 주장한다.

Theologically, the Kingdom of God is often described in terms of God’s governance. However, the Bible presents the Kingdom through multiple dimensions (1 Cor. 4:20; Luke 17:20–21; Rom. 14:17; John 3:3; Matt. 11:12), which implies that God’s governance must also be theologically understood in diverse dimensions. This study aims to provide an integrative theological understanding of the Pentecostal movement through the Filioque clause, interpreting it as the governance of the Kingdom of God, manifested in the New Covenant ministry of the Holy Spirit under the lordship of Christ. This purpose arises from the pastoral and educational need to understand the progressive revelatory redemptive work of the Triune God inherent in the Pentecostal movement, particularly within the context of the 21st century. While the Pentecostal movement, which emphasizes the baptism of the Holy Spirit and speaking in tongues, is important themes in the spirituality of World Christianity, there is a lack of integrated theological and biblical studies that engage these themes within contemporary context. In light of the rise of atheistic transhumanist paradigms in the era of generative AI and the Fourth Industrial Revolution, it becomes urgent to reexamine why Pentecostal movement must emphasize Spirit baptism and speaking in tongues, as a path toward restoring the image of God as a manifestation of God's governance. This paper argues that, from the perspective of the Kingdom of God, the relationship between the Pentecostal movement and the restoration of the imago Dei can be theologically reinterpreted through the Filioque clause. A review of biblical sources and theological discourse shows that the Filioque doctrine carries practical theological significance as it supports the idea that the present governance of Christ and the Kingdom of God are realized through the New Covenant ministry of the Holy Spirit as embodied in the Pentecostal movement. In response to the challenges posed by atheistic visions of the human in the age of generative AI, this paper proposes a theological anthropology rooted in the restored image of God— empowered by the fruit and gifts of the Spirit, especially Spirit baptism and speaking in tongues—as an alternative vision. Even as the world progresses toward the return of Christ with rapid technological development, the human restored in the image of God may still faithfully fulfill the divine mandate to rule and subdue the earth as a participant in Christ’s governance. In conclusion, this study contends that the Pentecostal movement is not merely a sectarian expression but offers a canonical theological interpretation of the present governance of God, in which the restoration of the imago Dei and the redemptive governance of Christ are integrated through the New Covenant ministry of the Holy Spirit.

종교개혁은 하나님의 나라가 세상의 나라와 구별되지 않은 데서 시작되었다. 하나님 의 나라와 세상의 나라가 구분되지 않은 상태에서 교회의 지도자와 세상의 통치자가 신도들의 영혼을 그릇된 길로 인도했고, 삶에는 고통과 두려움을 주었다. 이것은 중세 유럽사회의 구조적 악이라 할 수 있다. 본 연구는 세상의 나라와 하나님의 나라가 분 리되지 않은 것을 문제로 보고, 이 두 제도적 기관의 분리를 통해 건강한 신앙을 세우는 것을 목표로 한다. 이를 위해 종교개혁의 결과로 확인된 ‘하나님 앞의 단독자 (coram Deo)’ 개념을 중심으로 면죄부 논쟁과 그 이후 전개된 가톨릭교회와 프로테스탄트 간의 신학적이고 역사적인 대립을 고찰한다. 종교개혁 당시의 개혁신학은 개인 을 하나님 앞에 독립적이고 자율적인 신앙 주체로 세웠으며, 이러한 관점은 영혼 구 원이라는 종교개혁의 핵심 논의를 관통한다. 중세 가톨릭교회의 신학적 역사적 오류는 세속 국가와 교회가 분리되지 못한 상황에서 생긴 신앙의 왜곡이다. 특히 세속 권 력과 통합된 교회는 반종교개혁 과정에서 종교재판소를 설치하여 많은 프로테스탄트 들에게 박해와 폭력을 수행하였다. 가톨릭교회는 세속의 정치의 힘을 빌려 프로테스탄트들의 종교적 신념을 혐오와 증오, 배제로 응대하였다. 본 연구는 프로테스탄트에 대한 박해와 직접적으로 연관이 있는 종교재판의 역사를 비판적으로 검토함으로써, 그것이 신앙적 합리성을 상실한 국가와 교회의 구조적 폭력이었음을 확인했다. 가톨 릭교회와 국가의 폭력에 대응하기 위해 종교개혁자들이 제시한 ‘오직 믿음으로만’과 ‘오직 성서로만’의 원리를 회복적 정의 차원에서 재전유 했다. 이 두 원리는 신앙의 본질을 왜곡한 교권주의로부터 회복시키는 동시에, 신앙 주체로서 개인의 내면을 하 나님 앞에 바로 세우는 토대를 제공한다. 결론적으로, 오늘날 한국교회가 중세 가톨릭 교회의 오류를 반복하지 않기 위해서 종교개혁의 근본 원리인 ‘오직 믿음으로만’과 ‘오직 성서로만’을 각 신앙인의 내면속에 내재화해야 함을 제안한다. 이를 통해 탈진실의 시대 한국 사회 속에 용인되는 혐오와 차별 현상에 개신교 교회가 중심이 되어 서는 안 된다는 것을 밝힌다. 하나님 나라의 가치가 신앙인의 삶 속에 온전히 구현되 며, 궁극적으로 개인이 ‘하나님 앞에 단독자’로서는 의인의 삶을 회복할 수 있을 것으로 기대한다.

The Reformation originated from the failure to distinguish the Kingdom of God from the kingdom of this world. In the absence of a clear separation between these realms, both ecclesiastical leaders and worldly rulers misled believers’ souls, causing suffering and fear in their lives. This structural evil in medieval European society is the focus of this study, which aims to establish a healthy faith by advocating the institutional separation of the kingdom of the world and the kingdom of God. Central to this investigation is the concept of the individual before God (coram Deo), which emerged from the Reformation, and an examination of the theological and historical conflicts between the Catholic Church and Protestants, particularly concerning the indulgence controversy and its aftermath. The reformist theology of the Reformation positioned the individual as an autonomous and independent subject of faith before God, underpinning the core discourse on salvation. The theological and historical errors of medieval Catholicism are attributed to the inseparability of the secular state and the church, which led to distortions in faith. Notably, the church, merged with secular power, established inquisitorial courts during the Counter-Reformation, perpetrating persecution and violence against numerous Protestants. The Catholic Church employed secular political might to respond to Protestant beliefs with hatred, hostility, and exclusion. This study critically reviews the history of the Inquisition connected to the persecution of Protestants, confirming it as structural violence by the state and church that had forsaken religious rationality. As a response, the reformers’ principles of “faith alone” (sola fide) and “Scripture alone” (sola scriptura) are reclaimed under the framework of restorative justice. These principles restore the essence of faith distorted by ecclesiastical authoritarianism and provide the foundation for establishing the individual’s inner faith rightly before God. In conclusion, this study proposes that the contemporary Korean church must internalize the fundamental Reformation principles of “faith alone” and “Scripture alone” within each believer to avoid repeating the errors of medieval Catholicism. This internalization is vital to prevent Protestant churches from becoming centers of hatred and discrimination tolerated in today’s post-truth era Korean society. Ultimately, it is anticipated that the values of the Kingdom of God will be fully realized in believers’ lives, enabling individuals to recover the righteous life of standing as the individual before God.

인큐베이터는 거의 완성된 태아의 생육을 보조하지만, 인공 자궁은 배아의 시기부터 출산까지 태아의 성장을 관리할 수 있다. 인공 자궁 기술이 조산아 치료 외에 불임과 저출산 문제의 해결을 위한 보조적 방법이 될 수는 있지만, 최선의 대안은 아니다. 과 학의 이념은 가능성을 현실로 바꾸는 것이지만 윤리의 과제는 가능성을 제한하는 것 이다. 체외 발생에 대한 근본적인 반대는 체외 발생이 기술적 관점에서 출생할 생명 에 부정적 결과를 초래할 가능성에 근거한다. 인공 자궁의 핵심적인 문제는 장기간 모체의 자궁과 같은 환경을 제공해주는 것이다. 현재 개발되고 있는 인공 자궁의 목적은 조산아의 사망률을 낮추는 것이다. 체외 발생은 임신중절에서 나타나는 태아 적 출과 태아 사망 사이의 관계를 단절한다. 산모의 자궁에서 분리된 태아는 완전히 독 립적으로 생존할 수 있을 때까지 체외 발생장치에서 성장할 수 있다. 그렇다면 체외 발생은 낙태권 주장의 근거가 되며 임신중절의 결정적 대안이 될 수 있다. 인공 자궁 에서 관건이 되는 것은 배아와 태아의 도덕적 지위이며 그것이 해결되면 체외 발생 문제도 함께 해결된다. 인간의 생명은 인격과 연결되어 있으며 인간의 몸은 과학기술 의 도구나 대상으로 환원될 수 없다. 인간의 몸이 인격 존재로서 정신과 육체의 통일 성에 기초한다면, 인간의 몸에 대한 과학기술의 개입은 먼저 인간존재의 전체성을 고 려해야 한다. 인격은 생명권의 기초이면서 사회적 책임과 공동선의 근거이다. 인간의 인격적 지위는 법률적 지위이기 이전에 도덕적 지위이다. 배아는 인간이며 또한 인격이기에 생명권을 배아에 확장해야 하며, 인간의 초기 발생과정에 대한 생명 과학의 개입은 치료목적으로만 정당화될 수 있다. 인간은 수정되는 순간부터 완전한 인격으 로 형성된다. 체외 발생의 문제는 자연 질서에 인간이 개입하는 범위와 한계에 관련 된다. 아이를 출산하는 것과 인공적으로 생산하는 것은 다르다. 인공 자궁은 그것의 의도와 과정이 합법적이라도 윤리적 차원에서는 비인간적이며, 인공적 출산은 상업화 의 문제에 직면할 수 있다. 생명의 발생과 출산을 기계에 위탁하게 되면, 인간은 생산 된 재화로 전락할 수 있다. 윤리가 기술을 따라가지 못하는 상황에서 인간의 정체성 은 흔들리게 될 것이다. 생명은 기술적 대상이기 이전에 윤리적 주체이다. 인공 자궁은 효율적이지만 비윤리적이고, 출산의 욕망을 실현하지만, 오히려 출산과 육아의 의미를 파괴할 수 있다.

While the incubator supports the development of nearly formed fetus, artificial womb can manage fetal growth from embryonic development through birth. While artificial womb technology can serve as an adjunct to addressing infertility and low birth rates, it is not the ultimate solution. While the ideal of science is to transform possibility into reality, the task of ethics is to limit possibility. The fundamental opposition to IVF(In-Vitro-Fertilization), from a technical perspective, stems from the potential, negative consequence for the life to be born. The core challenge of artificial womb lies in providing a long-term environment similar to the maternal womb. The goal of currently developed artificial womb is to reduce the mortality rate of premature baby. IVF breaks the link between fetal removal and fetal death, which occurs during abortion. A fetus which is separated from the mother's uterus can grow in an IVF device until it is fully viable. Therefore, IVF can serve as a basis for the right to abortion and a decisive alternative to abortion. The crucial issue of artificial womb is the moral status of the embryo and fetus, and resolving this issue will also figure out the issue of IVF. Human life is connected to personality, and the human body cannot be reduced to means or object of science and technology. If the human body, as a person, is grounded in the unity of soul and body, then any technological intervention into the human body must at first consider the totality of human existence. Personality is not only the foundation of the right to life but the basis of social responsibility and the common good. The personal status of a human being is a moral status before it is a legal one. Because embryo is both human and person, the right to life should be extended to it, and bioscientific intervention into the early stages of human development can only be justified for therapeutic purpose. Human being is fully formed as a whole person from the moment of conception. The issue of IVF concerns the scope and limits of human intervention in the natural order. Giving birth to a child is different from artificial producing. An artificial womb, even if its intention and process are legitimated, is ethically inhumane, and artificial childbirth faces the risk of commercialization. If the creation and birth of life are entrusted to machines, human being would be reduced to manufactured goods. When ethics fail to keep pace with technology, human identity will be shaken. Life is an ethical subject before it is a technological object. Artificial womb is efficient but unethical. While they fulfill the desire for childbirth, they might on the contrary destroy the meaning of childbirth and childcare.